順中論/卷001
順中論義入大般若波羅蜜經初品法門翻譯之記
諸國語言。中天音正。彼言那伽夷離淳那。此雲龍勝。名味皆足。上世德人。言龍樹者。片合一廂。未是全當。龍勝菩薩通法之師。依大般若。而造中論眾典。於義包而不悉。大乘論師。名阿僧佉。解未解處。別為此部。魏尚書令儀同高公[這-言+正]國上賓瞿曇流支。在第供養。正通佛法。對釋曇林。出斯義論。武定元年歲次癸亥八月十日揮辭丙寅凡有一萬三千七百二十七字。
順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷上
龍勝菩薩造 無着菩薩釋
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
歸命一切智。
不滅亦不生 不斷亦不常 不一不異義 不來亦不去 佛已說因緣 斷諸戲論法 故我稽首禮 說法師中勝
如是論偈。是論根本。盡攝彼論我今更解。彼復有義。如是如是。如彼義說。如是如是。斷諸眾生喜樂取著如是如是。隨義造論。無有次第。
問曰。汝說此論。義無次第。或有次第。何意因緣。而說義論。如所依法。如是造論。答曰。此如是義。世尊已於大經中說言。憍屍迦。於未來世。若善男子。若善女人。隨自意解。為他說此般若波羅蜜。彼人唯說相似般若波羅蜜。非說真實般若波羅蜜。帝釋王言。世尊。何者是實般若波羅蜜。而言相似非實般若波羅蜜。佛言。憍屍迦。彼人當說色無常。乃至說識無常。如是說苦無我不寂靜空無相無願。如是乃至說一切智。彼如是人。不知方便。有所得故。如是應知。帝釋王言。世尊。何者是實般若波羅蜜。佛言。憍屍迦。尚無有色。何處當有常與無常。如是乃至無一切智。何處復有常與無常。如是等故。
又言。憍屍迦。若善男子。若善女人。如是教他修行般若波羅蜜。而說般若波羅蜜。作如是言。善男子。來修行般若波羅蜜。汝善男子。乃至無有少法可捨。汝心勿於少法中住。何以故。如是般若波羅蜜中。無有正法。若過法者。是則無法。於何處住。何以故。憍屍迦。如一切法自體性空。若其彼法自體空者。彼法無體。若無體者。是名般若波羅蜜。若是般若波羅蜜者。彼無少法可取可捨。若生若滅。若斷若常。若一義。若異義。若來若去。此是真實般若波羅蜜。依彼因緣故造此論。我如是知般若波羅蜜。此方便故。我今解釋。所謂入中論門。彼善男子。善女人言。我知色無常。乃至識無常苦無我等。以此因緣故。是相似般若波羅蜜。非是真實般若波羅蜜。
問曰。若說色空無相無願。云何此法唯是相似。非實般若波羅蜜耶。此三解脫世尊所說。非有為故。云何彼空亦相似耶。答曰。以取著故。
問曰。取著何法。答曰。於色取著。於空取著。若有取著。云何得是般若波羅蜜。此取著者。豈非是見。一切諸見。皆因如來說空故斷。又復何人即見彼空。彼人復以何法對治。唯無二際。是則能除。無二際故。名為非際。是故如來已為迦葉。如是說言。一切諸見。見空得出。若人取空。於空生見。我不能救。以此義故。師說偈言。
空對一切見 是如來所說 於空生見者 彼則無對治
又復餘師名羅睺羅跋陀羅言。
一切見對治 如來說空是 不愛空不著 著空空亦物 不愛空不空 此二非不愛 無能壞佛語 佛語處處遍
又復經中佛說偈言。
夫人不正見 少智故取空 如捉蛇不堅 如呪不善成
諸如是等。取著於色。取著色體。或分別空。分別不空。彼如是色。畢竟無物。云何當有空與不空。又如彼色。一切諸法皆亦如是。如佛世尊如是說言。如不異色。別更有空。亦不異空。別更有色。如色於空。空於色義。亦復如是。如是等故。又復經中佛言。迦葉。若有何人。見法不空。如是之人。法亦是空。空亦是法。又佛說言。所言空者。空自體空。所言色者。色自體空。若有少法而不空者。彼則有空。一切諸法皆無自體。何處當有空與不空。依此義故。有偈說言。
若法有不空 空亦得言有 無有法不空 依何法說空
我依此知。以取著故。相似義成。問曰。若師如是。以此方便。解釋般若波羅蜜義。以何義故。先造中論。名為造作。而非是經。答曰。若人愚癡。非是黠慧。彼人起心。如是分別。毀呰諸經。謂經不熟。唯論是實。餘法無論。為彼人故。此有偈言。
伐煩惱怨盡 救有救惡道 如來有伐救 此二餘法無
此偈非唯直是根本。亦以讚歎供養如來。亦斷一切戲論。分別諸取著等故說此偈。問曰。云何。答曰。有無量種供養如來。以如來有無量功德。今且略說三種供養。一者隨法順行供養。二者資財奉施供養。三者自身禮拜供養。此初隨法順行供養。供養中勝。以此偈法。供養如來。供養中勝。非物供養。問曰。此說何人供養如來。答曰。若人通達不生際者。又復有說言。須菩提於先禮我。論師如是。以此偈法供養如來。問曰。供養世尊。第一上吉。是故論初。應法供養。謂此偈法。如說能斷一切取著。戲論等者。今應當說。答曰。汝聽。我今為說。善意思念。言戲論者。所謂取著有得有物二。及不實取諸相等。是戲弄法。故名戲論。彼今略說。所謂取體。若取非體。取體非體。或取非體非非體等。此偈於彼一切皆斷。問曰。云何皆斷。答曰。偈言。
佛已說因緣 斷諸戲論法 故我稽首禮 說法師中勝
因緣生者。皆是戲論。問曰。因緣生者。云何戲論。答曰。因緣生者。世尊已於小乘中說。隨順次第得入法義。亦以對治外道取法。問曰。云何對治。答曰。外道惡見。彼有體見。有斷常見。如是樂著一切世界。摩醯首羅。時節微塵勝。及自性斷滅等。生如是分別。彼外道人。如是分別。則失因緣。彼人如是樂戲論故。名為惡見。此之戲論。是諸外道取著之法。為斷此故。世尊已說。無明因緣而生於行。無明滅故。諸行滅等。以如是故。有世界生。以如是故。則世界滅。非餘法故。如是生滅。
問曰。摩醯首羅。時節微塵勝者。自性及斷滅等。此等因緣。能生世界。滅世界者。此諸因緣。可是戲論。若因緣生。因緣滅者。云何戲論。答曰。以取著故。次第乃至取著涅槃。如來亦遮。何況不遮取著因緣。外道之人。取著體故。失於善道。行於惡道。戲論不實。問曰。云何。答曰摩醯首羅。若作世界。彼為是常。為是無常。為為他作。不為他作。彼為生已。而有所作。為是未生。而有所作為有而作。為無而作。彼如是等。皆悉不然。若作世界。為常而作。無常而作。為為他作。不為他作。為生不生。為有為無。如是一切。皆不相應。無道理故。
問曰。云何名為無道理耶。答曰。若是常法云何而得造作世界。若是常法作世界者。虛空亦應得作世界。是事不可。若是無常作世界者。瓶等亦應造作世界。若常無常。作世界者。虛空與瓶皆應得作。是事不可。若汝意謂。常無常過。離常無常。更別有作作世界者。是則無窮作世界作。更復有作之所作故。此復有過。瓶亦應是作世界作。是事不可。若汝意謂。此是過者。則無作者而作世界。此義不成。問曰。云何不成。答曰。無眾生故。若無作者。尚自非有。況復有作。如其無作。得有造作。是則無物。亦應得作。若其得作。兔角亦應作石女兒。又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦可作瓶而皆不作。
若已生者。當知不得造作世界。如瓶不作。若未生者。亦不得作。如石女兒。若是有者。不作世界。猶如其人。若是無者。不作世界。猶如兔角。
此於世界常無常等。不相似過。又復如是摩醯首羅常無常等。若是世界之因緣者。世間罪福。亦是所作。是事不可。若如是者。一切罪福。則無果報。然今現見世間。罪福皆有果報。又復勝等。無物體故。不作世界。此義成就。先已廣說。以無因緣。是故彼無。若丈夫作丈夫不成。自不成故。不能成法。若有丈夫。可有轉行。如勝是常。無因緣故。勝無轉行。以是常故。如丈夫覺。丈夫無覺。則常如勝。若如是者。一切諸法。皆悉是常。若無物者。何法為常。若無法常。云何分別流轉行等。迦卑羅師。汝是弟子。云何有勝。有丈夫者。汝當說之。令義成就。爾乃於後常等法成。
問曰。云何無勝。答曰。云何有勝。問曰。以阿含故。答曰。我今亦以阿含故無。問曰。以道理故。有勝成就。迭相攝故。答曰。何者道理。問曰。有勝以見次第有壞相故。如見樹皮。知有樹心。答曰。若如是者。是汝家中。私量所量。道理成就。實無此勝。見壞相故。猶如兔角。兔角是有見壞相故。如樹皮等。
若汝意謂。雖無面等。而是有者。不相類故。則知無勝。以不生故。如石女兒。若如虛空則不成就。若如涅槃。是則無物無體。云何成有不有。此我今說。汝雖有語。都無義理。如汝向者。見宗因喻。而有所說。皆不相應。此我今說。破汝勝法。有無量種。不可具說。略說少分。於汝法中。言丈夫者。此無眾生。無因緣故。猶如兔角。如汝向者。言丈夫是世界因緣。已引喻者。世界因緣。今共籌量。若不能說緣具。則減緣具減故。是則有過。譬喻則減。汝則退壞一切諍對不成就者。無譬喻故。應先自觀己之朋。已說自因相。若其是常。則非作者。若是無常。亦非作者。若為他作。亦非作者。不為他作。亦非作者。若體已生。亦非作者。若是未生。亦非作者。若其是有。亦非作者。若其是無。亦非作者。皆有譬喻。不能具說。當審思量。自朋有喻。他朋無喻。如是如是。摩醯首羅。時微塵等。世界因緣。則不成就。若此成就。作與所作。迭互相作。無如是事。若有此事。摩醯首羅。則能作勝勝。亦能作摩醯首羅。如是等故。如是外道。說作所作。迭互相違。皆不相應。
問曰。如汝所說。緣具不成。是則有過。譬喻則減。復退壞者。此我今說。何等緣具。何者減相。若何等人。宗因喻等。三是緣具。彼如是人。則三種減。唯因譬喻。此二有過。以緣具故。宗則無減。以是言說之根本故。又義成故。此久已說有三種減。因喻二減。若人分別此之三分。具足和合故名緣具。彼如是人。應三種減。若復有人因三相語。則是緣具。彼人三種。云何有減。若緣具過。若譬喻減。云何彼人而當有減。若緣具過。汝未知故。作如是說。說喻減已。得緣具過。若復退壞。答曰。云何如是撾打虛空。若能捨離摩醯首羅之朋分已則可起心自謂黠慧爾乃攝取。若耶須摩之朋分也。汝此語言不能說於出世間法與世間法。復不相應。以其虛妄最凡鄙故。此如是故。則不須答。若耶須摩論師說言。此言語法。云何復離世諦之法。此我今說。以何者是。彼因三相。若何者法語為緣具。復以何者是因三相。
問曰。朋中之法。相對朋無。復自朋成。如聲無常。以造作故。因緣壞故。作已生故。如是等故。若法造作。皆是無常。譬如瓶等。聲亦如是。作故無常。諸如是等。一切諸法。作故無常。答曰。何名作法。為作名作。離作名作。此今解釋。若以作故。名為作者。聲是作法。聲皆是作。是故名作。若如是者。朋法不攝。則不得言。聲是朋法。若汝意謂。有如是過。聲與作異。聲則非作。若法離作。不得言作。以如是故。知聲非作。若聲非作。是則無法。若無法者。云何言常。或言無常。若分別物。分別物法。云何作聲。為有故作。為無故作。此今解釋。有法不作。無亦不作。若法有無。亦不成作。若汝說言。聲是作法。故無常者。是事不然。又如汝說三種相故。是名作法。因及因語。皆是緣具。則不相應。問曰。云何名為不相應耶。答曰。以不成故。一切作法無三種相。無朋對故。作朋之對。彼朋不作。是故相破。若不作者。是則無法。若無法者。云何破壞。如是兩朋。非等非勝。非有作法。若無法壞。亦可說言。兔角破壞。以無體故。義不相應。
若汝意謂。無常之朋。常朋相對。如是隨起。此我今說。汝甚愚癡。以不成法。而欲成法。此無常者。名為無物。若無物者。則無自朋。自朋不成。不得隨起。不得迴轉。若如是者。不得言朋。如虛空等。以無物故。若汝說言。他朋常者。是義不然。問曰。云何不然。答曰常不成故。如此常者。為是有物。為是無物。若是有物。瓶則是常。以有物故。若常無物。兔角應常。以無物故。是故不得言常無常。若汝說言。作法隨自朋不離。是義不然。以其自朋不成就故。問曰。云何不成。答曰。此說不成與朋相似。得言相似。以相似故。有自他朋。而汝朋者。則不相應。以所成法。未成就故。
問曰。云何名為所成未成。答曰。以所成法是無常故。無常無物。如其無物。何處相似。何者相似。謂瓶無常亦相似生。若如是說。所成之法。有異相似。得言相似。以相似故。有自他朋。此所成法。若有二種得言相似。瓶與無常。有二種法。得言相似。無二種法故不相似。彼所成法。若未生者。何名無常。云何名為所成成就。云何無常所成成就。問曰。云何名為所成不成。答曰。然此所成。或時是聲。或是無常。或聲無常。若合或和。此等一切皆不可成。若不可成。為於何處有所成法。若分別物。分別物法。若有相似。
若汝意謂。離聲無常二種法。外更攝餘物。名所成者。是義不然。物不成故彼何者物。離聲等二。於何處攝。而得言物。彼若是聲。彼則不得名為所成。以成就故。若是無常。彼無法故。所成不成。聲不能破。若是合者。是亦不然。物與無物。不可得合。是故不合。和亦如是。而不可得。
若復意謂。聲異所成。是義不然。無常與聲。不別異故。不異成故。若汝說言。有朋法作。是義不然。離朋有法。義不成就。於佛法中。離物以外。更無物法。問曰。緣具所成。此二相對。名物物法。答曰。緣具所成。二皆不成。離作物外。更無作法。如是作法。與朋不離。若作離朋。朋則非作。唯作是法。離作無法。不離於聲。而有作法是故偈言。
生作唯相貌 作者亦如是 一切生不實 生法如兔角
如是作法。非有故有。非無故有。亦復非是有無故有。如是思量。作法三相。義不相應。作法無物語於何處得為緣具。若三種減。若緣具過。
又復語言。於三種相。則不相應。語所說法。皆空無故。無自相故。句之與語。非一非異。離字無句。非一非異。字微塵成。因微塵有。然彼微塵。無分可得。以無分故。微塵自無。不能有成。若起若滅。
問曰。如汝所言。所說法空。以法空故。語三種相。皆不成者。是義不然。所說有故。此語所說有可得故。因緣壞等。云何而言。所說法空。遮三種相。答曰。因緣破壞。義不相應。不成就故。聲因緣壞。云何相應。以念念故。以不住故。既是無物。何處得有。因緣破壞。以不生故。猶如兔角。若復無常。此語三相。若常無常。二不相應。如虛空無。又亦如瓶。無有因緣。如是因緣。一切皆無。有二過故。此等一切。悉皆如是。邪法所攝。皆是戲論。破外道故。佛說因緣。
問曰。若如是者。云何因緣。得言戲論。如來世尊以諸因緣是實故說。佛如是說。此無明等。是大苦聚。和合而生。若無明滅。大苦聚滅。如來世尊說苦聖諦。或說苦滅。若是實者。云何戲論。答曰。賢面當聽。此今略說。何名無明。以不能知四顛倒故。說名無明。云何名實。又言。苦是苦聖諦者。如來世尊不如是說。如勝思惟梵天問經。佛言。梵天。若彼苦是實聖諦者。一切牛豬。諸畜生等。應有實諦。何以故。以彼皆受種種苦故。又言。梵天。若彼集是實聖諦者。六道眾生。應有實諦何以故。以彼因集生諸趣故。又言。梵天。若彼滅是實聖諦者。一切世間墮邪斷見說滅法者。應有聖諦。何以故。彼說滅法為涅槃故。又言。梵天。若彼道是實聖諦者。緣於一切有為道者。應有實諦。何以故。以彼依有為法。求離有為法故。以是故知。苦非實諦。又復說言。知苦無生。是名苦實聖諦。是故如來經說偈言。
一諦名不生 有人說四諦 道場不見一 何況復有四 如是未來世 常有諸比丘 惡意出家已 如是壞我法
是故得知一切諸法悉皆不生。通達知者。是實聖諦。是故如來復有說言。須菩提。乃至無有微塵等法故名不生。彼何法知而得。名為知不生法。若無生忍而得。名為無生法忍。以是故知。苦等四法。非四聖諦。若如彼人之所分別。則非是智。若有能知不生不滅。乃得言諦。乃得言智。此如是義。聖須菩提問如來言。
為苦是涅槃 苦智是涅槃 為集是涅槃 集智是涅槃 為滅是涅槃 滅智是涅槃 為道是涅槃 道智是涅槃 佛言須菩提 苦非是涅槃 苦智非涅槃 苦集非涅槃 集智非涅槃 苦滅非涅槃 滅智非涅槃 道非是涅槃 道智非涅槃 又復須菩提 四聖諦平等 我說是涅槃 如是涅槃者 非苦非苦智 如是次第至 非道非道智 時聖須菩提 白佛言世尊 復以何者是 四聖諦平等 佛言須菩提 所言平等者 隨在於何處 非苦非苦智 如是次第至 非道非道智 若彼一切法 一切法真如 不虛妄真如 如是法住等 我說彼涅槃 而非是苦等 一切法不生 以無自體故 如是說能知 一切法不生 是名實聖諦
問曰。若如是者。以何義故。如來經中說四聖諦。答曰。此為次第隨順入故。佛如是說。非第一義。或實或妄語。是故世尊說言。梵天言實聖諦。實聖諦者。何處無實無妄語等。以是義故。四顛倒起。此智非實。如是苦諦。實不成就。我義成就。
問曰。我則不說非智為實。我說非智覺故名實。云何而說。於無常法謂是常法故名非智。於苦謂樂故名非智。無我謂我故名非智。不淨謂淨故名非智。如是等者。皆非是智。若於無常。能知無常。於苦知苦。於無我法。能知無我。於不淨法。能知不淨。如是知者。彼得言智。彼得言實。如是我說智名為實。非無智實。答曰。此癡臭氣風來薰我以戲論故。此癡最大樂著智故。問曰。云何。答曰。偈言。
若其有無常 可得言有常 既無少無常 何處當有常 若其少有苦 可得言有樂 既無微少苦 何處當有樂 若少有無我 可得言有我 既無有無我 何處當有我 若有不寂靜 可得有寂靜 既無不寂靜 何處有寂靜
而於色體。貪取著已。或分別常。分別無常。色自體空。畢竟無物。何處有常。及有無常。如是等類。如色如是。至一切法。皆此因緣。成就戲論。然此因緣。亦是戲論。非唯因緣。如是戲論。乃至取佛。亦是戲論。
問曰。云何。答曰。善男子。聽汝勿憍慢。佛智難解。世尊偈言。
持心如金剛 深信佛智慧 知心地無我 能聞微細智
今汝善意生。金剛心善。面汝今聽說戲論不戲論相。
問曰。云何。答曰。此如是義。佛大經中。覺菩薩故言。須菩提。非體不覺非體。須菩提言。世尊。云何體能覺非體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。云何非體能覺體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。云何體能覺體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。云何非體能覺非體耶。佛言。不爾。須菩提。須菩提言。世尊。云何一切法不可得耶。不可覺耶。不可證耶。若體不覺非體。非體不覺體。體不覺體非體不覺非體。此當無耶。佛言。有覺有得。非此四句法。須菩提言。世尊。云何覺。佛言。須菩提。非體非非體。彼如是覺。何處無戲論。彼如是覺。非戲論。非戲論法。彼如是覺。慧命須菩提白佛言。世尊。菩薩摩訶薩。何者戲論。佛言。須菩提。色常無常者。菩薩摩訶薩戲論。須菩提。受想行識常無常者。菩薩摩訶薩戲論。若知色。若不知色者。菩薩摩訶薩戲論。如是知受想行識。不知受想行識者。菩薩摩訶薩戲論。知苦聖諦者戲論。斷集者戲論。證滅者戲論。修道者戲論。修行四禪者戲論。修行四無量。四無色。三摩跋提。四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺分。八聖道者戲論。修行空解脫門。無相無願解脫門者戲論。修行八解脫。九次第。隨順行。三摩跋提者戲論。得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。辟支佛道者戲論。我得緣覺菩提者戲論。我具足滿十菩薩地者戲論。我得菩薩行者戲論。我教化眾生。令成就者戲論。我生如來十力者戲論。我得四無所畏。四無礙智。十八不共法滿足者戲論。我得一切具足者戲論。我斷一切結習者戲論。彼菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜。已知色若常無常戲論。不應如是戲論。菩薩如是不戲論乃至我得一切智者戲論。不應如是戲論。如是不戲論。何以故。自體自體不戲論。非自體非自體不戲論。自體非自體不戲論。非自體自體不戲論。更無有法可以戲論。何處戲論。誰為戲論何者戲論。云何戲論。是故須菩提。色不戲論。乃至識不戲論。略說乃至菩提不戲論。如是須菩提。菩薩摩訶薩如是不戲論。應如是修行般若波羅蜜須菩提言。世尊。云何色不戲論。乃至識不戲論。略說乃至菩提不戲論。佛告慧命須菩提言。須菩提。色無自體。乃至識無自體。略說乃至一切智無自體。彼不戲論。須菩提。如是因緣色不戲論。乃至識不戲論。乃至一切智不戲論。如是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜。成菩薩法。汝今善意。知此戲論不戲論相。偈言。
佛已說因緣 斷諸戲論法 故我稽首禮 說法師中勝
此偈成就四種所得。戲論則斷。
順中論義入大般若波羅蜜經初品法門卷上