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頖宮禮樂疏 (四庫全書本)/全覽

< 頖宫禮樂疏 (四庫全書本)
頖宮禮樂疏　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　史部十三
　　頖宮禮樂疏　　　　　　政書類二〈儀制之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案頖宮禮樂疏十卷明李之藻撰之藻字振之仁和人萬厯戊戌進士官至工部都水司郎中是編首列頖宮祀典次列儀注次列名物器數共成八卷第九卷為啓聖祠及名宦鄉賢祠附以鄉飲酒禮第十卷附以鄉射禮其中如釋奠儀之散齋演樂滌牲諸禮及時祭儀注皆明㑹典及南雍志諸書所未載又迎神樂章謂明制本宋舊一成三成相沿不易其樂章諸譜配以六律者唯填工尺等字頗能得其源流葢樂律自宋仁宗時始省去坐立二部及堂上堂下之分南宋諸儒又以舊樂加平減之制無髙上髙尺之律於是所用者惟中和韶樂明代實沿其制之藻所譜又註明時俗之一凡清凡諸調與舊調相合者分毫不爽又於琴瑟操縵之法別成一譜其琴譜不越松風閣之舊規以數音譜出一字少用鈎剔葢欲近以和緩以和韶樂瑟譜則以六律為主行遲其聲以應節又與元熊朋來瑟譜之一聲一字者逈殊葢律厯皆根於數之藻嫻於算法世所行天學初函即其所刻故因數制律足自為一家之學其末卷載鄉飲酒禮兼及鄉射禮者明初之制猶行射禮於頖宮迨其中葉此禮遂廢故明㑹典及南雍志諸書載之不詳之藻稽古證今考辨頗為賅悉唯褒崇一門僅採史𫝊不及馬端臨學校考之備又儀器圖內犧尊諸制既不本於三禮圖又不以考古博古諸圖證其異同僅以時俗陳設者為凖未免稍略然禮以時王所制為定是亦自有其義焉未可盡非也乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀













　　頖宮禮樂疏凡例
　　一頖宮所最重者先師祀典歴代褒崇南宋有輯而其書久亡太常南雍諸志僅及本朝未該異代闕里志則泛及封錫蠲贍葢孔氏一家之書不闗禮樂茲集備考聖祀一切典禮沿革悉從諸史紀志中檢出例取編年提綱分目但有議論足裨悉附載焉其詔令文采可觀者亦為收録惟蕪泛不切者不取
　　一祀典之逮我朝屢經釐正是為不刋之典業已萬世欽遵故凡出詔令即為大書特書用昭尊王大義其有臣工建白儒賢著述或見行或有俟者均於禮樂有裨悉為拈出隨事分註以資考究
　　一辟雍典故自有成書是編所重𨛦國學校故不複載然考據禮樂度數疏綱詁目備儀兼譜頗似詳悉或堪為雍志補遺
　　一從祀先賢先儒嘉言懿行漢唐以後不患無徵其七十子之徒則併姓名齒邑有不可知者矣家語史記自多異同今主家語以其為孔壁遺文故也史記以下但有牴牾悉互存以備㕘考諸不能備厥言行間載前人述賛亦具大略論世者或有稽焉但藏書未博如隋志孔子弟子先儒傳十卷唐志五卷李畋孔子弟子賛傳六十卷至十萬餘言悉非管蠡所及博雅君子肯為採摭發覆執鞭所欣慕焉
　　一賢儒位次載在㑹典率循開元之舊其有増祀改祀更祀向於東西兩廡從便升躋西多東少致有凌躐因仍未改㕘考頒降圖位及闕里志禮樂志諸書自多錯雜似未畫一近瞿布衣論世論齒之說最合典禮今覆訂再具一圖膚見附焉明有所據似可施行
　　一八音次第先儒率謂金石絲竹匏土革木而周禮之序則金石土革絲木匏竹也漢志之序則土匏皮竹絲石金木也初無定序若論樂理則律始截竹應以竹音居先而匏土吹氣成聲音諧簫管皆所謂人籟者也樂重人聲用相比附次則絲音最備奧理非他器比其金石亦按律呂但不過始終條理而已併革木皆所以節也故以鍾磬居後而柷敔終焉
　　一古禮古樂世鮮𫝊習自學宮祀典飲射而外他無從睹古禮聞古樂者然尚不免雅俗相㕘是書所以志也所幸者禮失而義存器失而理存考索講求則文獻於今不乏入廟思問凡禮節禮物禮器樂器樂音樂律一一為詁為圖為辯為譜雖出自管窺未必有當然傳述有自不敢以臆説㕘之
　　一議禮之難擬於聚訟然頖宮頒降已有定製從周不倍又奚贅焉惟是雅樂不傳其理數聲器頗稱奧肆自専門學鮮而儒者徒言其義樂官第習其音茍兼究義審音古學亦非絶學故借大成雅樂切磋究之譜攷諸家間㕘鄙見然亦試之制器合之古經不致勦說𥧾言如律呂元聲諸說者
　　一教化首重弦歌則絲音更為喫𦂳琴瑟之論所以特詳操縵安詩使學者循此津梁亦信為途不逺或者不以弦誦為迂
　　一古樂歌奏必取隂陽相合自旋宮法廢世儒惑於斗建之説牽附惉懘論樂既舛合樂全乖隋唐以來太和絶響太常雅樂此義未究今取大成詩樂配以律呂相生之義另擬一譜附歌譜後世或有知音者審焉
　　一樂器悉遵祀典見用蓋自禮部頒行如橫笛搏拊鼔皆非古樂今不敢去特鍾特磬管籥舂牘應雅播鞀古樂所有今不敢増大成之舞原自宋化成天下之舞強附三獻樂章今不敢釐其他祼獻之儀歌奏合舞之節考之古經總之不無可議但禮時為大道存講習義無擅更積徳百年其數則過固將拭目待之矣
　　一化民莫先鄉飲觀徳莫重鄉射令甲具載今射禮久廢不舉即飲禮亦漸失其初意矣考據而詮次焉附以雅樂總皆庠序之教故樂與同志習之
　　一鄉飲一嵗兩舉頒有圖式不敢輕議今注古禮諸圖非必謂有司之舉悉遵周道縁古者將射先飲其禮固然亦與時制義理相通慕古者似亦不妨㕘同蓋律有廢禮之罰而無増樂之禁故也
　　一鄉射載之㑹典亦有定儀草昧之初未暇備禮備樂故不必盡與古合南雍志㕘考儀禮什得其三然於樂節無徵焉聞徐二學使圖解儀注詳略不同俱不及樂鄭世子頗詳樂舞又不兼及古禮茲悉取衷儀禮而以注附經以儀附圖以射節附詩樂以琴附瑟庶於肄習明備不俟他求大約飲與射相為表裏故自立司正以前旅酬以後飲禮有圖有注者射禮不復重列第釋經義而大㫖已晰焉其飲禮合樂之訛與射樂聽發之節舊說襲舛僣為訂正非以求為新異古樂自爾竊亦附從先之志雲












　　頖宮禮樂疏凡例



　　欽定四庫全書
　　頖宮禮樂疏卷一
　　明　李之藻　撰
　　歴代褒崇疏
　　古者先聖先師祀典不一四時常奠皆祭先師惟始立學及天子視學乃祭先聖四代之學所稱先聖者舜禹湯文也稱先師者當時左右四聖成其徳業者也漢儒所傳第謂立學釋奠未指先聖先師為誰唐初周公孔子互為先聖顯慶後専聖孔子維時所云先師悉傳經之師髙堂伏生制氏毛公之流也原本學無常師稱聖廼至生民以來未有夫子稱曰至聖先師禮崇義至雖王公袞冕寧足益其褒尊至於郡縣學校之祠實始永平辟雍專廟始於武徳州縣學皆立廟始於貞觀前此不過脩其林廟即魏之齊王芳晉之孝武帝臨雍執鬯亦不過掃壇張幕一修爼豆之觀而止其諸牢醴器幣典故無可徴者大抵歴代尊崇儀文以漸而備然禮多意起師古尚疎胥名釋奠抑亦存崇文之雅意雲爾漢髙皇帝十二年自淮南還過魯以太牢祀孔子〈太牢重祀也不事詩書之主識展禮焉嗣是者除挾書律表章六經文教漸興傳經之儒兩漢為盛則貽謀亦有自矣漢祚所以靈長也〉
　　元帝初元中令太師褒成君覇以食邑八百戸祀孔子〈按孔子子孫封爵奉祀始此先是戰國魏封八代謙為文信君錄賢爾非奉祀也髙帝封九代騰為奉祀君未有食邑至是始以闗內侯専奉祀其子福孫房皆嗣侯後至平帝進褒成侯和帝改褒亭侯魏曰宗聖晉曰奉聖宋及北魏曰崇聖北齊曰恭聖後周進鄒國公隋曰文宣曰紹聖唐曰褒聖宋仁宗乃改衍聖哲宗仍稱奉聖崇寧以迄金元皆稱衍聖至今因焉所封皆大宗子職主蒸嘗睦宗族不涉吏事其擇賢族俾吏於鄉也自漢桓帝元嘉錄十八代澍為魯從事始唐開元詔每代賜一子官宋初擇一人知曲阜縣英宗治平中言者乞慎重長吏詔停用後復承襲然吏治漸媮萬厯初年乃令三載入覲黜陟如流官焉　程敏政聖裔考曰先聖之後凡嗣爵奉祀者謂之大宗子宗法在禮不可不慎重而考諸史籍則因襲之間尚有可議蓋自先聖一傳為泗水侯再𫝊為沂國公沂國五𫝊生斌史記作順一名謙仕衛以孔子後封魯國文信君其聖裔之受封始此順生三子長曰鮒秦封魯國文通君又為陳王博士次曰騰為漢長沙王太傅次曰澍而鮒騰之後分為兩宗鮒六世生何齊成帝時梅福上書言孔子殷人宜封其後以奉湯祀遂封何齊為殷紹嘉侯尋進爵為公地滿百里此一宗也騰四世生覇元帝時賜號褒成君奉孔子祀此一宗也然則紹嘉公乃大宗褒成君乃小宗何齊生安光武時嗣爵又進封宋公為漢賔位諸侯上覇三世生均平帝元始初進封褒成侯均再世生損和帝永光中徙封褒亭侯至獻帝初國絶蓋兩宗至於漢亡俱失傳矣魏文帝黃初中復求先聖之後得議郎羨賜爵宗聖侯傳再世生震晉武帝泰始初改封奉聖亭侯震再世生懿隨元帝南渡居㑹稽孔氏自此復分南北兩宗懿生鮮宋文帝元嘉八年以罪奪爵十九年以隠之嗣隠之復以子不道失爵二十八年以恵雲嗣又以重疾失爵孝武大明二年以邁嗣邁傳其子拲亦以罪失爵此南宗也後魏時求先聖之後得二十七世孫乗以為崇聖大夫孝文時改封其子靈珍為崇聖侯靈珍三世生渠北齊文宣帝改封恭聖侯入後周宣帝進封鄒國公渠再世生嗣悊隋煬帝時改封紹聖侯此北宗也然則從元帝南渡者為大宗受北魏所封者為小宗南北兩宗至於隋亡又並失傳矣唐太宗貞觀十一年始得先聖之後徳倫賜爵褒聖侯徳倫再世生璲之𤣥宗開元中進封文宣公傳七世生光遭五季之亂失爵為泗水令有灑掃戸孔末欲冒襲封盡殺諸孔氏光妻生子仁玉方九月遂秘養之後周時乃得嗣爵入宋而卒至太平興國中復召仁玉之子宜嗣封宜再世生聖佑無子以弟宗願嗣仁宗嘉祐中以祖諡不可加後人改封衍聖公宗願傳若蒙哲宗元祐初改封奉聖公若蒙坐事廢弟若虛嗣復為衍聖公若虛傳若蒙子端友從髙宗南渡居衢州孔子自此又分南北兩宗端友傳四世生洙以宋亡失爵此南宗也偽齊劉豫自濟南僭位得先聖四十九代孫璠賜爵衍聖公豫廢金因之璠三𫝊生元措金末崔立作亂降元遂並執元措以去此北宗也然則從髙宗南渡者為大宗受劉豫所封者為小宗矣元措入元而卒乃召洙俾嗣爵固譲歸衢州仁宗延祐四年召中書定議先聖五十三世孫當嗣封者遂得元措宗人思晦以聞思晦受爵以卒因子貴追封魯郡公蓋今之為大宗子者皆思晦之後矣夫宗禮先王之所制蓋以制天下之大倫而絶爭端者也先聖定禮樂以為萬世法而況其後人奉世祀可不慎乎夫以魏晉之初其所封者史記不載其世次而凡在北宗者又皆出於一時之訪求乃以之當大宗子之責亦異乎先聖之禮矣必不得已則南宗猶為近之蓋南宗出於當時嗣爵之人而北宗出其踈且逺者或乃以去宗國為南宗之罪以守林廟為北宗之賢則又有大不然者焉以史考之凡出於北宗者實皆逃難四出流落民間非真有仗義守禮之心効死而不去者也然則取此去彼又豈大公至正之道哉矧北宗祖璠始受逆豫之命所謂因襲之間尚有可議者凡以此而已作聖裔考〉
　　平帝元始元年六月追諡孔子曰褒成宣尼公改封孔均為褒成侯食邑二千戸
　　〈梅福上書曰仲尼之廟不出闕里孔氏子孫不免編戸以聖人而歆匹夫之祀非皇天之意也今陛下誠能據仲尼之素功以封其子孫則國家必獲其福又陛下之名與天無極何者以聖人之素功封其子孫未有法也後世必以為則不滅之名可不勉哉　藻按此後世尊崇孔子之始亦孔子諡宣之始也檀弓魯哀公誄孔子曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父鄭𤣥曰尼父者因其字以為之諡也夫尼父豈可言諡其諡也蓋自宣尼始也然宣者聖善周聞之謂寧足盡吾夫子此王莽假善收譽聖人在天之靈未必受耳〉
　　光武皇帝建武五年幸魯遣大司空以太牢祠孔子十月還宮幸太學
　　明帝永平二年躬養三老五更於辟雍令郡縣道行鄉飲酒禮於學校皆祀聖師周公孔子
　　〈藻按嬴秦滅學之後至漢武帝時始有太學至北魏獻文帝時始有郡縣學此稱郡縣道學校者蓋武帝雖未備設學校而天下郡國已立學校官故禮祀以漸修舉〉
　　十五年東巡至魯詣孔子宅廟以太牢致祀及七十二弟子親御講堂命太子諸王說經
　　〈按後世祀孔子弟子始此〉
　　章帝元和二年過魯幸闕里祠孔子作六代之樂大㑹孔氏命儒者講論語
　　〈帝升廟西面羣臣中庭北面皆再拜帝進爵而後坐大㑹孔氏男子六十三人命儒者論難賜褒成侯損等錢帛　藻按祠孔子用樂始此作六代樂即古成均之教大合樂也至梁武帝始謂祭日不宜徧舞六代樂罷之〉
　　安帝延光三年三月戊戌幸太學如元和禮
　　和帝永光四年封孔子為褒尊侯
　　桓帝元嘉二年詔孔子廟置百石卒史一人掌領禮器春秋饗禮出王家錢給大酒直河南尹給牛羊豕各一大司農給米
　　〈司徒吳雄等言褒成侯四時來祠事已即去廟有禮器無常人掌領請置百石卒史一人典主守禮故事辟雍祠先聖太宰太祝各一人備爵太常丞監祠河南尹給牛羊豖大司農給米制曰可按此畧存漢祠孔子之禮〉
　　靈帝建寜三年詔祀孔子依社稷出王家穀春秋行禮〈按此春秋二祭之始〉
　　光和元年始置鴻都門學畫先聖及七十二弟子像〈按漢以後辟雍外置學始此〉
　　魏主丕黃初二年詔魯𨛦修孔子廟封孔羨為宗聖侯奉祀
　　〈詔曰昔仲尼負大聖之才懷帝王之器當衰周之末無受命之運敎化乎洙泗之上於是王公莫能用之乃退考五代之禮修素王之事因魯史而制春秋就太師而正雅頌千載之後莫不宗其文以述作仰其聖以成謀真可謂命世之大聖億載之師表者也遭天下大亂百祀墮壞舊居之廟毀而不修褒成之後絶而莫繼闕里不聞講頌之聲四時不覩烝嘗之位斯豈所謂崇禮報功盛徳百世必祀者哉其以議郎孔羨為宗聖侯邑百戸奉孔子祀令魯𨛦修起舊廟置百戸吏卒以守衞之又於其外廣為室屋以居學者〉
　　魏主芳正始七年令太常釋奠以太牢祀孔子於辟雍以顔淵配
　　〈按釋奠及顔淵配皆始此講論語通也五年尚書通七年禮記通亦如之前此第祠闕里至是始行於太學雲〉
　　晉武帝泰始二年詔太學及魯國四時以三牲祀孔子及七十二弟子
　　七年皇太子親釋奠於太學
　　〈講孝經通也按此太子釋奠之始自是咸寜三年講詩通太康三年講禮記通太子並親釋奠以顔子配〉
　　恵帝元康二年春皇太子講論語通釋奠於太學〈潘尼上釋奠頌曰掃壇為殿張幕為宮夫子位於西序顔回侍於北墉宗伯掌禮司儀辨位〉
　　元帝太興二年皇太子講論語通釋奠
　　成帝咸康元年二月甲子帝講詩通親釋奠
　　穆帝昇平元年三月壬申帝講孝經通釋奠於中堂孝武帝寜康三年二月癸巳帝講孝經通釋奠於中堂〈時議以大學在水南懸逺依穆帝故事於中堂權立大學　藻按古者明堂辟雍大學太廟合為一所以朝以祭以饗以射見蔡邕說至東漢始別闢雍為天子養老大射行禮之所太學為博士弟子授受之所而晉因之〉
　　宋文帝元嘉十九年十二月丙申建孔子廟祀置守墳戸
　　〈詔曰冑子始集學業方興自微言泯絶逝將千載感事思人意有慨然奉聖之𦙍可速議襲於先廟地特為營建依舊給祠宜令四時饗祀闕里往經冦亂黌學殘毀並下魯𨛦復修學舍採召生徒昔之賢哲及一介之善猶或衛其土壠禁其芻牧況尼父徳表生民功被百代而墳塋荒蕪荊棘弗剪可蠲墓側數戸以掌灑掃魯𨛦士民孔景等五戸居近孔子墓側蠲其課役以給灑掃並栽種松栢六百株〉
　　二十二年皇太子釋奠舞六佾設軒懸之樂牲牢器用悉如上公
　　〈從裴松之之議也按釋奠用六佾軒懸始此〉
　　武帝孝建元年詔建孔子廟制同諸侯禮
　　〈詔曰仲尼體天降徳繼周興漢經緯三極冠冕百王爰自前代咸加褒述典司失人因闕宗祀先朝逺存遺範有詔繕立世故妨道事未克就國難頻深忠勇奮厲實憑聖義大敎所敦永惟兼懷無忘待旦可開建廟制同諸侯之禮詳擇爽塏後給祭秩〉
　　齊武帝永明三年正月詔立學是年秋集有司議禮冬十月皇太子講孝經親臨釋奠車駕幸聽
　　〈尚書令王儉議周禮春入學舍菜合舞祭法雲始敎皮弁祭菜示敬道也又雲始入學必祭先聖先師中朝以來釋菜禮廢今之所行釋奠而已金石爼豆皆無明文陸納車𦙍謂宣尼廟宜依亭侯之爵范甯欲依周公之廟用王者儀范宣謂當其為師則不臣之釋奠日備帝王禮樂車陸失於過輕二范傷於太重引周上公即事惟允元嘉立學裴松之議應舞六佾以郊樂未具權奏登歌今金石已備宜設軒懸之樂六佾之舞牲牢器用悉依上公〉
　　七年詔修闕里封孔子後
　　〈詔曰宣尼誕敷文徳峻極自天發揮七代陶鈞萬品英風獨舉素王誰匹功隱於當年道深於日月感麟厭世𬗟邈千祀川竭谷虛陵夷淵塞非但洙泗湮淪至乃饗嘗乏主前王敬仰崇修寢廟嵗月亟流鞠為茂草今學校興立實稟洪規撫事懷人彌増欽屬可改築宗祊務在爽塏量給祭秩禮同諸侯奉聖之爵以時繼紹〉
　　明帝永泰元年三月詔復孔子祭秩
　　〈詔曰仲尼明聖在躬允光上哲𢎞厥雅道大訓生民師範百王軌儀千載世人斯仰忠孝攸出𤣥功潛被至徳彌闡雖反袂遐曠而祧薦靡缺時祭舊品秩比諸侯頃嵗以來祀典陵替爼豆寂寥牲奠莫舉豈所以克昭大烈永隆風敎者哉可式循舊典詳復祭秩使牢餼備禮欽饗兼申〉
　　梁武帝天監四年六月初立孔子廟於江左
　　八年九月皇太子釋奠
　　大同七年皇太子釋奠國學表其子寜國臨城公入學〈臣纉等以為參㸃迴路並事宣父洙汶無譏制可時樂府無孔顔登歌令杜之偉製文〉
　　敬帝太平二年訪孔子後修廟堂備四時祭
　　〈詔曰夫子降靈體喆經仁緯義允克素王載闡𤣥功仰之者彌髙誨之者不倦立忠立孝徳被蒸民制禮作樂道冠羣後雖泰山極峻一簣不遺而泗水餘瀾千載猶在自國圖屯阻祧薦不修奉聖之門𦙍嗣殱滅敬神之寢簠簋寂廖永言聲烈實兼欽愴可搜舉魯國之族以為奉聖之後並修繕廟堂祇備祀典四時薦秩一皆遵其舊〉
　　陳宣帝泰建三年八月辛丑皇太子釋奠於太學後主至徳三年親行釋奠禮畢設金石之樂宴王公卿士
　　〈詔曰宣尼誕膺上哲體資至道祖述憲章之典並天地而合徳樂正雅頌之奧與日月而皆明垂後昆之制範𨳩生民之耳目梁季湮微靈寢忘處鞠為茂草三十餘年敬仰如在永惟愾息今雅道和熈由庚得所斷琴故履零落不追閲笥聞書無因修復可詳之禮典改築舊廟葯房榱棟咸使維新芳蘩潔潦以時饗奠〉
　　北魏主拓跋珪始光三年起太學於城東祀孔子以顔子配
　　天興四年命樂師入學習舞釋奠於先聖先師
　　〈按此祭用舞佾之始然亦暫一舉之而後未有繼也所稱先聖先師其詳不可考矣顧崛起而能不忘師祀且備禮樂焉君子有取乎爾〉
　　魏主燾太平真君十一年南伐至鄒山以太牢祀先聖魏主濬詔宣尼廟別勅有司行薦享之禮
　　〈按此有司薦享之始〉
　　魏主𢎞皇興二年以青徐既平遣中書令髙允以太牢祀孔子
　　魏主𢎞延興二年春二月乙巳詔崇祀孔子禁巫覡媟狎
　　〈詔曰尼父稟達聖之資體生知之量窮理盡性道光四海頃者徐淮未賔廟隔非所致令祀典頓寢禮章殄滅遂使女巫妖覡淫進非禮殺生鼓舞倡優媟狎豈所以尊明師敬聖道者也自今以後有祭孔子廟制用酒脯而已不聽婦女合雜以祈非望之福犯者以違制論其公家有事如常犧牲粢盛務盡豐潔臨事致敬肅如也〉
　　太和十六年二月丁未改諡宣尼為文聖宣父
　　十九年四月庚申如魯城親祠孔子拜孔顔二氏子孫官
　　魏主詡正光三年行講學之禮於國子寺釋奠
　　〈司徒崔光執經常褧録義詔百官作釋奠詩〉
　　北齊主髙洋天保元年令魯𨛦修先聖先賢廟遣使致祭又制春秋二仲釋奠於先聖先師樂用軒懸舞六佾
　　〈太子每通一經必釋奠以為常每朔日祭酒領博士國子生四門博士升堂助敎及大學諸生階下拜孔揖顔日出行事郡學則於坊內立孔顔廟博士以下亦每月朝　此月朔行禮之始〉
　　後周宣帝大象二年視露門學釋奠追封孔子為鄒國公
　　〈詔曰大徳之後是稱不絶功施於民義昭祀典孔子徳惟藏往道實生知以大聖之才屬千古之運載𢎞儒業式次彛倫至如參贊天人之理裁成禮樂之務作範百王垂風萬葉朕欽承寶厯服膺敎義眷言洙泗懐道滋深而褒成啟號雖彰故實旌崇聖績猶有闕如可追封為鄒國公邑數准舊並立後承襲〉
　　隋文帝贈孔子為先師尼父制國子寺每嵗以四仲月上丁釋奠先聖先師州縣學以春秋仲月釋奠〈按元魏雖勑有司薦享未有定期亦未名為釋奠其州縣學春秋二仲釋奠實始於此樂奏咸夏〉
　　唐髙祖武徳二年六月戊戌詔國子學立周公孔子廟各一所四時致祭
　　七年二月丁巳親臨釋奠以周公為先聖孔子配皇太子王公皆從祭酒以下說經
　　九年十二月太宗皇帝即位詔立孔子後
　　〈詔曰宣尼以大聖之徳天縱多能王道藉以裁成人倫資其敎義故孟軻稱生民以來一人而已自漢氏馭厯魏室分區爰及晉朝暨於隋代咸相崇尚用存享祀朕欽若前王憲章故實親師宗聖是所庶㡬存亡繼絶抑惟通典可立孔子後為褒聖侯〉
　　太宗貞觀二年升孔子為先聖以顔子配備爼豆乾戚之容
　　〈左僕射房𤣥齡等議武徳中詔釋奠於太學以周公為先聖孔子配享臣以為周公尼父俱稱聖人庠序置奠本緣孔子故晉宋梁陳及隋皆以孔子為先聖顔回為先師請停周公升孔子為先聖以顔回配從之　按孔子定稱先聖始此至髙宗永徽中復聖周公師孔子顯慶中乃稱孔子先聖如故〉
　　四年詔州縣學皆作孔子廟
　　十一年尊孔子為宣父作廟於兗州給戸二十奉之十四年二月丁丑釋奠於國子學
　　二十年詔皇太子詣國學釋奠先聖先師皇太子初獻國子祭酒張復𦙍亞獻光州刺史趙𢎞智攝司業終獻
　　〈初釋奠以儒官主祭至是中書奏按禮凡學官春釋奠於先師註謂官詩書禮樂之官也彼謂四時之學將習其道故儒官釋奠各於其師既非國家行禮所以不及先聖至於春秋合樂則天子視學命有司興秩節總祭先聖先師焉請國學釋奠令國子祭酒為初獻祝祠稱皇帝謹遣仍令司業為亞獻博士為終獻其諸州刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻縣學令為初獻丞為亞獻無博士以主簿為終獻次年詔以為永制又増左丘明等二十二人從祀設先聖神坐於廟室內西楹間東向先師於先聖東北南向其餘弟子及二十一賢以次東陳南向西上春秋上丁行事前享一日奉禮郎設三獻位於東門之內道北執事位於道南皆西向北上學官館官位於縣東當執事西南西向學生位於館官之後皆重行北上觀者位於南門之內道之左右重行北靣相對為首設三獻門外位於東門之外道南執事位於其後每等異位北向西上館官學官位於三獻東南北向西上　藻按唐世太子釋奠總章開耀景雲太極先天皆踵行之而開元太子諸王齒胄無為曠典　附開元禮開元二十年撰定續有變更大畧遵用仲春仲秋上丁釋奠於太學孔宣父為先聖顔子為先師凡九十五座先聖先師籩豆各十簠簋各二登鉶爼各三其七十二弟子及左丘明公羊髙等二十一人從祀諸座籩豆各二簠簋爼各一　新撰享樂用姑洗之均三成　祀孔宣父用太牢凡肉皆實爼其牲皆升右胖體十一前節三肩臂臑後節二肫胳正脊一脡脊一橫脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以竝脊從前為正脅旁中為正凡供別祭用太牢者犢一羊一豬一酒二斗脯一段 -- 𠭊 or 叚 ?醢四合若供少牢者去犢減酒一斗　凡用籩豆各十二籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子人菱人芡人鹿脯白餅黒餅糗餌粉餈豆實韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅䐁胉𩛆食糝食用籩豆各十籩減糗餌粉餈豆減𩛆食糝食用籩豆各八籩又減白餅黒餅豆減脾析葅䐁胉用籩豆各四籩實石鹽乾棗栗黃鹿脯豆實芹葅兎醢菁葅魚醢也用籩豆各二籩實栗黃牛脯豆實葵葅鹿醢用籩豆各一籩實牛脯豆實鹿醢其應用牛脯者亦通用羊脯用簠簋各二簠實稻粱飯簋實黍稷飯用簠簋各一簠實稻粱簋實黍飯登實大羹鉶實肉羮凡神祀之物當時所無者則以時物代之　諸州釋奠於孔宣父縣釋奠同　前享三日刺史散齋於別寢二日致齋於㕔事一日亞獻以下應享之官散齋二日各於正寢致齋一日於享所其日助敎及諸學生皆清齋於學宮一宿　前享二日本司掃除內外又為瘞埳於院內堂之壬地方深取足容物南出階本司設刺史以下次於門外隨地之宜　前享一日晡後本司帥其屬守門本司設三獻位於東階東南每等異位俱西靣設掌事位於三獻東南西靣北上設朢瘞位於堂上之東北當瘞埳西向設助敎位於西階西南掌事學生位於助敎之後俱東靣北上設贊唱者位於三獻西南西靣北上又設贊唱位於瘞埳東北南向東上設三獻門外位於道東每等異位俱西靣掌事位於終獻之後北上祭器之數每座樽二籩八豆八簋二簠二爼三羊䐁皮臘各一爼掌事者以罇坫升設於堂上前楹間北向先聖之罇在西先師之罇在東俱西上皆加勺羃先聖爵一配座爵四各置於坫設幣篚於罇所設洗值東榮南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實爵三巾二於篚加羃執罇罍洗篚者各位於罇罍洗之後　享日未明烹牲於廚夙興掌饌者實祭器祝以豆二取牲血本司帥掌事者設先聖神座於堂上西楹間東向設先師神席於先聖神座東北南向席皆以筦質明諸享官各服祭服助敎儒服學生青衿服本司帥掌事者入實罇罍及幣每座罇二一實𤣥酒為上一實醴齊次之禮神之幣用帛各長丈八尺祝版各置於坫贊唱者先入就位祝二人與執罇罍篚者入立於庭重行北靣西上立定贊唱者再拜祝以下皆再拜執罇罍篚者各就位祝升自東階升行掃除訖降自東階各還齋所刺史將至贊禮者引享官以下俱就門外位助敎學生竝入就門內位刺史至參軍事引次之縣令贊禮者引下倣此贊唱者先入就位祝入升自東階各立於罇後刺史停於次少頃服祭服出次參軍事引刺史入就位西向立參軍事退位立於左贊禮者引享官以下次入就位凡導引者每曲一逡廵立定贊唱者曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左北靣白請行事退復位祝俱跪取幣於篚興各立於罇所凡取物者皆跪伏取以興奠則奠就俛伏而興本司帥執饌者奉饌陳於門外參軍事引刺史升自東階進先聖神座前西向立祝以幣北向授刺史刺史受幣參軍事引刺史進西向跪奠於先聖神座前興少退西向再拜訖參軍事引刺史當先師神座前北向立又祝以幣西向授刺史受幣參軍事引刺史進北向跪奠於先師神座興少退北向再拜參軍事引刺史降復位本司引饌入升自東階祝迎引於階上各設於神座前籩豆蓋羃先徹乃升簠簋既奠卻取蓋於下籩居右豆居左簠簋居其間羊豕二爼橫而陳於右臘特陳於左壁設訖本司與執饌者降出祝還罇所參軍事引刺史詣罍執罍者酌水執洗者跪取盤興承水刺史盥手執篚者跪取巾於篚興進刺史帨手訖執篚者受巾跪奠於篚遂取爵興以進刺史受爵執罍者酌水刺史洗爵執篚者又跪取巾於篚興進刺史拭爵訖受巾跪奠於篚奉盤者跪奠盤興參軍事引刺史升自東階詣先聖酒罇所執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣先聖神座前西向跪奠爵興少退西向立祝持版進於神座之右北靣跪讀祝文曰維某年嵗次朔日子刺史具官姓名敢昭告於先聖孔宣父惟夫子固天攸縱誕降生知經緯禮樂闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文敎餘烈遺風千載是仰俾茲末學依仁游藝謹以制幣犧齊粢盛庶品祗奉舊章式陳明薦以先師顔子配尚饗祝興刺史再拜祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣先師酒罇所取爵於坫執罇者舉羃刺史酌醴齊參軍事引刺史詣先師神座前北向跪奠爵興少退北向立祝持版進於神座之左西向跪讀祝文曰敢昭告於先師顔子爰以仲春秋率遵故實敬修釋奠於先師顔子惟子庶㡬其體徳冠四科服道聖門實臻壼奧謹以制幣犧齊粢盛庶品式陳明獻從祀配神尚饗祝興刺史再拜訖參軍事引祝進跪奠版於神座興還罇所刺史拜訖參軍事引刺史詣東序西向立祝各以爵酌福酒合置一爵一太祝持一爵進刺史之左北靣立刺史再拜受爵跪酒啐酒奠帛俯伏興祝各帥執饌者進爼跪減先師神座前胙肉各取前腳第二骨共置一爼上又以籩取稷黍飯共置一籩興祝先以飯進刺史受以授執饌者刺史跪取爵遂飲卒爵祝進受爵復於坫刺史興再拜參軍事引刺史降復位初刺史獻將畢贊禮者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升獻飲福如刺史之儀惟不讀祝文亦不受胙訖降復位亞獻畢贊禮者引終獻詣罍洗盥手升獻如亞獻之儀訖復位諸祝各進神座前跪徹豆興還罇所贊唱曰賜胙再拜凡飲福受胙者皆再拜贊唱者又曰再拜刺史以下皆再拜參軍事少進刺史之左西靣白請就朢瘞位參軍事引刺史就朢瘞位西向立祝於神前取幣及血寘於埳贊唱者曰可瘞埋東西靣各二人寘土半埳參軍事進刺史左白禮畢遂引刺史出還次贊禮者引祭官以下次出諸祝及執罇罍篚者降復掌事位贊唱者曰再拜祝以下皆再拜以出其祝版燔於齋所　藻按開元禮畧倣儀禮饋食篇節文為詳録此以存一代之典嗣後改定南向之位獻官北靣行禮遂與古異今時所行將祭先陳奠饌瘞毛血其初獻即與奠帛同舉亦不洗爵配位不讀祝文飲福只主祭者一人亦不摶稷黍視此稍簡朱子云今學中儀乃禮院所頒多參差不可用唐開元禮卻好開寳禮只是全録開元禮易去帝號耳若政和五禮則甚錯〉
　　髙宗顯慶二年以周公配武王定孔子為先聖
　　〈先是永徽中令復以周公為先聖孔子為先師顔回丘明降配享為從祀至是長孫無忌等議曰謹按禮記雲凡學春官釋奠其先師鄭𤣥注曰官謂詩書禮樂之官也先師者若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生可以為師者又禮記始立學釋奠於先聖鄭𤣥注曰若周公孔子是也據禮為定昭然自別聖則非周即孔師則偏善一經漢魏以來取捨各異顔回夫子互作先師宣父周公迭為先聖求其節文遞有得失所以貞觀之末親降綸言依禮記之明文酌康成之奧説正夫子為先聖加衆儒為先師永垂制於後昆革往代之紕繆而今新令不詳制旨輙事刋改遂違明詔且成王㓜年周公踐極制禮作樂功比帝王所以禹湯文武成王周公為六君子此即姬旦鴻業合同王者祀之仲尼生衰周之末祖述堯舜憲章文武宏聖敎於六經闡儒風於千世故孟軻稱生民以來一人而已自漢以降奕葉封侯崇奉其聖迄於今日胡可降茲上哲俯入先師且丘明之徒見行其學貶令從祀亦無故事今請改令從詔其周公仍依別禮配享武王詔從之於是始為定製〉
　　三年撰文宣王廟登歌用宣和之舞
　　〈詔國子博士范頵等撰次其迎神祴和之曲亦曰宣和聖道日用神機不測金石以陳絃歌載陟爰釋其菜匪馨於稷來顧來享是宗是極　皇太子行承和之曲亦曰永和姑洗為宮文舞三成萬國以貞光上嗣三善茂徳表重輪視膳寢門尊要道髙闢崇賢引正人　其奠幣肅和之曲南呂之均粵惟上聖有縱自天傍周萬物俯應千年舊章允著嘉䞇孔䖍王化茲首儒風是宣　其迎爼雍和之曲此後酌獻皆奏永和堂獻瑤篚庭敷璆縣禮備其容樂和其變肅肅觀享雍雍執奠明醴惟馨蘋蘩可薦　送文舞出迎武舞入舒和之曲隼集龜開昭聖列龍蹲鳳跱肅神儀尊儒敬業宏圖闡緯武經文盛徳施　送神祴和與迎神同〉
　　乾封元年正月辛卯追贈孔子為太師車駕發泰山至曲阜親幸祠廟
　　〈詔曰朕閒徳契機神盛烈光於後代化成天地𤣥功被於庶物魯大司冦宣尼父孔某資大聖之材屬衰周之末思欲屈已濟俗𢎞道佐時厯聘周流莫能見用想乗桴以永嘆因獲麟而興感於是垂素王之雅則正魯史之繁文播鴻業於一時昭景化於千祀朕嗣膺寶厯祗奉睿圖憲章前王規矩先聖崇至公於海內行大道於天下遂復九圍乂安兩儀交泰功成化洽禮備樂和展采東廵回輿西上途經茲境撫事興懷駐驆荒區願為師友瞻望幽墓思承格言雖宴寢荒蕪餘基尚在靈廟空寂徽烈猶存孟軻曰自生民以來未若孔子者也微禹之歎既深褒崇之道宜峻可追贈太師庶年代雖逺式範令圖景業維新儀刑茂實其廟宇制度卑陋非宜更加修造仍令三品一人以少牢致祭褒聖侯徳倫既承𦙍嗣有異常流其子孫並宜免賦役　其遣官致祭文曰維乾封元年嵗次庚寅二月戊戌朔二日己亥皇帝李治謹遣司稼正卿扶餘隆以少牢之奠致祭於先師孔宣父之靈惟神玉鉤陳貺靈開四肘之源金鼎流禎慶傳三命之範神資越誕授山嶽以騰英天縱攸髙藴河海而標壯折𮕵六藝宣創九流睿乃生知靈非外奬於是考三古裒一言刋典謨定風什莊敬之容畢備鐘鼓之音載和父子爰親君臣以穆蕩乎煥乎樂正雅頌各得其所可不謂至聖矣乎朕以涼徳嗣膺神器式崇祗配展義雲亭感周禮之尚存悲素王之獨往杼軸洙泗如挹清瀾留連舞雩似聞金奏閶門曳練徒有生芻之疑漢曲疑舟非復祥萍之實慨然不已爰贈太師堂宇卑陋乃命修造褒聖子孫合門勿事庶能不遺百代助損益之可知永鑑千年同比肩而為友聿陳菲奠用旌無朽梅曙霞梁松春月牖徳音暢而無斁形神忽其將乆儻弗殊於生前亦知榮於身後尚饗　尹起莘曰過曲阜祠孔子庶見尊師重道之意然贈以三公之官是臣之也至亳州尊老子為太上𤣥元皇帝其輕重不倫如此綱目於贈太師削不書為先聖諱也雖然吾先聖豈以是為輕重哉〉
　　武后天授元年十月封孔子為隆道公
　　中宗景龍元年皇太子釋奠於國學
　　睿宗太極元年製宣聖贊皇太子釋奠開講筵
　　〈賛曰猗歟夫子實有聖徳其道可尊其儀不忒刪詩定禮百王取則吾豈匏𤓰東西南北　藻按賛吾夫子者至祖述憲章數語而盡嗣雖代有褒頌然而繪天難為工也𤣥宗有孔子詩顔子賛宋太祖真宗徽宗髙宗理宗皆親製贊今録其存者南梁元帝初在荊州起宣聖廟自畫聖像為之贊而書之時稱三絶帝王作贊始此〉
　　𤣥宗開元七年詔皇太子諸王入國學行齒胄禮謁孔子
　　〈太子奠孔子文具開元禮其奠羣賢文曰維某年嵗次月朔日子皇太子某敢昭告於先師顔子等七十二賢爰以仲春仲秋率遵故實敬修釋奠於先聖孔宣父惟子等或服膺聖敎徳冠四科或光闡儒風貽範千載謹以制幣牲齊粢盛庶品式陳明薦從祀配神尚饗〉
　　是年詔春秋釋奠用牲牢其屬縣用酒脯
　　〈至憲宗時劉禹錫謂凡學官春秋釋奠於先師斯止辟雍頖宮非及天下今制咸以春秋上丁有事孔子廟其禮不應古甚非孔子意武徳初詔國學立周公孔子廟四時祭貞觀中詔修孔子廟於兗州後許敬宗奏天下州縣置三獻官𤣥宗與儒臣議罷釋奠牲牢止薦酒脯時王孫林甫為相不學使王敬宗以明衣牲牢著為令遂無有非之者今舉天下州縣嵗費四十萬適資三獻官飾衣裳飽妻子於學無補也請下禮官議罷天下州縣牲牢衣幣藉其資使増學校嗚呼衣幣之罷是已牲牢可罷哉今之獻官飽妻子者不盡無然而子言之我愛其禮其甚焉者飾梵宇飯緇流有司汲汲若狂也而獨與寒氊老儒校蠅饞之算此之謂不知務〉
　　十三年封禪迴幸孔子宅奠祭又遣使以太牢祀墓二十六年詔諸州貢舉人就胄監謁先師官為開講〈按此貢士謁廟之始今釋褐必於國學昉此宋大觀中強淵建議貢士始入辟雍並以元日釋菜〉
　　二十七年八月甲申追諡孔子為文宣王二京國子監及州縣始正南向位
　　〈詔曰𢎞我王化在乎儒術𤼵揮此道廸啟含靈自生民以來未有如孔子者也所謂自天攸縱將聖多能徳配乾坤身揭日月故能立天下之大本成天下之大經美徳敎善風俗君君臣臣父父子子民到於今受其賜不其偉歟於戱楚王莫封魯公不用俾夫大聖才列陪臣棲遲旅人固可知矣年祀寖遠光靈益彰雖代有褒稱未為崇峻不副其實人其謂何夫子改稱先聖可追諡為文宣王令三公持節冊命其後嗣褒聖侯改封嗣文宣公昔周孔並祀之時周公南靣坐夫子西牖坐及貞觀二年停祀周公之後孔子坐仍其舊制今位既有殊豈宜依舊宜補其墜典永作成式其兩京國子監及天下諸州夫子南靣坐十哲等東西行列侍坐被王者服釋奠樂用宮懸且門人三千見稱十哲包夫衆美實越等夷暢𤣥聖之風規發人倫之耳目並宜褒贈以寵賢明其顔子既雲亞聖宜優其秩於是二京之祭牲用太牢樂舞六佾矣州縣少牢無樂　姚燧曰杜預春秋傳敘曰子路欲使門人為臣孔子以為欺天而雲仲尼素王丘明素臣非通論也斯言為獲聖人之心而後世王之堯舜二帝也宰我以夫子遠賢於堯舜何王之不可居然後世天子之子有功之臣皆曰王以孔子之聖下比爵於其臣不知其可也　吳沉孔子封王辨曰後世之禮有甚似而實非者且以追諡夫子為王言之王君之號也夫子人臣也生非王爵死而諡之可乎夫子曰必也正名乎名不正則言不順臣而王之於名正乎於言順乎春秋之時列國有僭王者麟經黜之蓋名者實之著也無其實有其名謂之淫名在天之靈其肯歆之哉嗟夫有徳必有位理之常也有其徳而無其位此則夫子之不幸也曽謂以無實之稱而足以為聖人榮乎或曰夫子之道王者之道也謂仲尼素王其來乆矣奚至今封之而不可吁謂夫子有王者之道則可謂夫子有王者之號則不可昔夫子病子路使門人為臣夫子責之曰乆矣哉由之行詐也無臣而為有臣夫無臣不可以為有臣非王而可以稱王乎聖人不敢欺天也人其可以欺聖人乎然則當若之何曰褒之以王之貴曷若事之以師之尊書曰天降下民作之君作之師古者治敎之職不分君即師也師即君也二帝三王盡君師之責者也夫子不得君而為師師也者君之所不得而臣者也故曰雖詔於天子無北靣所以尊師也被以王爵之貴為隆於稱師者習俗之見也考之經聖門髙弟之稱其師有曰孔子有曰夫子其孫子思直字之曰仲尼蓋夫子既無爵諡則稱之者不曰仲尼必曰夫子觀其門人弟子之不敢過號其師則知以無實之謚加於聖人必非聖人之意也　丘濬曰此孔子封王弟子封公侯之始夫自漢平帝追諡孔子為宣尼公後世因謂孔子為宣父為宣尼夫宣之為諡不過聖善周聞而已豈足以盡吾聖人之大徳哉況北齊髙洋李元忠南齊蕭子良隋長孫賢先有此諡聖人萬世道徳之宗稱天以誄之猶恐未稱區區荒誕之稱何足為聖人重輕哉〉
　　二十八年詔以春秋二仲月上丁祭先聖先師
　　〈按此祭用上丁之始〉
　　代宗永泰二年修國學祠堂成行釋奠禮
　　〈宰相及參軍官六軍將軍皆就觀焉自肅宗以來初復二京宮懸不具至是乃奏宮懸於祠堂　藻按祭復官懸禮稱隆盛乃緣魚朝恩典監事而奏復之又雜敎坊二伎吾夫子詎歆此哉〉
　　徳宗貞元二年釋奠詔宰臣以下畢集於國學
　　〈貞元間每年春秋釋奠祝版御署訖北靣而揖〉
　　宋太祖建隆元年二月視國子監詔加飾祠宇及塑繪先聖先賢先儒之像親製文宣王及兗公二贊十哲以下分命宰臣兩制譔
　　〈贊曰王澤下衰文武將墜尼父挺生河海標異祖述堯舜有徳無位哲人其萎鳳鳥不至　按藝祖建國首幸辟雍自後太宗真宗相繼釋奠遂為一代常典多不具載〉
　　三年詔祀文宣王用一品禮廟門立㦸十六祭用永安之曲
　　真宗咸平三年幸曲阜謁文宣王廟追諡𤣥聖文宣王〈帝服鞾袍詣廟酌獻廟內外設黃旄仗孔氏家屬陪列初有司定儀止肅揖帝特再拜又至孔林降輿乗馬詣墳奠拜加諡𤣥聖文宣王先是詔有司檢討漢唐褒崇宣聖故事欲追諡為帝或言宣父周之陪臣周止稱王不當加帝號乃按春秋演孔圖曰孔子母感黒帝而生又莊子恬淡𤣥聖素王之道故加以𤣥聖又加冕服禮從上公九旒九章　大中祥符元年十一月制曰王者順考古道懋建大猷崇四術以化民昭宣敎本總百王而致治丕變人文方啟廸於素風思丕揚於鴻烈先聖文宣王道膺上聖體自生知以天縱之多能實人倫之先覺𤣥功侔乎簡易景鑠配乎貞明惟列辟以尊崇為億載之師表肆朕以寡昧欽承命厯曷嘗不遵守彛訓保乂中區屬以祗若元符告成喬嶽觀風廣魯之地飭駕數仭之墻躬詣逺祠𬗟懐遐躅仰明靈之如在肅奠獻以惟寅是用稽簡冊之文昭聰睿之徳聿舉追崇之禮庶申嚴奉之心備物典章垂之不朽誕告多士昭示朕意宜追諡曰𤣥聖文宣王復遣官以太牢致祭於闕里祝文特進御名其文曰維大中祥符元年嵗次戊申十一月戊午朔四日辛酉皇帝趙恆謹遣推誠保徳功臣光祿大夫行禮部尚書上柱國清河𨛦開國公食邑一千五百戸食實封八百戸張齊賢致祭於𤣥聖文宣王朕有事岱宗畢告成之盛禮𬗟懐闕里欽設敎之素風躬謁奠於嚴祠特褒崇於懿號仍令舊相載達精誠昭薦吉蠲用遵典禮以兗國公顔子等配尚饗〉
　　大中祥符二年製宣聖贊追封從祀諸賢
　　〈詔曰朕乃者封巒禪社昭列聖之鴻休崇徳報功廣百王之彛制泊言旋於闕里遂躬謁於魯堂瞻河海之姿晬容穆若出泗水之上髙風凜然舉茂典之有加期斯文之益振由是推恩世胄併錫寵章祗事祠庭廣増其奉邑復念性與天道徳冠生民議茲𤣥聖之名冀廣嚴師之禮兼朕親為製贊以表崇儒至於四科鉅賢並起五等七十達者俱増列侯仍命宷寮分紀遺烈式盡褒揚之旨庶資善誘之方宜令中書門下樞密院三司使兩制丞郎待制閣館直館校理分撰贊以聞　御製宣聖贊若夫檢玉岱丘迴輿闕里𬗟懐於宣聖躬謁於嚴祠以為易俗化民既仰師於彜訓崇儒尊道宜益峻於徽章増薦崇名聿陳明祀思形容於盛徳爰刻鏤於斯文贊曰立言不朽垂敎無疆昭然令徳偉哉素王人倫之表帝道之綱厥功茂實其用允臧升中既畢盛典載揚洪名有赫懿範彌彰〉
　　六月丙辰頒諸州釋奠儀注祭器圖
　　〈先是景徳四年同判太常禮院李維言按開寳通禮諸州釋奠並刺史致齋三日從祀之官齋於公館祭日刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻今諸州長史不親行祀非尊師重敎之道詔太常禮院檢討按五禮精義州縣釋奠刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻州博士縣主簿終獻有故以次官攝之至是判國子監孫奭又言上丁釋奠舊禮以祭酒司業博士充三獻官新禮以三公行事近嵗止命獻官兩員臨時通攝未副崇祀向學之意朢自今備差太尉太常光祿卿以充三獻乃命崇文院刋釋奠儀注及詔太常禮院定州縣釋奠器數先聖先師每坐酒尊一籩豆八簋二簠二爼三罍一洗一篚一尊皆加勺羃各置於坫巾共一燭二爵共四坫有從祀之處諸坐各籩二豆二簋一簠一爼一燭一爵一以其制頒行諸路州縣釋奠儀春秋二仲上丁釋奠至聖文宣王前一月檢舉關所屬排辦　前釋奠五日應行事官執事官散齋三日治事如故宿於正寢不弔喪問疾作樂判書刑殺文書決罰罪人及與穢惡致齋二日一日於㕔事其一日質明赴祠所宿齋唯釋奠事得行其餘悉禁獻官各以州縣長吏已齋而闕者通攝行事前釋奠三日有司設行事執事官次於廟門外隨地之宜前二日有司牽牲詣祠所前一日掃除廟之〉
　　〈內外設登歌之樂於殿上稍南北向釋奠日丑前五刻執事者陳幣篚各於神位之左祝版各於神位之右置於坫次設祭器掌饌者實之每位各左十籩為三行以左為上右十豆為三行以右為上爼二一在籩前一在豆前又爼六在豆右為三重以北為上簠二簋二在籩豆外二爼間簠在左簋在右設犧尊四象尊四為二重在殿上東南隅北向西上犧尊在前皆有坫加勺羃為勺尊又設太尊二山尊二在神位前著尊二犧尊二象尊二壺尊六在殿下皆北向西上加羃五齊三酒皆設而不酌又設諸從祀位祭器每位各左二籩右二豆爼一在籩豆間簠一在籩前簋一在豆前爵一在籩豆之前兩廡各設象尊二有司設燭於神位前洗二於東階之東罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾執罍篚者位於其後設揖位於廟南門外初獻在西東向亞終獻及祝在東西向北上又設三獻官席位於殿下東階東南西向北上分獻官位其後祝位二於庭中稍北學生位於庭中北向西上設初獻飲福位於東序西向又設祝位於殿上前楹間西向開瘞坎於廟殿之北壬地方深取足容物南出陛設朢瘞位於瘞坎之南三獻官在南北向西上祝在東西向　前釋奠一日釋奠官帥其屬常服閱饌物視牲充腯詣廚視滌溉訖各還齋所脯後掌廟者掃除廟之內外　釋奠日丑前五刻行事執事官各入就次掌饌者帥其屬實饌具畢贊禮者引升自東階㸃視陳設訖退就次各服其服學生先入就位三獻官詣廟南門外揖位立定贊禮者贊揖次引祝入殿下席位西向立贊者對立於三獻之前少定贊請行事凝安之樂作三成止贊唱者曰再拜初獻以下皆再拜贊者引祝升殿就位贊者引初獻詣盥洗位同安之樂作至位北向立執罍者酌水初獻搢笏盥手帨手執笏升詣至聖文宣王神位前北向立樂止明安之樂作搢笏跪祝立於神位之左西向搢笏跪執事以幣授祝祝奉幣授初獻祝執笏興先詣兗國公神位前北向立初獻受幣奠訖執笏俛伏興再拜次詣兗國公郕國公沂國公鄒國公神位前東向奠幣並如上儀樂止祝復位初獻降階樂作復位樂止少頃贊者引初獻再詣盥洗位樂作至位北向立搢笏盥手帨手執笏次詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏升殿詣至聖文宣王酌尊所南向立樂止成安之樂作執事者以爵授初獻初獻搢笏跪執爵執尊者舉羃執事者酌犧尊之泛齊初獻以爵授執事者興執笏詣至聖文宣王神位前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興樂止次引祝詣神位前東向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣配位前南向立初獻再拜成安之樂作次詣兗國公郕國公沂國公鄒國公神位前東向酌獻讀祝並如初儀俱復位初獻降階樂作復位樂止贊者引亞獻詣盥洗爵洗位升詣酌尊所立酌象尊之醴齊亞獻以爵授執事者執笏詣神位前搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜次詣兗國公郕國公沂國公鄒國公神位前並如上儀降復位樂止贊者引終獻詣洗升殿酌獻並如亞獻之儀降復位終獻將升次引分獻官詣洗盥手帨手分獻殿內及兩廡諸神位搢笏跪執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興再拜分獻訖俱復位贊者引初獻升階詣東序西向立執事者以爵酌正配位福酒合置於一爵持爵詣初獻之左北向立初獻再拜搢笏跪受爵祭酒啐酒奠爵執饌者以爼進減正配位胙肉合置一爼又以豆取黍稷飯合置一豆先以飯授初獻初獻受訖以授執饌者又以爼授初獻初獻受爵飲卒爵執事者受虛爵復於坫初獻執笏俛伏興再拜降復位贊禮者曰執事者各復位贊唱者曰賜胙再拜在位者皆再拜贊禮者引初獻以下就朢瘞位執事者取幣祝版寘於瘞坎贊禮者曰可瘞寘土半坎初獻以下詣南門外揖位立定贊禮者贊曰揖禮畢退有司監徹禮饌閻戸以降乃退　附朱子滄洲精舍釋菜儀前期獻官以下皆盛服掌儀設神座用席先聖南向配位西向從祀位東西向設祝版於先聖位之右設香爐香案香合於堂中設祭器於神座前每位各左一籩右一豆設犧尊一於堂上東南隅加以勺羃設燭四於堂中二於東西從祀位之前設洗二於東階上設卓一於洗東卓上箱二設獻官位於堂下北靣分奠各官又次之諸生又次之皆北向西上及期獻官以下序立於東廊下掌儀帥執事者升堂實酒饌贊者一人引獻官升堂㸃閲降就堂下位分奠官及諸生各就位贊者一人離位少前再拜訖進立於主人之右西向曰再拜在位者皆再拜掌儀祝司尊者皆升掌儀立於東序西向祝立於阼階上西向司尊者立於尊南北向贊引獻官詣盥洗之南北向立盥手帨手升焚香再拜降再詣盥帨如初詣爵洗南北向立洗爵以授贊升詣尊所西向立贊以爵授獻官司尊舉羃酌酒獻官以爵授贊俱詣先聖前獻官北向跪贊跪授爵獻官執爵三祭奠爵於籩之間俛伏興少立祝詣獻官之左東向跪讀祝訖興復位獻官再拜次詣盥洗爵如初洗諸配位爵訖贊者以盤兼捧升酌詣配位如初儀但不讀祝獻官復位當獻官詣配位酌獻時贊者二人各引分奠官分行東西從祀禮盥洗以下並如配位之儀分奠訖復位在位者皆再拜　歐陽修穀城夫子廟記曰釋奠釋菜祭之畧者也古者士之見師以菜為摯故始入學者必釋菜以禮其先師其學官四時之祭乃皆釋奠釋奠有樂無屍而釋菜無樂則其又畧也故其禮亡焉而今釋奠倖存然亦無樂又不徧舉於四時獨春秋行事而已又曰祭之禮以迎屍酌鬯為盛釋奠薦饌直奠而已故曰祭之畧者其事有樂舞授器之禮今又廢則於其畧者又不備馬然古之所謂吉凶鄉射賔燕之禮民得而見焉者今皆廢失而州縣幸有社稷釋奠風雨雷師之祭民猶得以識先王之禮器焉其牲酒器幣之數升降俯仰之節吏又多不能習至其臨事舉多不中而色不莊使民無所瞻仰見者怠焉因以為古禮不足復用可勝歎哉丘濬曰修之記作於宋盛時而謂釋菜禮亡又謂釋奠倖存而亦無樂今制國子監每月朔先期太常送兎蔬等物至日行禮其春秋上丁二祭則先期皇帝傳制遣官行禮文武官朝服侍班牲用太牢禮行三獻樂備登歌舞用八佾其禮可謂備矣說者謂釋奠釋菜二者之重輕繋乎樂之有無今世之樂襲勝國用宋人魏漢津所製大晟之故耳非古樂也〉
　　是年賜文宣王廟桓圭一就廟立學豫養孔氏子孫〈按此立學敎聖裔之始魏黃初詔廟外廣為屋宇以居學者尚非専為聖裔而設至是因四十四代孫知仙源縣朂之請始立學以訓孔氏子孫而學官未設至哲宗元祐元年設敎授四年設學錄各一員元世祖中統三年以楊庸為敎授兼訓孔顔孟之後延祐間遂改孔氏學為三氏學國朝洪武二年改稱三氏子孫敎授司宣徳以後以聖裔充學録三氏孫許應山東鄉試每三嵗貢有文行者一人〉
　　五年十二月壬辰改諡𤣥聖為至聖文宣王
　　〈以𤣥聖犯聖祖諱也丘濬曰加諡用緯書異端之說改諡因黥卒所言妖妄之神而避其諱要皆非禮之禮〉
　　仁宗天聖元年視國子監奠謁先聖退閱七十二賢贊觀東序及禮器
　　〈天聖慶厯再幸有司言舊儀肅揖特再拜〉
　　景祐元年詔釋奠用登歌
　　〈登歌六首　其迎神凝安之曲大哉至聖文教之宗紀綱王化丕變民風常祀有秩備物有容神其格思是仰是崇　其初獻升降同安之曲右文興化憲古師今明祀有典吉日惟丁豐犧在爼雅奏來庭周旋陟降福祉是膺　其奠幣明安之曲一王垂法千古作程有儀可仰無徳而名齋以滌志幣以達誠禮容合度黍稷非馨　其酌獻成安之曲自天生聖垂範百王恪恭明祀陟降上庠酌彼醇旨薦此令芳三獻成禮率由舊章　其飲福綏安之曲犧象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和神悅祭則受福率遵無越　其送神凝安之曲肅肅庠序祀事惟明大哉宣父將聖多能歆馨肹蠁迴馭凌競祭容斯畢百福是膺　哲宗朝増兗國公配位酌獻成安之曲無疆之祀配侑可宗事舉以類與享其從嘉栗旨酒登薦惟恭降此遐福令儀肅雍　陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）曰禮記文王世子幾釋奠必有合也月令仲春上丁命樂正習舞釋菜蓋學校禮樂之所自出小有釋菜而以食為主大有釋奠而以飲為主其習舞與聲而大合六代之樂一也北齊以太牢釋奠孔子設軒架之樂六佾之舞唐開元中釋奠用宮架之樂宋朝上丁設奠設登歌之樂不用軒架而用判架不設於堂下而施於堂上於其庭又不設舞焉有歌而無舞非古人習舞合樂之意矣〉
　　哲宗元祐六年幸國子監釋奠
　　〈一獻再拜〉
　　徽宗崇寜四年詔辟雍文宣王殿名大成幸國子監謁拜行酌獻禮乃加文宣王冕十二旒服九章畫圖頒天下州縣學依圖改正
　　〈先是國子監丞趙子櫟言唐封孔子為文宣王其廟像內出王者袞冕衣之今乃循五代故制服上公之服七十二子皆周人而衣冠率用漢制非是詔孔子仍舊七十二子易以周之冕服又詔辟雍文宣王殿以大成為名帝幸國子監謁文宣王殿皆再拜行酌獻禮遣官分奠兗國公而下司業蔣靜言先聖與門人通被冕服無別配享從祀之人當從所封之爵服周之服公之袞冕九章侯伯之鷩冕七章袞公服也達於上鄭氏謂公袞無升龍誤矣攷周官司服所掌則公之冕與王同弁師所掌則公之冕與王異今既考正配享從祀之服亦宜考正先聖之冕服於是増文宣王冕為十有二旒時議禮局又言太學獻官太祝奉禮皆以法服至於𨛦邑則用常服朢命有司降祭服於州縣凡獻官祝禮各服其服詔頒衣服制度使州縣自造〉
　　大觀元年令貢士始入辟雍並以元日釋菜於先聖〈從強淵之請也唐徳宗時太常奏以十一月貢舉人謁先師若上丁釋奠與親饗太廟大祀同日即用仲丁其貢舉人謁先師請別擇日蓋貢舉人謁廟自唐有之至是殆乆廢雲其始自何時不可考〉
　　三年更撰釋奠樂章
　　〈凡六首　其迎神凝安之曲仰之彌髙鑽之彌堅於昭斯文被於萬年峩峩膠庠神其來止思報無窮敢忘於始　其升降同安之曲生民以來道莫與京溫良恭儉惟神惟明我潔尊罍陳茲芹藻言升言旋式崇斯敎　其奠幣明安之曲於論鼔鐘於茲西雍粢盛肥碩有顯其容其容洋洋咸瞻像設幣以達誠歆我明潔　其酌獻成安之曲道徳淵源斯文之宗功名糠粃素王之風碩兮斯牲芬兮斯酒綏我無疆與天為乆　其配位酌獻成安之曲儼然冠纓崇然廟庭百王承祀㳙辰惟丁於牲於醑其從予享與聖為徒其徳不爽　其送神凝安之曲肅莊紳緌吉蠲牲犧於皇明祀薦登惟時神之來兮肹蠁之隨神之去兮休嘉之貽次年大晟府擬撰釋奠十四首　其迎神凝安黃鍾為宮　大哉宣聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭盛容大呂為角　生而知之有敎無私成均之祀威儀孔時維茲初丁潔我盛粢永適其道萬世之師　太蔟為徴　巍巍堂堂其道如天清明之象應物而然時惟上丁備物薦誠維新禮典樂諧中聲　應鍾為羽　聖王生知闡廼儒䂓詩書文敎萬世昭垂良日惟丁霛誠丕爽揭此精䖍神其來享　初獻盥洗同安姑洗宮　右文興化憲古師今明祀有典吉日惟丁豐犧在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺　升降同安南呂宮　誕興斯文經天緯地功加於民實千萬世笙鏞和鳴粢盛豐備肅肅降登欽茲秩祀　奠幣明安　自生民來誰底其盛惟王神明度越前聖粢幣具成禮容斯稱黍稷非馨惟神之聽　奉爼豐安姑洗宮　道同乎天人倫之至有饗無窮其興萬世既潔斯牲粢明醑旨不懈以忱神之來暨　文宣王位酌獻成安南呂宮　大哉聖王實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶㡬昭格　兗國公位酌獻成安　庶㡬屢空淵源深矣亞聖宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陳尊簋旨酒欣欣神其來止　鄒國公位酌獻成安　道之由興於皇宣聖惟公之傳人知趨正與享在堂情文實稱萬年承休假哉天命　亞終獻俱用文安姑洗宮　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寜止酌彼金罍惟清且旨登獻惟三於嘻成禮　徹豆娛安南呂宮　犧象在前豆籩在列以饗以薦既芬既潔禮成樂備人和神悅祭則受福率遵無越　送神凝安黃鍾宮有嚴學宮四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆茲惟馨颷馭旋復明禋斯畢咸膺百福咸淳加配位酌獻二章俱成安　郕國公位心傳忠恕一以貫之爰述大學萬世訓彛恵我光明尊聞行知繼聖迪後是享是宜　沂國公位公傳自曾孟傳自公有嫡緒承允得其宗提綱開藴乃作中庸侑於元聖億載是崇　藻按宋之登歌景祐六章七奏大觀三年五奏四年増為十三奏終宋之世遵焉樂繁則怠節促則茍禮之斁也國朝摘取六章止於六奏迎神用首章更名咸和奠帛初獻更名寜和亞獻更名安和俱用太簇為羽終獻更名景和徹饌更名咸和俱用仲呂為宮送神亦名咸和太簇為羽皆仲呂調也〉
　　政和元年詔先聖廟用㦸二十四文宣王執鎮圭並用王者之制
　　三年頒辟雍大成殿名於諸路州學又御書大學殿額頒闕里
　　六年五月賜堂上正聲大樂一部及禮器於闕里〈按此乃魏漢津之樂藉口於聲律身度而以帝指定尺造律焉者也宋自景祐以來講求鍾律初時遵用王朴舊樂李照譏其音髙乃以太常布帛尺定律而其聲失之太濁歌工不能成聲山堂肆考雲朴之樂比古樂髙三律其黃鍾應古之夾鍾玉海則雲照之樂比古樂下二律其黃鍾應古無射之倍聲和峴胡瑗更之比朴第下一律又以古之太簇為其黃鍾然則其失維均總之於雅樂無當焉至於蔡元定之律與王朴算異而律同而漢津之樂又大抵即李照之樂但恥與之同於是乃駕說於時君之指姑以獻謟而懾衆嗚呼曽是而誇詡於孔氏之庭乎哉〉
　　宣和四年製宣聖贊
　　〈贊曰厥初生民自天有造百王之師立人之道有彛有倫垂世立敎爰集大成千古允蹈乃嚴斯所乃瞻斯宮瞻彼徳容雲孰不崇〉
　　髙宗紹興十年七月甲子復釋奠文宣王為大祀加籩豆十二禮如社稷
　　十四年三月己巳視太學謁先聖製像贊及七十二子贊刻石
　　〈詔曰宣王復古采芑著詠於新田世祖緯文建武肇興於太學將欵謁於先聖仍備舉於舊章乃幸大學止駕於大成門外登降步趨執爵灌獻禮畢御敦化堂頒詔閱徽宗大晟樂頒降肄習仍內降玉圭贊曰大哉宣王斯文在茲帝王之式古今之師志則春秋道由忠恕賢於堯舜日月其喻惟時載雍戢此武功肅昭盛儀海㝢聿崇〉
　　孝宗淳熈四年二月乙卯視太學御崇化堂
　　〈詔曰昔我藝祖開基之月首幸國學越三月又幸既宏先師之宅復審象而為贊本原治道厥有深旨太上中興開設學校乗輿臨幸儒術益光肆朕纂圖儲精稽古爰以仲春謁欵將聖躬釋奠之禮闡中庸之義洙泗遺風儼然在目朕甚嘉之夫孝於事親忠於事君學之本也業精於勤行成於思學之序也子大夫其念哉當為君子之儒毋慕人爵之得〉
　　理宗淳祐元年視太學以紹定所製伏羲堯舜禹湯文武周孔顔曾思孟道統十三贊就賜國子監宣示諸生
　　〈贊曰聖哉尼父秉徳在躬厯聘列國道大莫容六藝既作文敎聿崇古今日月萬代所宗〉
　　金主完顔雍大定十四年加宣聖像十二旒十二章兗國公鄒國公像九章九旒遷鄒國公像於宣聖之右與兗國公相對
　　元世祖忽必烈中統二年六月申嚴廟祀禁䙝擾〈詔聖廟國家嵗時致祭諸儒月朔釋奠宜令灑掃修潔今後禁約諸官員使臣理問詞訟及飲宴營造使臣安下違者罪之　此稍存其意至元中亦有中外崇奉孔子之詔〉
　　成宗鐡木耳大徳十年命江浙行省製宣聖廟樂秋八月用於廟祀
　　〈其歌樂仍宋之舊又令翰林新撰樂章然因循未用今錄元史禮樂志迎神奏文明之曲天縱之聖集厥大成立言垂敎萬世凖程廟庭孔碩尊俎既盈神之格思景福來並及盥洗奏昭明之曲神既寧止有孚顒若罍洗在庭載盥載濯匪惟潔修亦新厥徳對越在茲敬恭惟則　升殿奏景眀之曲降同大哉聖功薄海內外禮隆秩宗光垂昭代陟降在庭攝齊委佩莫不肅雍洋洋如在　奠幣奏徳明之曲圭袞尊崇佩紳列侑籩豆有楚樂具和奏式陳量幣駿奔左右天睠斯文繄神之佑　文宣王酌獻奏誠明之曲惟聖監格享於克誠有樂在縣有碩斯牲奏醴以告嘉薦惟馨綏以多福永底隆平　兗國公酌獻奏誠明之曲潛心好學不違如愚用舍行蔵乃與聖俱千載景行企厥歩趨廟食作配祀典弗渝　郕沂酌獻俱闕　鄒國公酌獻奏誠明之曲洙泗之傳學窮性命力拒楊墨以承三聖遭時之季孰識其正髙風仰止莫不肅敬　亞終獻俱奏靈明之曲廟成奕奕祭祀孔時三爵具舉是獻是宜於昭聖訓示我民彜紀徳報功酌於兩儀　送神奏慶明之曲禮成樂備靈馭其旋濟濟多士不懈益䖍文教茲首儒風是宣佑我皇祚闕〉
　　武宗海山至大元年七月加孔子號大成至聖文宣王〈詔曰蓋聞先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法所以祖述堯舜憲章文武儀範百王師表萬世朕纂承丕緒敬仰休風循沿古之良規舉追封之盛典加號大成至聖文宣王遣使闕里祀以太牢於戲父子之親君臣之義永惟聖教之尊天地之大日月之明奚罄名言之玅尚資神化祚我皇元乃遣使致祭牲加太牢其文曰惟至大元年七月丁巳朔越十一日丁卯皇帝竒渥溫海山謹遣集賢學士嘉議大夫王徳淵謹以銀幣牲牢庶差之奠敢昭告於大成至聖文宣王惟王秉徳生知垂教不朽聖之時者天何言哉由百世之後莫能違自生民以來未之有特加封號大展祭儀仍命臣僚往祀林廟以兗國公鄒國公配尚享〉
　　三年冬十月置曲阜宣聖廟登歌樂
　　〈闕〉



　　夫膠序至尊大昕而秩節元嗣執鬯於辟雍生民以來祀典之盛未有焉然而意多緣飾禮或謟䛕像祀王封多盭古制所以折𮕵釐正不無待於明時者也
　　聖朝釐正疏
　　天生素王木鐸萬禩師道通乎天子祼獻逹乎庶人惟師也故祀也不師而王而公於義何居將足以榮夫子乎哉聖人建極正名定製義莫精乎昭代矣然而席嚮灌獻制參古今堂廡配食尚貽討論鴻儒喆輔議既盈庭而卒乃衷之乎獨斷則禮時為大乎所謂非天子不議禮也
　　太祖髙皇帝吳元年秋七月乙亥閱釋奠樂舞是日上御㦸門召學士朱升率樂舞生入見設雅樂閱之上親擊石磬命升辨五音升以宮為徴上詰責之起居注熊鼎對曰八音之中石最難和故書曰於予擊石拊石百獸率舞上曰石音固難和然樂以人聲為主人聲和即八音和矣登歌一闋上復歎曰古者作樂以和民心格神感人而與天地同其和近世儒者鮮知音律欲樂和難矣鼎曰樂音不在外求實在君心君心和則天地之氣亦和樂無不和矣上深然之先是命選道童充樂舞生至是始集釋奠樂舞用道童自此始
　　〈按樂舞用羽流制出權設爾時經營草昧即講釋奠雅樂諭儒臣以審音聖祖之識夐矣熊鼎歸重君心轉圜採納蓋聖人之𢎞也然而和徳莫盛於唐虞後夔之典亟焉樂官樂音職司自在豈可以迂談取㨗給哉〉
　　洪武元年二月詔以太牢親祀孔子於國子學
　　八月丁丑遣官釋奠於先師孔子
　　〈初禮官奏周制凡始立學者釋奠於先聖先師凡學春夏釋奠於先師秋冬亦如之漢儒以先聖為周公若孔子先師為詩書之官若禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生可以為師者蓋四時之學將習其道故釋奠各以其師而不及先聖惟春秋合樂則天子視學有司總祭先聖先師是則漢時釋奠亦畧可知矣魏正始中使太常釋奠於辟雍晉釋奠皆於國學東晉成穆孝武皆親釋奠隋置國子監每嵗四仲月唐初釋奠儒官為祭主直書博士姓名敢昭告於先聖許敬宗奏請令國子祭酒為初獻辭稱皇帝謹遣仍令司業為亞獻博士為終獻縣則令為初獻丞為亞獻主簿及尉通為終獻永為禮制武徳頁觀中皆以二月親幸國子監釋奠開耀景龍中皆皇太子釋奠於太學開元中詔春秋釋奠以三公攝事著之常式若遇大祀則用仲丁州縣用上丁宋元因古禮而損益之今宜定製以仲春仲秋二上丁日降香遣官祀於國學以丞相為初獻翰林學士亞獻國子祭酒終獻從之〉
　　二年十月辛巳諭中書省臣令天下𨛦縣皆立學每學皆有孔廟禮延師儒敎授生徒
　　三年五月立祀典之碑於國學先師廟墀東詔曰自有元失馭羣雄鼎沸土宇分裂聲敎不同朕奮起布衣以安民為念訓將練兵平定華夷大統以正永惟為治之道必本於禮考諸祀典知五嶽五鎮四海四瀆之封起自唐世崇名美號歴代有加在朕思之則有不然夫嶽鎮海瀆皆髙山廣水自天地開闢以至於今英靈之氣萃而為神必皆受命於上帝幽微莫測豈國家封號之所可加瀆禮不經莫此為甚至如忠臣烈士雖可加以封號亦惟當時為宜夫禮所以明人神正名分不可以僭差今命依古定製凡嶽鎮海瀆並去其前代所封名號止以山水本名稱其神𨛦縣城隍神號一體改正厯代忠臣烈士亦依當時初封以為實號後世溢美之稱皆與革去其孔子善明先王之要道為天下師以濟後世非有功於一方一時者可比所有封爵宜仍其舊庶㡬神人之際名正言順於理為當用稱朕以禮祀神之意於戲明則有禮樂幽則有鬼神其理既同其分當改正故茲詔示
　　四年秋更定孔廟釋奠祭器禮物正位犢一羊一豕一籩豆各十豋一鉶一簠簋各二酒尊三爵三初孔子之祀像設髙座而器物陳於座下其來已乆至是各置髙案其籩豆簠簋豋鉶悉用瓷器樂六奏擇監生及文職大臣子弟在學校者充樂舞生預敎習之〈時宋濓以議禮謫知安逺縣濓上孔子廟堂議曰世之言禮者咸取法孔子然則為廟以祀之其可不稽於古之禮乎不以古之禮祀孔子是褻祀也褻祀不敬不敬則無福奈何今人之與古異也古者將祭主人朝服即位於阼階東西靣祝告利成主人立於阼階上靣屍出入主人降立於阼階東西面此皆主人之正位也卒巹祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戸內西靣祝酌奠主人西靣再拜稽首皆為几筵之在西也屍升筵主人西靣立於戸內拜妥屍屍醋主人主人西靣奠爵拜皆為屍之在西也漢晉春秋所載章帝元和二年幸魯祀孔子帝升廟西靣再拜開元禮亦謂先聖東向先師南靣三獻官皆西向是猶未失古之意也今襲開元二十七年之制遷神於南靣而行禮者北靣則非神道尚右之義矣古者造木主以棲神天子諸侯之廟皆有主卿大夫士雖無之大夫束帛以依神士結茅為菆無有像設之事開元禮亦謂設先聖神座於堂上西楹間設先師神座於先聖神座東北席皆以莞則尚掃地而祭也今因開元八年之制搏土而肖像焉則失神而明之之義矣古者灌用鬯臭鬱合鬯臭陰達於淵泉既灌然後迎牲致陰氣也蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌蓋求神於陰陽也今用薰薌代之庸非簡乎古朝覲㑹同與凡郊廟祭饗之事皆設庭燎司烜共之火師監之其數則天子百公五十餘三十以為不若是則不嚴且敬也今以秉炬當之庸非瀆乎古之有道有徳者使敎焉死則為樂祖祭於瞽宗此之謂先師若漢禮有髙堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生之類也又凡始立學者必釋奠於先聖先師釋奠必有合有國故則否謂國無先聖先師則所以奠者當與鄰國合若唐虞有夔伯夷周有周公魯有孔子則皆自奠之不合也當是時學者各自祭其先師非其師弗學也非其學弗祭也學校既廢天下莫知所師孔子集羣聖之大成顔回曽參孔伋孟軻實傳孔子之道尊之以為先聖先師而通祀於天下固宜其餘當各及其邦之先賢雖七十二子之祀亦當罷去而於國學設之庶幾弗悖禮意開元禮國學祀先聖孔子以顔子七十賢配諸州但以先師顔子配今也雜置而妄列甚至荀況之言性惡揚雄之事王莽王弼之宗老莊賈逵之忽細行杜預之建短喪馬融之黨附勢家亦厠其中吾不知其為何說也古者立學専以明人倫子雖齊聖不先父食乆矣故禹不先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也今一切置而不講顔回曽參孔伋子也配享堂上顔路曾㸃孔鯉父也列祀廡間張載則二程之表叔也乃坐其下淳祐初張居程上後因國子監集議再定張遂居程下顛倒彜倫莫此為甚吾又不知其為何說也古者士之見師以菜為䞇故始入學者必釋菜以禮其先師其學官四時之祭乃皆釋奠今専用春秋亦非釋奠冇樂無屍而釋菜無樂是二者之重輕繫乎樂之有無也今則用魏漢津所製大晟之樂乃先儒所謂亂世之音者其可乎哉古者釋奠釋菜名義雖存其儀注皆不可知唐開元禮彷彿儀禮饋食篇節文為詳所謂三獻各於獻後飲即屍醋主人主婦及賔之義也今憚其繁惟初獻者得行之其可乎哉嗚呼學校者禮之所自出猶河瀆之宗海也猶山嶽之祖崑崙也今乃舛謬若是則其他可知矣禮固非士庶人之所敢議有人心者孰能黙黙以自安乎雖然此姑言其畧爾若夫廟制之非宜冕服之無章器用則雜乎雅俗升降則昧乎左右如此類甚多雖更僕不可盡也或者則曰子之言信辨矣建安熊氏欲以伏羲為道統之宗神農黃帝堯舜禹湯文武各以次而列焉臯陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅說箕子皆可與享於先王天子公卿所宜師式也當以此秩祀天子之學若孔子實兼祖述憲章之任其為通祀則自天子下達矣茍如其事則道統益尊三皇不汨於醫師太公不辱於武夫也不識可乎昔周有天下立四代之學其所謂先聖者虞庠則以舜夏學則以禹殷學則以湯東膠則以文王復各取當時左右四聖成其徳業者為之先師以配享焉此固天子立學之法也奚為而不可也〉
　　是年令進士釋褐行釋菜禮於國學孔廟
　　五年作文廟成遣官以太牢祭遂視學釋奠
　　六年八月庚午學士承旨詹同侍講學士樂韶鳳協律郎冷謙等上所定釋奠樂章舞六佾迎神曰咸和奠帛初獻曰寧和亞獻曰安和終獻曰景和徹饌亦曰咸和望瘞送神皆同禮部尚書牛諒復定禮儀自遣官傳制至行事皆典儀唱禮自迎神至徹饌皆用同等樂章從之　丁丑遣御史大夫陳寧釋奠於先師孔子時誠意伯劉基參政馮冕等不陪祭而受胙上聞之曰基等學聖人之道而弗陪祀使弗學者何以勸既不與祭而享其胙於禮可乎其武人不知禮道者皆不足責命停基冕俸各一月寧坐不舉亦停俸半月自是不與祭者不頒胙
　　七年正月定上丁遇朔日日食者改仲丁致祭
　　〈時二月丁酉日食禮臣引禮記曾子問所載當祭日食牲至未殺則止唐六典釋奠有故改用仲丁元延祐六年二月丁亥朔日食改用十一日丁巳釋奠今擬二月十一日仲丁遣官行禮其正月三十日降香仍舊從之〉
　　十一年七月命今後各處祭祀都用帛不用紙
　　十五年正月作先師孔子廟去塑像用木主四月詔天下通祀孔子賜學糧增師生廩膳上諭禮部尚書劉仲質曰孔子明帝王之道以教後世使君君臣臣父父子子綱常以正彜倫攸敘其功參乎天地今天下𨛦縣廟學並建而報祀之禮止行京師豈非缺典卿與儒臣其定釋奠禮儀頒之天下學校令以每嵗春秋仲月通祀孔子
　　〈初釋奠之禮儀止曲阜林廟刑部尚書錢唐疏言孔子百王宗師先儒謂仲尼以萬世為土祀孔子如天下祝聖夀報本之禮不可廢也吏部尚書程徐亦上疏其畧曰曠古以來帝王之治天下教養而已民無社稷三皇則無以生非孔子之道則無以立斯二者在國家在萬世不可一日㦯廢者也故冇國者祀之徧天下無非為維持人心世道之計而□人以崇本始報功施之典耳三代而上若堯舜文武周公皆聖人也然而發揮三綱五常之道載之於經以之儀範百王師表萬世使世愈降而人愈不墜者孔子之力也孔子以道設教其心未嘗一日忘天下天下祀之非祀其人祀其教也祀其道也天下不可一日無孔子之道則教不可一日廢天下不可一日無孔子之教則祀不可一日廢使天下之人必讀其書由其教行其道而不得通祀焉非所以崇本始報功施也從之〉
　　五月乙丑幸國子監謁先師行釋菜禮自經始國學車駕數臨視焉至是成上謂禮部尚書劉仲質曰國學新成朕將釋菜令諸儒議禮議者曰孔子雖聖人臣也禮宜一奠而再拜朕以為孔子明道徳以教後世豈可以職位論哉昔周太祖如孔子祠將拜左右曰孔子陪臣不宜拜周太祖曰百世帝王之師敢不拜乎遂再拜朕深嘉其明斷不惑於左右之言今朕有天下敬禮百神於先師之禮宜加尊於是仲質上議服皮弁服執圭詣先師再拜獻爵後又再拜退易服詣彜倫堂祭酒司業博士助教進講賜坐侍臣以次東西列坐講畢宣諭師生明日表謝上從之視學釋菜禮成御講筵畢諭諸臣曰中正之道無踰於儒上古聖人不以儒名而徳行實儒後世儒之名立雖有儒名或無其實孔子生於周末身儒道行儒行立儒教率天下後世之人皆欲其中正惜乎魯國君臣無能用之者當時獨一公父文伯之母知其賢責其子之不能從則一國君臣可愧矣卿等為師表正當以孔子之道為教使諸生咸趨乎正則朝廷得人矣復取尚書大禹臯陶謨洪範親為講說反復開諭羣臣聞者莫不悚恱賜宴竟日而還
　　十六年正月令祭酒朔望行釋菜禮郡縣長以下詣學行香
　　〈丘濬曰朔望行香之禮古未有也北齊每月朔祭酒博士諸生展拜階下郡縣朔朝是時未爇今所謂香也然朔日行禮始此其後遂以朔望行香朱熹曰謁宣聖焚香不是古禮捻香不當叩頭只直上捻香耳卻出笏叩首而降拜由是言之則在宋已有矣其行禮當以朱氏言為則〉
　　十七年六月辛巳命禮部製大成樂器甲午諭禮部臣曰近命製大成樂器將以頒天下學校俾諸生習之以祀孔子朕思古人之樂所以防民欲後世之樂所以縱民欲其故何也古樂之詩章平而正後世之歌詞淫以誇古之律呂協天地自然之氣後之律呂出人為智巧之私天時與地氣不審人聲與樂音不比故雖以古之詩章用古之器數亦乖戾而不合陵犯而不倫矣手擊之而不得於心口歌之而非出於志人與樂判然為二而用以動天地感鬼神豈不難哉然其流已久救之甚難卿等宜求諸此俾樂成而頒之諸生得以肄習庶㡬可以復古人之意
　　〈嗚呼古今樂之不相及也聖諭諄諄焉教化本源實在於此今學校祀典樂器不具青衿子冇白首而未覩雅樂為何物者二百餘年崩壊滋甚未審學校以何為教古者仲春合舞季春合樂仲秋合聲於此時天子親往祀焉奈何提調有司不以屑意哉〉
　　二十六年頒大成樂器於天下府學令州縣學如府式始定舞用六佾樂用登歌
　　成祖文皇帝永樂四年三月辛卯朔視太學先是勅禮部曰朕惟孔子百世之師帝王為生民之主孔子立生民之道三綱五常之禮治天下之大經大法皆孔氏明之以教後世朕皇考太祖髙皇帝膺君師億兆之任正中夏文明之統復衣冠禮樂之舊渡江之初首建學校親祀孔子御筵講書守帝王之心法繼聖賢之道學集其大成以臻至治朕承鴻業惟成憲是遵今當躬詣太學釋奠先師以稱崇儒重道之意其合行禮儀禮部詳議以聞尚書鄭賜言宋制謁孔子服鞾袍再拜上曰見先師禮不可簡必服皮弁行四拜禮於是悉如洪武儀注禮畢御彜倫堂諭諸臣曰六經聖人之道彌綸天地昭揭日月垂憲萬世率由彜訓與卿等皆勉之命光祿寺賜百官茶翊日表謝賜師生宴及衣鈔立視學之碑於國學先師廟墀西御製文曰朕惟帝王之興必首舉學校之政以崇道徳𢎞教化正人心成天下之才致天下之治唐虞三代之盛率由於茲後世之君其學政或修或否是以治不古若也我皇考聖神文武欽明啟運峻徳成功統天大孝髙皇帝龍飛淮甸渡江首建學校親祀孔子日引儒臣講論經義求古聖人之道身體力行既統有萬方即詔府州縣皆立學天下士子雲集京師復作新廟學於雞鳴山之陽親製教條頒布中外又命天下增廣生員復其家府州縣皆命春秋有事孔子賜以樂舞徳教廣被海外諸國及蠻夷酋長幷遣子入學教化之隆視古為盛朕纘承大統仰遵成憲乃永樂四年三月朔日詣廟庭謁先師孔子前期三日雨將事之夕𩃬雨澄霽星緯昭明暨旦天宇穆清旭日鮮麗舎菜於廟退即彜倫堂文武羣臣咸侍左右師儒在席諸生序列堂下命祭酒胡儼等以次講經成禮而還夫學以明道也道之體廣大光明配乎天地日月而其實不離乎日用彜倫之間孔子明之上以承堯舜禹湯文武之傳下以為後世植綱常開太平於無窮而世之極其尊崇其禮者非於孔子有所增益特以著明其道之至大天下不可一日而無也惟我皇考繼統帝王尊師孔子舉天下皆約之使由於斯道是以治化之盛隆洽周徧薄海內外罔不嚮風慕義朕景仰洪謨夙夜祗敬思維繼承之道不敢怠荒爰因視學謹敘述皇考所以致隆治化之本勒石於廟俾我子孫臣庶尚克欽承於千萬年
　　八年正文廟聖賢繪塑衣冠令合古制
　　英宗睿皇帝正統三年禁天下祀孔子於釋老宮令祭丁品物非其土産者鹿以羊代榛棗以所産果品代
　　九年春新建北京太學成三月臨視行釋奠禮
　　〈先是太學猶因元陋吏部主事李賢上言國家建都北京以來所廢弛者莫甚於大學所創新者莫多於佛寺舉措如此可謂舛矣若重修太學雖極壯麗不過一佛寺之費宜諭及時修舉以致養賢及民之效從之〉
　　景皇帝景泰六年二月乙卯詔兩廡從祀先賢增豕四棗栗各五十斤黍稷各一斗形鹽五十斤
　　〈用太常卿許術言也〉
　　憲宗純皇帝成化元年視學行釋奠禮
　　〈蔡復賞曰按朱熹曰弟子見師其贄束修若禮扵先師則釋菜其禮比釋奠為最簡不酌鬯不列饌不作樂不授器我太宗躬謁先師行釋菜禮至憲宗則行釋奠何若是其不同乎伏覩太祖因禮部定奏天子親祀與遣官致祭之儀嘗諭之曰凡祭享之禮載牲致帛交於神明費出已帑神必歆之如庶人陌紙瓣香皆可格神不以菲薄而弗享者何也所得之物皆已力所致耳由是言之則釋奠釋菜惟在於致力之何如而不在於物之詳與畧也我祖宗之承祀也尊醪俎饌皆供之於耕籍而頒之於太常其交於神明者信得其道矣書曰黍稷非馨明徳惟馨其斯之謂與〉
　　十三年閏二月丁丑釋奠初用八佾籩豆各十二遣官祭告其文曰惟王生知之質天縱之聖道徳配於二儀教法昭於萬世𬗟懐功烈宜極褒揚顧冕服之章數雖隆而祀享之儀物弗稱爰考儀章參合輿論增樂舞為八佾加籩豆為十二蓋用祭天享地之禮樂庶副尊師重道之本意也特遣儒臣用申祭告王其鑒知謹告
　　〈先是祭酒周洪謨奏請加孔子封號改大成至聖為神聖廣運若謂孔子陪臣不當稱帝則宋儒羅從彥嘗曰唐既封先聖為王襲其舊號可也加之帝號而褒崇之亦可也所封乃當時天王之王既正南靣之位宜服冕十二旒衣十二章十籩十豆各增為十二增六佾之舞為八佾又言古者鳴球琴瑟堂上之樂笙鏞柷敔堂下之樂而干羽舞於兩階今舞羽居上而樂器居下非古制也宜改正下禮官議尚書鄒幹言正統十二年御史李奎奏請加封孔子英宗皇帝制曰孔子萬世帝王所尊已有大成至聖之號祖宗已來既仍其舊不必損益今神聖廣運乃伯益贊堯之辭不若大成至聖本於孟子中庸猶可擬議也洪武中新剏南京太學止用神主不設塑像故當時祭酒宋訥奉勅撰文有像不土繪祀以神主百年舊習乃革之語今北監所有塑像乃仍元舊不忍撤毀故有冕旒原非聖朝之制而籩豆樂舞之數祖宗斟酌已有定式矧易諡號加器數舉不足為孔子重輕所貴乎孔子之道者在身體力行乃尊崇之實耳加封籩豆樂舞俱當仍舊洪謨復請上曰尊崇孔子朝廷盛典籩豆佾舞如洪謨言增之自是羽舞始居下雲〉
　　孝宗敬皇帝𢎞治元年三月視學釋奠先師用太牢加幣改分獻為分奠
　　〈從吏部尚書王恕之請也〉
　　世宗肅皇帝嘉靖九年十二月詔釐正祀典御製正孔子祀典說曰朕惟孔子之道王者之道也徳王者之徳也功王者之功也事王者之事也特其位也非王者之位焉昨輔臣少保張璁再疏請正其號稱服章等事已命禮官集翰林諸臣議正外惟號與服章二事所闗者重亦闗於朕者不得不為言之朕惟我聖祖髙皇帝應天作辟以繼羲農堯舜而君天下傳至我皇兄皇兄升遐以朕為我皇考至親之子命入奉大統繼承宗祀以主郊廟百神爾豈敢於義理不當為者而率為之茲所議祀典亦未為輕而號稱章服實又重焉孔子當周家哀時知其不能行王者之道耳乃切切以王道望於魯衛二國二國之君竟不能明孔子之道孔子既逝後世至唐𤣥宗乃薦諡曰文宣加以王號至元又益其諡為大成夫孔子之於當時諸侯有僭王者皆筆削而心誅之故曰孔子作春秋而亂臣賊子懼孔子生如是其死乃不體聖人之心漫加其號雖曰尊崇其實目為亂賊之徒是何心哉又我聖祖當首定天下之時命天下崇祀孔子於學不許祀於釋老宮又除去塑像止令設主樂舞用六佾籩豆以十可謂尊崇孔子極其至矣無以加矣特存其號豈無望於後人哉亦或當時草創未暇歟至我皇祖文皇帝始建北京國學因元人之舊塑像猶存蓋不忍毀之也又至我皇祖考用禮官之議增樂舞用八佾籩豆用十二牲用熟而上擬乎事天之禮也畧無忌焉夫孔子設或在今肯安享之昔不觀魯僭王之禮寧肯自僭祀天之禮乎果能體聖人之心決當正之也至於稱王賊害聖人之甚王者已有是徳宜居是位堯舜是也無其徳而居是位者昏亂之君如桀紂幽厲是也若至於後世之為君而居王者之位者其徳於孔子或二三肖之十百肖之未有能與之齊也至我太祖髙皇帝雖道用孔子之道而聖仁神智武功文徳宜與堯舜並矣恐有非孔子所可擬也由是觀之王者之名不宜偽稱王者之徳不容偽為偽稱者近於僭亂偽為者其實有未盡之也至於章服之加因其位耳孔子昔曰名不正則言不順言不順則事不成何其不幸身遭之哉夫既以王者之名而橫加於孔子故使顔回曾參孔伋以子而並配於堂上顔路曾晳孔鯉以父從列於下安有子坐堂上而父食於下乎此所謂名不正者焉皆由綱領一紊而百目因之以隳傳至有宋而程頥以親接道統之傳遂主英宗不父濮王之禮誠所謂是可忍也孰不可忍也之明驗哉今也不正滋來世之非道將見子不父其父臣不君其君內離外叛可勝言哉除待該部集議施行茲朕不得不辨亦不得不為輔臣辨璁也為名分也為義理也非諛君也非滅師也若朕所正者亦如是所以防閑於萬世之下也設或有謂朕以位而凌先師實非知原心者是為說又御製正孔子祀典申記於是禮官上議通行天下學校去塑像為木主題曰至聖先師孔子神位改大成殿為先師廟殿門為廟門四配稱復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子神位十哲以下及門弟子皆稱先賢某子神位左丘明以下稱先儒某子神位罷公侯伯諸封爵進后蒼王通歐陽修胡瑗陸九淵黜諸不當祀者公伯寮等罷林放等七人祠於鄉別祠叔梁紇其木主稱啓聖公孔氏神位以顔無繇曾㸃孔鯉孟孫氏配俱稱先賢以程珦朱松蔡元定從祀稱先儒而先師之祭國學十籩十豆郡縣學八籩八豆樂舞俱止用六佾舊樂章宣聖改曰孔聖聖王改曰聖師維王改曰維師大抵皆閣臣張璁議也得旨俱准議行仍改神位作之位雲
　　〈宋洪邁曰自唐以來相傳於孔門髙弟顔淵至子夏為十哲坐祀於廟堂上其後升顔子配享則進曾子於堂居子夏之次以補其闕然顔子之父路曾子之父㸃乃在廡下從祀之列子處父上神靈有知何以自安所謂子雖齊聖不先父食正謂是也　姚燧曰江之左進曾子子思並顔孟別躋子張於曾子之舊由孟子而視子思師也由子思而視曾子又師也子思孔子孫也弟子於師孫於祖坐而語道者有之非可並南面燧知四子已避讓於冥冥中不能一日自安其身於一堂之上又祀無繇㸃鯉於廡其失在於崇子而抑父夫為是學宮將以明人倫於天下而倒施錯置於數筵之地如是奚以為訓　熊禾曰宜別設一堂以齊國公叔梁紇居中南面顔路曾晳孔鯉孟孫氏侑食東西向春秋二祀當先聖酌獻之時以齒徳之尊者為分獻官行禮於齊國之前其配位亦如之如此則亦可以示有尊而教民孝矣　𢎞治中侍講學士程敏政奏曰自唐宋以來以顔子曾子子思孟子配享坐堂上而顔子父無繇曾子父㸃子思父鯉皆坐廡下臣考之禮子雖齊聖不先父食而三代之學皆所以明人倫也夫孔子之所以為教與諸弟子之所以為學者不過明此而已今乃使子坐於上父坐於下豈禮也哉若以為此乃論傳道之功則自古及今未有外人倫而言道者恐諸賢冥冥之中必有不安於心乞於各處廟學別立一祠中祀啓聖王以杞國公顔無繇萊蕪侯曾㸃泗水侯孔鯉邾國公孟孫氏配享臣又觀聖學失傳千五百年程朱出而後孟氏之統始續則程朱之先亦不可缺況程子之父大中大夫封永年伯程珦首識濂溪周子於屬掾之中薦以自代而又使二子從逰朱子之父韋齋先生追諡靖獻公朱松臨沒之時以朱子託其友籍溪胡氏而得程氏之學珦以不附王安石新法退居於洛松以不附秦檜和議奉祠於閩其歴官行已俱有稱述乞將程珦朱松從祀啓聖使學者知道學之𫝊有開必先明倫之義不為虛文矣是時祭酒謝鐸亦持別祀啓聖之議以部議不合而止至是大學士張璁條議及之乃舉行　桂萼曰嘗讀宋史有蔡元定者史曰朱熹疏釋四書及易詩傳通鑑綱目皆與元定參訂啓䝉一書則元定之藁又曰朱子論易推本圖書往往與元定往復而有發焉考其所著有律呂新書皇極指要洪範解大衍詳說等書性理全書指要新書固已備錄至於範數雖止入其子沈所著沈之所受則何自哉真徳秀謂範數西山獨得之沈之受於元定可知矣元定勤斯道而竄死與古以死勤事者同所宜從祀張璁是其說亦祀啓聖祠〉
　　十年以釐正服皮弁謁廟用特牲奠帛行釋奠禮迎神送神各再拜三樂三奏文舞六佾配享從祀及啓聖祠分奠用酒脯亦遣官致祭於南監及闕里其文曰維嘉靖十年嵗次辛卯月日皇帝致祭於先師孔子曰自昔混沌之初天命羲農軒聖創世開物以至堯舜禹湯文武周公及先師列聖相繼奉天行道立教誨人肆我聖祖再造區宇化行天下我聖祖崇禮於先師者御製有文典冊具在予惟寡昧之人近仰遵祖憲去䙝慢之偶像如祖制崇禮之聖謨號稱核實爼豆究本以遵祖典兼體先師至意予實不聰賴先師黙鑒及良輔洪儒所贊之也爰擇令辰奉安先師神位以及配從之位於此惟先師鑒知永依陟降大運神化教我君民俾予性理早開而無負皇天付託之眷命暨士庶學業咸正而無違先師傳道之至情子實有望焉先師鑒之以復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子配尚饗遂各鐫於石增構二碑亭如洪武永樂之制雲
　　〈丘濬曰塑像之設中國無之至佛教入中國始有也三代以前祀神皆以主無有所謂像設也彼異教用之無足怪者不知祀吾聖人者何時而始為像雲觀李元瓘言顔子立侍則像在唐前已有矣嗚呼姚燧有言北史敢有造泥人銅人者門誅則泥人固非中土為主以祀聖人法也後世莫覺其非亦化其道而為之郡異縣殊不一其狀長短豐瘠老少美惡惟其工之巧拙是隨就使盡善亦豈其生盛徳之容甚非神而明之無聲無臭之道也　張璁籩豆樂舞議曰夏寅曰籩豆增為十二六佾增為八佾惟太學可行此皇上所自祭也若十三布政司各府行之則祭禮僭矣蓋天子之禮所以用於太廟郊天古之諸侯惟杞宋王者之後得用先代禮樂他雖周公有大功魯用天子禮樂孔子亦不欲觀以其僭也況於今各府可用天子禮樂乎臣竊惟夏寅之論所以矯當時之失其曰天子之禮所以用於太廟郊天誠然矣然惟孔子敬天之心八佾十二籩豆之禮肯安然享之而同於天乎魯用天子之禮樂孔子誠不欲觀之矣然推孔子尊君之心八佾十二籩豆又肯安然享之而同於天子乎璁既請正孔子祀典又撰或問以進其文曰或問孔子祀典自有唐以來稱號定矣子必願皇上正之者何也臣答曰為尊孔子也為人道大倫也聖人人倫之至也孔子以徳則師也以位則臣也大倫正而後孔子之道尊故曰尊孔子也然非愚一人之見也今昔諸儒之公論也世之人徒知以封王尊孔子而實不知所以尊也或曰孔子封號聖祖詔仍元舊也臣答曰聖祖初未嘗為孔子作諡號也仍元舊耳按洪武三年詔曰夫禮所以明神人正名分不可以僭差歴代忠臣烈士依當時初封以為實號後世溢美之稱皆與革去其孔子善明先王之要道為天下師以濟後世非有功於一方一時之可比所以封爵宜仍其舊夫封號祀神瀆禮極矣名之不正甚矣聖祖一切革去獨存孔子祀典者實以孔子明先王之道為天下師也曰為天下師聖祖實尊之以師也非以王號也祖訓凡傳制遣官代祀厯代帝王孔子廟於帝王則直曰帝王於孔子則直曰孔子故凡祭祀遣命俱稱先師孔子實未嘗有以王號稱之者也夫孔子稱文宣王太公稱武成王實始於開元之制也洪武二十年禮部奏請如前代故事立武學仍祀太公建武成王廟聖祖曰太公周之臣封諸侯若以王祀之則與周天子並矣加之以非號必不享也太公之祀止冝從祀帝王廟遂命去其號罷其舊廟觀此則孔子專廟祀之實聖祖尊之以師之故其不王孔子之意亦自可見矣不然孔子道徳雖非太公可擬然以周天子視之則皆臣子也加以非號太公既必不享也孔子又豈肯享哉或曰尊崇之禮其來尚矣凡為人君者皆追崇其祖父孔子師也獨不可追崇乎臣答曰此國朝陳守仁之論也其言曰孔子道徳教化之盛賢堯舜而配天地自生民以至於今一人而已後世人君皆師之則皆其弟子也稱為先師固當矣若追崇之典必當臻乎極而後已焉周公制禮追王其父祖前未有也師生之義與父子之恩同子可以追王其父則生亦可以追王其師況孔子義萬世一人後王實被罔極之思者乎噫斯言也悖也甚矣夫子而追崇其父周公之制也弟子而追王其師古有是制乎信斯言也成湯之於伊尹學焉者也亦追崇伊尹可乎哉或曰孔子有天徳王道者也追崇為王奚為不可臣答曰孟軻氏曰匹夫而有天下者徳必若舜禹而又有天子薦之者故仲尼不有天下夫昔者堯薦舜於天矣舜薦禹於天矣故舜禹之有天下天與之也孔子之徳雖無愧於舜禹而無天子薦之者故不有天下自夫唐𤣥宗加孔子以王號也末世因之若將使孔子有天下者也以為尊孔子也噫欺天甚矣或曰然則周惇頥以為萬世無窮王祀夫子其言不足證矣臣答曰周惇頥曰春秋正王道明大法也孔子為後世王者而修也亂臣賊子誅死者於前所以懼生者於後也宜乎萬世無窮王祀夫子報徳報功之無盡焉夫王祀孔子自唐宋未之有改也惇頥之意特主言孔子功徳之隆宜萬世報之無盡焉耳夫豈既以孔子正王道明大法也而復以王祀為宜乎讀者不以辭害意可也或曰孔子王號自唐宋至今未之有改也雖三尺童子皆知所尊也臣答曰三尺童子皆知所尊者尊孔子以師也非以王也有人於此列堯舜禹湯文武之像而祀之其罹刑禁也必矣孔子雖三尺童子皆得以祀之尊之以師故也或曰塑像之設果非禮乎臣答曰非禮也諸儒已論之詳矣又按國朝宋濂曰不以古之禮祀孔子是䙝祀也䙝祀不敬不敬則無福開元之制搏土而肖像焉則失神而眀之之義矣或曰孔子塑像固非禮也然仍元之舊一旦毀之忍乎臣答曰以土梗為孔子也為禮也誠一旦不忍毀也以土梗非孔子也非禮也則不可不亟毀之矣毀之所以尊孔子也以全禮也夫奚疑哉或曰塑像毀矣無假於章服矣然則籩豆樂舞之數其仍舊可乎一旦殺之忍乎臣答曰以籩豆樂舞之加為尊孔子也為禮也誠一旦不忍殺之矣以籩豆樂舞之加非尊孔子也非禮也則不可不亟殺之矣殺之所以尊孔子也以全禮也夫奚疑哉或曰祭用生者之祿天子以天子之禮樂祀其先師矣奚不可臣答曰祭用生者之祿人子推之以祀其父則古禮也弟子推之以事其師則古禮未之有聞也杞宋用天子禮樂以祀其先為二代王者後也若魯以周公之功用天子禮樂則非禮矣孔子謂季氏八佾舞於庭是可忍也孰不可忍也又謂俎豆之事則嘗聞之矣然則八佾十二籩豆天子之禮樂也孔子肯安然享之乎或曰廟仍以殿名可乎臣答曰孔子學宮之祭本古弟子釋奠先師之禮也謂廟可也非殿也或曰孔子祀典之正將行之天下也然則闕里如之何臣答曰孔子之後其𫝊者宜莫如子思也昔魯哀公誄孔子曰尼父子思作中庸則直稱曰仲尼固未嘗援之為孔子重也曾子將死起而易簣責曾元曾申曰君子之愛人也以徳細人之愛人也以姑息是不安用大夫之禮也孔子豈肯安然享天子之樂乎又子思曰今天下車同軌書同文行同倫言天下一統也奚疑於闕里乎哉或曰聖明在上凡諸祀典誠不可不正也無乃太速乎臣答曰天地定位日月隂陽各正其所禮儀有成典矣夫孔子與天地合其徳日月合其明實亦祀典之大者不可不急正者也非速也宜也　按天順中林鶚知蘇州府時蘇學廟像多剝落或請修飾鶚曰塑像非古我大祖於大學易以木主百年俗乃革彼未壊者猶當毀之況遇其壊乎可易以木主或以毀聖賢像為疑鶚曰此上泥耳豈聖賢耶孔子生於佛教未入中國之前烏識所謂泥像哉況古人席地而坐政不如此也於是併從祀諸賢皆易木主雲蓋當時南京蘇州已遵聖祖之制而天下郡邑尚多拘泥未改至是始盡釐正甚矣俗見之難破哉噫古教之不易復也事尚有甚於木主者〉
　　二十一年八月初十日丁祭是日恭遇萬夀聖節又孝慈髙皇后忌辰禮官議先拜牌次行香次祭孔子從之













　　頖宮禮樂疏卷一
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏>



　　欽定四庫全書
　　頖宮禮樂疏卷二
　　眀　李之藻　撰
　　從祀沿革疏
　　古者功臣與祭大烝未聞弟子而從祀於師者其從祀何也聖人之徒親炙私淑不必同然躬任斯道羽翼紹眀夫皆有功後學列諸祀典亦崇徳報功之義也元和過魯兼祀羣賢正始臨雍配専顔子自唐以降率躋經師至於禮備義嚴則於今為盛焉與從祀者子思孟子暨及門七十四子而外春秋迄漢共十人隋唐各一人宋十八人元一人皇明四人共一百九人而顔路曾晢伯魚別祀啓聖嗣
　　漢章帝元和二年二月幸魯祀孔子及七十二弟子〈按此及光和鴻都門畫像皆稱七十二弟子考王肅本家語所載弟子前目七十二後目七十五其中間所列姓名自顔回至顔柤計七十六彼此互異史記載孔子之言曰受業身通者七十有七人北齊顔之推稱仲尼門徒升堂入室者七十有二顔氏居八唐顔真卿自敘家譜亦稱孔門達者七十二人顔氏有八今肅本顔氏止七人而史記有顔何字冉索隠證之曰家語字稱然則家語原有顔何肅本漏耳所云七十七人者是也家語無公伯僚秦冉鄡單史記無琴牢陳亢懸亶或謂懸亶即鄡單蓋字畫之誤雲文翁石室圖七十二人比家語少公西輿懸亶原桃公肩公夏守勾井彊邽選顔何八人多蘧瑗秦冉林放三人蘇子由古史兼収論語家語史記凡七十九人唐贈典禮樂志及㑹要所載俱七十七人姓名與史記同獨杜氏通典所載除十哲外自計七十三人係增入蘧瑗林放陳亢申棖琴牢琴張六人也夫蘧瑗林放公伯僚未必弟子而琴張即是琴牢申黨即是申棖自應去此五人今祀典又黜顔何秦冉二人共得七十七人漢人苐謂七十二弟子不知何據〉
　　魏主芳正始二年使太常釋奠孔子於辟雍以顔淵配〈按此顔子配享之始歴晉宋齊梁陳隋無改〉
　　北魏主宏太和十九年如魯城祠孔子改封二十八葉靈珍為崇聖侯拜孔氏四人顔氏二人官
　　〈按此顔子錄後之始國朝景泰三年錄顔孟嫡孫世五經博士六年錄朱熹裔孫梴七年錄周敦頥裔孫冕𢎞治六年錄衢州孔氏孫彥繩俱五經博士正徳元年設子思書院博士以衍聖公嫡次子孫為之嘉靖改元又錄婺源朱氏孫墅十八年錄曾氏孫質粹於是四配俱世博士而朱氏乃有兩博士雲〉
　　北齊制每月朔祭酒率諸生拜孔揖顔郡學亦每月朝唐太宗貞觀二十一年二月壬申以左丘明卜子夏公羊髙穀梁赤伏勝髙堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆賈逵杜子春馬融盧植鄭康成〈𤣥〉服子慎〈䖍〉何休王肅王輔嗣〈弼〉杜元凱〈預〉范甯二十二人代用其書垂於國胄自今有事於太學與顔子俱配並為先師〈按此諸儒配享之始　丘濬曰諸儒從祀孔子皆其有功於聖人之經者也卜子夏毛萇有功於詩左丘明穀梁赤公羊髙有功於春秋伏勝孔安國有功於尚書髙堂生戴聖有功於禮王輔嗣有功於易劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康成服子慎王肅賈逵則通有功於諸經者何休杜元凱范甯則又有功於三𫝊者然子夏在十哲之列而此又列之者是時七十二子雖列像廟堂未得享祀惟子夏以有功於詩得在從祀之列〉
　　髙宗永徽中制改先聖孔子為先師降顔回左丘明從祀
　　顯慶二年詔仍以孔子為先聖左丘明等二十一人與顔回俱配享於太學
　　總章元年贈顔回太子少師曽參太子少保並配享孔廟
　　〈此弟子追贈及曾子配享之始至開元八年李元瓘復請從享僅得坐次十哲當時舉廢之故載籍無徵二十七年孔子正南向位獨配顔淵一人十哲贈侯而曾子苐贈以伯禮從貶殺然則顔曾並配在唐無定典也至宋咸淳復與思孟同為四配而迄今遂為永制矣〉
　　睿宗太極元年二月加贈顔回太子太師曾參太子太保
　　𤣥宗開元八年詔十哲為坐像悉從祀曾參坐十哲之次圖七十弟子及二十二賢於廟壁
　　〈司業李元瓘言孔子廟顔淵配其像立祀凖禮授坐不立授立不跪請據禮文合從坐侍又四科弟子閔子騫等雖列像廟堂不叅享祀謹按祠令何休等二十二賢猶霑從祀豈有升堂入室弟子獨不霑配享之餘望請春秋釋奠列享於二十二賢之上又七十子之像文翁之壁尚不闕如豈有國庠遂無圖繪請命有司圖形於壁兼為之贊又曾參孝道可崇獨受經於夫子並塑從享乃詔顔子等十哲為坐像悉從祀曽參坐次之圖繪七十子及二十二賢上以顔子亞聖親為贊書刻於石仍令當朝文士分為諸贊題其壁焉　按此十哲曽子坐像及親製御贊之始馬端臨曰聖作之者也師述之者也述夫子之道以親炙言之則莫如十哲七十二賢以傳授言之則莫如子思孟子必是而後可以言先師可以繼先聖今舍是不錄而皆取於釋經之諸儒姑以二十二子言之左丘公穀猶曰受經於聖人至於髙堂生以下則謂之經師可矣非人師也如毛鄭之釋經於名物同為該洽而義理間有差舛至王輔嗣之宗㫖老莊賈景伯之附㑹䜟緯則其所學已非聖人之學矣又況戴聖馬融之貪鄙固當見擯於洙泗今乃俱在侑食之列而髙第弟子除顔囘之外反不得與李元瓘雖懇懇言之而僅能升十哲曾子儕於二十二子之列而七十二賢俱不霑享祀蓋拘於康成之註而以專門訓詁為盡得聖人之傳也〉
　　二十七年八月贈顔回兗國公配享又贈閔損費侯冉耕鄆侯冉雍薛侯冉求徐侯仲由衛侯宰予齊侯端木賜黎侯言偃吳侯卜啇魏侯曾參郕伯顓孫師陳伯澹䑓滅眀江伯宓不齊單伯原憲原伯公冶長莒伯南宮适郯伯公晢哀郳伯曽㸃宿伯顔無繇杞伯商瞿蒙伯髙柴共伯漆雕開滕伯公伯寮任伯司馬耕向伯樊須樊伯有若卞伯公西赤邵伯巫馬施鄫伯梁鱣梁伯顔辛蕭伯冉孺郜伯曹䘏豐伯伯䖍鄹伯公孫龍黃伯冉季東平伯秦祖少梁伯漆雕哆武城伯顔髙瑯琊伯漆雕徒父須句伯穰駟赤北微伯商澤睢陽伯石作蜀郈邑伯任不齊任城伯公夏首亢父伯公良孺東牟伯後處營丘伯秦冉彭衙伯奚容葴下邳伯公肩定新田伯顔祖臨沂伯鄡單銅鞮伯句井彊淇陽伯罕父黒乘丘伯秦商上洛伯申黨召陵伯公祖句茲期思伯榮旂雩婁伯縣成鉅野伯左人郢臨淄伯燕伋漁陽伯鄭國榮陽伯秦非汧陽伯施常乘氏伯顔噲朱虛伯歩叔乘淳于伯顔之僕東武伯原亢藉萊蕪伯樂欬昌平伯㢘絜莒父伯顔何開陽伯叔仲㑹瑕丘伯狄異臨濟伯邽巽平陸伯孔忠汶陽伯公西輿如重丘伯公西葴祝阿伯〈按此從祀者封爵之始一公九侯六十七伯爵依唐書次序一本有蘧瑗衛伯林放清河伯陳亢頴伯申棖魯伯琴牢南陵伯多五人〉
　　後唐明宗長興二年以顔子配坐閔損等十哲從祀堂上
　　〈又准太常禮院言勑四壁圖畵英賢各陳脯醢以祭〉
　　宋太祖建隆元年親製兗國公贊餘先賢先儒侍臣分贊
　　真宗大中祥符二年五月乙卯詔進封孔子弟子顔囬以下閔損瑯琊公冉耕東平公冉雍下邳公宰予臨淄公端木賜黎陽公冉求彭城公仲由河內公言偃丹陽公卜商河東公曾參瑕丘侯顓孫師宛丘侯澹䑓滅明金鄉侯宓不齊單父侯原憲任城侯公冶長髙宻侯南宮适龔丘侯公晢哀北海侯曾㸃萊蕪侯顔無繇曲阜侯商瞿須昌侯髙柴共城侯漆雕開平輿侯公伯寮夀張侯司馬耕楚丘侯樊須益都侯公西赤鉅野侯有若平隂侯巫馬施東阿侯陳亢南頓侯梁鱣千乘侯顔辛陽穀侯冉孺臨沂侯冉季諸城侯伯䖍沭陽侯公孫龍枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮陽侯顔髙雷澤侯漆雕徒父髙𫟍侯穰駟赤上邽侯林放長山侯商澤鄒平侯石作蜀成紀侯任不齊當陽侯申棖文登侯曹䘏上蔡侯奚容葴濟陽侯申黨淄川侯公祖句茲即墨侯榮旂厭次侯縣成城武侯左人郢南華侯燕伋汧源侯鄭國朐山侯秦非華亭侯施之常臨濮侯顔噲濟隂侯歩叔乘博昌侯句井彊滏陽侯公西輿臨朐侯顔之僕寃句侯蘧瑗內黃侯叔仲㑹博平侯顔何堂邑侯狄黒林慮侯公良孺牟平侯邽巽髙唐侯孔忠鄆城侯申棖文登侯公西葴徐城侯琴牢頓丘侯仍命宰執兩制舘閣撰贊
　　〈初帝閱崇文院撿定七十二弟子案史記唐㑹要幾七十七人今曲阜廟惟七十二人帝曰何故不同王旦曰國學七十二弟子經太祖定議曲阜准國學畫像〉
　　七月戊寅封左丘明瑕丘伯公羊髙臨淄伯穀梁赤龔丘伯伏勝乘氏伯髙堂生萊蕪伯戴聖楚丘伯毛萇樂夀伯孔安國曲阜伯劉向彭城伯鄭衆中牟伯盧植良鄉伯杜子春緱氏伯馬融扶風伯鄭𤣥髙宻伯服䖍滎陽伯賈逵岐陽伯王弼偃師伯何休任城伯范甯新野伯贈蘭陵亭侯王肅司空當陽侯杜預司徒命羣臣為贊
　　仁宗眀道元年八月詔國子監修七十二賢堂左丘明以下二十二人並以本品衣冠圖之
　　神宗熈寧七年令諸州釋奠通祀十哲
　　〈京兆府教授蔣夔請以顔淵為袞國公毋穪先師而祭不讀祝儀物一切降殺而進閔子騫九人亦在祀典禮官以孔子顔子穪號歴代各有據依難輙更改儀物祝獻亦難降殺所請九人已在祀典熈寧祀儀十哲皆為從祀惟州縣釋奠未載請自今二京及諸州春秋釋奠並凖熈寧祀儀詔封孟軻鄒國公〉
　　元豐元年五月壬戌封孟軻鄒國公塑像同顔回配享又封荀況蘭陵伯揚雄成都伯韓愈昌黎伯並從祀〈先是熈寧中判國子監常秩等請立孟軻楊雄像於廟廷仍賜爵號又請追尊孔子以帝號下兩制禮官詳定以為非是而止至是晉州教授陸長愈請春秋釋奠孟子宜與顔子並配議者以謂凡配享從祀皆孔子同時之人今以孟軻並配非是禮官言唐貞觀以漢伏勝髙堂生晉杜預范甯之徒與顔子俱配享至今從祀豈在同時孟子於孔門當在顔子之列至於荀況楊雄韓愈皆發明先聖之道有益學者乆末配食誠闕典也請自今春秋釋奠以孟子配食荀況楊雄韓愈並加封爵以世次先後從祀於左丘明二十一賢之間自國子監及天下學廟皆塑鄒國公像冠服同兗國公仍繪荀況等像於從祀荀況左丘明下楊雄劉向下韓愈范甯下冠服各從封爵詔如禮部議　按此孟子配享之始當宋盛時講明聖道者甚盛孔道輔況聖裔也然而兗州五賢之繪孟軻之次即列荀況楊雄次以王通韓愈夫以道輔且爾而元豐諸臣抑又奚責乎荀楊今黜顧法言之楊雄又非劇泰美新之楊雄也胡正甫辨證甚晰當黜者似獨荀耳〉
　　八年二月命學士院撰鄒國公及荀楊韓子贊
　　徽宗崇寧元年二月追封孔鯉泗水侯伋沂水侯大觀二年詔繪子思像從祀
　　〈從通仕𭅺侯孟請繪像從祀於左丘明二十四賢之間〉
　　四年九月追封公夏首鉅平侯後處膠東侯公肩定梁父侯顔祖富陽侯鄡單聊城侯罕父黒祈鄉侯秦啇馮翊侯原抗樂平侯樂欬建成侯㢘絜胙城侯〈議禮局言史記弟子𫝊曰受業身通六藝者七十有七人自顔回至公孫龍三十五人顯有年名及受業見於書𫝊四十二人姓名僅存家語曰七十二弟子皆升堂入室者按唐㑹要七十七人而開元禮止七十二人又復去取不一本朝議臣斷以七十二子之說取琴張等五人而去公夏首等十人今以家語史記參定公夏首後處公肩定顔祖鄡單罕父黒秦商原抗樂欬㢘絜唐㑹要開元禮亦互見之皆有伯爵載於祀典請追贈侯爵使預祭享從之〉
　　政和元年詔改從祀封爵之犯先師諱者於是改封曽參武城侯顓孫師頴川侯南宮縚汶陽侯司馬耕睢陽侯琴張陽平侯左丘明中都伯穀梁赤睢陵伯戴勝考城伯
　　三年以王安石配享封舒王子雱從祀封臨川伯〈新儀成以孟春元日釋菜仲春仲秋上丁日釋奠以顔孟安石配享俱東坐西向殿上閔損冉耕冉雍宰予端木賜並西向冉求仲由言偃卜商曽參並東向東廡顓孫師以下至楊雄四十九人並西向西廡林放以下至王雱四十八人並東向〉
　　五年春詔樂正子克配享孟廟公孫丑至子叔十七人從祀各加封爵
　　〈封樂正子克利國侯公孫丑夀光伯萬章槫興伯告子不害東阿伯孟仲子新泰伯陳臻蓬萊伯充虞昌樂伯屋廬連奉符伯徐辟僊源伯陳代沂水伯彭更雷澤伯公都子平隂伯咸丘蒙須城伯髙子泗水伯桃應膠水伯盆成括萊陽伯季孫豐城伯子叔承陽伯〉
　　靖康元年罷王安石配享猶從祀
　　〈右諫議大夫楊時言安石學術之謬請追奪王爵明詔中外毀去配享之像使邪說詖行不為學者之惑詔落配享猶從祀又以尚書𫝊墨卿言禮饌依元豐祀儀陳設其五禮新儀勿復遵用〉
　　孝宗淳熈四年去王雱畫像
　　〈從趙粹中言也〉
　　理宗淳祐元年正月幸太學詔贈周惇頥汝南伯張載郿伯程顥河南伯頥伊陽伯與徽國公朱熹並從祀孔子廟庭黜王安石
　　〈按此周程張朱從祀之始先是紹興中胡安國請追爵二程張邵從祀不報慶元中李道𫝊請取朱熹論語孟子集註大學中庸章句或問頒之太學仍請以周惇頥及二程張邵從祀嘉定末李心𫝊亦乞以司馬光周惇頥邵雍張載程顥程頥朱熹七人從祀皆未施行至是詔曰孔子之道自孟子後不得其𫝊至我朝周惇頥張載程顥程頥真見力踐深探聖域千載絶學始有指歸中興以來又得朱熹精思明辨表裏渾融使大學中庸語孟之書本末洞徹孔子之道益以大明於世其令學官列諸從祀以示崇奬尋以王安石謂天命不足畏祖宗不足法人言不足惜為萬世罪人不宜從祀其黜之〉
　　景定二年贈張栻華陽伯呂祖謙開封伯俱從祀〈皇太子既謁孔子廟還奏曰乾淳間文公朱熹與宣公張栻成公呂祖謙志同道合切思講磨如義利之辨如近思錄之書擇精語詳開牖後學誠有功於聖門今熹已秩從祀而栻祖謙尚未奉明詔臣竊望焉故有是詔〉
　　度宗咸淳三年以顔回曾參孔伋孟軻並配享進封參郕國公伋沂國公定十哲位改封閔損費公冉耕鄆公冉雍薛公宰予齊公端木賜黎公冉求徐公仲由衛公言偃吳公卜商魏公躋顓孫思進陳公祀泗水侯鯉位於鄆城侯忠之次贈邵雍新安伯與溫國公司馬光俱從祀
　　〈御筆邵雍天挺人豪英雄蓋世司馬光有徳有言有功有烈朱熹贊之與周程張俱雍述經世書𤼵先天奧㫖而內聖外王之學實闗吾道光著通鑑貽後世治法而真履實踐為時儒宗茲豈前代諸儒或以章句文詞得祠於學者比朕將臨辟雍因思朱熹所贊已祠其四而尚遺雍光非闕歟其令學官列諸從祀以示崇奬又御筆惟孔子獨稱顔回好學固非三千之徒所同也而其學不傳獨曽子傳子思子思傳孟子忠恕兩語深契一貫之㫖中庸一篇丕闡前聖之藴而孔子之道益著向非顔曾思孟相繼演繹著書垂訓中更管商楊墨佛老㡬何其不遂泯哉今顔孟侑食曾思不預尚為闕典其令禮官學官議可升曾思侑食併議可升十哲者以聞又詔泗水侯以先聖為之父以子思為之子而聞詩禮周南召南之學其在魯論著明如此鄆城侯忠其昆也亦在祀列伯魚可列於鄆城侯之次　按此顔曽思孟配享之始先是端平中禮部尚書李𡌴請以子思升祀堂上列在十哲之間至是乃定為四配居正位之東面西向其十哲少次殿上東西對列俱北上　丘濬曰古者祭祀几筵在西神皆東向漢帝幸魯祠帝升廟西面再拜唐開元禮亦謂先聖東向先師南向三獻官皆西向猶有古意自尊孔子為王之後始改從南面而配位則西向獻官序立東廡前而行禮執事者升降必由東階以神道尚右西乃迎送神之所避右不敢當尊故也宋人以顔孟配享俱列在神像之東其後因王安石配享乃以坐對顔子西坐東向其後革去安石從祀増入曾子子思俱坐於東此姚燧所以有江左進曾子子思並顔孟之說然謂之並南面則不知何據也熊禾謂顔曾思孟所在學校皆東坐西向十哲兩廡從祀皆左右列則是宋末元初其制已如此矣今則四子者配享皆左右列不知始於何時意者宋金分治宋人之制如熊禾所云金人之制則以顔孟與孔子並列其後平宋又加以曾思因而不改歟燧之所見蓋北方廟像歟　鄭曉曰近世多議從祀諸儒而不及十哲十哲直取陳蔡一時遇難之賢非孔門定論自開元及今無敢議者夫冇若之言四見於論語大類聖人公西赤志於禮樂有為邦之才其為言語政事不優於宰冉乎我求言行不必㣲諸史𫝊論語中多有之視二子優劣何如宜進祀二子於殿上改求我廡中　潘府曰溫公宋之儒者孝友忠信恭儉正直其學無所不通一時師儒頼之領袖其居政府尤有旋乾轉坤之功惜乎所見畧偏不能無可議者如非孟子而好楊雄則扶持聖教之功有歉矣黜蜀漢而帝曹魏則羽翼聖經之功有愧矣俾之從祀孔廟予恐其進無顔以見孟子退則諸葛亮文天祥之徒皆以無功著𫐠不得同享焉其心亦將有不安者矣　張朝瑞曰按鄭𤣥稱周公孔子俱為先聖故唐初嘗並祀之至顯慶中以周公作禮樂當同王者之祀乃以周公配武王而孔子獨為先聖夫周公象周易制禮作樂非無學術廼祀在彼不在此蓋各有所重也光功在社稷無愧周公以之配享哲宗廟庭可也況學尚可議何必從祀於孔子之廟哉王新建似亦當援此例　藻按司馬公學術事功尚在歐陽之上而於繼往開來固未敢以輕許故存潘張二氏之論陽明闡𤼵良知一匡俗學雖流趨超悟𡚁或近禪然卓爾儒宗又在司馬之上比例未允況周公自是先聖既已尊崇孔子自當別祀與後儒侑享之義自有不同〉
　　元仁宗皇慶二年以許衡從祀
　　〈宋濂曰衡嗜學如饑渴夜思晝誦身體而力踐之言動必揆諸義而後𤼵從栁城姚樞得伊洛程氏及新安朱氏書益大有得尋居蘇門與樞及竇黙相講習凡經傳子史禮樂名物星厯兵刑食貨水利之類無所不講而慨然以道為己任嘗語人曰綱常不可一日而亡於天下苟在上者無以任之則在下之任也又善教人其言煦煦雖與童子語如恐傷之故所至無貴賤賢不肖皆樂從之隨其才昏明大小皆有所得可以為世用所去皆哭泣不忍舍服念其教如金科玉律終身不敢忘或未嘗及門𫝊其緒餘而折節力行而名世者往往有之聴其言雖武人俗士異端之徒無不感悟者丞相安童一見衡語同列曰若輩自謂不相上下蓋十百與千萬耳翰林承㫖王磐氣概一世少所與可獨見衡曰先生神明也大徳二十年贈榮祿大夫司徒諡文正至大二年加正學垂憲佐運功臣太傅開府儀同三司封魏國公皇慶二年詔從祀孔子廟庭延祐初又詔立書院京兆以祀衡給田奉祠事名魯齋書院〉
　　文宗至順二年加封顔回為兗國復聖公曽參郕國宗聖公孔伋沂國述聖公孟軻鄒國亞聖公
　　國朝
　　太祖髙皇帝洪武三年黜孟子祀踰年又奉聖㫖我聽得孟子辨異端闢邪說發明先聖之道今後
　　依還祭祀
　　二十九年春三月罷楊雄從祀進董仲舒追封江都伯〈從行人司副楊砥議也〉
　　宣宗章皇帝宣徳十年四月壬戌追封元吳澄為臨川郡公從祀
　　〈時慈利教諭蔣明建議楊士竒胡濙等覆從之〉
　　英宗睿皇帝正統元年閏六月丁卯考正兩廡從祀名爵位次頒圖於天下學校
　　〈用忠州訓導宋廣言也〉
　　二年二月以宋儒胡安國蔡沈真徳秀從祀
　　憲宗純皇帝成化二年春正月改封董仲舒為廣川伯又封從祀諸未有爵者胡安國為建寧伯蔡沈為崇安伯真徳秀為浦城伯
　　孝宗敬皇帝𢎞治元年冬十月議釐正文廟從祀不果行
　　〈禮科右給事中張九功請罷荀況馬融楊雄進禮部侍郎兼學士薛瑄下禮官集議尚書周經等言楊雄已黜於洪武時而薛瑄嘗與元儒劉因並欲從祀楊士竒謂其無著述而止自餘皆有羽翼聖經之功宜仍舊從祀　少詹事兼侍讀學士程敏政奏曰臣考歴代正史馬融初應鄧隲之召為秘書歴官河郡太守以貪濁免官髠徙朔方又不拘儒者之節前授生徒後列女樂為梁冀草奏殺忠臣李固作西第頌以美冀為正直所羞衆醜備於一身五經為之掃地劉向初以獻賦進喜誦神僊方術嘗上言黃金可成鑄作不驗下吏當死所著洪範五行傳最為舛駁使箕子經世之微言流為隂陽術家之小技賈逵以獻頌為郎不修小節附㑹圖䜟以致䝿顯蓋左道亂政之人王弼倡為清談注易専祖老莊范甯以為罪深桀紂何休則止有春秋解詁一書黜周王魯又註風角等書班之於孝經論語蓋異端邪說之流也戴聖為九江太守治行多不法懼何武劾之而自免後為博士毀武於朝及子賓客為盜繫獄而武平心決之得不死則又告謝不慚身為贓吏子為賊徒王肅在魏以女適司馬昭當是時昭簒勢已成肅為世臣封蘭陵侯官至中領軍乃坐觀成敗及毌丘儉文欽起兵討賊肅又為司馬師畫策以濟其惡若好人佞已乃其過之小者杜預所著亦止有左氏經傳集解其大節蓋無可穪如守襄陽則數饋遺洛中䝿要伐吳之際因斫癭之譏盡殺江陵之人以吏則不㢘以將則不義凡此諸人其於名教得罪非小而議者謂能守其遺經轉相授受不為無功夫守其遺經若左丘明公羊髙榖梁赤之於春秋伏勝孔安國之於書毛萇之於詩髙堂生之於儀禮后蒼之於禮記杜子春之於周禮可以當之以之從祀可也若融等不過訓詁此九人所傳者耳況其書行於唐故唐姑以備經師之數今易用程朱詩用朱子書用蔡氏春秋用胡氏又何取於不正之人使安享天下之祀哉至於鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范𡩋五人雖若無過然其所著亦未能以𤼵聖學若五人從祀則漢唐以來當預者尚多臣愚乞將戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預八人禠爵罷祀鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范甯五人各祀於其鄉后蒼在漢初說禮數萬言號後氏曲䑓記戴聖等皆受其業禮記非後氏不傳乞與左丘明等一體從祀又孔子弟子見於家語自顔回而下七十六人家語之書出於孔子當得其實而司馬遷史記所載多公伯寮泰冉顔何三人文翁成都廟璧所畵又多蘧瑗林放申棖三人先儒謂後人以所見増益殆未可據臣考宋邢昺論語註疏申棖孔子弟子在家語作申續史記作申黨其實一也今廟庭從祀申棖封文登侯在東廡申黨封淄川侯在西廡重複無稽一至於此且公伯寮愬子路以沮孔子乃聖門之蟊螣而孔子稱瑗為夫子決非及門之士林放雖嘗問禮然家語史記邢昺註疏朱子集註俱不載諸弟子之列秦冉顔何疑亦為字畫相近之誤如申棖申黨者但不可考耳臣愚以為申棖申黨位號宜存其一公伯寮秦冉顔何蘧瑗林放五人既不載於家語七十子之數宜罷其祀若瑗放二人不可無祀則乞祀瑗於衛祀放於魯或附祭於本處鄉賢祠仍其舊爵以見優崇賢者之意　何孟春曰七十弟子門人有公孫尼子者作樂記緇衣矣吐詞為經宜列從祀敏政乃不之及何耶　敏政又曰洪武二十九年司副楊砥建議黜揚雄進董仲舒矣然荀況楊雄實相伯仲而況以性為惡以禮為偽以子思孟子為亂天下以子張子夏子㳺為賤儒故程子有荀卿過多揚雄過少之說今言者欲並黜況之祀宜也漢儒莫如董仲舒唐儒莫如韓愈而尚有可議者一人文中子王通是也通之言行先儒之論已多大約以為僭經臣請斷以程朱之說程子曰王通隠徳君子也論其粹處殆非荀楊所及朱子曰文中子論治體處髙似仲舒而本領不及爽似仲舒而純不及又曰韓子原道諸篇不免文士之習利達之求若覽觀古今之變措諸事業恐未若通之精到懇惻而有條理也至於河汾師道之立出於魏晉佛老之餘迨今人以為盛則通固豪傑之士也今董韓並列崇祀而通不預疑為闕典臣又按宋儒自周子以下九人同列從祀而尚有可議者一人安定胡瑗是也瑗之言行先儒之論已詳大約以為少著述臣亦請斷以程朱之說程子㸔詳學制曰宜建尊賢堂以延天下道徳之士如胡瑗張載邵雍使學者得以矜式朱子小學書亦備載瑗事以為百世之法臣以為自秦漢以來師道之立未有過瑗者況宋端平二年議増十賢從祀以瑗為首若以為瑗無著述則元之許衡亦無著述臣考之禮有道有徳於教於學者死則為樂祖祭於瞽宗通瑗兩人師道百世如新得加封爵使與衡同祀於學官最得禮意部議皆不從　國初王禕從祀議曰孔子廟庭從祀者凡百有五人自澹䑓滅明至孔鯉七十一人皆受業聖人之門而承聖人之教者也自左丘明至許衡三十四人皆傳註聖經尊崇聖學而有功於聖人之道者也蓋自唐貞觀二十一年始以左丘明至范甯等二十一人從祀及宋元豐七年復増荀況楊雄韓愈以世次先後從祀左丘明二十一人之間淳祐元年又以周惇頥程顥程頥張載朱熹列於從祀景定二年又增張栻呂祖謙咸淳三年又増邵雍司馬光及元皇慶二年乃以許衡繼宋九儒居從祀之列所謂三十四人者也以今論之漢儒之從祀者十四人而猶闕者一人董仲舒是也唐之從祀者一人而猶闕者一人孔頴逹是也宋之從祀者九人而猶闕者四人范仲淹歐陽修真徳秀魏了翁是也元之從祀者一人而猶闕者一人吳澄是也自夫孟軻既往聖學不明邪說盛行異端並起歴秦至漢諸儒完經翼傳局於顓門之學而於聖人之學莫或有聞惟董仲舒號稱醇儒其學博通諸經於春秋之義尤精所以告其君者如天人性命仁義禮樂以及勉強遵行正誼眀道之論皆他儒之所不能道至其罷黜百家表章六經以隆孔子之教使道術有統異端息滅民到於今頼之功殆不在孟子下以荀況之言性惡楊雄之事新莽猶獲從祀而仲舒顧在所不取何也秦焚之後聖經闕逸漢儒収拾散亡各為箋𫝊而偏學異說各自名家晉宋以來為說滋蔓去聖既逺莫可考證唐初孔頴達受詔撰定諸經之疏號曰正義自是以來著為定論凡不本於正義者謂之異端誠學者之宗師百世之取信也何休註公羊而黜周王魯王弼注易而専尚清虛害道已甚然在祀列胡獨至於穎達而遺之聖人之道或著事功或載文章用雖不同實則一致三代以下人牙莫盛於宋東都其間慨然以聖人之道為己任而著之行事者范仲淹而已其言先憂後樂雖伊尹之任無以尚之況當其時天下學術未知所宗尚而仲淹首以中庸授張載以為道學之倡蓋其為學本乎六經而其議論無不主於仁義雖勲業未究而事功所及光眀正大實與司馬光相上下自聖道不行世儒徒知章句以為事而孰知聖人經世之志固不専在是也歐陽修與仲淹同時明聖賢之學而著之文章其易春秋諸說詩本義等書發揮經學為精至其欲刪諸經正義䜟緯之說一歸於正尤有功於聖道至於本論等篇比之原道何愧而世之淺者每日之為文人夫文以載道雖經天緯地者亦謂之文而顧可少之哉然則如范仲淹之立功歐陽修之立名皆可謂有功於聖道者韓愈司馬光既列從祀則此二人固決在所當取者也自周惇頥接聖賢千載不𫝊之緒而程頥兄弟承之朱熹有作五經四子皆有𫝊註論述統宗㑹元集聖賢大成中更學禁真徳秀魏了翁力以尊崇朱學為己任而聖賢之學乃復明真氏所著有大學衍義讀書記魏氏所著有九經要義大抵皆黜異端崇正理質諸聖人而不謬足以纘朱氏所𫝊之緒此二人者當繼朱氏而列於從祀者也及元興許衡起於北方尊用朱氏之學以教人吳澄起於南方孝經大學中庸易詩書春秋禮皆有𫝊註𭬚括折𮕵於禮經尤多刪正凡以補朱氏之未備而其真修實踐蓋無非聖賢正大之學則其人又可謂有功聖人之道宜與許衡同列從祀按祀法有功於聖道則祀之是七人者其有功於聖人之道如此而從祀闕焉此甚不可又按聖孫孔伋故列孔鯉之下而曾參亦在曾哲後咸淳三年始升配為四侑東坐而西向父祀廡下子配堂上尊卑舛逆莫此為甚聖人之道在於明人倫而先自廢亂何以詔後世借曰曾子子思以傳道為重然子必當為父屈昔魯祀僖公躋之閔公之上𫝊者謂子雖齊聖不先父食以為逆祀今孔氏曾氏父子之失序非逆祀乎是故曾參孔伋今當降居於曾晢孔鯉之下又司馬光於程顥程頥為先進張載於二程為表叔而位次皆在下其先後次序亦不可不明咸淳從祀徒依朱子六贊以周二程邵張司馬為序而不知朱子之贊特以形容六君子道徳之盛初未嘗定其先後之次胡可遂據以為準乎是故司馬光張載今當陞居於程顥程頥之上若夫荀況楊雄何休王弼之徒有不當與於從祀者茲又未敢以遽數也嗟乎天下之禮有似緩而急似輕而重者以有闗於名教也況乎禮文之事自儒者出則於有功聖道之人禮宜與祀而未穪於禮者固不得置之而不議列之如右庶議禮君子有所採擇雲　藻按子充此議欲正曾子子思祀位居其父下果爾則曽晢伯魚廡祀可安而啓聖配可已也嘉靖諸議禮者似未睹此抑子淵之配非自宋始不可降而又無以處顔路故為是委曲耶罷楊雄進董仲舒事在洪武而子充死節在前惜未之見程敏政之議嘉靖中多採行之荀況何休等祀今俱罷吳沈則增祀而復罷王通歐陽修胡瑗真徳秀今已俱祀特公孫尼子孔頴達范仲淹魏了翁似有所待然而可祀者尚不止於此也〉
　　八年八月追封宋楊時為將樂伯從祀
　　〈先是祭酒魏鐸言楊時息邪放滛不媿南軒所穪繼往開來吾道南矣實衍晦翁之𣲖雖其晚節一出不克盡從其言而新經之闢誠足以衛吾道吳澄生長於淳祐貢舉於咸淳受宋之恩已如此其乆為國子司業為翰林學士歴元之官乃如彼其榮跡其所為曾不及洛邑之頑民何敢望首陽之髙士乞升時以上祔宋諸賢之位斥澄以下從莽大夫之列尚書𫝊瀚詆之且力穪前人之請為有見不可遽易焦芳曰所謂前人蓋楊士竒也今天下方議其當柄用之際雖從祀大事猶得私庇同鄉可又襲其非耶瀚曰有其舉之莫敢廢也澄竟從祀仍舊至是少傅徐⿰氵専 -- 溥復言時雖由蔡京薦起然入朝首請黜安石配享廢其新經又乞罷綱運以収人心斥和議以張國勢竄權臣以正邦憲培主徳以崇治本胡安國謂當時若能聴用決救得一半時值洛學黨禁之餘指示學者以大本所在體驗之功轉相授受朱子得聞其指訣則見於何鎬之書朱子於理一分殊之說稱其所見益精則見於西銘之跋則以著述見少者亦未考之過也又按元史至正間因杭州路照磨何瑜建言已將時與李侗胡安國蔡沈真徳秀並加封爵列從祀以世變不及徧行天下今躋於從祀實合公論遂躋時〉
　　世宗肅皇帝嘉靖十三年釐正祀典以申黨即申棖存棖去黨罷公伯寮秦冉顔何荀況戴聖劉向賈逵馬融何休王肅王弼杜預吳澄十三人祀其林放蘧瑗鄭衆盧植鄭𤣥服䖍范甯七人各祀於其鄉増后蒼王通歐陽修胡瑗陸九淵從祀
　　〈張璁議曰歐陽修乃有宋一代人物所著本論實有翊衛聖道之功蘇軾曰自漢以來道術不出於孔氏而亂天下者多矣五百餘年而後得韓愈學者以配蓋氏蓋庶㡬焉愈之後三百有餘年而後得歐陽子其學推韓愈孟子以達於孔氏故天下翕然師尊之曰歐陽子今之韓愈也夫韓愈既已從祀歐陽修豈可闕哉於是進修其餘稍采張九功程敏政之議王世貞議曰四科十哲孔子偶追陳蔡之厄思不及門之士而記者追列其名耳不然何傳道若曾子者而不與也宰我冉求濫竽其間朽木糞土之誚見鄙聖門短䘮自便之私得罪名教鳴鼓之攻非徒之責凜乎霜鉞乃使偃然於大聖一堂之上與顔閔比肩宜降置兩廡必欲補十哲之缺則有有若南宮适二子其言行蓋為純媺可從顓孫師之例進補臣又考得嘉靖所進歐陽修者文章士也其行誼政術亦在中上嘗議易繫非聖無法而驟䝿之臣秪以其所著濮議微合新禮遽登從祀臣以為登歐陽修不如登范仲淹仲淹力振綱常首扶神氣又能於戎馬倥傯之際以中庸誨引張載俾成大儒視修何啻倍屣陸九淵從行人薛侃議入其疏曰宋儒陸九淵生而清明學術純正自孟子沒而心學晦至宋周惇頥程顥追尋其緒九淵繼之心學復明當時呂祖謙張栻輩莫不恱服今諸子皆祀而九淵獨未從祀蓋以蚤嵗嘗與朱熹論說不合故其徒擠之為禪臣考九淵赴荊門時朱熹延入白鹿洞講喻義利之㫖聴者流涕熹亦嘆服又為之䟦以為不迷於入徳之方則其非禪眀矣夫禪空寂其心遺人倫棄物理九淵之學如曰惟天下之至一為能處天下之至變曰先立乎其大者曰學莫先於義利之辨則皆孔孟之㫖豈空寂其心者哉曰某何嘗不理㑹文字但理㑹與人別耳曰人情事勢物理上用功曰已徳明然後推其明以及天下此豈遺棄物理者哉況荊門之政可驗躬行之效則見於賢相之稱超然獨契乎本心以俟聖人百世則見於名儒之贊而宋朝議諡文安亦極尊美之辭及先儒吳澄許衡國朝名臣程敏政席書皆有撰述每稱其學之純獨陷於記誦詞章而莫自覺者乃以躬行實踐為近禪則世學之誤也請以九淵從祀〉
　　穆宗莊皇帝隆慶五年以本朝薛瑄從祀
　　〈成化初監臣李紳始請祀瑄嗣是屢有議及不果行至是給事中韓楫雒遵御史馬三樂皆以為請乃躋瑄　霍韜議曰謹按歴代從祀孔庭之儒若孔門七十二賢則親炙聖化者也漢儒則蒐輯聖經者也唐儒則疏注聖經者也宋儒則闡明聖經者也薛瑄生當聖學大明之時實能誦法孔子雖不如七十二子親炙孔門原其精神心術無頃刻不師孔子之教雖不必如漢儒蒐輯遺經實自童丱至沒齒無頃刻忘聖經之言雖不如唐儒宋儒疏注闡明遺經觀其讀書錄平易親切非身心體驗不能及蓋其造詣不及董仲舒而篤實似之頴悟不及韓愈歐陽修而篤行過之粹精淵微不及程顥而渾厚似之出處不改其操禍患不易其節貧賤不移其介身為世師言為世訓動為世式晦而彌彰抑而彌光非真誠積累之素不能也〉
　　今上萬厯十二年以本朝王守仁陳獻章胡居仁從祀〈嘉靖初行人薛侃始請獻章從祀隆慶初御史耿定向始請守仁從祀至是御史詹事講請並祀二人祭酒張位又請並祀居仁乃下廷議禮部尚書沈鯉請獨祀居仁大學士申時行等仍請並祀三人其疏曰仰惟皇上重道崇儒徳音屢下今該部覆議乃請獨祀布衣胡居仁臣等切以為未盡也彼詆訾守仁獻章謂各立門戶者必離經叛聖如老佛莊列而後可守仁言致知出於大學言良知本於孟子獻章言主靜沿於宋儒周惇頥程顥皆祖述經訓羽翼聖真豈其自創一門戶耶事理浩繁茫無下手必於其中提示切要以啓闗鑰宋儒曰仁曰敬亦各有主獨守仁獻章為有門戶哉其謂禪家宗㫖者必外倫理遺世務而後可今孝友如獻章出處如獻章而謂之禪氣節如守仁文章如守仁功業如守仁而謂之禪可乎其謂無功聖門者豈必著述而後為功孔子刪述六經然曰予欲無言曰吾無行而不與二三子顔淵最稱好學然曰於吾言無所不恱曰退而省其私亦足以發夫聖賢於道有以身發明者比於以言發眀其功尤大也其謂崇王則廢朱者不知道固互相發眀並行不悖朱與陸辨盛氣相攻兩家弟子有如讐隙今並祀學官朱學不以陸廢今獨以王廢乎大抵近世儒者褒衣愽帶以為容而究其實用往往病於拘曲而無所建樹博物治聞以為學而究其實得往往狃於見聞而無所體驗習俗之沉錮乆矣今誠祀守仁獻章一以眀真儒之有用而不安於拘曲一以眀實學之自得而不専於見聞斯於聖化豈不有裨若居仁之純心篤行衆議所歸亦宜併祀我國家二百餘年理學名臣先後輩出不減宋朝至於從祀乃止薛瑄一人殊為闕典請益三賢以昭熈代文運之隆是時議祀儒臣尚有陳真晟羅倫章懋黃仲昭吳與弼鄒守益王良七人廷議以祀典隆重如宋儒㳺酢呂大臨謝良佐羅從彥李侗胡宏之倫殆勝今儒而未能盡祀姑以俟諸他日〉
　　四十一年以宋儒羅從彥李侗從祀
　　〈福建提學僉事熊尚文疏請崇祀羅李侍讀學士何宗彥等愽議禮部覆疏曰謹按宋儒羅從彥者少鄙言語文字之學長絶利祿仕進之心從㳺龜山之門有㡬虛一生之嘆信道敦篤築室羅浮山中端坐行吟充然自得學者仰之如泰山北斗又按李侗語治道先崇㢘恥節義明學術嚴辨儒釋正邪受業豫章之門潛心顔子之學黙坐澄心看喜怒哀樂未發氣象體認天理表章聖經先儒鄧廸稱其如氷壺秋月當時著述在羅則有春秋解及指歸毛詩解中庸語孟說又遵堯錄八卷行於世在李則有延平問荅要說錄此皆緒接真傳有功道統我朝稱道術必曰孔孟必曰程朱然孔子倡道於洙泗冇曾子子思相繼發明而後孟子接其傳程氏倡道於伊洛得羅䂊章李延平相承衣鉢而後朱子衍其緒羅李之功與曾子子思等宜將二賢列宋儒楊時之下入廟崇祀從之　藻按羅李二儒位列龜山之下似也但元晦受業於延平之門伯恭仲黙亦皆後軰而位躐羅李併躐龜山分義尚乖必須更定其王陳胡三公亦似但以顯晦為序考其年次陳胡實在王前議禮者抑未深考歟〉
　　配享從祀位次〈兩廡位次重修㑹典及禮樂志諸書所列叅差不一此遵嘉靖祀典〉四配
　　復聖顔子〈東一位〉
　　〈回字子淵魯人漢元和二年配享孔廟唐總章元年贈太子少師開元二十七年加贈兗國公元至順二年加兗國復聖公嘉靖九年釐改今稱　宋太祖御製贊生值衰周爵不及魯一簟藜藿陋巷環堵徳冠四科名垂千古沒表萬邦遂封東土　髙宗御製贊徳行首科顯冠學徒不遷不貳樂道以居食埃甚忠在陋自如宜稱賢哉豈止不愚　理宗御製贊學冠孔門徳行科首聞一知十若虛實有樂道簞瓢不易所守歩趨聖人瞠若其後　王旦贊賢哉子淵惟仁是好如愚屢空鄰幾覩奧用行舍蔵與聖同道封岱丁辰益茲榮號〉
　　宗聖曾子〈西一位〉
　　〈參字子輿魯人唐總章元年追封太子少保大極元年進大子太保開元二十七年封郕伯宋祥符進瑕丘侯政和改武城侯咸淳三年進郕國公配享元至順二年加宗聖公嘉靖中改今稱　宋髙宗御製贊夫孝要道用訓羣生以綱百聖以通神明因子侍師荅問成經事親之實代為儀刑　張齊賢贊孝乎惟孝曾子稱焉唐虞比徳洙泗推賢服膺授㫖終身拳拳封巒飾贈永耀青編　明陳鳳梧贊守約而博學恕以忠聖門之𫝊獨得其宗一貫之㫖三省之功格物誠正萬世所宗〉
　　述聖子思子〈東二位〉
　　〈伋字子思伯魚之子宋崇寜元年追封沂水侯咸寧三年進沂國公配享元至順二年加述聖公嘉靖中改今稱　宋理宗御製贊閉居請膺世業克昌可離非道孜孜立行發揮中庸體固有常入徳樞要治道權衡〉
　　亞聖孟子〈西二位〉
　　〈軻正義作字子輿漢書作子車鄒人宋元豐六年追封鄒國公配享次顔子元至順二年加亞聖公嘉靖中改今稱　宋理宗御製贊道術分裂諸子為書既極而合篤生真儒詆訶楊墨皇極是扶較功論徳三聖之徒〉
　　十哲
　　先賢閔子〈東一位〉
　　〈損字子騫魯人唐開元二十七年贈費侯宋大中祥符二年加封瑯琊公咸淳三年改封費國公其稱先賢某子係嘉靖中釐改後同　宋髙宗御製贊天經地義孝哉閔騫父母兄弟莫間其言汙君不仕志氣軒軒復我汶上出處休焉　王旦贊子騫逹者誾誾成性徳冠四科孝先百行人無間言道亦㡬聖公袞增封均乃天慶〉
　　先賢冉子〈西一位〉
　　〈耕字伯牛魯人唐開元贈鄆侯宋大中祥符加封東平公咸淳改封鄆國公　宋髙宗御製贊徳以充性行以澡身二事在躬日躋而新並驅賢科徳顔與鄰不幸斯疾命也莫伸　王欽若贊聖門逹者徳行為先洙泗來學顔閔差肩天封展禮公袞褒賢生則命蹇沒而道宣〉
　　先賢冉子〈東二位〉
　　〈雍字仲弓魯人唐開元贈薛侯宋大中祥符加封下邳公咸淳改薛國公　宋髙宗御製贊懿徳賢行有一則尊子也履之成性存存騂角有用犂牛莫論刑政之言恵施元元　王欽若贊不佞之仁具體之賢登彼堂奧用之山川代逢偃革禮畢升禋錫之三壤賁茲九泉〉
　　先賢宰子〈西二位〉
　　〈予字子我魯人唐開元贈齊侯宋大中祥符加封臨淄公咸淳改齊國公　宋髙宗御製贊辨以飾詐言以致文苟弗執禮宜莫釋紛朽木糞墻置不足雲言語之科瞱然有聞　馮拯贊綽彼宰子服膺宣父學洞堂奧名揚鄒魯再期設問五常垂矩遇我慶成增封茅土〉
　　先賢端木子〈東三位〉
　　〈賜字子貢衛人唐開元贈黎侯宋大中祥符加封黎陽公咸淳改黎國公　宋髙宗御製贊謙徳知二器實瑚璉動必㡬先孰並其辨一使存魯五國有變終相其上譽處悠逺　馮拯贊賜之望冋獨雲知二器稱瑚璉在禮斯譽服道稱師名垂萬世公爵尊崇時追肆類〉
　　先賢冉子〈西三位〉
　　〈求字子有魯人唐間元贈徐侯宋大中祥符加封彭城公咸淳改封徐國公　宋髙宗御製贊循良之要在於有政可使為宰千室百乘師門育材治心扶性退則進之琢磨之柄　陳堯叟贊謙謙令徳少著嘉聞敏於從政治於斯文垂鴻報本道遇明君永錫徽稱載揚清芬〉
　　先賢仲子〈東四位〉
　　〈由字子路史記卞人家語一字季路唐開元贈衛侯宋大中祥符改河內公咸淳改衛國公　宋髙宗御製贊升堂惟先千乘惟權陵暴知非委贄可賢折獄言簡結纓禮全惡言不入仲尼頼焉　陳堯叟贊猗歟魯哲義勇無儔獨立不懼從政惟優欽屬仁聖勒封介丘褒賢進號載顯英猷〉
　　先賢言子〈西四位〉
　　〈偃字子㳺吳人唐開元贈吳侯宋大中祥符加封丹陽公咸淳改封吳國公　宋髙宗御製贊道義正己文學擅科為宰武城聊以絃歌割雞之試牛刀謂何前言戲耳博約則多　趙安仁贊魯堂登科覩輿將聖武城之小可以觀政澹䑓之舉行不由徑追建上公素風逾盛〉
　　先賢卜子〈東五位〉
　　〈商字子夏衛人唐開元贈魏侯宋大中祥符加封河東公咸淳改封魏國公　宋髙宗御製贊文學之目名重一時為君子儒作魏侯師不可後禮始可言詩假蓋小嫌聖亦不疵　趙安仁贊詩動天地起子者商溫柔立教文學升堂雅頌得所治亂攸彰慶成加增其道彌芳〉
　　先賢顓孫子〈西五位〉
　　〈師字子張陽城人唐開元贈陳伯宋大中祥符改封宛丘侯咸淳改陳國公躋十哲　宋髙宗御製贊念昔顓孫商徳與鄰學以干祿問以書紳叅前倚衡忠信是遵色取行違作戒後人　張齊賢贊堂堂張也商徳與鄰尊賢容衆崇徳依仁入趨函丈退而書紳升中有贈道與名新〉
　　東廡〈四十九位內先賢三十三位先儒十六位〉
　　先賢澹䑓子〈一位〉
　　〈滅明字子羽武城人唐開元贈江伯宋大中祥符加封金鄉侯　宋髙宗御製贊惟子有道天與異容狀雖雲惡徳則其豐南止江沱學者雲從取士自茲貌或非公　溫仲舒贊不曰徑行其真可䝿不私見人其公可畏擊蛟既勇毀璧且義紀號益封旌厥賢士〉
　　先賢原子〈二位〉
　　〈憲字子思宋人檀弓作仲憲唐追封原伯宋大中祥符加封任城侯　宋髙宗御製贊軾彼窮閻達士所賓邦無道穀進退孰倫敝衣非病無財乃貧賜雖不懌清節照人　向敏中贊賢哉子思介然清淨貧惟固學道乃非病衣冠志敝草澤遂性升中進秩乘芳尤盛〉
　　先賢南宮子〈三位〉
　　〈適字子容魯人史記作南宮括家語作南宮韜一作縚唐追封郯伯宋大中祥符加龔丘侯政和改封汶陽侯　宋髙宗御製贊先覺既位簪履並馳尚徳君子爾乃兼之羿奡可慚禹稷可師三復此道載觀白圭　㓂準贊南容君子尚徳聖門有道不廢危行遜言白圭三復執慎思存慶成旌善作壤佳藩〉
　　先賢商子〈四位〉
　　〈瞿字子木魯人唐追封蒙伯宋大中祥符加封須昌侯　宋髙宗御製贊易之為書彌綸天地五十乃學師則有是子能授受洗心傳世知㡬其神宜被厥祀晁逈贊易之為書窮理盡性瞿也親受抗心希聖韋編靡釋素風允競展禮封侯千載輝映〉
　　先賢漆雕子〈五位〉
　　〈開家語字子若蔡人史記漆雕開字子開魯人唐追封滕伯宋大中祥符加封平輿侯　宋髙宗御製贊仕進之道要在䆒習具臣而居咎欲誰執斯未能信謙以有立闕里說之多士莫及　李宗諤贊闕里之堂邈矣難造猗歟子若實覩其奧學優當仕非乃攸好明祀益封式稽古道〉
　　先賢司馬子〈六位〉
　　〈耕字伯牛宋人家語作司馬黎耕與史記俱字子牛唐贈向伯宋大中祥符加封楚丘侯政和改封睢陽侯　宋髙宗御製贊手足甚親志異出處魋將為亂子乃脫去在汚能潔危而有慮內省若斯何憂何懼楊億贊仁逺乎哉其言也訒虛往實歸躭思旁訊違難迷邦奚虞悔吝疏爵丁辰寵名以峻〉
　　先賢有子〈七位〉
　　〈若史記字子若魯人家語作子有唐追封卞伯宋大中祥符加封平隂侯　宋髙宗御製贊人稟秀徳氣貌或同而子儼然溫溫其容兩端發問未答㡬鋒以禮節和斯言可宗〉
　　先賢巫馬子〈八位〉
　　〈家語期字子期陳人史記作巫馬施字子旗鄭𤣥雲魯人唐封鄫伯宋大中祥符加封東阿侯　宋髙宗御製贊天清日明宻雲曷有師命持蓋子亦善叩惟夫子博三才允究學者之樂所得遂茂　趙昌言贊英英子施受天和氣名登魯堂位沈周季猶勤戴星庇民為治讓徳進封名垂永世〉
　　先賢顔子〈九位〉
　　〈家語辛字子栁魯人史記作顔幸唐追封蕭伯宋大中祥符加封陽穀侯　宋髙宗御製贊孰封於蕭實惟子栁夙飫格言克遵善誘明徳斯馨賢業所就以侑於儒傳芳逾茂　周起贊増封雲嶺詔驆魯堂顯允君子令儀有章英㮣如挹徳音不忘橫亙千古淳風載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〉
　　先賢曹子〈十位〉
　　〈䘏字子循蔡人唐贈曹伯宋大中祥符加封上蔡侯宋髙宗御製贊肅肅曹伯王室之裔積習學道切磋明義惟善則主爾徳是類史筆有煥令名永紀楊紳贊三千孔徒七十賢者子循服道聖門之下笙簧經籍輔翼儒雅爵為蔡侯名器匪假〉
　　先賢公孫子〈十一位〉
　　〈龍史記字子石鄭雲楚人孟雲趙人家語作公孫寵衛人唐贈黃伯宋大中祥符加封枝江侯　宋髙宗御製贊黃伯著祀公孫是雲彌縫中道協輔斯文蔵修方異漸漬其勤史詞不忘播為清芬　王曾贊子石鉅賢探微博古稟粹荊衡從師鄒魯令聞不已儀刑始覩展義疏封遂侯故土〉
　　先賢秦子〈十二位〉
　　〈商史記字子丕家語字丕茲魯人左作不慈鄭雲楚人一雲秦人唐贈上洛伯宋大中祥符加封馮翊侯宋髙宗御製贊孔父秦父相尚以力俱生賢嗣相與以徳是父是子致詰疇克㑹弁儒林令名無極〉
　　先賢顔子〈十三位〉
　　〈史記髙字子驕家語作顔刻魯人唐追封瑯琊伯宋大中祥符加封雷澤侯　宋髙宗御製贊瑯琊之伯其惟子驕微言既彰徳音孔昭已觀舞雩同聴齊韶歴千百禩跂思髙標　戚綸贊魯國諸生顔氏為盛達者升堂是以希聖龍章載加侯服輝映名著遺編人師往行〉
　　先賢穰駟子〈十四位〉
　　〈赤家語字子從史記作壤駟赤字子徒鄭雲秦人唐封北微伯宋大中祥符加封上邽侯　宋髙宗御製贊式是壤伯昭乎聖徒執經請益載道若無詩書規矩問學楷模得時而駕領袖諸儒　陳彭年贊猗歟壤駟信而好古趣駕咸秦摳衣鄒魯言必成文動不踰矩成禮介丘追榮社土〉
　　先賢石作子〈十五位〉
　　〈史記蜀字子明家語作石子蜀秦人唐贈郈邑伯宋大中祥符加封成紀侯　宋髙宗御製贊在昔石邑能知所遵懋依有徳克述無言鼓篋槐市揚名里門此道久視彼美長存　陳充贊宣尼日月無得而踰粵有哲士嘗為學徒登封偶聖至徳崇儒以地進爵斯文廼殊〉
　　先賢公夏子〈十六位〉
　　〈守字子乘史記作公夏首字椉鄭雲魯人唐贈亢父伯宋大觀四年加封鉅平侯　聖門人物誌贊洙水汪濊吸者滿腹子乘叅之雅言攸服學以適道弗雕其樸庶㡬斯文令終有俶〉
　　先賢后子〈十七位〉
　　〈史記後處字子裡齊人家語作石處字裡之唐贈營丘伯宋大觀加封膠東侯　宋髙宗御製贊溫溫子裡入聞至聖攬道之華秉徳之柄深造閫域不乖言行全齊之封竹素榮盛〉
　　先賢奚容子〈十八位〉
　　〈蒧家語字子偕史記字子晢古史字晳文翁圖魯人正義衛人唐贈下邳伯宋大中祥符加封濟陽侯宋髙宗御製贊雍容子晢已望堂室幼則有造成則祖述文彩日化儒効力弼永觀厥成徳音秩秩　楊紳贊雍容子晳服勤儒墨闕里橫經魯堂師徳昔從㳺聘今逄檢勒皇賜信圭洙泗改色〉
　　先賢顔子〈十九位〉
　　〈史記祖字襄家語作顔相又作柤字子襄魯人唐贈臨邑伯宋大觀加封富陽侯　聖門志贊武公崇基魯國益昌追跡好學熈有子襄探賾索隠識微知彰闕里茂才松檜蒼蒼〉
　　先賢句井子〈二十位〉
　　〈家語勾井疆字子疆闕里志字野山東志字子孟史記作句井正義作鈎井鄭雲衛人唐贈淇陽伯宋大觀加封滏陽侯　宋查道贊衛之君子達者比肩服勤鼓篋學慕韋編升中覃慶儒術攸先徹侯疏爵闕里之賢〉
　　先賢秦子〈二十一位〉
　　〈祖字子南魯人鄭雲秦人唐贈少梁伯宋大中祥符加封鄄城侯　宋髙宗御製贊秦有子南贊聖述作守道之淵成徳之博範若鑄金契猶發藥歴世明祀少梁寵爵〉
　　先賢公祖子〈二十二位〉
　　〈史記句茲字子之家語作公祖茲魯人唐贈期思伯宋大中祥符加封即墨侯　宋髙宗御製贊惟彼子之錫伯期思與賢並進得聖而師彬彬雅道翼翼令儀一日至焉廟食不隳　梅詢贊子之生魯從師尼父恂恂闕里峩峩章甫非聖勿言惟道是與千古而下俾侯齊土〉
　　先賢縣子〈二十三位〉
　　〈史記縣成字子祺家語作懸成字子橫魯人唐贈鉅野伯宋大中祥符加封武城侯　宋髙宗御製贊至聖立教子祺安雅擅譽魯邦啓祚鉅野煒矣風猷時哉用捨出倫離類後學是假　石中立贊異能之士孔徒實繁恱服至徳祖述微言富稟天爵㳺乎聖門追崇之典胙以侯藩〉
　　先賢燕子〈二十四位〉
　　〈級字子思史記作伋字思秦人唐贈漁陽伯宋大中祥符加封汧源侯　宋髙宗御製贊師席髙振大成是集至道克𫝊賢達斯執善教雲袤儒風可立漁陽之士得跂而及　陳知微贊八九之徒俱𫝊大義賢哉子思道本無媿鐘靈咸鎬浴徳洙泗增封汧源皇澤斯被〉
　　先賢顔子〈二十五位〉
　　〈之僕家語字子叔魯人史記字叔唐贈東武伯宋大中祥符加封宛句侯　宋髙宗御製贊賢行顔叔親承尼父志銳所期道尊是輔泥在鈞陶木就規矩終縻好爵揚名東武　崔遵度贊洙水悠悠子叔優優及肩等賜升堂並由元後時邁禮成介丘旌此達者爵為列侯〉
　　先賢樂子〈二十六位〉
　　〈欬史記字子聲正義魯人家語作樂欣秦人唐贈昌平伯宋大中祥符加封建成侯　宋髙宗御製贊樂氏子聲錫爵昌平信道之篤見善乃明引領髙節載微思誠先賢聿集出為時英〉
　　先賢狄子〈二十七位〉
　　〈黒家語字晳之一作子晳史記字晳衛人唐贈臨濟伯宋大中祥符加封林慮侯　宋髙宗御製贊仰止狄晳抱負淵通㳺泳徳化揚厲素風偉識既異持教乃隆厥志茂焉毖祀無窮　姜嶼贊矯矯子晳來學有臧依仁㳺藝攝齊升堂羽儀先聖物色上庠林慮錫壤百世之光〉
　　先賢子蔑子〈二十八位〉
　　〈忠子蔑其字史記孔子兄孟皮之子家語作孔弗唐贈汶陽伯宋大中祥符加封鄆城侯　宋髙宗御製贊惟子挺生道徳之門佩服至論鯉則弟昆三得三亡所問殊溫君子歸宓義不掩恩　陳諮贊賢哉先生聖闕夫子道䝿希聖闕斯行已闕里服膺國庠從祀載享侯封式昭徳美〉
　　先賢公西子〈二十九位〉
　　〈蒧字子尚史記作子上魯人唐贈祝阿伯宋大中祥符加封徐城侯　宋髙宗御製贊猗爾子尚魯邦之望以徳則䝿惟道是唱師聰師明友直友諒伯於祝阿儒風斯暢　劉筠贊魯多學者服勤逰聖祝□惟肖蒧也成性溫有餘裕是亦為政追侯於徐用均天慶〉
　　先賢施子〈三十位〉
　　〈之常字子常史記字子恆魯人唐贈乘氏伯宋大中祥符加封臨濮侯　宋髙宗御製贊開國乘氏有徳斯彰參稽百行贊理三綱自㧞行間䇿名甚光在史藹藹歴久彌芳　王隨贊懿彼施常學深儒雅魯國上賢孔堂達者跡晦名彰徳髙言寡封侯是邦昭錫純嘏〉
　　先賢秦子〈三十一位〉
　　〈非字子之魯人唐贈汧陽伯宋大中祥符加封華亭侯　宋髙宗御製贊樂善哲士伯於汧陽𫝊道克正垂名允臧執徳以𢎞用心必剛袤廣業履式贊素王王隨贊七十之賢皆𫝊聖道彼美子之學臻堂與珍席圭璋儒宮黼藻列爵華亭令名長保〉
　　先賢申子〈三十二位〉
　　〈棖見論語鄭雲即申續史記申黨字周家語申績字子周文翁圖作申堂後漢王政碑有羔羊之節無申棠之欲史記以棠為黨家語以續為績皆傳冩之誤固知申棖申黨總是一人唐贈棖為魯伯又贈黨邵陵伯宋大中祥符加封棖文登侯黨又加淄川侯宋髙宗御製贊剛毅近仁志操莫渝性非祝鮀靣豈子都有一於此剛名可圖雲慾則柔蓋生之徒　張智贊洙泗之秀橫經魯堂名亞十哲道尊五常時廵駐驆闕里增光封侯錫命闕〉
　　先賢顔子〈三十三位〉
　　〈噲字子聲魯人唐贈朱虛伯宋大中祥符加封濟隂侯　宋髙宗御製贊褒錫朱虛在器輪輿儒室振領聖門曳裾賢業得藴美才以攄百世不刋載觀成書張象中贊回也庶㡬諸賢近之洙泗受業汶上從師輔翊儒道經營徳基俾侯於濟君子攸冝〉
　　先儒穀梁子〈三十四位〉
　　〈赤字元始魯人尸子曰名俶顔師古曰名喜作春秋傳唐貞觀中從祀宋大中祥符追封襲丘伯政和改雒陽伯嘉靖中釐改稱先儒後同　宋理宗贊仲尼作經獲麟絶筆赤也發揮奧義斯出立學名家道隆聖日列爵疏封式崇儒術〉
　　先儒髙堂子〈三十五位〉
　　〈生魯郡人索隠曰字伯𫝊儀禮十七篇后蒼戴慶等明其業唐貞觀從祀宋大中祥符追封萊蕪伯　宋周起贊秦厯告窮炎靈啓祚篤生令人允貞王度名教斯宗禮文有素勒封告成或昭餘裕〉
　　先儒毛子〈三十六位〉
　　〈萇趙人漢河間獻王博士大毛公享之子受詩號小毛公著毛詩故訓二十卷詩傳十卷馬融賈逵鄭康成皆宗之孔頴達為之傳唐貞觀從祀宋大中祥符追封樂夀伯　宋王曾贊孔徒受業商也言詩研精詁訓誰其嗣之毛公興學永代師資疏封錫命禮治禎期〉
　　先儒後子〈三十七位〉
　　〈蒼字近君東海剡人漢宣帝博士從孟卿受禮說禮數萬言號後氏曲䑓記授聞人通漢慶普戴聖又事夏侯始昌通齊詩著齊詩故訓二十卷詩傳三十九卷授翼奉匡衡蕭望之傳師丹伏理嘉靖九年從祀聖門志贊東海通儒孟氏髙弟淹中古文獨詮其秘三家傳業曲䑓揚厲禮教珍崇褎然博士〉
　　先儒杜子〈三十八位〉
　　〈子春東漢河南人受周禮於劉歆傳鄭衆賈逵又明連山歸蔵易唐貞觀從祀宋大中祥符加封緱氏伯宋查道贊三川二室英靈所鍾學窮周制譽藹經宗杏壇闕里差可比蹤一命作伯慶我天封　聖門〉
　　〈志贊河間獻書周官殺青緱氏受之埒於六經學窮周制譽藹漢廷九十尚存鴈行伏生〉
　　先儒韓子〈三十九位〉
　　〈愈字退之唐修武人諫憲宗迎佛骨所著有原道原性師說諸篇及文集四十卷終吏部侍郎贈禮部尚書謚文宋元豐七年從祀追封昌黎伯　聖門志贊倡始斯文不膠於物馳騖揚馬並包莊屈富澤孔周觝排老釋因文見道斗山蔚蔚〉
　　先儒程子〈四十位〉
　　〈顥字伯淳河南洛陽人宋宗正丞其學得之周惇頥傳楊時諸子所著有定性書語錄學者稱明道先生嘉定謚純淳祐追封河南伯從祀元至順加封䂊國公　宋朱熹贊揚休山立玉質金聲元氣之㑹渾然天成瑞日祥雲和風甘雨龍徳正中厥施斯普〉
　　先儒邵子〈四十一位〉
　　〈雍字堯夫其先范陽人徙河南受學李之才定易卦圖象著皇極經世觀物內外編漁樵問對擊壤集舉𨘤逸不出贈秘書省著作郎元祐中賜謚康節咸淳從祀追封新安伯　宋朱熹贊天挺人豪英邁蓋世駕風鞭霆歴覽無際手探月窟足躡天根閑中今古靜裏乾坤〉
　　先儒司馬子〈四十二位〉
　　〈光字君實陜州夏縣人宋端明殿大學士左射僕奉詔編資治通鑑三百二十四卷所著有文集八十卷及稽古錄歴年圖考異通厯易說繫辭又有古文孝經注老子道徳論注太𤣥經注大學中庸義揚子注文中子傳河外諮目書儀家範讀詩話醫問諸書封溫國公謚文正咸淳從祀　宋朱熹贊篤學力行清修苦節有徳有言有功有烈紳衣大帶張拱徐趍遺像凜然可肅薄夫〉
　　先儒鬍子〈四十三位〉
　　〈安國字康侯崇安人宋寳文直學士著春秋傳三十卷文集十五卷資治通鑑舉要補遺百卷學者稱武夷先生謚文定正統元年從祀成化二年追封建寧伯　聖門志贊道傳伊洛志奮春秋綱常羽翼名利蜉蝣左氏同源公穀共流並列學宮多士薪槱〉
　　先儒楊子〈四十四位〉
　　〈時字中立將樂人二程門人宋工部侍郎兼侍讀謚文靖學於二程世稱龜山先生胡宏羅從彥皆其門人所著有三經義解及龜山集行世𢎞治八年追封將樂伯從祀　聖門志贊英姿夷曠雅志𧿒踔坐春且酣立雪彌慤憂國訏謨繕性實學吾道南矣龜山嶽岳〉
　　先儒李子〈四十五位〉
　　〈侗字願中劒浦人學於羅從彥隠居不仕朱熹受其業為述延平問答及要說行世學者稱延平先生謚文靖元至正議從祀成化中以配享延平楊時祠萬厯四十二年從祀　李之藻贊學契聖宗靜觀未發有真欛柄為世先覺充養自然若有成法秋月氷壺性天灑落〉
　　先儒張子〈四十六位〉
　　〈栻字敬夫緜竹人宋秘閣修撰知江陵府學於胡宏所著有論語說書詩孟子解太極圖說經世編年諸書學者稱南軒先生嘉泰謚宣景定二年從祀追封華陽伯　聖門志贊秉靈自天式穀於父學嚴義利才包文武任道匡世攄忠酬主玉壘錦江共公不朽〉
　　先儒陸子〈四十七位〉
　　〈九淵字子靜金谿人宋知荊州軍其學主於尊徳性別理欲眀王伯有易提綱諸經雜說及語錄行世學者稱象山先生嘉定謚文安門人之最著者楊簡袁爕舒璘沈煥嘉靖九年從祀　宋包楊贊辭蔓蝕真㑹當一正剗百家偽藥千古病發人本心全人性命一洗老佛的𫝊鄒孟〉
　　先儒許子〈四十八位〉
　　〈衡字仲平元河內人從姚樞竇黙聞程朱之學仕元中書右丞贈司徒謚文正封魏國公學者稱魯齋先生皇慶二年從祀　宋濓贊濓洛之學傳自武夷重輝疊照日星昭垂逮我許公尊聞行知若親摳衣寒泉之麋張皇幽渺釐析毫𢇁如臯陶淑問畢其情辭如后羿注矢不失其馳既入閫域遂升堂基橫經胄監衿佩鏘如袪其人私牖其天彛釋其偏岐挽其九衢徳茂材達昭用於時黼黻帝治甄陶泰熈明體適用公實庶㡬無徳弗報四海祝屍嗚呼許公百世之師〉
　　先儒鬍子〈四十九位〉
　　〈居仁字叔心餘千人國朝布衣受學吳與弼世稱敬齋先生所著有居業錄敬齋集萬厯十二年從祀補謚文敬　聖門志贊翼翼叔心絶俗髙蹈學則為已治則王道泌之洋洋從吾所好青青子衿是則是效〉右東廡前朝之祀凡五十三位共十三壇今四十九位分十六壇舊有顔何荀況劉向王肅杜預今黜其鄭衆盧植服䖍改祀於鄉曾㸃孔鯉改入啓聖祠從祀凡損十人增杜子春胡安國楊時李侗陸九淵胡居仁六人
　　西廡〈四十八位內先賢二十九位先儒十九位〉
　　先賢宓子〈一位〉
　　〈不齊字子賤魯人唐贈單父伯宋大中祥符二年進侯　宋髙宗御製贊君子若人單父之政引肘窹君放魚稟令傅郭勿獲遂能制命百代理邑用規觀政溫仲舒贊天生良材為魯君子堂上琴作邑中民治伍人致逸受教成美展禮崇賢䟽封有煒〉
　　先賢公冶子〈二位〉
　　〈長字子長史記齊人索隠曰家語雲魯人名萇范甯雲字子芝唐開元追封莒伯宋大中祥符加封髙密侯　宋髙宗御製贊子長宏度髙出倫輩雖在縲絏知非其罪純徳備行夫子所采以子妻之尤知英槩向敏中贊徳行貞純公冶孰倫本非其罪枉拘厥身魯堂惟善孔門配姻俾侯之貴乆而彌新〉
　　先賢公析子〈三位〉
　　〈哀字季沉齊人史記作公晢哀字季次索隠雲一作公析克唐追封郳伯宋大中祥符加封北海侯　宋髙宗御製贊周衰偽隆政在羣公㢘恥道微家臣聿崇不為屈節撝黙自容子於是時澟然清風　㓂凖贊賢哉季次履潔居貞卷懐不仕家臣自輕素王攸歎式昭令名封巒均慶侯祉疏榮〉
　　先賢髙子〈四位〉
　　〈柴字子羔史記衛人家語齊人髙氏別族唐追封共伯宋大中祥符加封共城侯　宋髙宗御製贊婉彼子羔受業先聖宗廟之間一出乎正克篤於孝非愚乃令師知其生有輝賢行　晁逈贊猗歟子羔孝心篤矣慎終衘恤未嘗見齒難能而能君子知己考古褒崇於斯為美〉
　　先賢樊子〈五位〉
　　〈須字子遲家語魯人鄭雲齊人唐追封樊伯宋大中祥符加封益都侯　宋髙宗御製贊養才以道聖人兼濟始謂非仁問辨良喜寓志農圃以暌仁義學稼之辭豈姑舍是　楊億贊學優乃仕齒於家陪戎車為右誓衆靡回質疑辨問仁智既該建侯追榮垂裕方來〉
　　先賢公西子〈六位〉
　　〈赤字子華魯人唐追封郜伯宋大中祥符加封鉅野侯　宋髙宗御製贊學者行道敝緼亦稱使齊光華偶為肥輕周急之言君子所令荅問允嚴理著先經王嗣崇贊翊聖賢者徂徠之英謙言小相終成大名立朝儒雅出使光榮佐佑禮法諸侯作程〉
　　先賢梁子〈七位〉
　　〈鱣史記注云一作鯉字叔魚家語齊人唐追封梁伯宋大中祥符加封千乘侯　宋髙宗御製贊室家壯年無子則逐見於信史全齊之俗原本厥初師言可復以學則知揆之宜篤　周起贊𤣥聖舊邦森然精爽於惟子魚式瞻遺像紀號停鑾侯封錫壤儒道有光百王所仰〉
　　先賢冉子〈八位〉
　　〈孺史記字子魯一作曾家語作冉儒魯人字子魚唐追封紀伯宋大中祥符加封臨沂侯　宋髙宗御製贊紀伯子魯聖學是務勵已斯約好問乃裕周旋中規容止可度允矣昔賢後世所慕　李維贊聖人之道一以貫之允矣子魯堂奧斯窺惟帝登岱克陳上儀追封侯社沂水之湄〉
　　先賢伯子〈九位〉
　　〈䖍家語字楷一作子析史記字子折魯人唐追封聊伯宋大中祥符加封沭陽侯　宋髙宗御製贊有懐子折全魯之彥儒行既名𦕅伯乃建兢兢受道奕奕峩弁懿選嘉封世享馨薦　王曾贊肅肅魯堂侁侁闕里伯氏達者克肖夫子運偶慶成禮崇追美後學式瞻髙山仰止〉
　　先賢冉子〈十位〉
　　〈季字子産魯人唐追封東平伯宋大中祥符加封諸城侯　宋髙宗御製贊東平子産姓著盛時奉師於塾講道之微荅問甚敏淵妙以思升降陛㢘尚想英姿　李維贊冉子挺生鍾是純粹㳺聖之門切磨道義時邁升中禮成肆類錫壤諸城式昭遺懿〉
　　先賢漆雕子〈十一位〉
　　〈史記哆字子歛鄭雲魯人家語作漆雕侈唐追封武城伯宋大中祥符加封濮陽侯　宋髙宗御製贊子歛受封爰居武城亹亹其聞翩翩其英摳衣時習願學日明誕敷孔教爵里疏榮　戚綸贊闕里稱賢哆也其一學以適道名叅入室昔為逹者今逢聖日俾侯濮陽膺茲寵秩〉
　　先賢漆雕子〈十二位〉
　　〈史記徒父家語作漆雕從字子文髙宗贊作子期魯人唐追封須句伯宋大中祥符加封髙苑侯　宋髙宗御製贊遐思子期挾䇿聖帷渉道是嗜微爵可縻在徳可賢在名乃垂洋洋之風逮今四馳　陳彭年贊受教聖人服勤墳籍如彼時術故能日益元封慶成介圭近錫圖形繪素鏤美金石〉
　　先賢商子〈十三位〉
　　〈澤家語作字子秀史記作子季魯人唐追封睢陽伯宋大中祥符加封鄒平侯　宋髙宗御製贊邈矣子季睢陽是伯屏息受業延教登席未踐四科固渉六籍祀典載之好是正直　刁衎贊子季從師服膺儒雅闕里垂名同於逹者昔寵睢陽今旌鄒野運偶登封薦臻純嘏〉
　　先賢任子〈十四位〉
　　〈不齊家語字子選史記字選楚人唐追封任城伯宋大中祥符加封當陽侯　宋髙宗御製贊任城建伯其表曰選淑問雅馳才華清逺競仁力行曖日黽勉孔教崇崇令緒顯顯　陳充贊荊山誕粹賢生其中服膺數仞誠明感通地邇長坂爵加素風䖍遵祀典列在儒宮〉
　　先賢公良子〈十五位〉
　　〈儒字子正史記作孺張智贊稱子幼陳人唐追封東牟伯宋大觀加封牟平侯　宋張智贊子幼真賢從師尼父服膺大猷希跡好古詩書菑畬仁義干櫓匡蒲之役展也孔武〉
　　先賢公肩子〈十六位〉
　　〈家語公肩定字子仲史記作公堅定字子中文翁圖亦作子中鄭雲魯人或曰晉人唐追封新田伯宋大觀加封梁父侯　聖門志贊及門受業率稱異能子中樂道左凖右䋲賜墻可跂由堂同升致志景跡外彪中弸〉
　　先賢鄡子〈十七位〉
　　〈史記鄡單字子家徐廣曰一雲鄡單唐追封銅鞮伯宋大觀加封𦕅城侯按史記有鄡單無懸亶家語有懸亶無鄡單疑即一人以姓名相近而誤也其字則史記曰子家家語曰子象字亦相類何孟春以為宜補贈懸亶爵號別諸從祀張朝瑞以為宜從家語祀懸亶而罷鄡單存其說以俟考亶一作豐　聖門志贊子家學孔容與不忒思以誠凝行將道翼渉彼𤣥津馳於聖域逴哉偉器惟陶斯埴〉
　　先賢罕父子〈十八位〉
　　〈史記罕父黒字子索家語作宰父黒字索一字子黒魯人唐追封乘丘伯宋大觀加封祈鄉侯　按氏族畧無罕父氏止有宰父氏其注云孔子弟子有宰父黒則宜從家語稱宰父子　聖門志贊懿彼名冑因官為姓敬以束行銳然希聖四教不騫六蓺惟競庶㡬逹者有道就正〉
　　先賢榮子〈十九位〉
　　〈史記旂字子祺家語作祈魯人唐追封雩婁伯宋大中祥符加封厭次侯　宋髙宗御製贊伯茲雩婁務學實著三千之徒七十是預匪善莫行惟徳乃據紀於前書式彰厥譽　梅詢贊聖人之門學者侁侁彼美子祺行修志淳異端茲害微言服勤格於我宋侯封是新〉
　　先賢左人子〈二十位〉
　　〈史記左人郢字行家語作左郢字子行魯人唐追封臨淄伯宋大中祥符加封南華侯　宋髙宗御製贊伯彼臨淄左行稱賢晞蹤十哲秀頴三千心恱誠服家至戶𫝊樂只君子文聲益宣〉
　　先賢鄭子〈二十一位〉
　　〈史記鄭國字子徒正義曰家語薛邦字徒史記避髙祖諱薛字與鄭字誤也然則當稱先賢薛子矣今未敢擅改也魯人唐追封滎陽伯宋大中祥符加封朐山侯　宋髙宗御製贊伯夫滎陽實惟令徳優入聖門過不留跡道以目傳妙則心識猗歟偉歟後代之則　陳知微贊懿彼子徒挺生闕里日逰聖門躬授微告徳音孔昭令聞不已疏爵朐山式旌遺美〉
　　先賢原子〈二十二位〉
　　〈亢字子抗見闕里志家語作原桃字子籍文翁圖字籍史記作原亢籍正義亢作冗魯人唐追封萊蕪伯宋大中祥符加封樂平侯　聖門志贊不學將落聞道貴早斯人頴異動輙有造身遊馨渚志契閫奧名誰與偕洋洋聖道〉
　　先賢㢘子〈二十三位〉
　　〈絜史記字庸家語字子庸一作子曹鄭雲衛人唐追封莒父伯宋大觀加封胙城侯　宋髙宗御製贊兄弟之邦士有㢘庸涵泳素教表揭儒宗杏壇探賾洙泗從容作興一時莒父其封〉
　　先賢叔仲子〈二十四位〉
　　〈㑹字子期文翁圖作噲家語魯人鄭雲晉人唐追封瑕丘伯宋大中祥符加封博平侯　宋髙宗御製贊瑕丘祚邑子期是為親訓有日廣業於時四教允隆五常以持比肩傑俊聞望斯垂　劉鍇贊斯文有宗吾道不窮執筆迭侍惟賢比崇少成習慣函文順風東廵駐驆霈澤儒宮〉
　　先賢邽子〈二十五位〉
　　〈史記邽巽字子歛家語作邦選文翁圖作國選蓋亦避漢諱當稱曰先賢邦子然未敢擅改也魯人唐追封平陸伯宋大中祥符加封髙唐侯　宋髙宗御製贊彼美邽子先聖是承墻仞已及堂陛將升良玉斯琢寒水必氷錫壤平陸茂實騫騰　陳諮贊展矣子歛孔門髙弟模範將聖博約六藝斯謂達者顯於當世追封列侯流芳永裔〉
　　先賢公西子〈二十六位〉
　　〈公西輿字子上魯人家語及子由古史皆同史記作公西輿如唐追封重丘伯宋大觀加封臨朐侯　宋范睢贊鍾美齊疆從師魯國展矣斯人道臻聖域禮墨金䋲慶敷文徳薦享侯封永光廟食〉
　　先賢陳子〈二十七位〉
　　〈亢字子亢一字子禽陳人唐追封潁伯宋大中祥符加封南頓侯　宋髙宗御製贊惟禽之問從容其鯉求以異聞詩禮雲爾請一得三誠退而喜且知將聖不私其子　趙昌言贊於美子禽伏膺尼父問一得三垂訓千古名由實賔徳以位序運屬封巒爵封介土〉
　　先賢琴子〈二十八位〉
　　〈牢家語字子開一字張文翁圖一字子張衛人唐追封南陵伯宋大中祥符進封頓丘侯政和改封陽平侯　宋髙宗御製贊多能鄙事聖人曲意惟其知之是以不試宗魯雖友弔必以義尚師嘉言祀亦罔替宋綬贊反魯之始從師去里不仕故蓺善言攸紀非義罷弔崇仁為美銘嶽益封用旌君子〉
　　先賢歩叔子〈二十九位〉
　　〈乘字子車齊人唐追封淳于伯宋大中祥符加封博昌侯　宋髙宗御製贊勉勉子車封邑淳于親炙避席唯諾趨隅𤼵㣲既博雅道是扶抑可尚也不亦美乎　張象中贊聖人之門子車服勤學以時習道宜日新數仞爰處函文是親追封遺烈旌羙儒臣〉
　　先儒左丘子〈三十位〉
　　〈明魯人傳春秋杜預以為受經於仲尼唐貞觀從祀宋大中祥符贈瑕丘伯政和改中都伯嘉靖中釐改稱先儒後同　宋理宗御製贊猗歟左氏聞道素王依經作𫝊㣲𭥍用彰詞有餘韻人希末光慶封錫壤廣魯之疆〉
　　先儒公羊子〈三十一位〉
　　〈髙齊人𫝊春秋或雲子夏門人唐貞觀從祀宋大中祥符追封臨淄伯　宋⿱目兆 -- 晁迥贊髙也觧經辨惑咸服學宮所𫝊齊名左穀追奬肇封衆心允屬闕典彌縫斯文載郁〉
　　先儒伏子〈三十二位〉
　　〈勝字子賤鄒平人正義雲即子賤之後為秦博士壁蔵尚書至漢初傳鼂錯後有大小夏侯之學唐貞觀從祀宋大中祥符追封乗氏伯　宋楊億贊伏生明經為泰博士祖習㣲言流離耊齒壁蔵其文口授厥㫖建號旌儒錫爵仁里〉
　　先儒子國子〈三十三位〉
　　〈安國字子國孔子十一世孫漢臨淮太守傳尚書古文授都尉朝又訓古文論語作孝經傳及集孔子家語唐貞觀從祀宋大中祥符追封曲阜伯　宋錢惟演贊顯顯臨淮聖人之系訓傳遺文克示永世繪像廟庭聿章善繼東廵受封是為褒異〉
　　先儒董子〈三十四位〉
　　〈仲舒廣川人漢江都膠西王相其學推明孔氏抑黜百家所著有春秋繁露數十篇天人三䇿及上䟽條教百二十三篇元至順元年從祀後廢洪武二十九年封江都伯從祀成化二年改封廣川伯　聖門志贊嬴秦灰燼炎精始然奮業下帷志不窺園天人方對江都遂遷一代醇儒世濟其賢〉
　　先儒王子〈三十五位〉
　　〈通字仲淹龍門人隋文帝仁夀中逰長安奏太平䇿不用隠居河汾累徵不就著禮論樂論各十巻續書二十五巻續詩贊易各十巻元經十五巻中說十卷門人私謚曰文中子嘉靖九年從祀　聖門志贊稟靈博逹濳心典墳䇿上太平教洽河汾憂厪皇綱羽翼斯文房魏䋲之有光龍門〉
　　先儒周子〈三十六位〉
　　〈惇頥字茂叔道州營道人宋虞部郎中廣南東路提㸃刑獄著太極圖通書二程受其學學者稱濂溪先生嘉定謚元淳祐封汝南伯從祀元至順加封道國公　宋朱熹贊道䘮千載聖逺言湮不有先覺孰開我人書不盡言圖不盡意風月無邉庭草交翠〉
　　先儒歐陽子〈三十七位〉
　　〈修字永叔廬陵人宋叅知政事太子少師贈兗國公謚文忠所著有易童子問二巻詩本義十二巻唐本紀表志七十五巻五代史七十四巻及文集雜著行世嘉靖九年從祀　聖門志贊畫荻受學黜浮崇雅道契孟韓文追班馬朋黨有辨史筆豈假龍圖元老命世長者〉
　　先儒張子〈三十八位〉
　　〈載字子厚郿人宋同知太常禮院著東西銘正䝉學者稱橫渠先生嘉定謚明淳祐封郿伯從祀　宋朱熹贊蚤脫孫吳晩迯佛老勇撤臯比一變至道精思力踐妙契疾書訂頑之訓示我廣居〉
　　先儒程子〈三十九位〉
　　〈頥字正叔顥弟宋崇政殿說書著易傳春秋傳學者稱伊川先生其門人著者有謝良佐㳺酢呂大臨大鈞尹焞楊時嘉定謚正淳祐追封伊陽伯從祀元至順二年加封洛國公　宋朱熹贊規圓矩方䋲直準平允矣君子展也大成布帛之文菽粟之味知徳者希孰識其貴〉
　　先儒鬍子〈四十位〉
　　〈瑗字翼之泰州海陵人宋太常博士天章閣侍讀謚文昭蘇湖學規為世所稱其遺書有胡氏口義學者稱安定先生嘉靖九年從祀　宋范仲淹贊天地儲精山川毓秀孔孟衣鉢蘇湖領袖道學正傳體用善誘雅飭化風澤流於後〉
　　先儒朱子〈四十一位〉
　　〈熹字元晦婺源人學於李侗習諸儒大成所著有易本義啓蒙蓍卦考誤詩集傳論孟集註學庸章句或問太極圖通書西銘解楚辭集註辨證韓文考異所編次有論孟集議孟子指要中庸輯畧孝經刋誤通鑑綱目名臣言行錄家禮小學近思錄程氏遺書伊洛淵源儀禮通解其門人著者黃榦李燔劉爚張洽陳淳李方子黃顥輔廣蔡沈仕宋煥章閣待制嘉定謚文贈寳文直學寳慶贈太師信國公紹定改徽國淳祐從祀元至正改封齊國公　元吳澄贊義理𤣥微繭𢇁牛毛心胸開豁海濶天髙豪傑之才聖賢之學景星慶雲泰山喬嶽〉
　　先儒呂子〈四十二位〉
　　〈祖謙字伯恭婺州人宋南渡倡道東南所著有春秋博議讀詩紀易說書說閩範官箴辨志錄大事記宋朝文鑑世稱東萊先生仕終著作郎嘉泰謚成嘉熈改謚忠亮景定二年追封開封伯從祀　聖門志贊敏才叡質博學宏詞秘獵千古龢鬯四時朱張則友闗洛我師中原文獻東浙蔡□〉
　　先儒蔡子〈四十三位〉
　　〈沈字仲黙建陽人元定次子學於晦痷隠居不仕所著有書傳及洪範皇極內篇世稱九峰先生正統元年從祀成化三年追封崇安伯謚文正　聖門志贊近述父師逺崇聖賢洪範衍數洛誥著篇探賾索隠發微鈎𤣥帝典王謨匪公誰詮〉
　　先儒羅子〈四十四位　依部文置此別有考定〉
　　〈從彥字仲素南劒州人受學於楊時仕博羅主簿所著有遵堯錄春秋解及指明毛詩解中庸語孟說學者稱豫章先生淳熈七年謚文質萬厯四十二年從祀　李之藻贊聞道汗浹不虛此生任重詣極濳思力行羅浮髙隠山斗並欽遵堯有錄周孔之心〉
　　先儒真子〈四十五位〉
　　〈徳秀字景元更字希元浦城人宋叅知政事謚文忠其學宗朱子所著有大學衍義讀書記文章正宗唐書考疑心政二經西山甲乙稿對越甲乙集經筵講義端平廟議獻忠集江東救荒錄清源雜志星沙集志學者稱西山先生正統元年從祀成化三年追封浦城伯　聖門志贊玉立長身鐘呂大器骯髒詞翰沉濳仁義黨錮既開善彚復熾斯文正宗千秋赤幟〉
　　先儒薛子〈四十六位〉
　　〈瑄字徳溫河津人國朝禮部侍郎兼閣學謚文清所著有讀書錄河汾集學者稱敬軒先生隆慶五年從祀　楊㢘贊本朝理學實始於公求之於宋若濂溪翁誰得其𫝊欲考無從復性之教最為有功孔孟程朱平生所宗讀書有錄無理不窮大露天機豁我顓蒙〉
　　先儒王子〈四十七位〉
　　〈守仁字伯安餘姚人兵部尚書新建伯贈侯謚文成學以致良知為宗所著有傳習錄及文成全集學者稱陽明先生萬厯十二年從祀　聖門志贊蠖屈龍塲獄究性術一脈良知千載先覺武戡濞戊學幟䖍吉𫝊習有訓斯文彀率〉
　　先儒陳子〈四十八位〉
　　〈獻章字公甫新㑹人聘授翰林檢討不就學者稱白沙先生所著有白沙集萬厯十二年從祀　楊㢘贊有評象山吾嘗竊識儒以為禪佛謂無是公學所期自得為至箋經著書非其所事平生議論詩以見意此即語錄無所隠秘堯夫法門懐卷遁世〉
　　右西廡前朝之祀凡五十三位共十三壇今四十八位分十六壇舊有公伯寮秦冉戴聖賈逵馬融何休王弼今俱黜而蘧瑗林放鄭𤣥范甯及宣徳間增祀之吳澄俱改祀於鄉顔無繇改入啓聖祠配享又去申黨共損十四人益董仲舒歐陽修胡瑗羅從彥呂祖謙真徳秀薛瑄王守仁陳獻章九人
　　家語衛將軍文子問於子貢曰吾聞孔子之施教也先之以詩書導之以孝弟說之以仁義觀之以禮樂然後成之以文徳升堂入室者七十餘人其孰為賢子貢曰夫能夙興夜寐諷誦崇禮行不貳過稱言不苟是顔回之行也在貧如客使其臣如借不遷怒不深怨不錄舊罪是冉雍之行也不畏強禦不侮矜寡其言循性材任治戎是仲由之行也恭老䘏幼不忘賔旅好學博藝省物而勤是冉求之行也齊莊而能肅志通而好禮擯相兩君之事篤而有節是公西赤之行也滿而不盈實而若虛過之如不及其徳敦其於人無所不信其驕人也常以浩浩是曾參之行也美功不伐貴位不喜不侮不佚不傲無告是顓孫師之行也送迎必敬上交下接若截焉是卜商之行也貴之不喜賤之不怒苟利於民矣㢘於行已是澹䑓滅明之行也先成其慮及事而用之故動則不忘是言偃之行也獨居思仁公言仁義其於詩也一日三復白圭是南宮縚之行也自見孔子出入於戶未嘗越履往來過之足不履影啓蟄不殺方長不折執親之䘮泣血三年未嘗見齒是髙柴之行也又史記令尹子西謂楚昭王曰王之使使諸侯有如子貢者乎輔相有如顔回者乎將率有如子路者乎官尹有如宰予者乎其他評隲大氐載在論語而其顯有年名事跡者自遷史所紀三十五人而外亦不多見緣夫尼山誕聖英哲飈從化雨春風鼓鑄自異諸皆出為國華潛為士楷宮牆俎豆有其舉之庸可得而廢乎又考孔叢子載孔子四友顔回胥附端木賜奔走顓孫師先後仲由禦侮尸子雲仲尼志意不立子路侍儀服不修公西華侍禮不習子貢侍辭不辨宰我侍忘忽古今顔回侍節小物冉伯牛侍則皆功資聖學所謂七十子鑄孔子者殆非虛語而諸賢其尤為表表者所以十哲之祀視之兩廡稍存差別然而宰我冉有與夫補入子張之祀世猶得而議焉南宋咸淳升躋顔子議者欲晉有若以補十哲祭酒某獨持異議遂躋子張夫孔子歿子夏子㳺子張欲事有若茲令張也升堂而廻視所欲北面之有若乃在廡下於義或不安乎蔡氏清亦云然且謂晉子張抑有若崇冉求未服萬世士人之心而鄭氏曉王氏世貞亦不滿於求我堂上之祀鄭謂宜晉有若及公西赤王謂宜晉有若及南宮适其言各有所據雖然十哲亦何為者是乃陳蔡共難一時之目非聖門定評也聖門定評則家語子貢之論殆庶㡬焉而開元君臣初不深考第祀所謂十哲旋附曾子位於十哲之次以與二十一賢並祀其餘弟子有繪無祀五代因之迨宋通祀諸賢於兩廡而十哲名目似可母設乃復因仍舊貫堂廡區分晉哲於配晉廡於哲欲取盈於十人之數夫唐增曾子既已溢為十一宋躋顔子何妨額儉九人要之據禮參詳哲廡不須強別並是千古師儒欽崇秩祀而後學更評優劣榮辱施之神其歆此否乎惟是弟子闕遺有可議者左傳昭公七年孟僖子屬說與何忌於夫子而學禮焉故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼則何忌固弟子也論語注孺悲嘗學士䘮禮於孔子是悲亦弟子無疑而家語懸亶張氏朝瑞謂即史記之鄡單一字子家一字子象字亦相類宜從家語祀亶而去單理或宜然秦冉顔何以不見於家語故裁然顔裔之推真卿俱稱孔門顔氏有八若去顔何則繇回刻辛噲僕柤僅得七人不滿八人之數又史記載顔何字冉索隠注引家語字稱此則家語原有顔何不當黜祀明也其秦冉顔何疑為字畫相訛亦屬臆度不可為據至於公孫尼子作樂記緇衣篇業已吐辭為經而廡祀未暨是可不謂闕典乎哉又鄉飲禮又序㸃公罔之裘與子路比肩揚觶或亦弟子之列併論語所載孟武伯林放孟子所述牧皮似皆及門之士而歴代封祀率未詳及其近世儒先屢議未決者在唐有孔頴達宋有范仲淹㳺酢謝良佐呂大臨胡宏魏了翁楊簡元有劉因金履祥國朝有陳真晟章懋羅倫曹端吳與弼羅洪先鄒守益湛若水王艮大都尚需論定茲不具述又有謂諸葛亮文天祥亦堪從祀者夫文山成仁取義不愧孔孟武侯澹泊寧靜學術無疵但於承先啓後之功未知何若而武侯輔蜀戎馬劻勷其於儒術表章曾不若黃初一詔猶知毖祀以此而觀侑祀孔庭恐其心尚有所未安也
　　考定兩廡位次疏
　　藻按四配十哲兩廡其祀分為三則似以道徳為之甲乙夫十哲之必賢於兩廡也非末學所敢深論矣至於同在兩廡考其次序固宜徳同論世世同論齒然而亦不盡然史記所載有子少孔子十三嵗蓋自顔路而下年似最長乃在東第七位居其上者尚有十二人公孫子石少孔子五十三嵗年似最少乃在東第十一位居其下者尚有四十人此猶雲史有年嵗者僅三十五人其餘不可得而考也澹䑓子羽東第一位少孔子三十九嵗宓子賤西第一位少孔子四十九嵗其年皆少次東二位原思西二位公冶長東三位南宮子縚西三位公晳哀史不載年姑置弗論至東四位商子木則少孔子二十九嵗西四位髙子羔則少孔子三十嵗其年固皆長於第一人也而倒置乃爾此類甚多是又未盡論齒不審位次終奚據也如以為據家語七十二子之序則家語首子羽次子羔子賤樊遲有子子華原思如以為遵闕里志則其志首子羽次子賤南宮公冶原思公晳如以為循史記則自子羽至子開同者不過九人此後亦復更置且史記所載自子石以右三十五人顯有年名聞見於書傳者為一列自冉子産以後不見書傳者四十二人又為一列固未可據其先後即以定諸賢之位次如謂稍以徳業差序則尚論二千年以上載籍湮滅嘉言懿行大率無徴意自開元從祀之初原未加意考定亦不依據何書漫入祠令遂爾歴代相沿今則載之令典又經嘉靖重頒為下不倍聞貴闕疑惟有肅遵祼將誰敢意為更正但以兩廡㑹同校其朝代先後之㮣則其序置舛錯終亦有不安於心者如公羊乃周末齊人而居西三十一則躐東三十二之申棖伏勝秦人而居西三十二則躐東三十三之顔噲孔安國仕於漢武而在周末糓梁之前董仲舒亦仕武帝而在漢初髙堂生之上文中子隋人也而躐毛萇周茂叔歐陽永叔皆宋儒也而周躐后蒼歐躐杜子春是西漢降於隋宋矣橫渠又躐韓昌黎是唐降於宋矣永叔為安定作墓表稱為先生而越居其上者六位康侯生於熈寧距安定之卒十五年而禮樂志改定位次安定之主反下康侯七位又永叔乃濂溪前輩而濂溪之位㑹典先歐二位禮樂志先歐十一位君實亦二程前輩而㑹典乃反遜程四位又伊川之越明道則以弟先兄元晦之越司馬則以南宋先汴宋薛敬軒生於洪武而越宋寧時之陸子靜陽明生當嘉靖而越勝國之許平仲近年躋祀羅仲素李願中部議位次亦不深考漫雲列楊時下頓使朱元晦呂伯恭蔡仲黙皆以後學躐踞其上而朱則親受業於李者也其他稍稍倒置尚不具論令諸先生在廟之靈幸或陟降而生則服膺其訓歿乃僭躐其祀能晏然於此否耶大都議祀典者初既鮮所考訂後皆習於因循凡有移祀改祀革祀增祀苐以原列東西兩廡為定東則躋東西則躋西曽不考世論年東西遞互升祔故東廡二十八位之顔何㸃即以其次狄黒居之不復移西二十八位之叔仲㑹以補其位西廡第六位之公伯寮黜即以其次樊遲居之不復移東七位之司馬牛以補其位東廡之移祀改祀革祀者僅曾晢顔何荀況劉向鄭衆盧植服䖍王肅杜預九人而西廡則顔路蘧伯玉林放秦冉申黨公伯寮戴聖賈逵馬融鄭𤣥何休王弼范𡩋吳澄凡十四人多寡之數既懸東西之列一定循次魚貫即古今世代之凌躐亦不復計葢泥於殷周宗廟之制昭常為昭穆常為穆不以南北遞遷以為禮煩則亂遵古為簡不知諸儒從祀率皆隔世寥逺初無祖孫父子之親寧拘昭穆即以昭穆論明道伊川兄弟亦何不同昭同穆而東西相望又復長幼易序吾不知於古禮有合否也古禮先聖東嚮先師一位配之南嚮三獻官皆西嚮開元王祀孔子始改其位南嚮而以顔子西嚮獻官序立東廡前行禮至宋漸増孟子及曽子子思為四配然而四配亦皆東坐西向也朱子滄洲精舍釋奠儀亦然蓋西為先聖舊位避不敢居今四配東西對列非其舊矣禮時為大則兩廡亦以對列為敘而尊卑從此定焉東西遞互遷躋復又何疑今既不可較量爵秩以傷尚徳之雅又不敢軒輊徳行以恣月旦之評獨有論世論齒於義為允秦漢隋唐其世可考宋元以來譜傳更詳不揣稍為校正以待將來誼存齒學或亦可行惟七十二子之齒載籍舊多遺脫即載在家語史記者彼此亦有互異如子遊子羽子羔樊遲各差十年有子差二十年叔魚差七年大抵難據自施子以上應姑仍舊但改祀黜祀者東西通融移補其東三十一位之秦非冝晉二十九位而以申顔次之以列秦漢諸儒之前其餘序列如左
　　兩廡對列考定位圖
　　東一位澹臺子〈滅明〉　　　西一位宓子〈不齊〉
　　東二位原子〈憲〉　　　　　西二位公冶子〈長〉
　　東三位南宮子〈適　此下改祀一位曽㸃〉西三位公析子〈哀此下改祀一位顔無繇〉
　　東四位商子〈瞿〉　　　　　西四位髙子〈柴　此下黜一位公伯寮〉
　　東五位漆雕子〈開〉　　　　西五位司馬子〈耕〉
　　東六位樊子〈須〉　　　　　西六位有子〈若〉
　　東七位公西子〈赤〉　　　西七位巫馬子〈施〉
　　東八位梁子〈鱣〉　　　　西八位顔子〈卒〉
　　東九位冉子〈孺〉　　　　西九位曹子〈䘏〉
　　東十位伯子〈䖍〉　　　　西十位公孫子〈寵〉
　　東十一位冉子〈季〉　　　西十一位秦子〈商〉
　　東十二位漆雕子〈哆〉　　西十二位顔子〈髙〉
　　東十三位漆雕子〈徒父〉　西十三位穰駟子〈赤〉
　　東十四位商子〈澤〉　　　西十四位石作子〈蜀〉
　　東十五位任子〈不齊〉　　西十五位公夏子〈首〉
　　東十六位公良子〈孺〉　　西十六位後子〈處〉
　　東十七位奚容子〈蒧〉　　西十七位公肩子〈定〉
　　東十八位顔子〈柤〉　　　西十八位鄡子〈單〉
　　東十九位勾井子〈彊〉　　西十九位罕父子〈黒此下黜一位申黨〉東二十位秦子〈祖〉　　　西二十位公祖子〈句茲〉東二十一位榮子〈旂〉　　西二十一位縣子〈成〉
　　東二十二位左人子〈郢〉　西二十二位燕子〈伋〉
　　東二十三位薛子〈邦〉　　　　　　西二十三位顔子〈之僕〉
　　東二十四位原子〈亢〉　　　　　　西二十四位樂子〈欬此下黜一位顔何〉
　　東二十五位㢘子〈絜〉　　　　　　西二十五位叔仲子〈㑹〉
　　東二十六位狄子〈黒〉　　　　　　西二十六位邦子〈選〉
　　東二十七位子蔑子〈忠〉　　　　　　西二十七位公西子〈輿如此下改　　祀二位蘧瑗林放〉
　　東二十八位公西子〈蒧〉　　　　　　西二十八位施子〈之常〉
　　東二十九位秦子〈非〉　　　　　　　西二十九位陳子〈亢〉
　　東三十位申子〈棖〉　　　　　　　　西三十位琴子〈張〉東三十一位顔子〈噲此下改杞一位孔鯉黜一位荀況〉西三十一位步叔子〈乘以上先賢但仍舊東西遞進不敢更〉東三十二位左丘子〈明此下位次更　定故改黜不悉注〉西三十二位公羊子〈髙〉東三十三位榖梁子〈赤　　　以上周末〉西三十三位伏子〈勝〉
　　東三十四位髙堂子〈生　　　　　以上秦漢間人〉西三十四位董子〈仲舒漢景帝博士〉
　　東三十五位子國子〈安國〉　　　　　西三十五位毛子〈萇以上武帝時人〉東三十六位後子〈蒼　　　宣帝時人〉西三十六位杜子〈子春哀平至明帝時人〉
　　東三十七位王子〈通　隋人〉　　　　　　西三十七位韓子〈愈唐人〉
　　東三十八位鬍子〈瑗　　　　　　　生宋太宗淳化癸巳〉西三十八位歐陽子〈修　　　　　　生真宗景徳丁未〉
　　東三十九位邵子〈雍　　　　　　生大中祥符辛亥〉西三十九位周子〈惇頥生天禧丁巳〉
　　東四十位司馬子〈光　　　　生天禧己未〉西四十位張子〈載生天禧庚申〉
　　東四十一位程子〈顥　　　　　　生仁宗明道壬申〉西四十一位程子〈順生明道癸酉〉
　　東四十二位楊子〈時　　　　生皇祐癸巳〉　西四十二位鬍子〈安國　　　　　生神宗熈寧甲寅〉東四十三位羅子〈從彥　生元豐〉　西四十三位李子〈侗生哲宗元祐癸巳〉
　　東四十四位朱子〈熹　　　　　　生髙宗建炎庚戌〉西四十四位張子〈栻生紹興乙夘〉東四十五位呂子〈祖謙　　　生紹興丁巳〉西四十五位陸子〈九淵生紹興己未〉
　　東四十六位蔡子〈沈　　　　　　生孝宗乾道丁亥〉西四十六位真子〈徳秀〉
　　東四十七位許子〈衡　　　　　生宋寧宗嘉定〉西四十七位薛子〈瑄　　　　　　生皇明洪武己巳〉東四十八位陳子〈獻章　　　生宣徳戊申〉西四十八位鬍子〈居仁生宣徳甲寅〉東四十九位王子〈守仁生成化壬辰〉
　　從祀先賢辯
　　仲尼弟子子貢擬於辯士貽亂齊霸越之譏宰我溷於闞止蒙作亂見誅之謗以彼誼存宗國忠衛其君乃受厚誣若此抑或者賜不受命予訿何誅聖人固豫卜其後而教敕之若所擬於行行之由者乎然才辯所使義激之過固當異於中行觀過知仁不足深辯前人亦曽辯之其姓名承誤者以薛邦為鄭國以邦選為邽巽考之家語薛邦字徒邦選字子斂紀載甚明而司馬貞史記索隠亦為之辯曰漢人諱邦為國也又曰文翁圖作國選亦避諱也以字繹之訛薛為鄭緣以左𠂤作右邑𨽻文之誤今兩廡未改尚稱鄭邽業有知其誤者亦不足辯獨是公孫子石家語稱公孫寵衛人史記則稱公孫龍俱不詳其事實然俱載少孔子五十三嵗史記孟軻傳附及趙有公孫龍為堅白同異之辯而繼之雲或曰並孔子時或雲在其後則堅白同異之公孫龍亦未敢信謂受業孔氏之公孫龍也至索隱則直以為仲尼弟子矣而又曰此雲趙人弟子傳作衛人鄭𤣥雲楚人各不能知其真似猶有傳疑之意焉乃宋人不復置疑大加排詆近儒尊宋遂謂當黜其祀以理論之堅白同異俶詭不倫盜名惑世允為吾道之賊但子石躬事聖人身通六藝不應任誕乃爾循循善誘亦豈其無所取裁而置不屑教以至於是即流弊不同如吳起初事曾子荀卿𣲖出子夏誠不可知然亦聖逺言湮壊於再傳數傳之後未有身親受業而末路詼衺詖淫畔道如白馬非馬之談者又孔子𤣥孫穿與公孫龍論臧三耳龍不能屈既與𤣥孫同時其去孔子必逺何緣得及門牆而與游夏之徒並稱弟子乎於稽其年龍少孔子五十三嵗孔子生於周靈王二十一年庚戌則龍生敬王二十二年癸夘距周赧王之立已一百八十四年而龍為趙公子平原君之客平原君以赧王五十七年合楚魏之師以存邯鄲而龍於是時沮虞卿之請封夫使其為仲尼弟子子石也者夀殆二百四十餘嵗恐無是理家語弟子籍出孔子古文當可信所紀公孫寵衛人者良是寵與龍其名既異衛楚又異春秋戰國又異明係先後兩人而以遷史一字之謬索隠因合為一人以誤後學事之可哂莫過於此即雲子石少事孔子晩年及與穿遊然孔子歿於敬王四十年壬戌距是時亦二百餘年子思孔子問答儒者尚疑未信而況穿又七世之孫哉抑或彼子石者延齡乆視有出常理之外亦安得龍鍾垂暮之年而尚曳裾侯門與後生輩競其齒吻若謂子石實龍非寵家語誤載然古今人同名者亦自不乏漫焉訛以傳訛正如詭簒夏之羿於陶唐詫殺人之參於曾母疑叩馬之伯夷復典禮於虞廷稱堯命之羲和經迎筴於黃帝流言止於智者此之謂矣猶幸嵗月不磨史冊可據如法言之揚雄畢竟非劇秦美新之揚雄士人忽考究輕詆訿又易隨聲附㑹遂使吾孔氏之徒與衍奭屍恔慎到淳于髠之流同類而蒙詬者一千六百餘年豈不悲哉張守節正義公孫龍子十四篇顔師古雲即為堅白之辯者蓋亦未敢執為仲尼弟子也蓋其誣自小司馬始
　　啓聖祠原始
　　宋真宗大中祥符元年十一月封泰山幸曲阜謁文宣王廟幸叔梁紇堂命官分奠追封齊國公顔氏魯國太夫人伯魚母幵官氏鄆國夫人
　　〈封文宣王父母詔曰朕以祇陟岱宗親廵魯甸永懐宣聖之徳躬造闕里之庭奠獻周旋欽崇脩至惟降靈之所自亦錫羨之有初像設具存名稱斯闕宜加追命以煥典章叔梁紇宜追封齊國公顔氏宜追封魯國太夫人遣都官員外郎王勵精䖍祭告封鄆國夫人詔曰朕時廵魯𨛦躬詣孔堂顧風教之所尊舉典章而既渥眷惟令淑作合聖靈載籍簡冊之文尚闕封崇之數屬茲咸秩特示追崇垂厥方來式昭遺範幵官氏宜追封鄆國夫人仍令兗州遣官詣曲阜廟祭告〉
　　元仁宗延祐三年七月追封孟子父為邾國公母為邾國宣獻夫人
　　文宗至順二年九月加封叔梁紇啟聖王顔氏啟聖王太夫人幵官氏為大成至聖文宣王夫人
　　〈詔曰闕里有家系出神明之胄尼山請禱天啟聖人之生聿觀人文敷求往哲維孔氏之有作集羣聖之大成原道統則堯授舜傳至周文王論世家則契至湯下逮正考父其明徳也逺矣故生知者出焉有開必先克昌厥後如太極之生天地如巨海之有夲源雲仍既襲於上公之封考妣宜眎夫素王之爵於戱君子之道考而不謬建而不悖於以敦典而敘倫宗廟之禮愛其所親敬其所尊於以報功而崇徳尚篤其慶以相斯文齊國公叔梁紇加封為啟聖王魯國太夫人顔氏加封啟聖王太夫人加封大成至聖文宣王夫人詔曰我國家惇典禮以彌文本閨門而成教乃睠素王之廟尚虛元嫓之封有其舉之斯為盛矣大成至聖文宣王妻幵官氏來嬪聖室垂裕世家籩豆出房自流風於殷禮琴瑟在御存燕樂於魯堂工言邈若於遺聞儀範儼乎其合徳作爾褘衣之像稱其命鼎之名窻秩秩彜倫吾欲廣闗雎鵲巢之化皇皇文治天其興河圗鳳鳥之祥可特封大成至聖文宣王夫人〉
　　順帝元統三年五月贈顔子父無繇為杞國文裕公母齊姜氏為齊國端獻夫人妻宋戴氏為兗國貞素夫人改塑杞國公像冕九旒服九章杞兗二夫人各建殿祀於曲阜
　　國朝世宗肅皇帝嘉靖九年令兩京國子監及天下學校通建啟聖祠祀孔子父叔梁紇以先賢顔無繇曾㸃孔鯉及孟子父激公宜配享堂上宋儒程珦朱松蔡元定俱從祀兩廡
　　〈先是𢎞治元年吏部尚書王恕請立祠廟祀啟聖王以杞國公顔無繇萊蕪侯曾㸃泗水侯孔鯉邾國公孟孫氏配享永平伯程珦獻靖公朱松從祀大扺因侍講學士程敏政之議禮官持不可遂已十四年侍郎魯鐸復議如前亦不合至是從輔臣張璁之請詔天下學校俱建啟聖祠其配享從祀俱如前疏又用桂華議併蔡元定從祀程桂議見前釐正疏〉
　　今上萬厯二十二年増周輔成從祀啟聖祠
　　〈從湖廣撫按郭惟賢等議也　藻按孔庭從祀賢儒蓋有三等親炙聖門身通六藝其一道徳著聞人倫師表其二綜述遺經發明聖教其三即今見在祀典諸儒固無論已罷祀若鄭𤣥鄭衆盧植服䖍范𡩋皆經師也吳澄人師也而嘉靖釐正惠罷而祀於其鄉周氏輔成品㮣經術視諸子不知何如而從祀啟聖乃徧於天下之學校議禮者似嚴於孔庭之侑食而稍寛於啟聖之錫類也末學不敢妄議苐謂人師經師若康成草廬者而已祀復罷又如唐之孔頴達宋之游呂胡楊國朝之吳曹羅湛諸君子允為一代儒英率能闡翼遺經紹明聖統然而不得與程朱周三子之父共歆秩祀萬世學者儻亦有入廟興感而致疑於軒輊之未審者乎〉
　　位次
　　正祀
　　啓聖公孔氏
　　〈叔梁紇鄹大夫黃帝之後至帝嚳生契封於啇賜姓子氏以帝乙之長子微子啟受周封為宋公四傳至湣公共生弗父何讓國於弟而世為宋卿其曽孫正考父三命滋益恭者也生孔父嘉始以孔為氏嘉生木金父避華督之難奔於魯金父生祈父祈父生孔防叔為防大夫是生伯夏伯夏生叔梁紇紇九女而無子其妾生長子曰孟皮有足疾不任繼祀乃求婚於顔氏顔氏禱於尼山以魯襄公二十二年十一月庚子生孔子即周靈王之二十一年也宋大中祥符元年封孔子父叔梁紇為齊國公元大徳十一年加封啟聖王國朝因之嘉靖九年改今稱　聖門志贊水精慶祚勇力長驅神監尼阜瑞吐玉書丹山威鳳滄海明珠啟聖百代天壤與俱〉
　　配享
　　先賢顔氏〈東一位〉
　　〈史記顔無繇字路家語作顔繇字季路為魯卿士孔子始教於闕里而受學焉娶齊姜氏生子回為聖門髙弟唐開元贈杞伯從祀孔庭宋大中祥符加封曲阜侯元元統加封杞國公謚文裕嘉靖九年改今稱祀啟聖祠　宋髙宗御製贊人誰無子爾嗣標竒行為世範學為人師請車誠非顧匪其私千載之下足以示慈　丁謂贊素王將聖實為我師顔子殆庶趨庭學詩請車無媿陋巷安卑追榮侯服逢此上儀〉
　　先賢曾氏〈西一位〉
　　〈家語曽㸃曽參父字子晢史記作曾蒧字晢唐贈宿伯從祀孔庭宋大中祥符加封萊蕪侯嘉靖改從今祀　宋髙宗御製贊惟時義方有子誠孝怡怡聖域俱膺是道暮春舞雩詠歌至教師故與之和恱宜紹丁謂贊侍坐魯堂各言其志舍瑟而對超乎冉季浴乎舞雩詠歌道義遇我慶成錫壤進位〉
　　先賢孔氏〈東二位〉
　　〈鯉字伯魚孔子年十七娶宋之幵官氏二十仕魯委吏生伯魚適昭公以鯉魚賜孔子遂名鯉榮君賜也先孔子卒宋崇寧贈泗水侯咸淳從祀孔庭嘉靖改從今祀　聖門志贊商王啟祚微子開先周召是訓詩禮並𫝊父作至聖子述上賢天倫慶殖奕葉萬年〉
　　先賢孟孫氏〈西二位〉
　　〈激公宜魯公族也娶仉氏生軻三嵗而孤母有三遷之教今鄒縣孟廟有斷機堂祠焉元延祐中封亞聖父邾國公母邾國宣獻夫人嘉靖從祀孟孫氏於啟聖祠　髙士傳孟母贊母何聖善能教則然墓市學宮非可屢遷女士若休示學靡全成此名儒莫由已焉〉
　　兩廡從祀
　　先儒程氏〈東一位〉
　　〈珦字伯溫洛陽人顥頥之父也克己為義內行惇飭崇正闢邪倅南安軍識周茂叔於獄掾而友之使二子受學焉熈寧時以詆新法罷仕終大中大夫贈永年伯嘉靖九年祀　明張朝瑞贊束身飭行嗇已寵義歴官一介成子兩驥清節表世新法抗議甲㑹熈恬公參其四〉
　　先儒朱氏〈西一位〉
　　〈松字喬年婺源人熹父也嘗師羅從彥紹興官吏部員外郎兼史館校勘以詆和議出補旋卒學者稱韋齋先生元至正追謚獻靖尋封齊國公嘉靖九年祀聖門志贊早挾才思尋酣道腴追宗河洛抗直權輿授子三友為世大儒標美父鵠蔚然華荂〉
　　先儒蔡氏〈東二位〉
　　〈元定字季通建陽人沈之父也薦召不仕事晦菴以黨禁死道州所著有律呂新書燕樂原辨皇極大𤣥潛虛指要洪範解八陣圖說大衍詳說嘉定中贈廸功郎謚文節學者稱西山先生嘉靖九年祀　聖門志贊學嘗啖薺行不愧影說理精瑩涉道要領腹笥百家情田萬頃箕裘者三丹青彪炳〉
　　先儒周氏〈西二位〉
　　〈輔成道州營道人惇頥父也仕桂嶺令萬厯二十二年以楚中撫按言列從祀　張朝瑞贊周族繁衍營道為盛昆友聯翩諫議獨夐六舉成名花封試政篤生碩儒爼豆啟聖〉
　　祀典存疑
　　藻按宋以來顔曾子思配享堂上顔路曾晳伯魚從祀兩廡自洪邁姚燧以為崇子抑父而熊禾遂謂宜別設一室祀叔梁紇遷三子以配焉我朝程敏政亦主其說嘉靖釐正業已通行無庸異議然而尚有疑者孔庭從祀四配尚矣十哲次之兩廡漸降至啟聖祠推及所生似又降焉以曾晳學見大意欲修禮教夫子善之顔路魯之卿族少夫子六嵗而能折節受業子淵之死至不能具槨以請子車此其羔羊素絲之節與夫師友一體之誼有可想見然則二賢之在聖門固俱所謂髙足弟子也維子之故而俾之侑享別祀曽不得躋於公夏句井諸公以寓目於金聲玉振之樂似與近世貤封之貴若是班者他弗具論曾子之孝也而忍逺其親以已之賢而降其祀躬侑乎四配之列以為榮殆必不然即顔氏一姓廡祀六人安知其中不更有父兄在而獨遷顔路此亦顔子之心所未安也唐以前苐配顔子固以好學不惰殆庶之詣獨冠羣賢故耳其餘有繪無祀暨貞觀乃列子夏於經師開元漸躋十哲元豐咸淳漸増四配而兩廡賢儒之祀遂徧天下於是乎子祀堂上父祀廡下之議興焉而抑孰知子祀廟庭父配別祠禮之隆殺非特堂上廡下之判而已乎王子充曰曽子子思仍宜降居父下是也然而無可以處顔子者顔子配食自曹魏正始迄今固不可降而曽思孟又皆聖道嫡傳四百年來與顔並配天下莫或以為非藉苐令配顔而降曾子降思孟萬世學者之心必不謂慊惟是配之為義則有可得而論者配者神之主也郊特牲雲大報天而主日方氏以為天尊而無為故以日為之主猶之王燕飲則主以大夫王嫁女則主以諸侯是則所謂主也祭義雲大報天而主日配以月陳澔以為有其祀必有其配猶祀社必配以勾龍氏祀稷必配以后稷氏是則所謂配也祭必有主所謂自外至者非主不止也主無二配所謂郊廟之尊明不敢凟也有虞氏禘黃帝而郊嚳殷人禘嚳而郊冥周人圜丘之禘以帝嚳配感生之祭以后稷配曲禮疏雲后稷為天地之主文王為五帝之宗則祀皆一配而已故西漢惟以髙祖配天東漢惟以光武配帝唐初三祖迭配至乾封並配而韋縚非之宋初二祖二宗迭配至皇祐以太祖太宗並配而楊畋非之開元嘉祐卒定一配之制我國朝諸大享祀恪遵古典亦僅一配而孔庭沿宋四配製獨異焉夫謂吾夫子之居歆藉諸賢為之主也將必不爾抑謂禮隆聖師誼同天道由卑達尊有取於配如祀天之必配以祖者乎則一之已足禮不貴多貞觀二十二賢開元十哲與夫進曾子於十哲之次當時第名從祀不謂配享殆猶行古之道而未可謂為未備之禮也竊思配之有四大抵以道統論自顔子而外曽思孟遞演宗傳是故祖仲尼而宗四配禮同宗廟制異郊丘則夫堂上之配自是後學隆道之懐非闗昔賢展親之典敬有所專七十子俱望下風路晳伯魚即抑在兩廡亦無所拘必欲拘以分誼豈惟路之於回晳之於參伯魚之於伋彼七十子者大抵以子思視之皆父執以孟子視之皆前輩也而儼然躐踞其上雖倫殊父子而禮存齒胄則師友淵源之漸充類至義亦必有柅而今不盡論固知重在道綂則廡祀俱可相安不必崇其子而故逺其父也且夫路晳伯魚以視激公宜則又有間矣觀孟母三遷之教於今為烈即激公宜刑家之範亦自可思躋祀非濫然而可以配啟聖未必可以班三子三子者品髙狂簡人為升堂入室之英學嗣箕裘祀有同堂異室之典以賢以齒兼以子為大賢即升之四配之上俾父子祖孫衎饗一堂以昭千古獨盛之典似不為過或者更可以妥聖賢之靈乎但配義無取於多而溢祀反嫌於凟故昔宋景濂之議以為天下學校宜祀顔曾思孟其餘各及邦之先賢雖七十二子之祀在所當罷而苐於國學設之引唐開元禮國學通祀七十賢諸州但配先師顔子為証亦一義也苐有其舉之終莫敢廢今之配享既殊古典頗類宗祊而祭止春秋上丁亦非古者學官四時釋奠之禮竊謂宜倣景濂之意稍増飾之而春秋苐配顔曽思孟嵗卜一日進七十子於堂而通祀之如古者祫祭之禮而以路晳位於子淵子輿之上還伯魚於舊位暫以思孟居七十子之次餘儒仍祀兩廡祀畢則別為一室以蔵其主誼或兩全顧不知其可行否也若疑復聖宗聖述聖亞聖之尊不宜更以先賢加乎其上則封號本自勝國聖賢亦豈以是為輕重哉每思兩廡羣賢自論語家語記載而外嘉懿冺滅師儒秉鬯大抵憶姓名於彷彿所稱几筵榱桷如見其人入戸愾然如聞嘆息者總不可強顧不如唐人僅祀經師誦其書修其祀典猶或申如在之敬也國朝崇儒議禮屢有損益欲妥三子之祀故增啟聖之祠實借啓聖之尊以見三子雖配他祠禮無貶於兩廡抑亦祀海先河明教天下以孝故與其増躋配位而道統不專母寧推尊叔梁而聖孝益廣廟謨淵微或者為是要於其當孔子萬世師也故天下學校可以通祀漢諸帝立廟𨛦國則議者率以為凟啟聖之有祠有配有廡也以為隆吾孔孟程朱之道也歟哉乃孔孟程朱之道即羲軒堯舜湯文之道羲軒堯舜湯文此數聖人者實開道統之𫝊然自帝王廟一祀之外禮不推及所生即皇師帝師王師祀在文華殿亦非太常所領而獨以素王之徒當此推崇曠典蓋當年議禮諸臣一切推恩自出有不覺錫類之太廣焉者莊誦聖諭僭王號則削僭八佾十二籩豆則減雖禮意務極褒尊顧制節謹度其防不假而惜乎諸臣之仰承徳意其稽考猶有所未盡也凡天下所以徧祀孔氏之徒者重其道也重道則必其纎悉之不違而道近瞿布衣亦不安於三賢啟聖之配又謂林放公孫尼琴張牧皮孟懿子武伯俱弟子當祀顔冉顔何不當黜王元美謂八佾十二籩豆不當減大成殿之名不當改與宋景濂位向庭燎獻醋諸議皆鑿鑿乎有據者存其㮣俟秉禮者審焉












　　頖宮禮樂疏巻二
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏>



　　欽定四庫全書
　　頖宮禮樂疏巻三
　　明　李之藻　撰
　　祀典名義疏
　　學校之設自徳行藝制而外莫重於先師之祀典父師司成名其官曰祭酒蓋以釋奠先師而名載在聖祖誥命可繹焉古者成均之教樂徳樂語樂舞以饗以祀大樂正實董正之而王制天子受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘吿則學與祖並重雲武事之不忘告也而況文徳乎哉周禮大胥春入學舍菜合舞注云入學釋菜禮先師也文王世子凡始立學者釋奠於先聖先師適東序釋奠於先老疏雲立學為重故及先聖常奠為輕唯祭先師四時釋奠不及先聖諦繹經傳三代之學先聖先師則必有分釋奠釋菜禮有隆殺如雲唯釋蘋藻無牲牢幣帛則釋菜禮輕如雲奠有牲牢有合樂有獻酬則釋奠禮重長樂陳氏曰學校禮樂之所自出小有釋菜而以食為主大有釋奠而以飲為主其習舞與聲而大合六代之樂則一也然而頒樂合聲無釋菜之文其大胥所云入學舍菜合舞者蓋將習舞乃先舍菜非合舞以行舍菜之禮也釋菜不舞不授器禮有明徵故宋景濓曰釋菜無樂釋奠有樂無屍此其辨也惟其無迎屍以下事故王伯厚曰釋奠釋菜祭之畧者也此禮不止用於學顧學校祀典惟此耳周以前封建諸侯國各有學東序之奠先老西學之祀先賢所主皆不可考或雲各祀其師如唐虞有夷夔周有周公魯有孔子也孔子沒天下學者宗焉天下萬世師則天下萬世所公祀魯國烏得而私諸遭秦滅學祀秩闕然雖漢髙過魯剏祠太牢乃晉魏以前學廟未設太常釋奠肇於正始元嘉權奏豋歌北齊乃舞六佾春秋二仲嵗有事焉拜孔揖顔每朔一舉隋備四仲之祭日用上丁其猶古者四時皆祭之意歟貞觀定名先聖開元樂備宮縣而天下諸州配享從祀彬彬盛矣宋初以上丁釋奠東序上戊釋奠西序是時登歌雖備樂止判縣元豐以還禮樂漸賁㳂元迄今小有損益而春秋丁祭則釋奠之名無改焉用丁象文明也不用丙者內事用柔也其國學吉月謁廟及州縣之附府者春秋二祭俱行釋菜禮進士釋褐亦釋菜各有頒行定儀設誠致行則有司存焉爾已
　　釋奠儀
　　國學先師釋奠欽遣重臣行禮南雍則祭酒主之是為獻官監屬四員分獻御史監禮祠部監宰鴻臚引班太常賛禮其牲醴祭品皆出太常前期十日移㑹諸司前四日散齋演樂滌牲禮卿奉常祭酒司業咸往觀焉部寺屬官繼之博士書祝祭前一日致齋奉常乘馬教坊司備樂導送祝文祭品入廟行一拜禮詣彛倫堂填獻官職名是晚詣宰牲所省牲訖回宿齋房祭之日五鼓各官省視陳設先上廟行一拜禮候獻官至以祭其外郡國則以所在長官一員為獻官郡縣佐及教官為分獻官或闕官則以應貢生代賛禮則諸生充之觀樂省牲齋宿皆於祭前一日凡釋奠祭服與社稷同儒士陪祭者深衣幅巾





















　　陳設目
　　正壇〈按㑹典舊制先師祭籩豆各十成化十二年祭酒周洪謨奏准籩豆各十二嘉靖九年釐正籩
　　豆各十去左籩糗餌右豆⿰食糝食〉
　　犢一〈九體　　外祭不用〉　羊一〈五體〉　豕一〈五體〉
　　豋一實以太羹〈煮肉汁不用鹽醬〉
　　鉶二實以和羮〈以豬腰羊膂肉造〉
　　籩十實以形鹽　藁魚　𬃷　栗　榛　菱　芡
　　鹿脯　白餅〈白麪造〉　黑餅〈蕎麪造〉
　　豆十實以菁菹　芹菹　鹿醢　韭菹〈以韭切去本末取中
　　四寸〉　　醓醢〈豬肉鮓用鹽酒料物調造〉　兎醢筍菹　魚醢　脾析〈牛羊百葉切細湯熟塩酒造〉豚胉〈豬肩上肉〉
　　簠二實以黍　稷
　　簋二實以稻　粱
　　篚一實以制帛〈壇東南西向〉
　　共設酒尊三　爵三〈獻〉　饌盤一
　　祝文案〈壇西〉　罍洗一　盥盆二〈露臺下東西向〉
　　四配四壇
　　每壇羊一〈五體〉　豕一〈五體〉　鉶二　爵三　簠二簋二　籩十　豆十〈今籩豆各八〉篚一　饌盤一
　　十哲〈東哲五位總一壇西哲五位總一壇〉
　　每壇共豕一〈分五體每位一體〉篚一　爵三〈獻〉　饌盤一每位爵一　鉶一　簠簋各一　籩豆各四
　　東廡〈西廡同〉
　　共豕〈舊一景泰六年增為三解四十〉篚一　爵三　酒尊一罍洗一　盥盆一　饌盤一
　　每三位為一壇　簠簋各一　籩豆各四　爵四
　　樂器目
　　鍾十六　磬十六　柷一　敔一　建鼔一
　　搏拊二　琴六　　瑟二　篴六　笙六
　　鳯簫二　橫笛六　塤二　篪二　翟籥各四十八麾一　　引節二　共樂生四十一人
　　舞生五十人　　　歌六人







<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷三>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷三>








　　儀注
　　祭前一日執事者設香案於牲房外賛引者引獻官常服賛引唱詣省牲所唱省牲〈執事者牽牲於香案前過〉賛引唱省牲畢〈遂宰牲以毛血少許盛於盤其餘毛血以淨器盛貯祭畢埋之是日觀樂並習儀〉
　　正祭日將行禮起鼔初嚴〈遍燃庭燎香燭〉鼔再嚴〈樂舞生執事者名序立於丹墀兩傍〉鼓三嚴〈賛引引各獻官至㦸門下立候〉通賛唱樂舞生各就位〈樂舞生各以序進立於殿庭奏樂之所司節者分引舞生至丹墀東西兩階各序於舞佾之位司節在東則退至東四班舞生之首在西則退至西四班舞生之首相向立〉通賛唱執事者各司其事〈各執事亦各以序進就位訖〉通賛唱陪祭官各就位〈衆官就位訖〉通賛唱分獻官各就位〈各賛引引各分獻官至拜位各賛引退立東西訖〉通賛唱獻官就位〈賛引引獻官至拜位賛引退立於獻官東西兩傍相向立訖〉通賛唱瘞毛血〈執事者捧毛血正廟由中門出四配東西哲由左右門出兩廡隨之瘞於坎遂啓爼蓋〉通賛唱迎神〈舞生執羽籥麾生舉麾〉唱樂奏咸和之曲〈擊柷作樂〉通賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈獻官以下俱拜訖麾生偃麾樂盡擽敔〉通賛唱奠帛行初獻禮〈捧帛者各捧帛執爵者各執虛爵賛引詣獻官前〉唱詣盥洗所〈引獻官至盥洗所司盥者捧盆〉賛引唱搢笏〈獻官搢笏盥畢進巾〉賛引唱出笏〈獻官出笏〉賛引唱詣酒罇所〈引獻官至酒罇所〉賛引唱司罇者舉羃酌酒〈執爵者以爵受酒同捧帛者在獻官前行先聖帛爵由中門入四配帛爵左門入各於神案之側朝上立賛引隨引獻官亦由左門入〉唱詣
　　至聖先師孔子神位前〈麾生舉麾〉唱樂奏寧和之曲〈擊柷作樂賛引引獻官至神位前〉唱跪〈獻官跪〉唱搢笏〈獻官搢笏捧帛者轉身西向跪進帛於獻官右獻官接帛〉賛引唱奠帛〈獻官獻帛以帛授接帛者奠於神位前案上執爵者轉身西向跪進爵於獻官右獻官接爵〉賛引唱獻爵〈獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前〉賛引唱出笏〈獻官出笏〉賛引唱俯伏興平身詣讀祝位〈讀祝位設於廟中香案前賛引引獻官至祝位麾生偃麾樂暫止讀祝者跪取祝文退立於獻官之左〉賛引唱跪〈獻官竝讀祝者皆跪〉通賛隨唱衆官皆跪〈陪祭官俱跪訖〉賛引唱讀祝〈讀祝者讀畢仍將祝文跪置於祝案上退堂西朝上〉賛引與通賛同唱俯伏興平身〈麾生舉麾不唱樂生接奏先未終之樂〉賛引唱詣
　　復聖顔子神位前〈引獻官至神位前〉唱跪搢笏〈獻官搢笏捧帛者跪於獻官右進帛於獻官獻官接帛〉賛引唱奠帛〈獻官獻帛以帛授接帛者奠於神位前案上執爵者跪於獻官右進爵於獻官獻官接爵〉賛引唱獻爵〈獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前〉賛引唱出笏〈獻官出笏〉賛引唱俯伏興平身賛引唱詣
　　宗聖曾子神位前〈儀同復聖但捧帛執爵者跪於獻官左進帛爵訖〉賛引唱詣
　　述聖子思子神位前〈儀同前〉賛引唱詣
　　亞聖孟子神位前〈儀同前〉通賛隨唱行分獻禮〈各賛引詣各分獻官前〉同唱詣盥洗所〈各賛引引各分獻官至冼所司盥者酌水〉賛引同唱搢笏〈各分獻官搢笏盥畢進巾〉賛引同唱出笏〈各分獻官出笏〉賛引同唱詣酒罇所〈引各分獻官詣酒罇所〉同唱司罇者舉羃酌酒〈各執爵以虛爵受酒與捧帛者俱在分獻官前行各至堂及兩廡神案之側朝神位立候正廟〉賛引唱詣東哲西哲東廡西廡神位前〈各賛引引各分獻官詣東哲西哲俱由左門進東廡西廡各詣廡至神位前〉同唱跪同唱搢笏〈獻官竝各分獻官搢笏東哲東廡捧帛者轉身跪於分獻官右西哲西廡捧帛者跪於分獻官左進帛分獻官接帛〉賛引同唱奠帛〈分獻官獻帛以帛授接帛者奠於神位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀分獻官接爵〉賛引同唱獻爵〈分獻官獻爵以爵授接爵者獻於神位前〉賛引同唱出笏〈各獻官出笏〉賛引同唱俯伏興平身賛引同唱復位〈麾生偃麾擽敔樂止各賛引引各獻官至原拜位立執事者亦隨至罇所立候〉通賛唱行亞獻禮〈賛引詣獻官前〉唱詣酒罇所〈引獻官至酒罇所〉賛引唱司罇者舉羃酌酒〈各執爵者以虛爵受酒前行至廟如初獻儀賛引引獻官亦由左門入〉唱詣
　　至聖先師孔子神位前〈麾生舉麾〉唱樂奏安和之曲〈擊柷作樂賛引引獻官至神位前如初獻獻爵之儀行禮訖賛引引獻官如前出至原位麾生偃麾櫟敔樂止〉通賛唱行終獻禮〈賛引引獻官竝執事者儀同亞獻但麾生舉麾〉唱樂奏景和之曲〈擊柷作樂行禮復位俱如初惟執爵者不必出廟外俱在廟內兩傍立候徹饌麾生偃麾櫟敔樂止〉通賛唱飲福受胙〈進福酒者捧爵進福胙者捧盤立於神位之東又令一執事取正壇羊左肩胙置於盤〉賛引唱詣飲福位〈飲福位乃讀祝位也又令二執事先立於廟內兩傍賛引引獻官至飲福位捧福酒福胙者轉身向西立於獻官傍前廟內二執事行於獻官西與捧爵捧胙者相對〉賛引唱跪搢笏〈獻官跪搢笏進福酒者跪於獻官右進爵於獻官〉賛引唱飲福酒〈獻官接酒飲訖西傍接福酒者跪於獻官左接爵捧福胙者跪於獻官右進胙於獻官〉賛引唱受胙〈獻官接胙訖西傍接福胙者跪於獻官左接捧胙由中門出〉賛引唱出笏〈獻官出笏〉賛引唱俯伏興平身復位〈賛引引獻官至原拜位〉通賛唱鞠躬拜興拜興平身〈各官俱拜訖〉通賛唱徹饌〈麾生舉麾〉唱樂奏咸和之曲〈擊柷作樂執事者各於神位前將籩豆稍移動復立於原位舞生直執其籥與翟同司節者在東進立於東一班舞生之首在西者進立於西一班舞生之首舉節朝上分引舞生於丹陛東西序立相向樂盡麾生偃麾櫟敔樂止〉通賛唱送神〈麾生舉麾〉唱樂奏咸和之曲〈擊柷作樂〉通賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈各官俱拜訖樂盡麾生偃麾櫟敔樂止〉通賛唱讀祝者捧祝進帛者捧帛〈執事者各詣神位前待讀祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛齊轉身向外立〉通賛唱各詣瘞所〈正殿由中門出四配十哲由左門出兩廡執事者取帛隨班出〉通賛唱望瘞〈麾生舉麾〉唱樂奏咸和之曲〈擊柷作樂捧祝帛者過訖〉賛引唱詣望瘞位〈各賛引引獻官分獻官陪祭官至瘞所〉賛引唱祝板一帛一段數至九段〈待焚訖樂盡麾生偃麾樂止〉賛引通賛同唱禮畢
　　祝文
　　維
　　某年嵗次某甲子某月朔某日某甲子某衙門某官某等敢昭吿於
　　至聖先師孔子惟
　　師德配天地道冠古今刪述六經垂憲萬世茲惟仲〈春秋〉謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳明薦以
　　復聖顔子
　　宗聖曾子
　　述聖子思子
　　亞聖孟子配尚
　　饗
　　祭祀榜文式
　　〈為祭祀事照得某年某月初一日丁闕致祭至聖先師孔子其供事並執事官員人等俱依例齋戒至日行禮毋得臨期違悞不便須至榜者計開〉
　　〈一陳設樂器並樂舞生位某　生員充之後同一省牲引賛某　某一監宰煮並造羹醢官二員某　某　太學用
　　助教掌饌二員外郡以生員充之〉
　　〈一監饌二員某　某　太學用學正學録二員外郡以生員充之一提調瘞坎二名某　某一〉
　　〈正壇陳設並収及司香燭鎻鑰四名某　某　某某一東廡陳設並収及司香燭鎻鑰二名某某一西廡陳設並収及司香燭鎻鑰二名某某一監禮官二員某官某　某　太學有御史二員外郡無一引班官二員某　某　太學用序班二員外郡無一通賛某　某一引賛某〉
　　〈正獻官某官某　太學欽遣外郡以所在長官充之一司執燈籠二名某　某　太學用監生外郡無一司罇某一罍洗某〉
　　〈至聖先師孔子一進帛並捧帛詣瘞坎某〉
　　〈一執爵三獻徹饌捧饌詣瘞坎某一讀祝捧祝詣瘞坎某〉
　　〈復聖顔子一進爵並捧帛詣瘞坎某〉
　　〈一執爵三獻並徹饌捧饌詣瘞坎某宗聖曾子〉
　　〈述聖子思子亞聖孟子開列同前〉
　　〈東哲一引賛某〉
　　〈分獻官某官某一進帛並捧帛詣瘞坎某〉
　　〈一執爵三獻並徹饌捧饌詣瘞坎某西哲開列同前〉
　　〈東廡一引賛某〉
　　〈一司罇罍洗某　某分獻官某官某〉
　　〈一進帛並捧帛詣瘞坎某一執爵三獻並徹饌捧饌詣瘞坎某〉
　　〈西廡開列同前一進胙受胙某〉
　　〈一進爵受爵某一司樂器祭器洗滌並収官一員某　太學用
　　助教外郡生員充之啓聖祠〉
　　〈正獻官某官某分獻官二員某官某　某〉
　　〈右　榜　諭衆　通　知〉
　　〈年　月　　　日〉
　　釋菜儀
　　春秋仲月上丁凡附郭州縣俱行釋菜禮國學則月朔行之前期關領祭品午後省牲貯毛血以俟瘞埋乃齋宿
　　陳設目
　　正壇〈各州縣丁祭則增羊一豕一〉
　　兎一〈作醢〉　𬃷　　　　栗　　　　菁菹酒罇一〈連勺一〉爵三　　　籩二　　　豆二罍洗一〈連勺一〉盥盆一　　羃巾一　　帨巾一香爐一　　燭臺二
　　東配〈二位共一壇西配同〉
　　兎一　　　𬃷　　　栗　　　　　菁菹爵三　　　籩二　　　豆二　　　香爐一燭臺二
　　東哲〈五位共一壇西哲同〉
　　𬃷　　　　栗　　　菁菹　　　爵三
　　籩二　　　豆一　　　香爐一　　燭臺二
　　東廡〈五十八位共一壇西廡同〉
　　制同十哲　酒罇一〈連勺一〉罍洗一　　盥盆一






<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷三>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷三>
　　儀注
　　祭之日先於廟廡陳設如儀酒罇盥洗之所依釋奠禮陳設於丹墀執事者先就位各賛引分東西立分獻官各教官具常服分列於紅門左右諸生排班俟獻官至通賛唱排班〈獻官以下各就位〉通賛唱班齊通賛唱闢戶〈未行禮之先禮生二人在廟內兩傍立待聞唱即闢之〉通賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈獻官以下俱拜執爵者各執虛爵以俟〉賛引唱行禮〈賛引引獻官〉賛引唱詣盥洗所〈引獻官至洗所司洗者酌水盥畢進巾〉賛引唱詣酒罇所〈引獻官至罇所〉賛引唱司罇者舉羃酌酒〈各執事者以前虛爵受酒在獻官前行〉
　　〈先師爵由中門進四配由左門入各立於神案之側朝上立賛引獻官亦由左門入〉唱詣
　　至聖先師孔子神位前〈引獻官至神位前〉唱跪〈獻官跪執爵者轉身跪於獻官右進爵於獻官獻官接爵〉賛引唱獻爵〈獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前〉賛引唱俯伏興平身詣
　　復聖顔子神位前〈引獻官至神位前〉唱跪〈獻官跪執爵者轉身跪於獻官右進爵於獻官獻官接爵〉賛引唱獻爵〈獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前〉賛引唱俯伏興平身詣
　　宗聖曾子神位前〈儀同前但執爵者跪於獻官左進爵訖〉唱詣
　　述聖子思子神位前〈儀同前〉通賛隨唱行分獻禮〈各賛引詣各分獻官前〉唱詣盥洗所〈各賛引引各分獻官至洗所司洗者酌水盥畢進巾〉賛引唱詣酒罇所〈引各分獻官至酒罇所〉同唱司罇者舉羃酌酒〈各執事者以虛爵受酒在分獻官前行各至廟及兩廡神案之側朝神位立俟〉正賛引唱詣
　　亞聖孟子神位前各賛引隨唱詣
　　東哲西哲東廡西廡神位前〈各賛引引各分獻官東哲西哲俱由左門進各至神位前〉同唱跪〈獻官分獻官俱跪東哲東廡執爵者轉身跪於分獻官右亞聖位西哲西廡執爵者跪於獻官分獻官左進爵於獻官分獻官各獻官接爵〉賛引同唱獻爵〈獻官分獻官獻爵以爵授接爵者奠於神位前〉賛引同唱俯伏興平身復位〈各賛引引獻官分獻官依次由左門出至原拜位訖〉通賛唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身〈獻官以下俱拜訖〉通賛唱闔戶〈其內二禮生即闔之〉通賛唱禮畢
　　木主詁
　　在昔祀吾夫子或以繪像或以塑像闕里志司㓂像憑几像乘輅像行教小影及唐呉道子所畫皆繪像之著者也而鬚眉有無孔叢子所載不同則畫像寧得其真乎漢光和唐開元皆畫七十二子像宋紹興亦有畫賛石刻今在杭庠尊經閣下夫孔子之像尚且未必真況於諸弟子像安得人人而貌之乎塑像本自佛教去孔子殆五百年彷彿畫像而土木其形者耳𤣥宗出王者袞冕服以衣孔子似木像可被衣裳者而與門弟子咸服袞冕無復等殺祥符九旒九章桓圭以玉易木崇寧十二旒而服九章元遂從而左袵之至正綂中絳縣學博猶以釐正左袵請夫惟土木偶像也是故章甫而冕旒而左袵惟庸妄人之所為而無復義理且肥瘠短長塑工皆得匠意妄作就使克肖而溫良恭儉譲之貌不存焉吾夫子之神其據之乎朱子曰宣聖本不當設像只合設主以祭蓋像則䙝主則神束帛結菆則又太樸而不可以常祀惟設為木主最為得禮之中故我太祖髙皇帝毅然改為木主世宗肅皇帝又命盡撤塑像而後千古祀典之謬一革而新焉洪武因仍舊式嘉靖裁文返質合於古道天下學校欽遵今録其式如左











　　洪武年間欽定大成至聖文宣王木主長三尺三寸五分連上雲下座共五尺二寸濶七寸連左右雲共二尺一寸五分嘉靖中定先師木主髙二尺三寸七分濶四寸厚七分座髙四寸長七寸厚三寸四分朱地金書
　　四配〈式同正位而尺寸殺之〉
　　洪武制木主各長一尺九寸五分連上雲下座共三尺濶五寸連左右雲共一尺一寸嘉靖改各髙一尺五寸濶三寸二分厚五分座髙四寸長六寸厚二寸八分赤地墨書　　啓聖公神主與四配同
　　十哲　兩廡
　　洪武制木主各長一尺九寸濶四寸連座共二尺五寸兩廡諸賢木主各長一尺七寸濶三寸連座共二尺一寸嘉靖制十哲及兩廡木主俱髙一尺四寸濶二寸六分厚五分座髙二寸六分長四寸厚二寸赤地墨書
　　嘉靖制左丘明以下木主各髙一尺三寸四分濶二寸三分厚四分座髙二寸六分長四寸厚二寸赤地墨書
　　凡從祀賢儒木主背書姓名位次以防混亂
　　釋奠詁
　　釋奠亦曰舎奠賈公彥曰奠之為言停停饌具而已陳祥道曰奠者陳而奠之也鄭氏曰設薦饌酌奠而已無迎屍以下事考之儀禮賓聘歸至於禰薦脯醢觴酒陳陳者所以奠之釋奠設薦而已可知也特牲饋食奠觶於屍未至之前則釋奠無迎屍可知也孔疏雲釋奠無屍者主於行禮非報功也古者釋奠施於山川廟社或施於學周禮大祝大㑹同造於廟宜於社過大山川則用事焉反則舎奠又甸祝舎奠於祖廟禰亦如之此施於山川廟社者也大司樂樂祖祭於瞽宗文王世子春官釋奠於其先師秋冬亦如之凡始立學者釋奠於先聖先師行事必以幣大昕鼓徵乃命有司行事興秩節祭先聖先師及東序釋奠於先老王制釋奠於學以訊馘告此施於學者也釋奠於學有常時之奠四文王世子所載言春秋冬不言夏鄭氏以為宜從春可知是嵗四祀也有非時之奠三始立學天子視學出征告訊是也所謂釋奠有牲幣有合樂有獻者大祝之釋奠吿祭也而凡吿必用牲幣載於曾子問與夫始立學釋奠以幣此牲幣之證文王世子釋奠必有合劉敞曰合樂也此合聲與舞之證聘禮觴酒陳席於阼薦脯醢三獻一人舉爵獻從者行酬乃出此獻酬之證今牲帛樂舞咸具而獻酬則苐存飲福行於三獻之後葢其簡也古者四時常祀苐祀先師周禮凡有道者有徳者使教焉祭於瞽宗此謂先師若禮有髙堂生樂有制氏之類此謂經師葢學生常祀惟此三禮義宗所謂四時入學不及先聖天子視學廼祭先聖與夫立學吿訊亦兼先聖先師者是也或曰舜禹湯文為先聖當時左右四聖成其德業者為先師古無明文然舜禹湯文帝王之師天下學校祀之則僭常祀則凟惟吾孔子之聖生民未有自天子達於庶人均之有師道焉稱曰至聖先師孔子而配享者從祀者苐稱先賢先儒禮有隆殺祀通天下葢萬世不能易也祀名釋奠故𢎞治間改分獻為分奠今賛者猶稱分獻似誤
　　釋菜詁
　　釋菜亦曰舎菜亦曰舎萌大胥春入學舎菜合舞鄭司農以菜為蔬食菜羮之菜康成雲舎即釋也菜蘋藻之屬舎萌者占夢季冬乃舎萌於四方是也注云舎萌猶釋菜也萌菜始生也士昏禮婦奠舅姑執笲菜毛詩采蘋於以奠之宗室牖下葢釋菜之禮猶摯然婦見舅姑摯用𬃷栗腵脩若沒而廟見則釋菜弟子見師摯用束脩若禮於先師則亦釋菜至於舎萌以贈惡夢則用以祓矣䘮大記大夫士既殯而君往弔焉釋菜於門內亦用以祓此皆不但為摯用也故知釋菜禮輕非釋奠比而注王制者以釋奠獻馘為釋菜奠幣則遂混釋菜釋奠而一之南齊王儉以為始教皮弁釋菜示敬道也中朝以來釋菜禮廢今之所行釋奠而已則是釋菜更隆於釋奠乎文王世子始立學者既興〈釁〉器用幣然後釋菜不舞不授器葢釋奠則舞舞則司兵司戈司盾授舞者器釋菜不然虞庠儐於東序一獻無介禮皆最簡即大胥有舎菜合舞乃先舎菜後合舞也樂正習舞釋菜亦將習舞先釋菜也入學也釁器也皮弁也頖宮之舎菜有三而總之皆以芹藻薦忱茍有明信澗溪沼沚之毛蘋蘩薀藻之菜筐筥錡釜之器潢汙行潦之水可薦於鬼神此之謂也今制月朔釋菜僅行之於國學而郡國則於朔望之晨爇香展謁而已然爇香於古未有郊特牲曰蕭合黍稷臭陽達於墻屋故既奠然後焫蕭合羶薌凡祭慎諸此陳澔曰蕭香蒿也取此蒿及牲之脂膋合黍稷而燒之使其氣旁達於墻屋是以臭而求諸陽今不奠而焫香木與夫奠而不焫蕭合羶薌非古義矣香木多出嶺南成周盛時未入包匭近世迺多用之以祭朝廷時或遣使降香致敬所謂禮時為大殆此類乎抑或聖人聲教既已施及蠻貊以其方物附於薦馨固亦無所不可乎
　　齋戒詁
　　祭所以交神明也神明其徳防其邪物訖其嗜欲心不茍慮必依於道手足不茍動必依於禮身不聴樂不敢散其志所以致精明之徳而齊不齊以致其齋也散齋七日以定之致齋三日以齊之致齋於內散齋於外是故先期十日太宰率執事而卜日遂戒大司㓂於戒之日涖誓百官戒於百族而又協之以太史審之以遂師相之以司士卜之日王立於澤親聴誓命獻命庫門之內戒百官也太廟之命戒百姓也其戒曰各惕其職百官廢職服大刑滌狼氏執鞭以趨誓之以殺轘鞭墨嚴之至也既戒而散齋矣散齋雖豫外事不御不樂不弔不飲酒不茹葷不賓不鳴佩䘮者則弗見也不蠲則弗見也凡不以哀欲惡貳其心而已致齋則王即齋宮百官御事各即其齋晝夜處於適寢不豫外事祭義所謂思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齋三日必見其所祭者精誠之極也而後可交於神明三日齋七日戒此常禮也迺先儒謂人君卜日則散齋卜屍則致齋大夫前祭一日筮屍則散齋九日致齋一日士前祭三日筮屍則致齋三日則其禮有隆殺焉至於飲食車服亦與恆異膳夫五日三舉玉府王齊則共食玉鬯人齊事共其秬鬯及期物人薦鬯犧人薦醴則齋食異饌也諸侯𤣥冠丹組纓士𤣥冠綦組纓與夫綪佩爵𩏂𤣥端素端則齋服異色也君羔幦虎犆大夫士鹿幦豹犆則齋車異飾也王制天子齋戒受諫冡宰齊戒受質月令先立春三日天子迺齊昏禮𤣥冕齊戒玉藻將適公所齊戒居外寢沐浴儀禮疾者齊處適寢國語耕籍齊三日古者凡有大事致其恭敬則無所不齊而祀典為尤重雲我聖祖諭陶凱曰經言鬼神無常享享於克誠人謹方寸於此而能格神明於彼由至誠也然人心操舎無常必有所儆而後無所放耳迺命禮部鑄銅人髙尺五寸手執簡書曰齋戒三日致齋則致朕前庶朕心有所儆惕而不敢放也又曰釐齊心志對越神明此心不能不為事物所動檢持甚難葢防閑此身使不妄動則自信已能若防閑此心使不妄動尚難能也葢檢心如此而後可為神明其德祭則受福此非與祭臣工共當恪遵無斁者乎令甲凡遇大祭祀前期七日陪祭官詣中書省受誓戒曰某月某日皇帝有事於某神爾百官其聴誓戒祭祀必先齊戒然後可以感神眀戒者禁止其外事齊者整齊其內心凡戒是沐浴更衣別於乾浄房舎宿歇不飲酒不食蔥韭薤蒜不問疾不弔䘮不聴樂不理刑名不與妻妾同處此便是戒凡齋是専一其心十分謹慎不思別事才舉意時便想着合祭那箇神道模様如在虛空如在頭上如在靣上如此思想謹慎使其心至誠此便是齋如大祭祀齋戒七日前四日戒後三日齋爾百官受誓之後各惕其職不共其事國有常刑此洪武二年禮部所擬也奉聖㫖大祀宗廟是我祖宗只教百官齋戒三日餘准所擬後二年仍定祀天地齋戒十日太廟社稷七日山川百神五日先農三日兩京孔廟之祭則先期十日行㑹四日演樂隔日庀事外𨛦國則先一日演樂齋宿然亦有不盡然者夫齋戒宜稟令甲況士人誦法孔子一嵗兩祀此而猶然忽諸不知其可也
　　祭時詁
　　祭必用丁葢丙丁屬火文眀之象而丁其眀之盛丙其眀之初故祠令用丁不用丙至日質眀行事亦取隂陽之交神屬隂神就人隂交陽也故求之隂陽之介古者天子視學大昕鼓徵所以警衆也衆至然後天子至焉命有司興秩節致祭先師先聖小宗伯祭之日吿時於王雞人大祭祀掌夜嘑旦以嘂百官康成曰夜夜漏未盡時也嘑旦以警起百官使夙興則質眀在昧爽後也子路為季氏宰季氏逮闇而祭論者以為不敬他日祭子路與室事交乎戶堂事交乎階質眀而始行事晏朝而退孔子聞之曰孰謂由也而不知禮乎唐制凡祀以日未明十五刻大官令率宰人以鸞刀割牲祝史以豆歛毛血置饌所釋奠孔廟未明三刻諸饗官各服祭服入久之刺史方至又皇太子釋奠平明服學生之服立於門外葢夜而割牲無夜祭者至宋釋奠仲春用丑時七刻仲秋用丑時一刻則夜半而祭不止逮闇矣或者先期省牲不欲久頓秋暑未退更為夙戒乎然日取文明時用幽闇於義為舛藻嘗陪祀國學見其漏盡二鼔輙祭心竊非之旋有具疏論之者謂非祭丁迺祭丙然亦未能改也𨛦國尤無定時竊謂宜師古禮定以質明行事庶俾廟庭禮儀更肅橋門觀聴更新耳郊特牲饋食迺諸侯士祖禰祭禮而其儀曰厥明日夙興朱子家禮凡祭告皆用厥明固知釋奠先師不必以未央之夜為敬也古者祭饗皆設庭燎司烜共之火師監之其數則天子百公五十餘三十以為不若是則不嚴且敬也今皆廢而不用尤非質明不可
　　省牲詁
　　大亨之饗牲牷為重周禮牧人掌之凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之凡時祀之牲必用牷物外祭毀事用尨可也純色謂牷完體謂犧祭之日君牽牷卿大夫序從司徒奉牛宗伯奉雞司馬奉馬羊司㓂奉犬司空奉豕太宰太僕賛事封人共水藁充人共其互與盆簝諸侯則士執芻君執鸞刀羞嚌詩云執其鸞刀以啓其毛凡大祭祀皆然不止於郊丘廟社而已也大宗伯祀大神享大鬼祭大示宿眡滌濯省牲鑊小宗伯大祭祀省牲眡滌濯及詔於庭而麗於碑則王射之國語曰禘郊之事天子必自射其牲然考周禮司弓矢凡祭祀共射牲之弓矢則射牲之禮凡祀皆然亦非特行於禘郊也漢郊祀志武帝祠后土令侍中儒者皮弁縉紳射牛葢猶行古之道者矣夫古者養老之禮天子袒割況先聖先師之祭哉今制國學之祀用大牢牛羊豕各一牛用黃黝純色太常供牲祠官監宰獻官分獻官省之外𨛦國用少牢則羊豕各一而已牲無常牧臨時取辦先祭一日省牲如常儀燔瘞詁
　　爾雅祭天曰燔柴祭地曰瘞埋祭山川曰𢈧縣祭川曰浮沈周禮以禋祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤記曰燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰圻祭地也又曰列祭祀瘞繒則古禮燔非特帛瘞非特毛血也其禮之先後説亦不同崔靈恩謂祭天以燔柴為始祭地以瘞血為先是燔瘞各有所先賈公彥以為燔瘞在作樂降神之後而禮神又燔瘞之後則燔瘞俱在祭先曾子問曰天子將出必以幣帛皮圭吿於祖禰反必吿設奠卒歛幣玉藏諸兩階之間乃出此則所謂瘞繒者又瘞於既事之後矣郭璞雲祭天既祭積柴燒之祭地既祭埋藏之則燔瘞亦俱在後與崔賈説異周魏之間燔柴皆在祭末所燔則漢用牲首晉用左胖唐用牲脅以祭義考之升首所以報陽則天地燔瘞固當用首乃周禮羊人犬人亦有伏瘞則是凡牲皆瘞也詩云圭璧既卒書金縢爾之許我我其以璧與圭歸俟爾命則亦幣玉皆瘞之證今制幣燎於祭畢毛血瘞於迎神與古不同葢毛血所以瘞者禮運雲薦其血毛禮器雲血毛詔於室國語雲毛以吿物血以吿殺葢血在內為吿幽毛在外為吿全以明表裏之純故用之於祭先也儀禮大夫士無祼禮故殺牲而後迎牲迎牲而後迎屍天子諸侯有祼禮故迎屍而後迎牲葢屍入則祼牲入則用幣於庭以吿將殺既殺則薦血毛於室以吿幽全既祼然後焫蕭所謂燔燎羶薌見以蕭光以報氣者也羶者膟膋之氣薌者黍稷之氣蕭合膟膋黍稷而燔燎之在朝事之節則燔多在前而血毛言詔不言瘞則瘞似在後然皆不可攷矣祼也瘞貍也皆求神於隂也燔柴瞷蕭燔帛皆求神於陽也今祀無祼古者大夫士之禮也抑亦宗廟有祼天地無祼義各有所重猶不失為敬之至也
　　迎神樂詁
　　周人尊禮而辨神於幽故先祼而求諸隂殷人尊神而求神於明故先樂而求諸陽郊特牲曰殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔吿於天地之間也周官大司樂凡樂黃鍾為宮大呂為角太簇為徵應鍾為羽於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣良由人神寥絶其接不易冥漠之表而欲以聲音召之非三闋九變未易感通宋大觀釋奠迎神曲黃鍾宮大呂角太簇徵應鍾羽各一成元制黃鍾宮乃至三成大呂角太簇徵應鍾羽各三成以合九變今所奏迎神苐用宋黃鍾一曲而調改太簇羽以義揆之九成固繁一奏則太迫矣且一奏初動而賛者即唱鞠躬是音樂未暢而神已來歆既不焫蕭以臭陽達墻屋又不祼鬯以臭隂達重泉雖几筵如在而降格似易言之宜於迎神之後獻官陪祭者凝立以待樂奏過半然後下拜庶幾得之
　　拜儀詁
　　兩手垂下曰拜周禮作𢷎今賛所謂鞠躬拜者即書稱拜手稽首是也禮曰拜服也稽手服之甚也拜手手拜也稽首首至地稽留也稽顙則以首叩地荀卿雲平衡曰拜下衡曰稽首至地曰稽顙周禮大祝辯九𢷎一稽首二頓首三空首四振動五吉𢷎六㓙𢷎七奇𢷎八褒𢷎九肅𢷎葢以輕重敘之稽首之禮最重記曰大夫之臣不稽首避君也孟武伯曰非天子寡君無所稽首知武子曰天子在君稽首寡君懼矣是稽首者諸侯於天子大夫士於其君之禮也故以之事先師焉頓首則首頓於手而已説文頓下首也何註首叩地即起也晉穆嬴抱太子䪺首於趙宣子魯季平子頓首於叔孫則䪺首非施於尊者之禮矣空首不至於手苐空其首何註以為首至手而不相接振動者以手振動禮之輕者也鄭謂王動色變為振動之拜疑悞吉𢷎者拜而後稽顙㓙𢷎者稽顙而後拜説見檀弓奇𢷎者一拜也儀禮鄉飲鄉射聘禮士相見凡禮之殺者皆一拜也肅拜俯其手而肅之婦人與介者之拜也少儀曰婦人雖有君賜肅拜〈句〉為屍坐則不手拜〈句〉肅拜〈句〉所謂手拜者手至地也士昏禮婦拜扱地是也褒𢷎者鄭注褒讀為報再拜也古者非君非父非師但再拜而已故禮莫重於四拜唐宋釋奠苐再拜則太簡然唐制再拜者九宋制再拜者二十六則又太煩至送神又皆不拜繁簡葢胥失之今制前後皆四拜飲福再拜可謂得禮之中
　　奠帛詁
　　周官大宰以九賦歛財賄有幣餘之賦以祀五帝祀之日賛玉幣爵之事祀大神示亦如之小宰凡祭祀亦賛玉幣爵國語酬幣宴貨以示容合好故侑食有侑幣用饗有酬幣而禮神亦有奠幣所以將其誠敬也肆師立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲然攷典瑞所職則中祀未嘗無玉日月星辰有圭璧山川有璋邸是也小祀亦或用幣釋幣於禰釋幣於行與夫息民祈以幣大災奉玉幣之類不一而足凡用幣之禮其色則天地四方各象其類大宗伯雲各放其器之色是也宗廟則𤣥纁雜焉聘禮制𤣥纁注以為𤣥纁之率𤣥居三纁居二是也其數則十端為束曾子問禆冕執束帛升聘禮𤣥纁束是也其長則一丈八尺天子廵狩禮所載是也其奠則或於几上或於幾下曾子問奠於殯東几上聘禮𤣥纁束奠於幾下出是也其埋則廟階之間曾子問歛幣玉藏諸兩階之間聘禮埋於西階東是也古者有燔瘞之幣有禮神之幣有從爵之酬幣酬幣施於賓主之侑與酬也非祭祀所用今祭禮神之幣名曰制帛正位用綾餘用絹俱白色長同古制祭畢燔而不瘞其奠在初獻之前而樂與初獻同奏攷大成釋奠樂譜乃成化中所刻其奠帛初獻各有樂章奠帛所奏寧和也初獻所奏安和也其亞獻奏景和其三獻重奏景和據此則奠帛訖宜降自西階俟奏畢仍升自東階以行初獻此亦唐宋舊禮而儀注迺奠帛初獻同奏寜和而以安和奏之亞獻以景和専用之三獻其奠獻次第悉同於社稷説者謂大社稷帝社稷皆無奠帛樂章故宜與初獻同行孔廟明有奠獻兩詩則奠獻各舉為當其説是也但奠帛初獻分為兩舉則亞獻終獻亦不免重奏一曲至送神望瘞又重奏一曲是六詩而八奏也大廟迎神泰和初獻壽和亞獻豫和終獻寜和徹饌雍和還宮望瘞並奏安和而無奠帛之曲止於六曲七奏若令孔廟有加殆為過禮國朝諸大祀典圜丘九曲九奏方澤八曲九奏朝日夕月社稷七曲七奏厯代帝王先農八曲八奏皆無一詩兩奏者惟方澤大廟於望瘞重奏一曲釋奠亦重望瘞一曲祀師之禮同於祀親祀示矣既極尊崇固不必重奏景和亦不妨奠獻同舉然則見行儀注不為誤也
　　三獻詁
　　禮器雲一獻質三獻文五獻察七獻神郊特牲雲郊血〈句〉大饗腥〈句〉三獻爓一獻熟鄭氏謂一獻祭羣小祀三獻祭社稷五祀五獻祭四望山川七獻祭先公也然社稷之祀不降於山川而大祫十有二獻四時與禘九獻亦不止七且祫大於時祭而禘又大於祫若禘儕時祭而祫之為獻反増則於禮為不倫周禮所載九獻以圭瓉酌雞彛之鬱為一獻以璋瓉酌鳥彛之鬱為二獻酌犧尊之醴齊為三獻酌犧尊之醍齊為四獻酌象尊之盎齊為五獻酌象尊之醍齊為六獻酌犧尊之醴齊為七獻酌象尊之盎齊為八獻諸臣酌於罍為九獻而祭統屍飲五君洗玉爵獻卿〈句〉屍飲七以瑤爵獻大夫〈句〉屍飲九以散爵獻士及羣有司解者曰凡祭二獻祼用鬱鬯屍祭奠而不飲至朝踐二獻饋食二獻及食畢酳屍則皆屍飲之故云屍飲五繼之以主婦酳屍賓長獻屍此時九獻既畢因初二祼不飲故云屍飲七也自後長賓長兄弟更為加爵屍又飲二並前飲九主人迺散爵獻士及羣有司則屍飲凡九而獻不止九其所云十二獻者似亦禮之所有周官掌客諸侯長十有再獻皆所謂以多為貴者也陳氏曰司尊彛朝踐用兩尊皆有罍饋食用兩尊皆有罍籩人醢人有朝踐之籩豆有饋食之籩豆有加籩加豆則朝踐王獻後亞之諸臣之所昨〈酢〉三獻也饋食王獻後亞之諸臣之所昨亦三獻也併酳屍三凡九獻而加爵不與焉此宗廟九獻之禮也加爵不與則九獻以外之獻也葢古者宗廟之祭王與後同有事焉又卿大夫士相之酳屍獻戶王及後各四諸臣一以成九獻其禮如此漢以後南北郊宗廟社稷但皆三獻昭代亦然無所謂九獻者享至九獻儀節太繁將恐不肅所謂逮闇而祭日不足繼之以燭雖有強力之容肅敬之心皆倦怠矣其為不敬大矣此之謂也聖祖之諭中書省亦疑獻牲致帛酬酒奉餚為華飾之過恐飾過事生禮繁人勌而享祀之神弗安所以作樂殷薦雖自六奏以至九奏而禮則止於三獻葢既無迎屍以下諸事則九獻固無所用之耳或以為祭天地祖考皆九獻而孔子從殺禮僅三獻者葢未攷典故也飲福受胙詁
　　古者祭必迎屍屍酢主人受之嘏飲福者古相酢之禮也禮運曰修其祝嘏正義謂祝以主人辭饗神嘏謂祝以屍之辭致福而嘏主人祝以孝吿嘏以慈吿天子祭天地諸侯祭社稷祝嘏莫敢易其常周禮司几筵設王昨〈酢〉席鬱人大祭祀與量人受舉斝之卒爵而飲之所謂飲福受胙者也然攷儀禮特牲與少牢饋食之禮飯酳之後屍酢主人佐食摶黍稷以授屍屍迺命祝以嘏或屍自嘏主人再拜士卒角大夫卒爵受嗇寫嗇與夫三進爵三祭酒三奠爵葢自皇屍酳飯而亞獻三獻無不相酢特酳屍迺摶黍受嘏而亞獻終獻不過受屍之酢爵而已也自開元開寳禮儀注及熈寜祀儀迺於亞終獻飲福今苐於終獻飲福割腥為胙洪武六年命別用一牲先割胙置酒尊左右賜胙用之遂為常儀葢今之胙古之酢今之肉古之黍今之終獻飲福古之饋食亞終三酢相去逺矣至於攝祭亦皆飲福受胙自唐以來大尉攝祭禮皆如是然攷之古禮曾子問雲攝主不厭祭不旅不嘏不綏祭不配梁天監中明山賓議請郊廟受福惟皇帝再拜明上靈降祚臣下不敢同也然則攝祭而飲福亦皆僭也併祭主之所謂飲福亦謂之飲酢焉而可也
　　五齊三酒詁
　　周禮酒正掌酒之政令以式灋授酒材辨五齊〈劑〉之名一曰泛齊二曰醴齊三曰盎齊四曰緹齊五曰沈齊辨三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒郊特牲曰先王之薦可食也而不可耆也所以交於神明者不可同於所安䙝之甚也禮器曰醴酒之用𤣥酒之尚葢祭祀之有五齊非人所飲不致其味特致其義而已故苐雲辨其名也太古以明水為禮其後乃有𤣥酒𤣥酒變而為泛齊泛者滓浮而上泛也又變而醴齊醴者滓汁相將而一體也二者最濁次則盎齊盎者滃滃然蔥白色也又次則緹齊緹者成而紅赤色也又次沈齊沈者成而滓沈也三者差清此五者皆酒之始而未可以言酒但曰劑而已矣三酒則以飲矣給其材故辯其物事者方事於精漉也昔者乆醸而熟也清者澄之而可飲也祭祀之有五齊以神事也有三酒以人飬也酒正供五齊三酒以實八尊陳而弗酌所以致事養之義也大祭三貳中祭再貳小祭一貳尊各有副以祭之大小為其多寡皆酌而獻所以致事養之用也朝踐犧尊再獻象尊皆有罍備其器也犧象之實泛與醴君獻之罍尊之實盎緹沈夫人薦之別其用也禮運𤣥酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下坊記醴酒在室醍酒在堂澄酒在下禮器罍尊在阼犧尊在西君西酌犧象夫人東酌罍尊君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒祫備五齊禘備四齊時祭備二齊朝用醴齊饋用盎齊諸臣自酢用凡酒而五齊三酒之用於是乎備矣釋奠之禮唐以犧尊實醍齊象尊實盎齊山罍實酒皆設於堂上混而無別宋以泛齊醴齊設堂上則以神道處孔子也以盎醍沈三酒設堂下則以人道處羣弟子及諸儒也元因之今制但言犧象山罍而不言用何齊何酒實何尊罍其酒彷彿清酒葢樂章有清酤維馨之句或者泥於信南山之詩祭以清酒旱麓之詩清酒既載鳬翳爾酒既清烈祖既載清酤而於禮經貴五味之本者未詳考耶抑有説焉太古未始有酒凡祭天神地示先農社稷五齊以致其義宜也孔子維酒無量又雲不為酒困則酒其生前所嘗享也又安取不可食之五齊以申其薦乎天下醸法隨其水土而異古人縮酌用茅醆酒涗於清與夫醴齊縮酌盎齊涗酌鬱齊獻酌事酒泲醴齊清酒泲盎齊之類恐是一方醸法今釋奠通之天下而以古人一方之法拘之或不可成其將必茍焉以塞夫祭品之苟且從事者多矣而又可益之以難一之酒齊乎以今之酒供今之祭禮時為大或亦無傷第醴當特設市沽斷所不可耳
　　鬱鬯詁
　　周禮鬱人凡祭祀賓客之祼事和鬱鬯以實彛而陳之肆師祭之日及祼築鬻〈音煮〉禮記曰鬱合鬯又曰暢臼以椈杵以梧正義曰椈栢也梧桐也以栢香桐潔白𢷬鬱鬯於神為宜然則椈也梧也皆所以築鬱而和暢之即所謂築鬻也鄭衆曰鬱為草若蘭許慎曰鬯以秬醸鬱草芬芳攸服以降神也中象米𠤎所以扱之易曰不喪匕鬯鬱芳草也十葉為貫築百二十貫以煮之蘇恭曰鬱金出蜀地及西戎苖似薑黃花白質紅未秋出莖心而無實根黃赤取四畔子根去皮火乾蘇頌曰鬱金出鬱林郡又生大秦國二月三月有花狀如紅藍其花即香也諸説不同朱震亨曰鬱金無香而性輕揚能致達酒氣於髙逺古人用治鬱遏不升者此説是也用葉用根凡二種今藥肆所用者苗如薑根大小如指體圓有橫紋如蟬腹外黃內赤亦有香氣故用以和秬黍如雲出於鬱林則周時未入職方聖人不貴逺物未必取是以共祭況西戎大秦其説尤誕又有以鬱即為鬯者黃流在中之箋與夫朱子之註秬鬯一卣蔡氏之註秬鬯二卣皆以秬為黑黍一稃二米鬯即鬱金香草是也有以秬黍即鬯者鄭註周禮鬯人以鬯為秬黍孔疏曲禮凡摯天子鬯鬯者醸黑黍為酒其氣蕡芳調暢因謂為鬯是也有謂鬱鬯為兩種草者證類本草曰鬱鬯百草之華逺人鬱人所貢芳草合醸之以降神五音篇曰鬱非鬯又別為一香草是也夫周官鬱人掌鬱鬯鬯人掌秬鬯明分二職安可謂一但鬯取芬香調暢固不可謂之草正義雲凡鬯有二若和之鬱謂之鬱鬯鬱人所掌祭宗廟而灌者也若不和鬱謂之秬鬯鬯人所掌黑黍之酒即名鬯也以事上帝詩生民維秬維秠李廵曰黑黍一名秬郭璞曰秠亦黑黍但中米異耳大者名秬中有二米者名秠葢宗廟之祭惟祼為重秬有一稃二米嘉異之物天地和氣所生其芬芳已自調鬯於上下無待鬱金之和此為秬鬯與鬱鬯別周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯令臭隂達於淵泉以求神於隂故宗廟有鬱鬯然無禮神之玉天地有禮神之玉則用秬鬯而已社稷山川外神亦用秬不用鬱也
　　粢盛詁
　　黍稷曰粢在器曰盛爾雅釋草雲粢稷也禮記名稷曰明粢郭璞雲今江東呼粟為粢周禮小宗伯辨六齍蓋受黍稷之器而注讀為粢以黍稷稻粱麥苽釋之則諸穀通名粢矣大宗伯奉玉齍太祝五曰齍號則言粢而盛可知閭師不耕者無盛廩人共接盛饌人共盛𩟄人凡祭祀共盛則言盛而粢可知甸師共齍盛舂人共齍盛之米小宗伯表齍盛吿潔則又兼言齍盛他經直謂粢盛其義一也粢盛特祭品之一耳乃甸師共之舂人舂之𩟄人𩟄之舎人實之大小宗伯奉之逆之而又王后必自舂其粢夫人必自舂其盛而猶未也周公盛魯公燾羣公廩則紀之公羊天子親舂郊禘之盛則載在楚語古人維馨之薦備物備官又必躬致其力以冀神明之格而今之粢盛有未必備其物者簋實黍稷簠實稻粱今有黍稻粱而無稷以蘆粟充之夫黍即秫也旱地所種稻即秔稻穤稻也水田所種粱即粟米也汜勝之曰粱是秫葢大者粱小者粟一類也三者人皆知之獨不辨稷為何穀其蘆粟自名薥秫北人謂之髙粱其髙丈許種以醸酒或飼牛馬豈祭品哉説文稷為五穀之長羅願雲稷穄粢皆一物語音之輕重耳赤者名𪎭白者名芑黑者名秬呂覧飯之美者有陽山之穄髙誘註雲關西謂之𪎭冀州謂之䵖月令章句稷秋種夏熟厯四時備隂陽故為五穀之長宼宗奭雲稷米先諸米熟其香可愛故取以供祭作飯不粘其味淡一雲三月下種五六月可収與黍一類二種粘者為黍不粘者為稷猶稻之有秔與穤也稷苗似粟而低小有毛結子成枝而殊散其粒如粟而光滑北人通呼為黍不辨為稷稷乃穀之最貴土穀之神謂稷上古厲山氏與周之始祖棄皆以稷祀而奈何以他物代之此穀非難得者宜特種之或購之北方以共祭祀詩曰誕祀如何或舂或揄或簸或蹂釋之叟叟烝之浮浮粢盛之不備而胡可輕以祭也
　　豚解體解詁
　　古者正祭天子諸侯有豚解體解大夫士有體解無豚解禮運曰腥其爼熟其餚體其犬豕牛羊腥其爼謂豚解而腥之為七體也熟其餚謂解之爓之為二十一體也豚解者殊左右肩髀而為四又兩胉〈脅也〉一脊而為七體解者左右肱之肩臂臑左右股之肫胳觳凡十二與夫左右脅骨各三曰代脅曰長脅曰脰肩又脊骨三曰正脊曰脡脊曰橫脊也然而二觳不薦於神屍主人之爼兩髀不升於主人主婦之爼膉不升於吉祭之爼則祭之所用者去髀膉故二十一去二觳則十九矣國語禘郊之事則有全脀王公立飫則有房脀親戚燕飲則有餚脀全脀即脾解房脀即體解餚脀則骨析也祭統曰商人貴髀周人貴肩考之禮經周人之禮大抵脅貴中而賤兩端骨貴右而賤左貴前而賤後貴上而賤下祭不升髀以髀在後體也祭不用膉膉雖前非體之正也儀禮或言合升或言升左胖或言升右胖葢用成牲則升其胖合升則髀亦升矣士喪禮載兩髀於兩端是也升胖則去髀矣既夕禮實羊豕左胖髀不升是也士虞亦升左胖公食大夫鄉射記少牢皆升右胖特牲屍爼右肩葢禮皆貴右唯喪尚左則左右亦有別焉少儀凡膳吿於君子太牢以牛左肩臂臑折九箇少牢以羊左肩七箇犆豕以左肩五箇其膳以肩不以膞者貴其前也其肩以左不以右者右以祭也唐制肉載以爼皆升右胖猶有古意而體分十一前節三肩臂臑後節三肫胳觳正脊一脡脊一橫脊一正脅一短脅一代脅一皆並骨別祭而髀膉二觳亦不與焉然曰別祭則視禮經所云肩臂臑膊胳在兩端脊脅肺肩在上與夫正脊二骨長脅二骨者亦已簡矣宗廟之祀始則以神事焉故以腥終則以人養焉故以熟豚解而腥之法上古也體解而爓之法中古也體其犬豕牛羊設饌於堂行饋食之禮薦今世之食也釋奠有腥有熟而不敢以今世之食薦其剝烹燔炙皆在祭前亦不全用古禮其腥則太學之制正壇牛一九體羊豕各一俱五體四配羊豕各一五體東哲一豕分五體毎位一體西哲亦如之東西廡各共豕三東解四十六分西解四十三分外郡國正壇無太牢兩廡俱止一豕其餘皆同然大抵全而不解葢去古益逺矣學校禮所自出博士弟子所當講求庶品詁上〈脯臘　薧魚〉
　　周禮臘人掌乾肉凡四獸之脯臘膴胖之事葢析而乾之曰脯全而乾之曰臘脯在籩臘在爼脯先於醢臘亞於魚臘或以祭或不以祭今祭惟脯惟鹿內則牛修鹿脯田豕脯麋脯儀禮大夫臘用麋康成雲士臘用兎葢凡脯臘之類皆田獸耳故不以鮮也郊特牲雲大饗尚腶脩先儒謂薄析曰脯捶而施薑桂曰腶然則腶猶濁氏之冒脯也斷者曰腶長者曰脩學者束脩以見師故釋奠必致其脯非特此也冠禮有牲爼取脯以見母昏禮婦摯腶脯見舅姑燕禮賓執脯以賜鍾人則脯之於禮其用甚隆脯亦謂尹曲禮士虞謂之尹祭是也亦謂之脡士虞禮脯四脡是也脡亦作挺鄉飲薦脯五挺是也亦謂之膱鄉射禮薦臘用籩五膱祭半膱膱長尺二寸也又曲禮藳魚曰商祭鮮魚曰脡祭則魚亦可謂脡矣獻人凡祭祀共其魚之鱻薧薧亦曰鱐籩人朝事事籩膴鮑魚鱐加籩之實蔆芡栗脯則籩之所薦又先魚而後脯也古者禮重薦魚然罛罶有時月令季冬魚師始漁周禮䱷師春獻王鮪夏行則腒鱐矣今春秋二丁祭魚非乏鱻也而必以薧葢非薦魚獻鮪之時用薧猶存古意其魚之在爼或縮或橫或左或右進首進尾進鬐進腴禮皆不同然鬐者體之所在腴者氣之所聚禮貴右神貴氣則右首進腴為當
　　庶品詁下〈籩豆之實〉
　　周禮曰籩四豆者薦籩豆有四次一朝事二饋食三加籩加豆者羞籩羞豆也王薦腥後亞獻於是乎薦朝事之籩豆王薦熟後亞獻於是乎薦饋食之籩豆王酳屍後於是薦加籩加豆既酳屍後於是薦羞籩羞豆今制籩之所盛白餅黑餅形塩薧魚即周禮朝事之籩實也𬃷栗榛即饋食之籩實也蔆芡鹿脯即加籩之實糗餌粉餈即羞籩之實也豆之所盛韭菹醓醢菁菹鹿醢即朝事之豆實脾析豚拍即饋食之豆實芹菹兎醢筍菹魚醢即加豆之實酏食糝食即羞豆之實也然周禮朝事之籩尚有䵄蕡膴鮑魚其豆尚有菖本麇臡茅菹麇臡饋食之籩尚有桃乾橑其豆尚有葵菹蠃醢蠯醢蜃蚳醢加豆尚有深蒲箈菹鴈醢此數物者水陸飛潛家畜田禽草木昆蟲各有所取謂之備物而尋常之䙝味不與焉説者曰籩豆之實四時之和氣也又曰恆豆之菹水草之和氣也然天下之物多矣凡其肥碩膴庶大抵悉鍾和氣所生若論食物性味則亦各有所偏人稟五常以生尚多偏戾而謂此數物者獨鍾和氣則漢儒之迂説也必欲備物致享則內則所載子事父母婦事舅姑如穀部之白黍黃粱秫稌蕡菽麥食苽食草部之薌藿芼羮藙芥荼蓼薤蔥菓部之桃諸梅諸棋柤棃栭楂禽部之爵雉鶉雞舒鴈舒鳬鷃鴽𪁟鴇鶚蟲部之范蜩蝸魚部之魴鱮魚膾卯醬鼈而牛羊豕則有臛有胾有膾有炙又有野豕田豕脯豕麇膚麇腥麇脯麕脯麑犬馬狸狐狼其品甚多亦豈皆非和氣所毓而籩豆不盡取焉葢聖人固欲備物又不欲以四方難得之物繼之故所用於祭者皆中州常有可以隨取隨給而又不用恆䙝之味所以籩豆所需止此惟其取給土宜則北方或乏蔆芡南方或乏榛棗雖未盡合古典亦非甚礙有用羗桃葡萄扶荔蓮實者亦皆足申維馨之薦豈其五齊三酒之不必備而惟是籩豆之實之為拘乎洪武中溧水丁祭以牛醢代鹿而聖祖罪之謂鹿為江南易致之物而苟且從事所以可罪至正統三年仍有非其土産以所産代之之令葢萬里一統五方異宜各薦其物正以昭聖化同文之遠夫子聖之時者其必不以尊爼之獻強人以難耳至於朝踐饋食加籩加豆羞籩羞豆明有四薦而今皆豫為陳設則禮記郊特牲何以既有恆豆又有加豆耶葢陳設之初惟當先設朝事之實其饋食加薦羞薦皆當於再獻三獻時次第進之以合古禮有司治之不可以為剏作之難而㮣從茍簡為也周制籩豆各二十六漢魏六朝以暨宋元其籩豆之數史皆不載惟唐書載大祀用籩十二實石塩〈即形塩〉藁魚栗棗榛蔆芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈而減周禮䵄蕡膴鮑魚乾䕩諸物凡一十四豆十二實韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兎醢筍菹魚醢脾析豚胉⿰食糝食而減周禮菖本茆菹葵菹深蒲箈菹鹿臡麇臡蠃醢蜃蚳醢蠯醢鴈醢諸物一十四其中祀用籩十則減糗餌粉餈用豆十則減⿰食糝食其小祀用籩八則又減白餅黑餅用豆八又減脾析豚胉國朝釋奠率沿唐舊不盡與周禮合亦已簡矣而所薦籩豆又不悉循古禮次第此議禮者之所未安也然唐乾封中詔宗廟薦享爵及簠簋登鉶各宜別奠雖不言及籩豆大抵亦非祭前並設〈熬麥曰䵄枲實曰蕡即脂蔴也熬稻曰白熬黍曰黑膴䐑生魚為大臠也鮑以魚於𥻅室中糗乾之也鱐折乾之即薧魚也乾䕩乾梅也蔆芰也芡雞頭也糗熬大豆與穤米即蒸餅也粉豆屑也或雲穤米粉杵成⿰膏舊註合蒸曰餌餅之曰餈以上籩實有骨為臡無骨為醢醓肉汁也昌本菖蒲根也菁蔓菁也茆鳬葵也蠃䗂蝓也蠯蛤也蜃大蛤也蚳蛾子也深蒲謂蒲始生者箈箭萌也筍竹萌也酏食以酒酏為餅或雲以狼臅膏及蜜拌穤飯成塊也糝食以牛羊豕肉與米合為餌而煎之也以上豆賔薌紫蘇之屬藙茱萸也椇石李也栭小栗也楂山查也乾雉曰腒鵞曰舒鴈鴨曰舒鳬鴽即鴿也麕□也蜜蜂曰范卯醤鯤也即魚子俱見內則○菹音葅醓音毯臡音泥茆音卯麇音均□音皮蚳音池箈音臺酏音移糝音散餘見後祭品〉
　　造祭品法
　　大羮〈淡牛肉汁如無羊代〉
　　和羮〈豬脊膂肉薄切片滾湯焯過漉起塩醤醋拌勻腰子切荔形葢面臨祭用淡牛肉熱汁澆〉黍　稷　稻　粱〈此四品各揀完潔滾湯澇起作飯〉
　　形塩〈浄白塩印作虎形〉
　　薧魚〈白魚重一斤白塩醃過曬乾用時溫水洗浄酒浸片時〉
　　黑餅〈黍粉造或蕎麥麵造〉
　　白餅〈稻粉造或小麥麵造俱砂糖作饀印作小餅子〉
　　鹿脯〈宰活鹿為之如無以獐麂代〉
　　韭菹〈韭切去本末取中二寸淡用如無時則用根亦可〉
　　醓醢〈豬膂肉細切小方塊用油塩酒蔥椒蒔蘿茴香拌作鮓〉
　　菁菹〈蔓菁畧經沸湯切長片淡用〉
　　鹿醢〈鹿肉切小方塊製法與醓醢同〉
　　芹菹〈生芹菜切作長叚如無用其根〉
　　兎醢〈宰兎取肉切小方塊作酢製法與鹿醢同〉
　　筍菹〈乾筍煮過淨洗切作長片淡用〉
　　魚醢〈活魚切小方塊作酢製與兎醢同凡造醢料每淨肉一斤所用塩春秋二兩五錢夏三兩冬二兩香
　　油一兩淨蔥白一兩五錢椒茴蒔蘿末各一錢〉
　　豚胉〈豬肩膊上取肉一圓塊用若壇數多肩膊以次皆可〉
　　脾析〈牛百葉刷去黒皮切細條沸湯澇過塩酒拌勻如無羊代〉
　　棗　栗　榛　蔆　芡〈此五種不拘乾鮮俱揀淨用如無則胡桃枝圓蓮子皆可代〉









　　數六十二外方內圓兩旁有紐上覆以蓋髙一尺厚半寸唇厚一寸口徑五寸二分深七寸二分底徑與口徑同
　　簋詁
　　明堂位曰有虞氏之兩敦〈音對〉夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋注以為皆盛黍稷之器則簋與瑚璉同用周名曰簋然而堯舜土簋則又非自周始也考工記旊人為簋則亦以瓦為之而先儒以為天地之簋用瓦宗廟之簋用木則用各有宜矣其實一觳崇尺厚半寸脣寸豆實三而成觳左傳四升為豆是簋容斗二升也其制外圓內方易損卦彖雲二簋可用亨四以簋進黍稷於神初與二真其四與五承上故用二簋四巽爻也巽為木五離爻也離體圓木器圓簋象也故宗廟之簋用木其用瓦者天地外神尚質器用陶匏之類也周禮舍人凡祭祀共簠簋實之陳之𩟄人共簠簋之實祭統曰三牲之俎八簋之實美物備矣祭有餕以四簋黍玉藻朔月少牢五俎四簋詩伐木陳饋八簋而掌客五等諸侯之禮其簋皆十有二則兼西夾東夾分饋所用而其陳之於堂上者固不過八簋而已也中髹以朱天子飾以玉諸侯飾以象其上有蓋儀禮曰啓簋㑹㑹者葢也簠簋敦之葢皆象龜形近制鑄銅為之或用磁博古圖所載有實簋旋簋饗簋煮簋方圓異制或四足或無足葢玩器非祭器也









　　數六十二其制外圓內方有紐有蓋口徑六寸深七寸二分底徑五寸二分厚八分足底徑六寸厚半寸簠詁
　　簠與簋相須為用正義曰方曰簠圓曰簋皆據外而言按孝經雲陳其簠簋注云內圓外方受斗二升葢形制雖與簋異而容受則與簋同也其實稻粱公食大夫禮雲宰夫授公粱公設之宰夫膳稻於粱西註雲膳猶進也進稻粱者以簠周禮掌客公簠十侯伯簠八子男簠六注亦以為稻粱之器上覆以葢四隅㣲稜起如雲狀儀禮曰簠有葢羃古者飾以金玉近制或銅或磁與簋同













　　數二百有二形制如豆竹豆曰籩口有籐縁容受四升面徑尺柄尺
　　籩古
　　周禮籩人掌四籩之實葢朝事也饋食也加籩羞籩也薦籩者凡四也朝事之籩其實䵄〈方中切一〉蕡〈符文切二〉白〈三〉黒〈四〉形塩〈五〉膴〈六〉鮑〈七〉魚鱐〈八〉朝事者謂清朝未食先進寒具薦此八籩也饋食之籩其實棗𭫪桃乾䕩榛實按饋食所薦皆果蓋食後繼以清饌加籩之實蔆芡𭫪脯蔆芡𭫪脯〈重言四物以明八籩〉加籩者謂屍既食後亞獻所加之籩也羞籩之實糗餌粉餈羞籩謂若少牢主人獻屍宰夫薦房中之羞於屍者也周語品其百籩漢郊祀歌嘉籩列陳庶其宴饗而所用則有等焉禮特牲少牢士二籩二豆大夫四籩四豆則諸侯宜六大夫宜八矣籩是竹器亦名篹魯祀周公以雕篹注篹籩屬以竹為之雕刻飾其直疏謂雕鏤其柄









　　以木為之髙一尺口足俱徑一尺校徑二寸實四升數與籩同
　　豆詁
　　豆若脰然其實菹醢周禮醢人掌四豆之實朝事之豆其實韭菹醓醢〈醓音毯〉昌本麋臡〈乃兮切〉菁菹鹿臡茒菹麋臡〈麋京倫切〉饋食之豆其實葵菹蠃醢脾析廬醢〈蠯蒲迷切〉蜃〈市軫切〉蚳醢〈蚳音移〉豚拍魚醢加豆之實芹菹兎醢深蒲醓醢箈菹鴈醢筍菹魚醢羞豆之實酏食〈酏陳知切食音嗣〉糝食〈糝素感切〉其獻饋與籩同用明堂位曰夏以楬豆殷玉豆周獻豆方氏曰楬豆以木為柄若蠟氏之楬而已玊豆於楬之上又飾以玊獻豆若周官再獻之獻也乃外宗佐王后薦玉豆是周亦用玉豆矣內宗薦加豆籩宗伯攝薦豆籩司士率屬羞俎豆所謂籩豆之事有司存也其數則古者二十有六祭與饗同故禮器雲天子之豆二十有六諸公十六諸侯十二上大夫八下大夫六掌客所載則上公豆四十侯伯三十二子男二十四葢禮器之豆用數也掌客之豆陳數也聘禮致饔餼於上大夫堂上八豆西夾六豆此其證也而總之以多為貴貴貴之義也鄉老六十者三七十者四八十者五九十者六亦尚齒之義也豆木器也醢人四豆以木而亦用瓦旊人為豆是也呂氏考古圖説及政和近制以銅其足名鐙中央植者名校祭統雲夫人薦豆執校執醴授之執鐙鄭注云校中央直者也鐙豆下跗也口圓徑尺黑漆飾朱中大夫以上畫以雲氣諸侯則口飾以象天子以玉








　　數一範金為之髙一尺四寸用盛太羮
　　登詁
　　爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登登者執而登之以實太羮之湇〈音泣〉唐書作㽅公食大夫禮雲太羮湇不和實於登湇者肉汁太古之羮也不調以塩菜以其質故以瓦盛之詩生民於豆於登儀禮作鐙則亦以金為之矣大抵食禮用之飲禮不設故鄉飲鄉射燕禮皆無此器唐制釋奠國學㽅三鉶三州縣不具㽅鉶今制先聖一登二鉶配哲以下無登其餘簠簋籩豆之數嘉靖釐正悉同唐制南雍太常二志所載如此今郡國四配十哲皆具太羮用登殆非典制





　　數二十二三足口有兩耳覆以葢用盛和羮
　　鉶詁
　　禮運注鉶如鼎而小周禮脯修刑膴注刑與鉶同韓非子堯有天下飯於土簋飲於土鉶亨人祭祀賓客供鉶羮蓋鉶羮所以具五味也而鉶鼎則所以實羮者也自羮言之曰鉶羮自鼎言之曰鉶鼎亦曰陪鼎以其陪正鼎也亦曰羞鼎以其具庶羞也王日食九鼎而陪鼎三大夫七鼎而鉶鼎四掌客上公鉶四十有二侯伯鉶二十有八子男鉶十有八聘禮之賓飱饔之羞鼎皆三上介飱饔之羞亦三少牢設羊鉶豕鉶特牲主婦設兩鉶則鉶之為用甚廣不第為和羮用也今釋奠則以薦和羮耳範銅為之




　　數三形似壺刻梓木為之畫山雲形即山尊也髙九寸八分五釐口徑六寸七分五釐深七寸五分脰髙三寸脰下橫徑九寸足髙二寸貯初獻酒今制或瓦或銅兩旁有螭首紐曰罍洗一曰罍尊挹酒以勺
　　尊彞詁〈雲雷尊　象尊　犧尊　壺尊　太尊　著尊〉周禮司尊𢑴掌六尊六彞之位詔其酌辨其用與其實彞以盛鬯所以灌也尊以盛酒所以獻也獻尊象尊著尊壺尊太尊山尊是謂六尊鄭司農雲獻讀為犧〈音娑〉犧尊飾以翡翠象尊以象鳯凰孔謂犧象畫沙羽及以象骨飾尊阮諶禮圖犧尊飾以牛象尊畫象飾尊則於尊腹之上而畫牛象之形説與鄭同乃王肅引子尾送女器犧尊犧牛為尊因知象尊尊為象形則今制所用是也㤗亦作大虞之瓦尊也山罍即雲雷也畫為山雲之形罍取雷義雷有聲無形雷起於雲雲出於山故刻山雲一雲刻木作雲雷形以象施之不窮也著尊無足而底著地壺尊者以壺為尊左傳尊以魯壺燕禮兩方壺左𤣥酒是也六𢑴者雞鳥斝黃虎蜼也凡祼春祠夏禴彞以雞鳥尊以犧象秋嘗冬烝彞以斝黃尊以著壺追享朝享彞以虎蜼尊以泰山虞夏以上虎蜼而已夏以雞殷以斝周以黃目明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也犧象周尊也而説文以壺為昆吾尊則亦商以前之器矣周兼用之而各有副焉大祭三貳中祭再貳小祭一貳故大祫之尊十八禘祭之尊十六時祭之尊十二皆備器以致孝享也唐制釋奠先聖先師每座以犧尊實醍齊象尊實盎齊山罍實酒皆貳宋制犧尊四象尊四在殿上為酌尊〈注酒之尊〉泰尊三山尊二犧尊二象尊二著尊二壺尊二在殿下設而不酌元制以犧尊實泛實以象尊實醴齊皆三設堂上以泰尊實泛齊山罍實醴齊著尊實盎齊犧尊實緹齊象尊實沈齊壺尊實三酒設堂下以象尊實醴齊設兩廡國朝禮同唐制秪設犧尊象尊山罍其闕里志仍備六尊之制葢勝國之舊也或謂先師之祭宜備四代尊罍増設副尊以示敬慎愚謂古者設一器必有一器之用如春祠朝〈闕〉　　獻尊王醴之饋獻用兩象尊后酌之皆有罍諸臣〈闕〉　其量則彞受二斗尊受五斗罍受一斛彞以祼故其受少尊以獻故其受多罍則助祭之臣衆矣故倍其量是宜上尊之外復有副尊以備其乏今三獻之外祼鬯迎屍酬酢一切不行則以雲雷尊供初獻象尊供亞獻犧尊備三獻而於用已足雖無副貳固不失為任質之義耳設而不酌毋乃以虛文事吾夫子若謂循闕里之規備諸彞器俾入廟者知所講求此在賢有司固無所不可






　　數一象形範銅為之穴背受酒於腹上覆以葢葢後有紐以便開合瀉酒以鼻通葢髙九寸八分耳髙一寸五分濶九分深四寸五分口徑二寸二分通長一尺二寸七分濶三寸八分容三升三合貯亞獻酒




　　數一牛形範銅為之穴背受酒於腹上覆以葢制同象尊惟紐在前瀉酒以口通葢髙九寸四分耳髙二寸二分濶一寸深三寸五分口徑二寸通長一尺二寸濶五寸二分容三升三合貯終獻酒
　　右象犧二尊載闕里志與博古圖相近吾杭郡庠祭器亦用之然似几案中物也古尊俱有棜禁以木為方案穴孔置尊則犧象二形似乎不倫如毛鄭諸説則刻畫牛象於尊腹與雲罍同制他處學校如此者多典制祗有三獻之尊不言堂上堂下南雍志亦苐雲酒尊不知四配十哲兩廡復用何尊闕里志載象尊數十犧尊壺尊數各六蓋似通諸兩廡泰尊山尊著尊各二似僅設之堂下如元制也然犧象二尊其説不一故配享從祀俱用雲雷尊或壺尊亦可



　　髙八寸四分口徑四寸五分腹徑六寸深七寸一分禮運曰門外缶門內壺君尊瓦甒則壺尊為磁器宜兼用於堂上堂下其數九





　　通足髙八寸一分口徑五寸七分腹徑六寸一分足徑三寸八分深六寸五分瓦為之






　　髙八寸四分五釐口徑四寸三分腹徑六寸二分深八寸三分木為之右三尊太常南雍諸志俱不載






　　數二十八幅廣二尺二寸以疏布為之釋奠儀譜用絳帛畫龍二四角以錢鍍金為墜以覆尊
　　巾冪詁
　　冪人祭祀以疏布巾冪八尊以畫布巾冪六𢑴葢八尊以獻及於天地故巾疏冪不畫尚質也六彞以祼施於宗廟故巾畫而不疏則稍文焉凡王巾皆黼則又畫斧於巾而白黒其色雖文而不至於靡也自宗廟以外凡祭尊彞有冪而冠禮聘禮則有醴而無冪君尊有冪而大夫方壺士圜壺則無冪皆因尊卑有隆殺也燕禮公尊冪用綌若錫大射冪用錫若絺士喪冪用功布士虞冪用綌鄉飲酒士昏特牲冪皆用綌君冬夏異大夫士冬夏一也然冪不止用於尊彞亦施於籩豆簠簋禮經所載如郊特牲籩巾以綌纁裏士喪籩豆用布巾士昏笲緇被纁裏聘禮竹簋方𤣥被纁裏有司徹簠有葢冪則冪之用非一而用之祭祀則尊彞尤重故歴代不敢廢焉若論致慎致潔則籩豆簠簋皆當偏設一冪今制唯尊有冪蓋相沿之禮如此







　　數二十八柄長尺二寸九分口濶二寸一分深一寸一分縱徑三寸五分
　　勺詁
　　勺所以酌酒而注之爵者明堂位夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺周禮梓人為飲器勺一升龍勺者勺為龍頭疏勺者刻鏤勺頭令疏通也蒲勺皇氏雲刻勺為鳬頭其口㣲開如蒲草本合而末㣲開也三者皆指勺柄開元儀先聖先師每座犧尊二象尊二山罍二皆有勺元制堂上六尊兩廡各尊亦皆有勺而未著所用何如金用龍勺範今為之臨獻則司尊者舉冪而酌






　　數一百二十八通髙八寸三分深三寸三分口徑長六寸二分濶二寸九分前俯後仰兩柱三足有流有鋬爵所以獻也夏曰琖殷曰斝周曰爵琖者以玉飾之爾雅鍾之小者謂之棧爵之淺者亦曰琖也爵説文作□象爵之形中有鬯酒又持之也所以飲器象爵者取其名節節足足也兩旁有柱使飲不盡戒其過也因以寓警焉祭統屍酢夫人執柄夫人受屍執足柄其尾也有足有尾命之以爵其制若雀然也明堂位言玉琖周禮言玊爵春秋傳言瓘斝則三者皆飾以玉矣而又有瑤爵散爵琥璜爵廢爵足爵繶爵之名玊爵太宰少宰之所贊也散爵加獻所用琥璜禮器所載廢爵無足足爵無篆繶爵口足有篆爵之繶猶屨之繶也宗廟之器以小為貴貴者獻爵賤者獻散儀禮少牢鄉飲鄉射皆獻以爵酬以觶梓人獻以爵酬以觚一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散觥亦五升先儒之説曰爵盡也觚寡也觶適也角觸也散訕也總名曰爵其實曰觴觴餉也觥亦名兕爵其用不同自唐以來釋奠飲器皆以爵陸佃禮象圖載古銅爵雲有首有尾有柱有足有柄今制或瓦或木或金玉為之













　　髙爼三有跗有葢朱漆兩端中以黒葢施兩環祭則舉環而去葢正壇用之餘用古爼尺寸見前其數一百三十而無葢
　　爼詁
　　明堂位曰爼有虞氏以椀〈款〉夏后氏以厥〈貴〉殷以椇〈矩〉周以房爼陳氏曰斷木為椀橫距為嶡椇木枝多曲撓房制似乎戶閾葢有虞氏未有文飾斷木為四足而已嶡之言蹷也爼則足間橫木有似乎距少牢所云爼距是也禹為雕爼墨染其外而朱畫其內以致孝乎鬼神則漸趨文飾矣椇之言枳椇也撓屈其足則愈文矣周人足下加跗上下兩間有似堂房魯頌籩豆大房國語王公立飫則有房烝是也周公之廟用梡嶡魯公之廟用大房其兼四代之制而用之者乎鼎爼貴竒籩豆貴偶竒以象陽偶以象隂是故少牢五爼特牲三爼玉藻諸侯日食三爼朔月五爼葢皆尚乎竒也而司徹六爼則又因時制宜有不必於盡拘者房爼長一尺八寸濶八寸髙八寸五分以載體解列於籩豆之間而禮樂志所載乃髙二尺七寸廣二尺三寸長三尺此非古制古者席地而坐其祭也亦掃地而列爼豆其髙不過數寸而止過髙則不適於用近世改設髙案故載牲之爼與案齊髙此獨正壇全牲可以用之四配以下仍宜悉從古制庶可列於籩豆之間今祭率用牲盤失之太簡










　　數一十四長二尺廣五寸深四寸上蓋深二寸八分足髙一寸五分
　　篚詁
　　篚箱屬通作匪象形漢志作棐應劭註曰方曰箱隋曰篚隋圜而長也〈音妥〉爾雅注隋狹長也禹貢厥篚織文葢以篚盛文錦而貢則其形狹長可知亦曰篋士冠禮緇組紘同篋禮記入學鼓篋鄭氏曰隋方曰篋葢以盛書亦即篚也以竹為之上覆以蓋後世用木而髹以朱以實制帛















　　髙六寸深三寸一分口徑一尺四寸足徑六寸容九升銅為之兩傍有環中飾以龜魚
　　盥洗匜盤詁
　　周禮鬱人幾祼事沃盥小祝大祭祀沃屍盥御僕大祭祀相盥而登天府凡吉凶之事祖廟之中沃盥士師祀五帝則沃屍及王盥泊鑊水蓋祭祀之盥備官乃爾而設之則於東榮士冠禮之文也設於阼階東南鄉飲鄉射大射燕禮特牲之文也而罍水則皆設於洗東匜水則皆實於槃中蓋祭之時有罍以盛水有枓以𣂏水而洗則以盛棄水祭祀禮肅不欲其停汚於地也特牲屍盥〈句〉匜水實於盤中則匜之用猶罍而槃之用猶洗也匜亦名匜盤形圜有耳四足象獸洗制亦類匜盤而無耳有環今制設於墀東將獻則盥其帨用白布











　　髙四寸五分深八分口徑一尺四寸髙二寸二分濶二寸八分容一斗亦銅為之














　　以木為之髙九寸濶一尺二寸用白紙寫祝文黏版上祭畢揭而焚之
　　祝案一髙二尺一寸濶一尺九寸長二尺二寸酒尊案髙二尺七寸五分濶一尺五寸長五尺卓靣剜三孔仍橫置木板於孔下以載酒尊以代古之棜禁凡三先師四配十哲皆雲雷尊也
　　爵帛案髙二尺七寸五分濶二尺三寸長三尺盥洗案與爵帛案同
　　以上四案皆近制也故不為圖説
　　外有毛血盤滌牲桶籸盆如數備之
　　庭燎隨用
　　香案香合洪武七年令祭祀皆免上香











　　頖宮禮樂疏卷三
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏>



　　欽定四庫全書
　　頖宮禮樂疏卷四
　　明　李之藻　撰
　　樂律疏
　　殷薦之用樂也以聲感也聲出乎氣氣盈乎天地之間虛豁而不見其形是謂至陽有物坱軋則發而為聲人與鬼神形不接而氣接氣之寥廓其接也莫或通之故樂之為道以聲音號謼感召於天地之間庶幾神明聞焉因而來格乎所以祭必求諸陽商人之祭先奏樂以求神於陽也次灌地求神於隂達於淵泉也周人尚臭祭先灌地則先求之於隂然而成均之教祭祀之禮其於樂制綦備典同掌六律六同之和以辨天地四方隂陽之聲以為樂器凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之劑量大司樂以五聲八音六舞大合樂以致鬼神示以和邦國王制命典禮考時月定日同律宣八風之氣順五行之軌其效則聲和氣和而天地之和應焉五聲者宮主周覆聲宏以舒徵主合驗聲貶以疾商主商度聲徹以明羽主翕張聲散以虛角主善觸聲防以約宮動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和正智羽動腎而和正禮萬籟之聲不越五者五聲之變不可勝窮於是乎金石以動之絲竹以行之匏以宣之瓦以贊之革木以節之鍾磬取其燥濕之不改琴瑟取其繁簡之不雜壎篪取其溫柔而不焦簫管取其從容而不迫籥篴取其同聲而相合笙竽取其同類而相和革木無當於律呂律呂不得則不節故八物者備而後謂之大合樂夫此八物者或堅或脆或勁或韌或實或虛或沈或浮皆天地間至相戾之物而聖人調之以五音金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚議大不踰宮細不踰羽俾之倡和清濁迭相為經而細大不踰聲應相保純然出於至和而絶無凌犯之跡惉懘之音八者既和而天地間固無一物之不和然後太和洋溢而天神地示人鬼可得而禮也然而和出於中不中則不和爰命神瞽考中聲吹律以求黃鍾而損益相生六律六呂出焉六律謂之六始六呂謂之六間隂陽取其相配故律娶妻其義有合母子取其相生故呂生子其禪不窮而總之以隂陽消長升降之機葉律呂髙下清濁之度是故律之成也則以聲召氣律之肇也則因氣審聲黃鍾陽氣始踵於黃泉也大呂隂氣旅助陽也太蔟萬物湊地生也夾鍾隂夾助陽出種物也姑洗陽氣洗物辜潔之也仲呂隂徵始起未成於其中旅助姑洗宣氣齊物也蕤賓蕤繼也賓導也陽始導隂使繼養物也林鍾隂氣受任種物使茂盛也夷則陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也南呂南任也隂氣旅助夷則任成萬物也無射陽氣無餘也應鍾隂氣應陽種物也以律應氣以器肇聲凡十二正律之聲雖清濁有差皆合隂陽沖和之氣所謂中聲者也倍律則過濁半律則過清然有時而用之則旋宮之法亦隂陽老少自然之變所寓不可得而廢者也律隔八而後諧故均以七而成調七始之說肇於帝舜非必有周受命自鶉及駟而後以七列七同為之證也是隂陽賡和自然之文也聖人本隂陽別風聲審清濁而不可以文載口傳是故鑄金而作鍾以主十二月之聲又以鍾難分別故截竹為筦謂之律律也者清濁之率法也律具而聲該又恐律失而聲忒故以律生度生量生衡因而借度量權之三物以訂律而又為秬黍為算數為璧羨為泉布為龠為鬴為斛多方以傳其度量衡之制而律亦賴以俱傳是故無形之聲音寄之乎有形之法物而倫夔曠摯其人雖逝樂理尚可知也後世儒者知持論不知制器知究度數不知審音律絫黍吹灰八風卦氣之説甚辨而可味而聲音之道茫然聲失而求尺尺失而論算泥於三分損益隔八相生之語苐知二因三歸四因三歸之法至於仲呂而其算窮焉則以為往而不返因而妄増六十律自執始至於南事竟復不合彌益其疎錢樂之又演京房之律為三百六十強附嵗周然而於律終無當也豈知三分損益乃約畧之辭八十一分亦㨗取之算精宻推求惟河圖用十之數可以乗除損益周轉皆通仲呂何嘗不生黃鍾黃鍾亦可逆推仲呂試取黃鍾正律化數十億長生短五億乘之短生長十億乗之從母求子則以仲呂之率除之從子求母則以蕤賓之率除之〈仲呂之率七億四千九百一十五萬三千五百三十八蕤賓之率七億　七百一十萬　六千七百八十一〉又自黃鍾循大呂而左皆以長生短五億乘之以應鍾之率除之自黃鍾半律循應鍾而右皆以短生長十億乘之以大呂之率除之〈應鍾之率五億二千九百七十三萬一千五百四十七大呂之率九億四千三百八十七萬四千三百一十二〉而上生下生逆取順取無不合焉者不離三分損益不泥三分損益不離隔八相生不拘隔八相生求徑求周亦復如是元聲元韻固可坐而得焉惟算術之鹵莽致音律之無慿即度以軒轅之律確乎不差猶懼得之黃鍾或失之他律何況所用之尺率非古制蔡元定襲劉歆荀朂王朴之舊葢用新莽泉貨之尺而以夾鍾為黃鍾則髙三律矣李照之樂范鎮邢昺魏漢津大抵因之而所用者宋太府之鐵尺所謂黃鍾乃古無射之倍律也則下二律矣今太常律乃國初冷謙所定顧其黃鍾類古南呂倍聲而微髙則較之李照之律或恐無以相非而所云聲氣之元亦不在是也故曰因聲定尺庶幾協律任尺定聲無自而可所以虞書周禮皆有聽律之官而無算律之法樂由音生詎度算之謂哉自古樂既逺而談鍾律者大抵知音而不知樂則有謂四清為鄭聲者有謂二變為夷音者有以喉牙齒舌唇定五音為譜者有以黃林太南姑應相生之序為譜者有謂黃鍾以下無濁聲應鍾以上無清聲者有謂黃鍾三寸九分妄為隂陽増損之法者原夫四清之設専為旋宮令無四清則無射應鍾之均商與宮犯夷則南呂之均角與宮犯所以子律清聲適濟其窮俾細大無奪倫臣民無凌僭而乃以鄭衛擬之何也變宮變徵之聲亦為隔位而設如宮與商商與角徵與羽皆隔一律而羽與宮角與徵則隔二律逺則不諧須以近宮稍髙近徵稍下者諧屬其間而況宮為君君不可執以一方徴為事事不可滯以一隅變亦何妨於義而必欲去之乎以喉牙齒舌唇定五音者是不知切韻之五音有定而律呂之五音固無定也如必切字而譜其音或將數字而連一律而何以謂之和聲以律呂相生之序為譜者不知旋宮有每章換調之法譜曲無逐句換宮之理如必宮次徵而徵次商將稱誰調宮而誰調角是凡詩皆共一譜而風雅頌不復可辨尚可謂之樂否乎以黃鍾為最濁應鍾為最清葢不知宮音雖濁而半律則清羽音本清而倍律則濁以應黃為清濁之極則倍半無安頓之所滯於不變之常而不能諧於無常之變試之歌聲將必不可通矣以黃鍾為三寸九分妄意増損盡變古法者不知全律十二總為百二十分呂覽原文乃謂就全數內斷去三寸九分則餘八十一分為黃鍾而非以三寸九分為黃鍾也且明謂三分損一以下生三分益一以上生矣果如三寸九分之說則算至應鍾止長一寸八分有竒而何以成律漫謂隂陽進退増損於九分六分之間豈不亦杜撰可哂之甚乎而又有謂孔庭之樂不宜用清黃之六者不知工與合音不相諧則黃正必受南倍而南正必禪黃清第取和聲豈惟黃清之六即濁工小五何嘗不入黃鍾之調而又奚正半之為拘焉彼泥仲呂黃鍾之宮正律已足七均至於倍半變化律協聲諧思議未及則亦何恠乎其談之易也紛紜衆論病在乎不制器不審音而雜能旁魄角勝於議論文字之間以自是嘗試與之考鍾擊石吹竽比竹而後乃信學士大夫之說良不足以服伶人賤工之心辨之固不可勝辯耳今世學者視鍾律為極難不復講究乃古者成均養士此為正業夫令人人習樂𡢃鏗鏘舞蹈之節躬中和秖庸孝友之範毋論變化氣質涵養性情反情以和志廣樂以成教其裨益治化者何若要以實究聲容精解器數㳺六藝之途以綴六經之闕安有實體之而不得其音曹習之而可欺以誕者漫曰筦弦綴兆為觀而已矣聽和視正為適而已矣登雅頌之壇騁雲韺之辨為博而已矣談性命則禮樂為粗習詞章則㲈武為贅然則樂徳樂語樂舞之教真迂濶而無當而司徒大司樂之屬設官二十皆贅員也周公之志已荒而反魯正樂吾夫子又汲汲焉謂之何哉士所習聞惟孔庭之大成樂舍此無可窺古樂者聊著其㮣於此俾初學有考焉律始截竹故首竹樂貴人聲故竹之後匏土繼之樂理莫備於絲而金石為始終條理革木者苐所以節也故次絲次金石而以革木終焉
　　十二律配嵗月八風八卦圖
　　黃鍾〈其建〉子〈其月〉辜〈其𠉀〉冬至〈其嵗〉困敦〈其風〉廣漠〈其卦〉乾初九　〈下生林鍾〉
　　大呂　丑　塗　大寒　赤奮　　　　　坤六四　〈下生夷則〉太蔟　　寅　陬　雨水　攝提　條　　乾九二　〈下生南呂〉夾鍾　　卯　如　春分　單閼　明庶　坤六五　〈下生無射〉
　　姑洗　　辰　寎　榖雨　執徐　　　　乾九三　〈下生應鍾〉仲呂　已　余　小滿　荒落　清明　坤上六　〈上生黃鍾〉蕤賓　　午　臯　夏至　敦䍧　景　乾九四　〈上生大呂〉林鍾　　未　且　大暑　協合　　　坤初六　〈上生太蔟〉夷則　申　相　處暑　涒灘　涼　　乾九五　〈上生夾鍾〉南呂　酉　壯　秋分　作噩　閶闔　坤六二　〈上生姑洗〉無射　　戌　𤣥　霜降　閹茂　　　乾上九　〈上生仲呂〉應鍾　亥　陽　小雪　大淵　不周　坤六三　〈上生蕤賓〉

















　　陽律歸乾始於內卦隂律從坤始於外卦依次列之舊說黃鍾乾之初九下生林鍾為坤初六林鍾下生太蔟為乾九二太蔟下生南呂為坤六二南呂上生姑洗為乾九三姑洗下生應鍾為坤六三應鍾上生蕤賓為乾九四蕤賓下生大呂為坤六四大呂上生夷則為乾九五夷則下生夾鍾為坤六五夾鍾上生無射為乾上九無射下生仲呂為坤上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律娶妻而呂生子也此雖附㑹然亦近理一說黃鍾在子大呂在丑子與丑合太蔟在寅應鍾在亥寅與亥合姑洗在辰南呂在酉酉與辰合蕤賓在午林鍾在未午與未合夷則在申仲呂在己申與巳合無射在戌夾鍾在卯戌與卯合葢取斗與月合今以厯法考之固未見其合也牽合無義然自漢有此二說儒者恆言故附於此

















　　下規係律呂相生次第上規係五音相生次第以五音小規與六律六呂大規同心以考樂章是屬某調其法將小輪旋於大輪之上以求五音在於某律要見譜內所用之律於此五音俱備否如或不合則不係此調更推至一位求之但備五音即其所屬本調
　　律尺詁
　　昔者聖王作樂首定黃鍾謂之萬事根本其長為度其容為量其重為衡其聲則人之中聲合乎天地之正氣亙古不變故名曰律而副之以六呂呂也者侶此者也度量衡失當以黃鍾校之黃鍾失亦以度量衡求之而其要先於審度黃帝之度取黃鍾之律均而九之九九八十一分九分為寸九寸為尺舜同律度量衡更而十之十分為寸十寸為尺而夏后氏因焉𫝊曰夏禹十寸為尺即此尺也八十一分之尺縱黍為之者也百分之尺橫黍為之者也而其為黃鍾之度則未之有改也葢尺可改黃鍾不可改因而九之則為律因而十之則為尺也聖人無改於律而或改於尺何哉數究於九協於十顯乎河圖洛書乃天地自然之數書數九故黃鍾律長九寸九九八十一分與縱黍之長相合圖數十故黃鍾度長十寸十之得百分與橫黍之廣相合河圖洛書太和之氣所呈也黃鍾太和之聲所寓也竒偶錯綜呈竒著瑞二數合而律度於是乎備矣朱子所謂與先天圖一般者此也理有自然聖人雖欲不然而不可得班氏漢書乃謂黃鍾九寸加一寸為一尺夫度量權衡所以取法黃鍾以其出於自然與天地之正氣相應耳必加一寸以為尺而何取於黃鍾此尺一謬而千數百年無復正律正聲今為考定斷以舜律為準立算損益黃鍾協而衆律無所不協焉厯代尺度不同大都五種商尺四其黃鍾之度而益其一當夏禹尺之一十二寸五分周尺五其黃鍾之度而損其一當夏禹尺之八寸至如九其黃鍾之度外益一者漢尺也八其黃鍾之度外益二者唐尺也八十一其黃鍾而益之以一十九者宋尺也唐尺即商尺也宋尺之分即黃帝之尺之分也而寸則異焉漢尺之寸即黃帝之尺之寸也而分則異焉後世尺度之長也掊克巧取者之為也三代則不然隨時損益姑以示改革之義雲爾夏之尺商之咫也夏之咫周之尺也用夏之尺商之咫用周尺而加之以其四之一皆黃鍾之度也然則舜律安據必絫黍乎哉曰難言之地有肥瘠時有水旱農有勤惰則黍生大小自不得齊而於度當不盡合合於度未必合於量與衡也胡瑗定樂用羊頭山黍取其中等用之律不可成或曰秬黍中者謂選其中式者非中等之中也繹秬黍之義黍宜取巨巨則尺長而聲濁細則尺短而聲清黃鍾宮音最長最濁故黍當用巨然須參求古律尺疑似之間多截律管先以人聲審定然後絫黍參伍復以量衡相較乃得其真古璧羨及大小泉錯刀契刀開通錢世多有之可以參驗今世寳鈔尺度尤為合古鄭世子以今營造尺絜寳鈔之外墨邉而又以古錢及絫黍相與考較以為工部營造尺去二寸當大泉九枚當開元錢十枚當縱黍八十一當橫黍百為真黃鍾而李照以大泉十枚為黃鍾冷謙從之所失者長劉歆荀朂以貨泉九枚為黃鍾王朴蔡元定從之所失者短語多不載今取所定黃鍾尺用九用十凡兩式列圖於左其算法諸家不同大畧四種以黃鍾為九寸每寸十分者京房律準及後漢志也以八十一分為八寸一分不作九寸者淮南子及晉宋二書也以八十一分為九寸每寸九分者周禮註疏律呂新書也惟史記則生鍾分用十寸為尺共百分者為算其律數用九寸每寸十分者為算葢兼用二法其文古其義顯較勝諸家生鍾分之分字去聲所云子一分者全得一尺也丑三分二者子乗母除以生諸律之法二為子三為母也而註皆誤解致晦其義然亦未為精密以算至仲呂皆不能生黃鍾故也故今専取律呂精義推定者以為律凖








<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷四>
　　三十六律橫黍定算〈每律十寸每寸十分〉
　　倍律　　　　　　　　　正律　　　　　　　半律
　　黃鍾長二尺　　　　　　　　長一尺　　　　　　長五寸林鍾長一尺三寸三分四釐八毫長六寸六分七釐四毫長三寸三分三釐七毫太蔟長一尺七寸八分一釐七毫長八寸九分　八毫　長四寸四分五釐四毫南呂長一尺一寸八分九釐二毫長五寸九分四釐六毫長二寸九分七釐三毫姑洗長一尺五寸八分七釐四毫長七寸九分三釐七毫長三寸九分六釐八毫應鍾　長一尺　五分九釐四毫長五寸二分九釐七毫長二寸六分四釐八毫蕤賓長一尺四寸一分四釐二毫　長七寸七釐一毫　長三寸五分三釐九毫大呂長一尺八寸八分七釐七毫長九寸四分三釐八毫長四寸七分一釐九毫夷則長一尺二寸五分九釐九毫長六寸二分九釐九毫長三寸一分四釐九毫夾鍾長一尺六寸八分一釐七毫　長八寸四分　八毫　長四寸二分　四毫無射長一尺一寸二分二釐四毫　長五寸六分一釐二毫　長二寸八分六毫仲呂長一尺四寸九分八釐三毫長七寸四分九釐二毫長三寸七分四釐五毫右算皆止於毫其自毫以下除黃鍾外皆有竒零不盡之算棄之以目力所及至毫而止也然依此
　　制律足矣後倣此
　　算法從倍律起黃鍾倍律通長二尺容黍二合稱重二兩律度量衡皆從倍起故算法當從黃鍾倍律起手若夫正律於度雖足一尺於量秖容半合於衡秖重半兩非全數也然用之於樂則以正律為主
　　律呂周徑詁
　　古稱黃鍾空圍為九分其長之一葢取黃鍾之管九分之一以為內周而鄭康成謂凡律空圍九分蔡邕月令章句亦曰律雖有大小圍徑無増減孟康註漢志則曰黃鍾圍九分林鍾圍六分太蔟圍八分彷彿得之而隋志不以為然唐宋諸議律者悉從隋志胡瑗更定林鍾以下諸律圍徑而蔡元定又譏其失今依蔡說為之大抵聲調不協試取黃鍾一律較之截取半律林鍾以與黃鍾同吹音宜相合然半律之音雖清反下與正律聲不相應推尋其故清由管短下縁氣寛其聲自宜有異衆律皆然固未有圍徑相同而正半諧音母子互應者今依古法推之凡律九分其律之長以其一為之內周用句股求弦之術即得外周二十分其律之長以其一為之外徑用弦求句股之術即得內徑圓中取方方中取圓內外周徑皆出自然之數律有定度而清濁髙下咸應焉不惟正倍半相應凡相生者皆相和使一人吹黃鍾又一人吹林鍾其聲相合又吹林鍾與太蔟應吹太蔟與夷則應其諸正律半律聲亦俱協諸儒漫謂圍徑相同抑何舛也然吹律氣欲極細聲欲極微方得其妙太史公曰細若氣微若聲其言可味若軒昻掩抑氣猛聲焦即乖正音非所以調律也
　　三十六律內外周定算
　　倍律外周　〈正律外周　正律內周倍律內周　半律外周〉　半律內周
　　黃鍾〈寸分釐毫　寸分釐毫　寸分釐毫　分釐毫二二二二　一五七一　一一一一　七八五〉大呂二一五八　一五二六　一　七九　七六三太蔟二　九七　一四八三　一　四八　七四一夾鍾二　三七　一四四　　一　一八　七二姑洗一九七九　一三九九　　九八九　六九九仲呂一九二三　一三六　　　九六一　六八蕤賓一八六八　一三二一　　九三四　六六林鍾〈寸分釐毫　寸分釐毫　　分釐毫　分釐毫一八一五　一二八三　　九　七　六四一〉夷則一七六三　一二四七　　八八一　六二三南呂一七一三　一二一一　　八五六　六　五無射一六六四　一一七七　　八三二　五八八應鍾一六一七　一一四三　　八　八　五七一三十六律內外徑定算
　　倍律外徑　〈正律外徑　正律內徑倍律內徑　半律外徑〉　半律內徑
　　黃鍾　〈分釐毫　分釐毫　　分釐毫　　分釐毫七　七　五　　　　三五三　　二五〉大呂　六八六　四八五　　三四三　　二四二太蔟　六六七　四七一　　三三三　　二三五夾鍾　六四八　四五八　　三二四　　二二九姑洗　六二九　四四五　　三一四　　二二二仲呂　六一二　四三二　　三　六　　二一六蕤賓　五九四　四二　　　二九七　　二一林鍾　五七七　四　八　　二八八　　二　四夷則　五六一　三九六　　二八　　　一九八南呂　五四五　三八五　　二七二　　一九二無射　五二九　三七四　　二六四　　一八七應鍾　五一四　三六三　　二五七　　一八一徑求周者徑自乗得數折半為實開平方除之得數以四十乗之九歸得周
　　周求徑者九因周數以四十除之得數自乗加倍為實開平方除之得徑周徑互求還原
　　以周徑求面羃者內周折半內徑折半相乗得面羃以面羃求實積者以本律通長乗面羃得積此有舊法今不詳載
　　竹音疏〈其器鳯簫　篴　橫笛　篪　凡四種〉
　　學樂先絲造樂先竹古人非弦不歌非歌不弦學歌必先琴瑟故曰不學操縵不能安弦不學博依不能安詩弦在詩前相須為用故學樂先絲音也然弦有緩急非管莫定管之長短大小而十一律呂賴焉黃帝使伶倫取竹嶰谷以生而空竅厚薄均者斷兩節間而吹之制十二筩以聽鳯鳴其雄鳴六雌鳴亦六以比黃鍾之宮五音正變由此而生是謂律本故知造樂之先竹也編竹而比之律長者聲濁短者聲清其狀鳯翼其音鳯聲名曰鳯簫即律管也吹之以候氣奏之以和聲舜典所謂律和聲月令所謂律中某皆指律管而言律形而上者也管形而下者也律猶法律易曰師出以律管則所以攝之俾毋相凌亂而樂音樂理胥於是乎寄焉詩言磬管將將嘒嘒管聲禮言下管新宮下而管象與夫孤竹孫竹隂竹之管皆是物也八音之中惟竹與匏土用口吹之餘五者則否朱子曰音律只是氣人亦只是氣故相關氣之感通六馬秣而㳺魚聽風雨至而鳯凰儀然而不有律管孰肇其先有律而後度量權衡由此乎生而可忽乎哉周禮笙師掌教吹籥簫篪篴管皆竹音也凡竹單吹無孔謂之管編吹無孔謂之簫吹處類簫謂之籥吹處類楚謂之笛四器周徑長短皆同惟篪不同吹法亦異管以協律畢一律則更一管大音雅淡非有繁管促節可適於聽也故後世失傳其洞簫篪篴鑽竅成聲以比諸律繁聲易逐故世俗騖焉要於審音正律必以簫管為本
　　鳯簫詁
　　釋名簫肅也其聲肅肅而清也世本曰舜所造其形參差以象鳯翼簫然清亮以象鳯鳴原本黃帝使伶倫自大夏之西崑侖之隂取竹之解谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之宣揚六氣而成天道是謂律管管有長短周徑有大小而聲之清濁髙下因焉編集衆律一管一聲又名排簫朱子云今呼簫管乃是古之笛雲簫乃是古之簫雲簫者排簫也排簫有二爾雅釋樂雲大簫謂之䇾小簫謂之筊而管之多寡諸家說異郭璞曰簫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸一名籟又引風俗通雲簫參差象鳯翼十管長二尺今本風俗通作一尺隋書樂志亦言簫十六管長二尺而無二十三管之簫竊謂長二尺者倍律也䇾也一尺者正律也筊也大小皆十六管大簫用倍律十二而以黃大太夾四正律配之小簫用正律十二管而以黃大太夾四半律配之長短周徑皆如前算古稱孤竹之竒禮天神孫竹之衆禮地示隂竹之幽禮人鬼今不可別苐用紫竹斑竹或天門山竹江浙筆竹皆佳擇取天生兩端圓勻合外徑之數者用之而內徑或稍按度修治上開吹口一一試之令於律合然後編之編法黃鍾居左餘以次列除左右編管外餘管兩傍畧削使平加鰾粘聨上加二束束用象牙隨器大小狀類腰帶銅釘間之口用朱漆竹之佳者勿傷其皮而存其本質文選所謂帶以象牙掍其㑹合絳唇錯雜羅鱗捷獵者也若無佳竹則以金漆塗之元史樂志排簫有牘黒漆搶金鸞鳯今用朱漆其狀類□葢簫字竒篆作□象形籥字從□㑹意廟祀之簫崇飾無害苐用之於燕賓飲射則傷雅耳劉濓曰簫乃十二律之本體虞廷最重之器故曰簫韶長短並列有似鳯翼故曰鳯簫一管一音無事假借其十二管長短俱如本律或用加倍此言是矣而又曰或長俱如黃鍾以蠟次第實之則又何以似鳯翼耶蔡邕亦謂簫有底以蠟實之増損則和陳暘簫圖長短一般而蠟塞以分清濁謂之底簫大抵襲邕之謬又一種通底洞簫十二律皆清聲自夷則以上至夾鍾即次第開竅此與底簫參用而皆從右起葢宋太常樂也大明集禮所載用之然非古制













　　大簫用十二倍律加四正律小簫用十二正律加四半律各二架長短周徑悉照前本律之算其吹口縱橫俱廣一分七釐六毫乃黃鍾正律內徑之半也律有長短廣狹吹口無異勿過不及不及則濁過則清矣凡算律長連吹口在內有謂黃鍾吹口在九寸正數外者非是鳯簫編竹按律次序譜色
　　大簫　　　　　　小簫
　　第一管　黃鍾倍　濁合　　　黃鍾正　合
　　第二管　大呂倍　濁亞四　大呂正　亞四〈亞亦云下〉第三管　太蔟倍　濁四　　太蔟正　正四〈正亦云上〉第四管　夾鍾倍　濁亞一　夾鍾正　亞一
　　第五管　姑洗倍　濁一　　姑洗正　正一
　　第六管　仲呂倍　濁上　　仲呂正　上
　　第七管　蕤賓倍　濁勾凡　蕤賓正　勾
　　第八管　林鍾倍　濁尺　　林鍾正　清尺
　　第九管　夷則倍　濁亞工　夷則正　亞工
　　第十管　　南呂倍　濁工　　　南呂正　清工第十一管　無射倍　濁亞凡　　無射正　亞凡第十二管　應鍾倍　濁凡　　　應鍾正　清凡
　　第十三管　黃鍾正　合　　　　黃鍾半　六第十四管　大呂正　亞四　　　大呂半　亞五第十五管　太蔟正　正四　　　太蔟半　正五第十六管　夾鍾正　亞一　　　夾鍾半　緊五琴瑟鍾磬塤篪笙簫管籥皆分大小二等或加半律為三等李文察論備器曰備也者合大與小之謂也小者合律呂之本數大者合律呂之倍數本數聲清倍數聲濁單清失之輕單濁失之重輕重之間乃天地之所以合徳四象之所以合氣中聲之所以妙用故必合大小器而並奏之合於律呂之和而不見其乖戾此樂之大成所以為妙若夫單器者小成之用也今製鳯簫二架一倍一正吹者兩手捧之按律次第輕吹以調衆音大成樂所用只合四上尺工六共五字雲張鶚改作十五管左八音右八音而中為黃鍾其管獨長吹之為合左右比者為四為一為上為尺為工為凡為六為五皆兩兩相應杜撰可哂抑不知吹時何以能一口兩音左右相應耶
　　篴詁〈自唐以來通名長簫共橫笛附〉
　　今之簫古之篴也通作笛音義並同風俗通曰笛者滌也所以蕩滌邪穢納之於雅正也周禮笙師掌之經傳自笙師條外不多見故儒者疑篴非雅器因指橫笛為篴不知雅音之篴與籥同類古人通呼為籥廣雅曰籥七孔謂之笛毛詩傳曰籥六孔其或曰七孔者連吹孔而言也然籥制自是三孔所謂三竅成籥三才之和寓焉註疏解籥者曰如笛三孔而短然則如籥六孔而長者非笛也耶古無橫笛馬融雲羌人所造翰註笛本四孔京君加一為商音而許慎雲羌笛三孔則又似與今笛異也風俗通雲笛七孔漢丘仲造其於古者笙師所習未知合否今太常樂以橫吹之笛為篴而呼篴為長簫誤也其器納氣發聲度與律合以孔逺近分音清濁按律翕氣八十一分為黃鍾宮又上翕氣七十二分為太蔟商次上翕氣六十四分為姑洗角次上翕氣五十四分為林鍾徵下三分為蕤賓變徵次上四十八分為南呂羽四十二分為應鍾變宮此依古法九分為寸推之義當如是而俗以三竅為仲呂四竅為林鍾五竅為南呂背竅為應鍾者葢自宋以來認無射倍聲為黃鍾故仲呂為徵林鍾為羽南呂為變宮應鍾為變徵知音者審協正聲而又不敢明指黃鍾為商故遷就兩均而兼用之其變徵迫徵則背竅移近以取子聲所謂變宮比於正音為和變徵不比於正音為謬者也若論黃鍾均主則變徵乃蕤賓也而曰應鍾宮徵不易位乎然六竅俱啓低吹亦得蕤賓大抵旋宮之法宮商原無定位又在隨管審定以諧各調也晉荀朂以五聲十二律還相為宮之法制十二笛其說曰周禮調樂金石有一定之聲造鍾磬者先依律調之然後施於廂垂諸音受鍾磬之均即為悉應至於燕享無廂垂鍾磬諸弦歌從笛為正笛猶鍾磬宜合律呂是則鑽孔以盡旋宮與古之管籥畧同也今鄭世子樂圖亦有此器又有三孔者六孔者但今孔廟樂無旋宮不備可耳正義雲簫是樂器之小者一器而具十二律謂即篴者是亦名洞簫洞與筩其音相近原本截竹為筩而或謂以其形如洞門故名洞簫其義逺矣今長簫遵制存用而正其名曰篴若橫笛則漢唐以來用之已久亦備其器不敢輒廢制竹音者須擇圓徑合度竅厚適均之管而以合徑圓鑽修治其內之周徑令圓中規直中繩竅中律度其聲乃協不則流入別調難合雅音矣所以算取倍律之長者竹音清激配以倍律然後協於中正竹尚議葢謂是也吹篴法
　　紫竹長二尺五分以二尺合黃鍾倍律此際橫鑽兩孔相通以達黃鍾之聲而繫之以紅縧自此而上俱照算定倍律分中鑽孔前五孔後一孔共六孔各徑二分口開半竅名山口直吹之其法在口脣之俯仰吹氣之緩急脣仰急吹則聲清脣俯緩吹則聲濁
　　最下相通之孔乃黃鍾律凡吹黃鍾六孔皆閉調氣俯脣而輕吹之則合字應仰而急吹則為清黃鍾六字應〈全閉低吹濁尺亦合林鍾倍聲所謂下徵黃生林也〉
　　自下而上第一孔太蔟律俯脣輕吹則四字應仰而急吹則五字乃清太蔟也凡吹四字五字只開此孔餘皆閉其半竅為大呂〈低吹濁工亦合南呂倍聲所謂下羽太生南也〉
　　次第二孔姑洗律以一字應凡吹一字開此孔及下一孔餘皆閉其半竅為夾鍾〈低吹濁凡亦合應鍾倍聲姑生應也〉
　　次第三孔仲呂律以上字應凡吹上字開此孔併下二孔餘皆閉〈低吹則濁亞凡無射倍聲是仲呂之母〉
　　第四孔為林鍾以尺字應凡吹尺字開此孔並下三孔餘皆閉其半竅為蕤賓〈低吹則四字亦太正葢林生太〉
　　第五孔為南呂以工字應凡吹工字開此孔並下四孔餘皆閉其半竅為夷則〈低吹一字亦姑正葢南生姑〉
　　後一孔兼應鍾清大二律輕吹之為應鍾以凡字應重吹之為清大呂以亞五應如吹凡字開此孔並尾上第二與第三孔餘皆閉如吹亞五隻開此一孔餘皆閉一雲此孔為黃清葢黃清止下應正一律其聲相近故誤認之其實非也此竅與仲呂雙發為應鍾
　　六孔俱開低吹勾字亦蕤賓凡協律必自下而上象陽氣之自下升也凡藝是者宜平其氣緩取其音雖清激而不失悠徐之韻乃為雅樂若促拍弄巧則淫哇俗樂而已古賦雲剪雲夢之霜筠法龍吟之異韻協律雅篴可和琴瑟之弦也然竹之伐取率以期嵗為候過期不伐則音窒未期而伐則音浮





















　　凡四管長二尺外加五分製法如前吹口徑二分深一分餘孔皆徑二分
　　吹橫笛法
　　漢制雅笛七竅以五聲加二變也蔡邕曰形長尺圍寸無底有穴唐制尺有八寸亦取黃鍾倍律為義雖非古樂然而近於正矣紫竹為之共七孔上一大孔徑三分乃吹竅也下六孔徑各二分橫而右輕吹之譜法大抵與長簫同六孔皆閉為黃鍾律以合字應〈低吹濁尺為林倍〉尾第一孔太蔟律輕吹之以四字應重吹為清太蔟五字也凡吹四字五字只開此孔惟以輕重別之餘皆閉〈低吹濁工為南倍〉
　　次第二孔姑洗律以一字應凡吹一字開此孔及下孔餘皆閉〈低吹濁凡為應倍〉
　　次第三孔仲呂律以上字應凡吹上字開此孔並下一孔餘皆閉〈低吹濁亞凡為無倍〉
　　第四孔林鍾律以尺字應凡吹尺字開此孔併下二孔餘皆閉〈低吹四字亦太正〉
　　第五孔南呂律以工字應凡吹工字開此孔併下三孔餘皆閉〈低吹一字亦姑正〉
　　第六孔應鍾律以凡字應凡吹凡字開此孔併尾上第二第三孔餘皆閉若重吹則為清黃鍾只開此孔俗以六字應〈低吹勾字亦蕤賓〉凡聲過則淫中則和實像鳯簫故吹簫必以笛和之
　　太常譜雲按上五孔得四空下五孔得工按上二孔得上按下二孔得六上下俱合得合























　　吹簫篴減字譜
　　□〈六孔俱按俯而輕吹〉　　□〈六孔俱按仰而急吹〉　　□〈啓後一孔〉
　　□〈啓下第一孔輕吹〉　　□〈啓一急吹〉　　　　□〈啓下二孔〉
　　□〈啓下三孔〉　　　　□〈啓下四孔〉　　　　□〈啓下五孔〉
　　□〈啓第六孔〉
　　簫篴樂章譜〈橫笛同惟清黃之六則輕吹啓後一孔與簫〉
　　迎神樂奏咸和之曲
　　大〈篴異〉　哉〈太四〉　孔〈南工〉　聖〈林尺〉　□〈仲上〉　徳〈太四〉　尊〈仲上〉崇〈林尺〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　維〈南工〉　持〈林尺〉　王〈仲上〉　化〈太四〉　斯〈林尺〉　民〈仲上〉　是〈黃合〉　宗〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　典〈黃合〉　祀〈太四〉　有〈仲上〉　常〈林尺〉　精〈南工〉　純〈林尺〉　並〈太四〉　隆〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　神〈黃六〉　其〈南工〉來〈林尺〉　格〈仲上〉　於〈林尺〉　昭〈仲上〉　聖〈黃合〉　容〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　奠帛初獻樂奏寜和之曲〈有舞〉
　　自〈太四〉　生〈仲上〉　民〈林尺〉　來〈仲上〉　誰〈太四〉　底〈黃合〉其〈仲上〉　盛〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　維〈南工〉　師〈林尺〉　神〈仲上〉　明〈太四〉　度〈黃合〉越〈太四〉　前〈仲上〉　聖〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　粢〈仲上〉　帛〈太四〉具〈仲上〉　成〈林尺〉　禮〈黃合〉　容〈太四〉　斯〈林尺〉　穪〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　黍〈太四〉　稷〈南工〉　非〈黃合〉　馨〈林尺〉　維〈南工〉　神〈林尺〉　之〈仲上〉　聽〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　亞獻樂奏安和之曲〈有舞〉
　　大〈太四〉　哉〈仲上〉　聖〈黃合〉　師〈太四〉　實〈南工〉　天〈林尺〉　生〈仲上〉　徳〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　作〈仲上〉　樂〈太四〉　以〈仲上〉　崇〈林尺〉　時〈仲上〉　祀〈太四〉　無〈林尺〉　斁〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　清〈黃六〉　酤〈南工〉　維〈林尺〉　馨〈仲上〉嘉〈林尺〉　牲〈仲上〉　孔〈黃合〉　碩〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　薦〈太四〉　羞〈南工〉　神〈黃六〉　明〈林尺〉　庶〈南工〉　幾〈林尺〉　昭〈仲上〉　格〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　終獻樂奏景和之曲〈有舞〉
　　百〈仲上〉　王〈南工〉　宗〈林尺〉　師〈仲上〉　生〈林尺〉　民〈仲上〉　物〈太四〉　軌〈黃合〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　瞻〈黃六〉　之〈南工〉　洋〈林尺〉　洋〈仲上〉　神〈林尺〉　其〈仲上〉　寜〈太四〉　止〈黃合〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　酌〈太四〉　彼〈黃合〉　金〈林尺〉　罍〈仲上〉　維〈南工〉　清〈林尺〉　且〈太四〉　㫖〈仲上〉□　　□　□　□　□　　□　□　□
　　登〈仲上〉　獻〈太四〉　維〈林尺〉　三〈仲上〉　於〈黃六〉嘻〈南工〉　成〈林尺〉　禮〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　徹饌樂奏咸和之曲
　　犧〈仲上〉　象〈太四〉　在〈仲上〉　前〈林尺〉　豆〈太四〉　籩〈仲上〉　在〈黃合〉　列〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　以〈太四〉　享〈南工〉　以〈林尺〉　薦〈仲上〉　既〈仲上〉　芬〈林尺〉　既〈太四〉　潔〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　禮〈黃合〉　成〈太四〉　樂〈仲上〉　備〈太四〉　人〈南工〉　和〈林尺〉　神〈仲上〉　悅〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　祭〈黃合〉　則〈太四〉　受〈仲上〉　福〈林尺〉　率〈黃六〉遵〈南工〉　無〈林尺〉　越〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　送神樂奏咸和之曲
　　有〈太四〉　嚴〈南工〉　學〈林尺〉　宮〈仲上〉　四〈黃合〉　方〈太四〉　來〈仲上〉　宗〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　恪〈黃六〉　恭〈南工〉　祀〈林尺〉事〈仲上〉　威〈南工〉　儀〈林尺〉　雍〈仲上〉　雍〈太四〉□　　□　□　□　□　　□　□　□
　　歆〈仲上〉　茲〈林尺〉　維〈南工〉　馨〈林尺〉　神〈仲上〉　馭〈大四〉　還〈林尺〉　復〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　明〈黃六〉　禋〈南工〉　斯〈林尺〉　畢〈仲上〉　咸〈南工〉　膺〈林尺〉　百〈仲上〉　福〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　朢瘞與送神同
　　篪詁
　　庖犧氏竅竹為篪帝嚳命柞卜制笭管塤篪周官笙師教之説文作䶵注管樂也從龠虒聲或從竹作篪吹類橫笛而吹口從右與塤相和聲似爾雅大篪謂之沂〈音銀〉其聲清辨孫炎曰篪聲悲沂悲也釋名曰篪啼也聲如嬰兒啼以竹為之其長尺有四寸隂數也其圍三寸陽數也小者尺有二寸似全乎隂數矣要皆有翹以通氣翹也者正面近尾二小孔是也黃鍾之聲寄此大則過濁小則過清必大小適中僅容粒米而後中聲出焉廣雅謂篪八孔晦菴因之又謂篪一孔上出徑三分似指翹為上出然爾雅謂沂一孔而先儒言篪有六孔七孔及十孔之說葢古制之失久矣以意揆之六孔六律之正聲也併吹口而七矣其八之十之何居陳氏以鄭司農七孔之論為泥於七音之失而又曰八孔八音正聲也十孔五音正倍之聲也不穿鑿歟自宋以來太常篪用六孔橫吹今從之鄭世子謂吹孔居中上出前面左右各三孔共六孔後面及底無孔引古銅器為證苐左右均平安分律呂或聲與塤和而製亦與塤類耶詩有之伯氏吹塤仲氏吹篪釋詩者以塤篪異器而同聲以況伯仲異體而同氣也然八音孰不同聲獨以塤篪為況葢塤篪俱以五竅取聲十二律始於黃鍾終於應鍾二器五竅盡閉則為黃鍾五竅盡啓則為應鍾餘樂不然故惟塤篪有應和之義耳
　　吹篪法
　　此器聲大宜輕吹以和其聲乃合衆樂吹口在上前四孔後一孔底一孔通六孔
　　六孔俱閉調氣輕吹為黃鍾律譜以合應若重吹之即清太蔟以五應
　　底一孔為太蔟律譜以四應凡吹四隻開此孔餘皆閉〈半竅大呂〉
　　底上第一孔為姑洗律譜以一應凡吹一隻開此孔併底一孔餘皆閉〈半竅夾鍾〉
　　次二孔為仲呂律譜以上應凡吹上只開此孔併下二孔餘皆閉〈半竅蕤生〉
　　第三孔為林鍾譜以尺應凡吹尺只開此孔併下三孔餘皆閉
　　第四孔為南呂譜以工應凡吹工字只開此孔併下四孔餘皆閉〈半竅夷則〉
　　後一孔為應鍾譜以凡應若吹凡字開此孔併前五孔輕吹取音若獨啓此孔重吹則為清黃鍾譜以六應〈五竅半啓為無射其黃鍾大呂太蔟夾鍾哨之皆有清聲〉
　　李文察曰周官笙師掌教吹籥簫篪篴管五者皆出於笙師所教無非竹音之雅樂也今太常之所謂單簫即古之籥也所謂排簫即古之䇾簫筊簫也篴即橫笛也管即律呂管也惟排簫最易吹一管一音無事假借而籥篪笛管皆一孔兼三音吹之極難分曉全在口脣之俯仰吹氣之緩急脣仰則清一律脣俯則濁一律仰而急者則為本律之半聲如第一孔太蔟也俯則兼大呂仰則兼夾鍾仰而急則為太蔟之半聲二孔姑洗也仰則兼仲呂仰而急則為姑洗之半聲三孔林鍾也仰則兼夷則仰而急則為林鍾之半聲四孔南呂也仰則兼無射仰而急則為南呂之半聲五孔應鍾也仰則兼乎黃鍾之半聲欲全乎律呂者其妙處在兼音也鄭世子謂文察所論俯仰緩急一孔三音者則然但指某孔為某律則未必然今集諸家律譜各有小異如張鶚則更異大抵清濁疑似之間原不易辨巧由熟生者自能不拘死法然非認定某律審音定字則初學無入門之路









　　以竹為之長一尺四寸圍五寸三分上一大孔徑三分形如酸𬃷橫而左吹前四孔後一孔底一孔通六孔吹竅距後一孔二寸五分後一孔距前一孔一寸一分餘三孔皆同孔皆徑二分半正面尾上開二小孔繫以紅絨縧眼距第六孔九分髹以朱亦用黃布為囊吹時用左手無名指挽其縧
　　吹篪減字譜
　　□〈六孔盡閉輕吹〉　　　□〈啓底一小孔〉　　　□〈近底第一孔〉
　　□〈啓第二孔〉　　　　□〈啓第三孔〉　　　　□〈啓第四孔〉
　　□〈單啓後孔〉
　　篪樂章譜
　　迎神樂奏咸和之曲
　　大〈太四〉　哉〈南工〉　孔〈林尺〉　聖〈仲上〉　道〈太四〉　徳〈仲上〉　尊〈林尺〉　崇〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　維〈南工〉　持〈林尺〉　王〈仲上〉　化〈太四〉　斯〈林尺〉　民〈仲上〉是〈黃合〉　宗〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　典〈黃合〉　祀〈太四〉　有〈仲上〉　常〈林尺〉　精〈南工〉　純〈林尺〉　並〈太四〉　隆〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　神〈黃六〉　其〈南工〉　來〈林尺〉　格〈仲上〉　於〈林尺〉　昭〈仲上〉　聖〈黃合〉容〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　奠帛初獻樂奏寜和之曲〈有舞〉
　　自〈太四〉　生〈仲上〉　民〈林尺〉來〈仲上〉　誰〈太四〉　底〈黃合〉　其〈仲上〉　盛〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　維〈南工〉　師〈林尺〉　神〈仲上〉　明〈太四〉　度〈黃合〉　越〈太四〉　前〈仲上〉　聖〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　粢〈仲上〉　帛〈太四〉　具〈仲上〉　成〈林尺〉　禮〈黃合〉　容〈太四〉　斯〈林尺〉　稱〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　黍〈太四〉　稷〈南工〉　非〈黃六〉馨〈林尺〉　維〈南工〉　神〈林尺〉　之〈仲上〉　聽〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　亞獻樂奏安和之曲〈有舞〉
　　大〈太四〉　哉〈仲上〉　聖〈黃合〉　師〈太四〉　實〈南工〉　天〈林尺〉　生〈仲上〉　徳〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　作〈仲上〉　樂〈太四〉　以〈仲上〉　崇〈林尺〉　時〈仲上〉　祀〈太四〉　無〈林尺〉　斁〈仲上〉□　　□　□　　□　　□　　□　□　□
　　清〈黃六〉　酤〈南工〉　維〈林尺〉　馨〈仲上〉　嘉〈林尺〉　牲〈仲上〉　孔〈黃合〉　碩〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　薦〈太四〉　羞〈南工〉　神〈黃六〉　明〈林尺〉　庶〈南工〉　幾〈林尺〉　昭〈仲上〉　格〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　終獻樂奏景和之曲〈有舞〉
　　百〈仲上〉　王〈南工〉　宗〈林尺〉　師〈仲上〉　生〈林尺〉　民〈仲上〉　物〈太四〉　軌〈黃合〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　瞻〈黃六〉　之〈南工〉　洋〈林尺〉　洋〈仲上〉　神〈林尺〉　其〈仲上〉　寜〈太四〉　止〈黃合〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　酌〈太四〉　彼〈黃合〉　金〈林尺〉　罍〈仲上〉　維〈南工〉　清〈林尺〉　且〈太四〉　㫖〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　登〈仲上〉　獻〈太四〉　維〈林尺〉　三〈仲上〉　於〈黃六〉　嘻〈南工〉　成〈林尺〉　禮〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　徹饌樂奏咸和之曲
　　犧〈仲上〉　象〈太四〉　在〈仲上〉　前〈林尺〉　豆〈太四〉　籩〈仲上〉　在〈黃合〉　列〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　以〈太四〉　享〈南工〉　以〈林尺〉　薦〈仲上〉　既〈仲上〉　芬〈林尺〉　既〈太四〉　潔〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　禮〈黃合〉　成〈太四〉　樂〈仲上〉　備〈太四〉　人〈南工〉　和〈林尺〉　神〈仲上〉　悅〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　祭〈黃合〉　則〈太四〉　受〈仲上〉　福〈林尺〉　率〈黃六〉　遵〈南工〉　無〈林尺〉　越〈仲上〉□　　□　□　□　□　　□　□　□
　　送神樂奏咸和之曲
　　有〈太四〉　嚴〈南工〉　學〈林尺〉　宮〈仲上〉　四〈黃合〉　方〈太四〉　來〈仲上〉　宗〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　恪〈黃六〉　恭〈南工〉　祀〈林尺〉　事〈仲上〉　威〈南工〉　儀〈林尺〉　雍〈仲上〉　雍〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　歆〈仲上〉　茲〈林尺〉　維〈南工〉　馨〈林尺〉　神〈仲上〉　馭〈太四〉　還〈林尺〉　復〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　明〈黃六〉　禋〈南工〉　斯〈林尺〉　畢〈仲上〉　咸〈南工〉　膺〈林尺〉　百〈仲上〉　福〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　朢瘞與送神同
　　匏音疏〈其器笙　竽凡二種〉
　　列管為簫聚管為笙鳯凰於飛簫則象之鳯凰戾止笙則象之匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰閏餘匏曰九星匏曰七星匏而笙竽之名最古葢自女媧氏作使其臣隨裁匏竹以為竽而周禮笙師教之月令仲夏調笙竽淮南子孟夏吹笙竽大者竽小者笙一類也笙者發萬物始生道達隂陽之氣故有長短之制焉有六合之和焉古者造笙以曲沃之匏汶陽之篠列管匏中施簧管端美在其中鍾而為宮以達沖氣而其用與衆樂相應太射儀樂人宿縣〈句〉東笙磬〈句〉西面〈句〉其南笙鍾周官笙師共其鍾笙之樂以教祴虞書曰笙鏞以間是鼓鍾而笙應也眡瞭掌擊笙磬詩曰笙磬同音是擊磬而笙應也鹿鳴鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧則笙應琴瑟矣賓之初筵籥舞笙鼓則笙應鼓矣檀弓孔子十日而成笙歌儀禮歌魚麗笙由庚之類則笙應歌矣詩書儀禮所載有笙無竽而爾雅謂大笙十九簧小笙十三簧又十九簧謂之巢以衆管在匏有巢之象十三管謂之和以大者唱則小者和所謂三笙一和而成聲者也然則大笙即竽即巢而小笙即和乎十三簧以象閏餘九簧以象九星七簧以象七星俗樂率從茍簡乃說文竽管三十六風俗通謂竽二十三簧諸儒以為二十四簧竊恐管多則匏巨而手不易持吹氣難達古有義觜旋宮用之或別有法今旋宮久廢太常所用惟十七管者止吹一調雖有正倍多管亦無所用之矣舊說笙之宮管在左竽之宮管在中今不可攷俗笙苐取順手隂陽錯雜今依鄭世子所定取陽律隂呂分左右列之於義為當黃鍾太蔟姑洗蕤賓夷則無射六陽律悉皆在左而以左手按之大呂夾鍾仲呂林鍾南呂應鍾六隂呂悉皆在右而以右手按之管上各刻律呂正倍如吹合字認取黃鍾正律以左大指按之黃鍾半律以左食指按之林鍾倍律右中指按之林鍾正律右食指按之四簧齊鳴總是黃鍾其餘相生相應悉皆倣此其制刻木代匏牛角為葢鑽孔挿管管以黃楊為腳腳內旁開半竅施簧簧用響銅薄片以方鋼鏟削使合律呂厚薄之辨而清濁分焉過薄則以黃蠟瀝清㸃之依時和調夏秋則蠟少清多冬春則蠟多清少㸃輕則聲清㸃重則聲濁其大凡也詩稱吹笙鼓簧既曰吹又曰鼓者凡竹音之屬吹者按其孔則無聲發其孔則有聲笙獨不然發其孔則無聲惟按其孔則呼吸之氣從山口出鼔動其簧而聲始發耳山口髙下各有定度管圍以竹匏髹以漆堅木為咮挿管處勿使氣漏時置煖處以防浥蛀以上位次如環無端與俗笙右傍留闕不連二孔向內以指入其中而按之者不同此雅笙也其音皆須吹律詳議故曰匏竹尚議竽最難吹故不能者謂之濫竽










<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷四>








　　首三管長一尺九寸次四管長一尺四寸次四管長一尺次四管長七寸次四管長五寸其尺寸定以黃鍾之管其二十四管之竽稍増之首四管長二尺四寸次四管殺六寸次四管殺四寸五分又次四管殺三寸又次四管殺二寸以世俗未習今但用十九十三兩等










　　首三管長一尺五寸次四管長九寸次四管長六寸次二管長四寸以十二簧為六律六呂之正聲加一簧為黃鍾半聲閏餘相生循環無際律凖十三弦亦此義也
　　十九簧上下相生譜
　　黃正生林正〈俗呼清尺〉　　　　林正生林倍〈俗呼濁尺〉
　　林倍生太正〈俗呼正四〉　　　　太正生南正〈俗呼清工〉
　　南正生南倍〈俗呼濁工〉　　　　南倍生姑正〈俗呼正一〉
　　姑正生應正〈俗呼清凡〉　　　　　應正生應倍〈俗呼濁凡〉
　　應倍生蕤正〈俗呼勾凡〉　　　　　蕤正生蕤倍〈俗呼濁勾凡〉
　　蕤倍生大正〈俗呼亞四〉　　　　　大正生夷正〈俗呼亞工〉
　　夷正生夷倍〈俗呼濁亞工〉　　　　夷倍生夾正〈俗呼亞一〉
　　夾正生無正〈俗呼亞凡〉　　　　　無正生無倍〈俗呼濁亞凡〉
　　無倍生仲正〈俗呼上字〉　　　　　仲正生黃半〈俗呼六字〉黃半生黃正〈俗呼合字〉
　　右十九簧皆以二管成音或用三管四管亦可如吹合字則按黃鍾正半與林鍾正倍四管如吹尺字則按林鍾正倍及黃正三管如吹四字則按林倍蕤倍太正大正四管如吹工字則按南正倍太正三管如吹一字則按南倍姑正夷倍夾正四管如吹凡字則按姑正　　應正無正倍四管如吹勾字則按應倍及蕤正倍三管如吹上字則按仲正無正倍三管如吹六字則按仲正黃半二管聲俱相協
　　十三簧上下相合譜
　　黃正合黃半〈六　又名清上〉　　　黃半合仲呂〈正上〉
　　仲呂合無射〈亞凡〉　　　　　無射合夾鍾〈亞一〉
　　夾鍾合夷則〈亞工〉　　　　　夷則合大呂〈亞四〉
　　大呂合蕤賓〈勾凡〉　　　　　蕤賓合應鍾〈清凡〉
　　應鍾合姑洗〈正一〉　　　　　姑洗合南呂〈清工〉
　　南呂合太蔟〈正四〉　　　　　太蔟合林鍾〈清尺〉
　　林鍾合黃正〈合〉
　　右十三簧亦以兩管配音而俗用三管如吹合字則按黃正半及林鍾三管如吹四字則按南呂太蔟大呂三管如吹上字則按仲呂黃半二管如吹凡字則按無射蕤賓應鍾三管如吹勾字則按大呂蕤賓二管如吹一則按夾鍾應鍾姑洗三管如吹工則按姑洗南呂夷則三管如吹尺則按太蔟林鍾二管如吹六則按黃鍾正半二管










　　笙竽樂章譜
　　迎神樂奏咸和之曲
　　大〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九哉〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四孔〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九聖〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三道〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九徳〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三尊〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九崇〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三維〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四持〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九王〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三化〈太四〉　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九斯〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九民〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三是〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九宗〈太四〉　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九典〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九祀〈太四〉　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九有〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三常〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九精〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四純〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九並〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九隆〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　　神〈潢六〉　笙左一四　　　　　竽左五　　右三其〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四來〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九格〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三於〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九昭〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三聖〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九容〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九奠帛初獻樂奏寜和之曲
　　自〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九生〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三民〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九來〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三誰〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九底〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九其〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三盛〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九維〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四師〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九神〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三明〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九度〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九越〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九前〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三聖〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九粢〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三帛〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九具〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三成〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九禮〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九容〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九斯〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九稱〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三黍〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九稷〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　　非〈潢六〉　笙左一四　　　　　竽左五　　右三馨〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九維〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四神〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九之〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三聽〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九亞獻樂奏安和之曲
　　大〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九哉〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三聖〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九師〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九實〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四天〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九生〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三徳〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九作〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三樂〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九以〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三崇〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九時〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三祀〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九無〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九斁〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　　清〈潢六〉　笙左一四　　　　　竽左五　　右三酤〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四維〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九馨〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三嘉〈林上〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九牲〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三孔〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九碩〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九薦〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九羞〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四
　　神〈潢六〉　笙左一四　　　　　竽左五　　右三明〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九庶〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四幾〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九昭〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三格〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九終獻樂奏景和之曲
　　百〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三王〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四宗〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九師〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三生〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九民〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三物〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九軌〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九
　　瞻〈潢六〉　笙左一四　　　　　竽左五　　右三之〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四洋〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九洋〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三神〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九其〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三寜〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九止〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九酌〈太四〉　笙左七　　右一二　竽左八十　右二九彼〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九金〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九罍〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三維〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四清〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九且〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九㫖〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三登〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三獻〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九維〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九三〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　　於〈潢六〉　笙左一四　　　　　竽左五　　右三嘻〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四成〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九禮〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三徹饌樂奏咸和之曲
　　犧〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三象〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九在〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九前〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三豆〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九籩〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三在〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九列〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九以〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九享〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四以〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九薦〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三既〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三芬〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九既〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九潔〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三禮〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九成〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九樂〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三備〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九人〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四和〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九神〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三恱〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九祭〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九則〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九受〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三福〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九
　　率〈潢六〉　笙左一四　　　　　竽左五　　右三遵〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四無〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九越〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三送神樂奏咸和之曲
　　有〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九嚴〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四學〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九宮〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三四〈黃合〉　笙左一四　右五　　竽左二五　右六九方〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九來〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三宗〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九
　　恪〈潢六〉　笙左一四　　　　　竽左五　　右三恭〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四祀〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九事〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三威〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四儀〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九雍〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三雍〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九歆〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三茲〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九維〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四馨〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九神〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三馭〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九還〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九復〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三
　　明〈潢六〉　笙左一四　　　　　竽左五　　右三禋〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四斯〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九畢〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三咸〈南工〉　笙左二三　右三　　竽左八　　右一四膺〈林尺〉　笙左七　　右五　　竽左二　　右六九百〈仲上〉　笙左四　　右二　　竽左六九　右三福〈太四〉　笙左七　　右一三　竽左八十　右二九朢瘞與送神同
　　土音疏〈其器塤〉
　　昔者葛天氏塊⿰瓦缶武喿從之是曰廣樂包犧氏繼之灼土為塤以合天人之和塤之為器瓦缶之器也故曰土土居中央於氣為沖氣於聲為中聲故聖王用之以和八音周官教於小師播於瞽矇吹於笙師樂記以塤為徳音之音其字從員土形圓也一從熏燒土為之也說文曰壎為樂器一作塤風俗通曰塤燒土也圍五寸半長三寸半有四孔其二通凡六孔爾雅大塤謂之嘂註亦云燒土為之大如鵝子銳上平底形如秤錘六孔小者如雞子由是觀之古所謂土即今所謂瓦也國語曰瓦絲尚宮又曰瓦以贊之葢塤以龡缶以擊皆土之屬而必資於火近世泥於土音無用火者陳暘樂書亦苐以為具火之形雲耳未知其為缶屬也其說曰塤之為器平底六孔水之數也中虛上銳如秤錘然火之形也塤以水火相合而後成器亦以水火相和而後成聲於義為允而又謂古有雅塤如鴈子頌塤如雞子其聲清濁合乎雅頌復雲大者聲合黃鍾大呂小者聲合太蔟夾鍾然則雅無大夾頌無黃大此其說不近贅乎大抵吹一塤而衆律咸備至於脣有頫仰抑揚氣有疾徐輕重則一竅可該數音旋宮具焉巧存乎人而雅頌烏足以拘之其音大抵類篪而周官之教又似詳於塤畧於篪者塤主倡始不得不詳篪則和終而已不得不畧夫亦寓伯仲之誼焉故曰伯氏吹塤仲氏吹篪譙周曰周幽王時暴辛公善塤蘇成公善篪以義相友有兄弟之親而說者又謂篪竹音為仲春塤土音為季夏故稱兄弟其解如此乃世本遂以為暴公作塤蘇公作篪誤也製塤之法最不易過於小則無黃鍾律過於大則無四清聲務求小大適宜而後十二律始全法以米瀋和灰作模俟其燥也乃用磬石屑熟搗成泥水澄極細漆調如𩛿摶塑模上圍七寸五分髙三寸五分底徑二寸四分厚四分上銳處留一竅俟乾從上竅穵去其灰塤腰四隅各開一孔相對透明雖顯四孔只是兩孔之通者耳古雲其二通者此也雙孔之下復開一孔形如鼎足寘之前面共上一孔是為六孔所謂前三後二併吹孔為六者也凡孔前後內外徧用生漆磨光更加硃漆戧金雲龍為飾頂竅徑四分餘竅空分許徃來可容粒米要極浄圓乃能協律否則不惟不應字且不成聲矣
　　吹塤法
　　左右兩手名指屈蟠塤底作環抱狀兩大指按內二孔左中指按外下孔左右食指按外上二孔
　　五竅俱閉平氣俯脣輕吹之為黃鍾譜以合應
　　畧俯脣微仰吹之為太蔟譜以四應
　　俯仰間畧微加氣為姑洗譜以一應〈以上五竅全閉〉
　　啓右手食指餘閉平脣極重吹為仲呂譜以上應啓後二竅閉前三竅為蕤賓譜以勾應
　　啓左手中食二指餘閉為林鍾譜以尺應
　　前三竅俱啓餘閉為南呂譜以工應
　　五竅俱啓輕吹為應鍾譜以凡應
　　五竅俱啓重吹為清黃鍾譜以六應
　　左中指閉前下一竅餘皆啓重吹為清太蔟譜以五應此其大畧若夫圍徑有大小體質有厚薄穴竅有髙下疎密差之毫釐則其聲不應妙達其解又當隨器消息


















　　前三竅如倒品字上二下一後二竅並列除吹口前後共五竅舊制大塤髙三寸五分圍七寸五分底徑二寸四分吹孔徑三分五釐按孔徑一分七釐　小塤髙與大塤同其圍五寸五分底徑一寸七分五釐吹孔徑三分按孔徑一分五釐　今考按孔不宜太寛只用米許為當
　　減字塤譜
　　□〈五孔俱閉俯吹〉　　　□〈五孔俱閉仰吹〉　　　□〈啓前三孔〉
　　□〈啓左手中食二指〉　　□〈啓右手食指〉　　　□〈五孔俱啓重吹〉
　　塤樂章譜
　　迎神樂奏咸和之曲
　　大〈太四〉　哉〈南工〉　孔〈林尺〉　聖〈仲上〉　道〈太四〉　徳〈仲上〉　尊〈林尺〉　崇〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　維〈南工〉　持〈林尺〉　王〈仲上〉　化〈太四〉　斯〈林尺〉　民〈仲上〉　是〈黃合〉　宗〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　典〈黃合〉　祀〈太四〉　有〈仲上〉　常〈林尺〉　精〈南工〉　純〈林尺〉　並〈太四〉　隆〈仲上〉□　　□　　□　□　□　□　□　□
　　神〈黃六〉　其〈南工〉　來〈林尺〉　格〈仲上〉　於〈林尺〉　昭〈仲上〉　聖〈黃合〉　容〈太四〉□　□　□　□　□　□　□　　□
　　奠帛初獻樂奏寜和之曲〈有舞〉
　　自〈太四〉　生〈仲上〉　民〈林尺〉　來〈仲上〉　誰〈太四〉　底〈黃合〉　其〈仲上〉　盛〈太四〉□　□　□　□　□　□　□　　□
　　維〈南工〉　師〈林尺〉　神〈仲上〉　明〈太四〉　度〈黃合〉　越〈太四〉　前〈仲上〉　聖〈太四〉□　□　□　□　□　□　□　　□
　　粢〈仲上〉　帛〈太四〉　具〈仲上〉　成〈林尺〉　禮〈黃合〉　容〈太四〉　斯〈林尺〉　稱〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　黍〈太四〉　稷〈南工〉　非〈黃六〉　馨〈林尺〉　維〈南工〉　神〈林尺〉　之〈仲上〉　聽〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　亞獻樂奏安和之曲〈有舞〉
　　大〈太四〉　哉〈仲上〉　聖〈黃合〉師〈太四〉　實〈南工〉　天〈林尺〉　生〈仲上〉　徳〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　作〈仲上〉　樂〈太四〉　以〈仲上〉　崇〈林尺〉時〈仲上〉　祀〈太四〉　無〈林尺〉　斁〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　清〈黃六〉　酤〈南工〉　維〈林尺〉　馨〈仲上〉　嘉〈林尺〉　牲〈仲上〉　孔〈黃合〉　碩〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　薦〈太四〉　羞〈南工〉　神〈黃六〉　明〈林尺〉　庶〈南工〉　幾〈林尺〉　昭〈仲上〉　格〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　終獻樂奏景和之曲〈有舞〉
　　百〈仲上〉　王〈南工〉　宗〈林尺〉　師〈仲上〉　生〈林尺〉　民〈仲上〉　物〈太四〉　軌〈黃合〉□　　□　　□　□　□　□　□　□
　　瞻〈黃六〉　之〈南工〉　洋〈林尺〉　洋〈仲上〉　神〈林尺〉　其〈仲上〉　寜〈太四〉　止〈黃合〉□　□　□　□　□　□　□　□
　　酌〈太四〉　彼〈黃合〉　金〈林尺〉　罍〈仲上〉　維〈南工〉　清〈林尺〉　且〈太四〉　㫖〈仲上〉□　□　□　□　□　□　□　□
　　登〈仲上〉　獻〈太四〉　維〈林尺〉　三〈仲上〉　於〈黃六〉　嘻〈南工〉　成〈林尺〉　禮〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　徹饌樂奏咸和之曲
　　犧〈仲上〉　象〈太四〉　在〈仲上〉　前〈林尺〉　豆〈太四〉　籩〈仲上〉　在〈黃合〉　列〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　以〈太四〉　享〈南工〉　以〈林尺〉　薦〈仲上〉　既〈仲上〉　芬〈林尺〉　既〈太四〉　潔〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　禮〈黃合〉　成〈太四〉　樂〈仲上〉　備〈太四〉　人〈南工〉　和〈林尺〉　神〈仲上〉　悅〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　祭〈黃合〉　則〈太四〉　受〈仲上〉　福〈林尺〉　率〈黃六〉　遵〈南工〉　無〈林尺〉　越〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　送神樂奏咸和之曲
　　有〈太四〉　嚴〈南工〉　學〈林尺〉　宮〈仲上〉　四〈黃合〉　方〈太四〉　來〈仲上〉　宗〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　恪〈黃六〉　恭〈南工〉　祀〈林尺〉　事〈仲上〉　威〈南工〉　儀〈林尺〉　雍〈仲上〉　雍〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　歆〈仲上〉　茲〈林尺〉　維〈南工〉　馨〈林尺〉　神〈仲上〉　馭〈太四〉　還〈林尺〉　復〈仲上〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　明〈黃六〉　禋〈南工〉　斯〈林尺〉　畢〈仲上〉咸〈南工〉　膺〈林尺〉　百〈仲上〉　福〈太四〉□　　□　□　□　□　□　□　□
　　朢瘞與送神同






　　頖宮禮樂疏卷四
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏>



　　欽定四庫全書
　　頖宮禮樂疏卷五
　　明　李之藻　撰
　　絲音疏〈其器琴瑟〉
　　八音以絲為君絲以琴為君琴出乎器入乎覺而瑟亦類之琴者禁也禁止其邪以正人心瑟者閉也所以懲忿窒慾正徳也朱襄之世遲春而黃落盛夏而痁枯乃命士達作五弦之琴以來隂氣伏羲氏斵桐為七尺二寸之琴其弦二十有七命之曰離以操辯駕之曲絙桑為三十六弦之瑟以修身理性以合天人之和女皇氏用五弦之瑟於澤丘動隂聲極其數為五十弦聽之極悲乃破為二十五弦而或謂神農制洞越練朱五弦之瑟或謂瞽瞍有十五弦之瑟而舜益之為二十三弦至郭璞又有二十七弦之説陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）論琴專取五弦以為倍之則十弦四之則二十弦而其論瑟也又以五弦十五弦為小瑟二十五弦為中瑟五十弦為大瑟大傳亦曰大琴練弦達越大瑟朱弦達越爾雅大琴謂之離大瑟謂之灑明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之樂器也然則琴瑟之有大小也自古記之大都琴音易良瑟音靜好兩者必相須而為用亦異制而同音而聲應欲其相保細大欲其不踰是故大琴必以大瑟配之中琴必以小瑟配之所以使大不陵細不抑而和平之韻從是乎出也樂有五聲七始十二律正變倍半備樂備製取數參差非特琴瑟為然鍾磬之縣笙竽之管多寡亦各不等要於中正之道和平之音則大琴小琴總之不過七弦大瑟小瑟總之不過二十五弦然而律度理數無不具備少固不可多亦奚為即所謂雅琴頌琴雅瑟頌瑟者以義揆之雅以用之燕享或從簡便頌以用之郊廟製取靚嚴豈必以弦之多寡定琴瑟大小之等乎雅樂失傳賴有琴笙二者尚在雖於古律有間然以歌聲髙下協之則人聲即是律凖雖百世可知也以笙定琴以琴定瑟以琴瑟協歌詠則八音俱定而雅樂可興是故琴必配瑟君子鼓琴鼓瑟必以配歌虞書琴瑟以詠周禮瞽矇掌敎琴瑟用以養性情美敎化動天地格鬼神端必由之風雨動於師曠寒暑變於師襄伯牙鼓而六馬仰秣賀令鼓而防風夜舞非其驗歟聲之靈變神與之協心之精微聲亦與之通孔子鼓瑟於室而聲變於貍之摶䑕閔子知之鄰客彈琴於屏而聲動於螳之向蟬蔡邕訝之入耳而㑹心聆音而徹理有其理斯渉其境豋聖師之庭囘琴㸃瑟形而上者夫固有所待也音律之數樂其可知窮樂之趣莫妙於琴瑟是故入廟思問弦歌六奏不可不繹其㫖為作琴瑟譜
　　琴詁
　　古者造琴削以嶧陽之桐絙以檿桑之絲徽以麗水之金軫以崑山之玉其名則有臨岳承露龍池龍齦鳯沼鳯翅咮舌鴈足其品則有綠綺焦尾玉牀響泉韻磬清音其調則有縵角清商正調縵宮𦂳羽其曲則堯有神人暢舜有思親操禹有襄陽湯有訓佃文有拘幽周公越裳成王儀鳯孔子之將歸猗蘭曽子之歸耕殘形以至詩三百篇大抵皆可弦可歌之詩也其制以律為尺通長五尺五寸合於河圖全數齦岳中間五尺以當大衍首廣九寸為太陽數尾廣六寸為太隂數肩廣一尺為中央全數刳其中則太虛之理具弦其外則妙應之用該而陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）樂書謂長三尺六寸六分象朞日也廣六寸象六合也弦有五象五行也腰廣四寸象四時也前廣後狹象尊卑也上圓下方象天地也徽十有三象十二律也餘一以象閏也其形象鳯天文朱鳥南方之禽樂之主也五分其身以三為上二為下參天二地之義也葢聖人之制其義廣大無所不可附而合焉至謂中琴三尺六寸六分大琴八尺一寸然則前所比象謂何況中琴不及大琴之半而音律安協耶彼葢不知大者黃鍾之尺中者大蔟之尺小者姑洗之尺各用正律之管為度周禮所謂以十二律為之度數是也維瑟亦然明乎律度之尺而三等琴制大抵不甚相逺是故中聲可求而諸調皆可和也弦有七以五音兼二少肇自太古而揚雄謂陶唐氏始加二弦以㑹君臣之恩桓譚謂文王加少宮少商釋知匠謂文武各加一弦為文武弦又有謂頌琴十弦蔡邕九弦孫登一弦郭璞二十七弦乃至有宋郊廟燕享増以兩儀弦十二律弦益復樊然異制總之非誕則迂不足具論惟是舜歌南風琴取五弦太音希聲亦自一時之制而李照陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）遂欲去二弦只存五弦然則七音八十四聲將安寄乎有七弦故有七音七乘十二故有八十四聲理數自然未可擯為塞曲輒棄不用至於七弦宮位遷史謂居中央世俗則謂一弦為宮次弦為商三弦為角而徵而羽而少宮少商以次序列五音清濁大抵其序如是然而旋宮之法固不可以若是拘也音以弦分律隨徽定雖體無陵犯大律常在大弦小律常在小弦然而旋宮無定位則黃鍾亦無定在俗謂一弦黃鍾二弦太蔟三弦姑洗而蕤林南應以次列之又不可以若是拘也琴有大中小三等律有正倍半三律調有正平清瑟四調雖改弦而調可換顧宮旋而律不旋黃鍾者萬事之根本亦諸調清濁髙下之權衡也故定律正調先求黃鍾為本轉弦緩急審定其聲漢志有之弦以緩急清濁然而清濁之序協律最難吹律以定弦古人之本法也按笙以定弦今人之捷法也雖有八十四音而笙之七簧足以定之此執簡馭繁之道也律有十二當用惟七是為七始不用有五是為五降孰為均主而以相生之法推之其數可得此正雅者所必究也乃徽則更有可論者矣自宋以來以自齦至中徽為濁聲中徽至四徽為中聲上至一徽為清聲故姜夔有上中下準之說以配黃鍾正倍半律之度而每準各具十二律聲按弦附木取之求中聲於七徽以為一弦七徽中聲之始以定黃鍾不知絲音尚宮古樂和緩所謂中聲乃在十徽九徽之間葢有說焉十徽於琴體得四之一九徽得三之一黃鍾損益上下相生此其正位是以琴道尚之必求黃鍾於此七徽以左正合正律七徽以右乃合半律七徽者正半之中非黃鍾之所寓也左氏曰先王之樂以節百事故有五節遲速本末以相及中聲以降五降之後不容彈矣琴從十徽至五徽凡五節亦曰五降降也者自濁漸清之謂也十而九九而八八而七七而六六而五此謂五節五節而外濁益濁清益清中聲不寓焉雖有餘徽非雅樂之所用也唐人紀琴先以管色合字定宮弦乃以宮弦下生徴徴上生商上下相生終於少商下生隔二上生隔一而朱子亦取其說分定十二律五聲之位吹管傳琴先吹黃鍾以琴合之聲合無差以次徧合諸聲又謂七弦隔一調之六弦皆應於第十徽惟第三弦獨應於十一徽備論其理今以相生位置依法推求有瞭然於指下者按十徽彈一弦吹笙以求黃鍾之律而得焉其散音即林鍾是黃鍾之子也按九徽則林鍾之子所謂太簇者也而黃鍾之本位固在第三弦之散聲是故三弦散聲嘗與初弦十徽實音應三弦當五音琴中為君弦故七弦之音不易焉三弦按十徽吹上字即仲呂是為黃鍾母按九而得所生之林鍾故黃林二律一弦與三弦相應也二四之相應亦然三弦按十為太簇按九為姑洗散聲為南呂四弦散聲為太簇按十為林鍾按九為南呂故求太南者多於三四之間鼓之皆應而三與五則不相應五弦散音姑洗也二弦按九亦姑洗也弦改三而用二徽改十而用九一為宮二為商三為角凡角音必按九而後葉也而姑洗之母南呂則五弦按十姑洗之子應鍾則五弦按九故姑洗南呂皆於二五求之至於太夾蕤夷無五律則又在十九兩徽之間一大呂二夾鍾三蕤賓四夷則五無射而其散音則大呂三〈應鍾同〉夾鍾四蕤賓五〈仲呂同〉夷則六無射七皆相應也而又有緊其弦以十一徽定者一弦實黃散夷〈二弦同〉二弦實太散無三弦實仲散大〈四弦同〉四弦實林散夾五弦實南散仲皆下一律而六與一七與二同焉所謂一合二四三上四尺五工六合七四者皆吹笙可定者也而又有仍取十徽苐更吹管色定之者一五吹凡皆實應而散蕤二三吹一皆實姑而散應調有髙下故弦有𦂳縵而協律者因焉總其大端以自一至七次第定之則十徽之序黃太仲林南黃太也九徽之序太姑林南應太姑也十九之間大夾蕤夷無大夾也小弦中則大弦倍大弦中則小弦清其大較也八徽以下十二徽以上倣此皆可推定而十二以上過濁歌則聲咽七徽以下過清歌則漸焦是故雅音不用焉譜色有十六然太常所恆用者則黃鍾之合太蔟之四姑洗之一仲呂之上蕤賓之勾林鍾之尺南呂之工應鍾之凡清黃之六清太之五而已其餘設而不用猶隋之所謂啞鍾也然而太古琴音併勾六五鮮用絙而尚清繁而有節大聲不喧譁而流漫小聲不湮滅而不聞其要歸於雅澹平中使人聽之而慾心平躁心釋故足術也黃鍾大呂之均正調也三弦十一徽實音與五弦之散音應者也〈取琴二張一按十徽一按十一徽每弦依前吹笙定之下者即黃鍾髙者即大呂〉林鍾夷則之均縵角調也一六按十一徽與三散應三為角也〈黃鍾調縵三弦即林鍾調大呂調縵三弦即夷則調〉太蔟夾鍾之均縵宮調也四弦按十一徽與一六散聲應一六為宮也〈林鍾調縵一六即太蔟調夷則調縵一六即夾鍾調〉姑仲蕤三均𦂳羽調也五弦按十一徽與二七散聲應五為羽也〈黃鍾調𦂳五即仲呂調大呂調𦂳五即蕤賓調別定一琴每弦九徽實音與蕤賓十徽實音同即姑洗調〉南無應三均清商調也二七按十一徽與散四應二七為商也〈姑洗調𦂳二七即南呂調仲呂調𦂳二七即無射調蕤賓調𦂳二七即應鍾調〉而黃大二均宮在三弦散聲太夾二均宮在四弦散聲姑仲蕤之宮在五弦林夷之宮在六弦南無應之宮在七弦皆取散聲以為均主而一弦二弦則苐取實音應和而已不取散聲故不名為均主也大抵琴主散聲實音次之泛音鄭聲君子弗貴是以左手綽注吟猱右手疾徐輕重雅樂禁焉琴理雖淵雅音尚簡指法大畧可得而論右中指向內為勾向外為剔食指向內為抹向外為挑大指向內為托向外為擘一勾一挑同聲為撮抹擘同聲亦為撮上生者撮三弦中隔一弦名小間勾下生者撮四弦中隔二弦名大間勾遞互鼓之散實相應若散聲在大弦按聲在小弦則左大指按之散聲在小弦按聲在大弦則左中指按之而其要在於習操縵學記曰不學操縵不能安弦操縵者操持歌聲令極緩縵歌永言聲依永是也聲不依琴瑟則不永絲音短促無操縵之法以為之節且不能逐匏竹何以永歌聲永歌聲則未有不尋操縵者矣古操縵法有十六字者有十三字者皆以二段為之章以一章為歌聲之準每段以首字為金聲為玉振以提其綱又間字而為之節節有八象八卦也段有二象兩儀也總為一章隂陽一太極也金以鍾玉以磬節以搏拊搏拊不欲其有聲是故韋表而穅裹凡十六字者倍之三十二凡十三字者倍之二十六而八節無改焉歌於是乎永矣依也者依此節也操縵二段配歌一聲衆樂從之記所謂嘽諧縵易之音其法如是而俗琴乃一字為一彈吟揉擽擘倫齪綽璅之音出而雅道逺矣此可登歌清廟與金石並奏乎哉今取十三字譜著於篇俟初學者習焉張鶚樂譜乃謂按徽聲短莫若散彈則聲洪而長夫散音之長也與有幾不與按徽實音相應則意味索然況所謂散音亦似是而非者乎




















　　桐木為之脣以梓髹以硃漆古穪氷弦玉軫漆質金徽身通長五尺五寸首廣九寸尾廣六寸肩廣一尺齦岳中間五尺首通足中髙二寸七分傍髙二寸尾通足中髙二寸傍髙一寸五分岳以棗鴈足以黃楊腹下龍池八寸鳯沼四寸中藏天地二柱天柱圓厚七分居四五徽界地柱方厚六分居八九徽界若定位小差近上則損上聲近下則損下聲









　　初學琴依此法用紙三條第一條黃太仲林南對十徽下諸弦貼之第二條太姑林南應對九徽下第三條太夾蕤夷無對十徽九徽之間各貼之按弦彈之其第六弦與第一弦同第七弦與第二弦同
　　鼓琴定弦法
　　鄭世子論琴專以十徽九徽為主其說曰凡各弦散聲為本律之正音第十徽為散聲之母能生本律第九徽實音為散聲之子本律所生也惟此兩徽雅樂尚之不用餘徽者惡其亂雅也一弦十徽實音為宮二弦十徽實音為商三弦十一徽實音為角四弦十徽實音為徵五弦十徽實音為羽六弦十徽實音為少宮七弦十徽實音為少商此古所謂正調也俗以散聲為正調非也解弦更張吹律定之不能得合律之管當以笙代俗笙取新㸃者亦可拔出笙簧而單吹之〈朱子曰每疑七弦隔一調之六弦皆應於第十徽而第三弦獨應於第十一徽調之乃應及思而得之七弦散聲為五聲之正而大弦十二律之位又衆弦散聲之所取正也故逐弦之五聲皆自東而西相為次第其大弦㑹於十徽則一與三者角與散角應也二與四者徴與散徵應也四與六者宮與散少宮應也五與七者商與散少商應也其第三第五弦㑹於十一徽則羽與散羽應也義各有當初不相須故不同㑹於一徽也旋宮諸調之法古人隨月用律今乃謂不必轉軫促弦但依旋宮法抑按之恐難如此泛論當每宮指定各以何聲取何弦為倡各以何弦取何律為均乃見詳實又以禮運正義推之則每律各為一宮每宮各有五調而其每調用律取聲亦各有法此為琴之綱領而説者罕及乃闕典也按此所論十徽十一徽與旋宮轉弦最切琴理特以四弦為宮則取七弦之中然七弦琴之宮即是五弦之宮當在三弦也蔡元定之律亦取第四弦為宮此古夾鍾調俗呼清徵調者也老者歌之則掲不起失之太髙冷謙改用第二弦為宮音乃古無射調俗呼清商調者也童子歌之則拽不出失之太下今以第三弦為宮音比冷髙一律比蔡低一律古之正調俗呼清角調欲求軒轅之樂當必由此不拘老幼皆可歌也試之自見〉
　　吹合字上第一弦按第十徽彈之令與笙音同是為黃鍾其散音即林鍾
　　次吹四字上第二弦按第十徽彈之令與笙音同是為太簇其散音即南呂
　　次吹上字上第三弦按第十徽彈之令與笙音同是為仲呂散音即黃鍾
　　次吹尺字上第四弦按第十徽彈之令與笙音同是為林鍾散音即太蔟
　　次吹工字上第五弦按第十徽彈之令與笙音同是為南呂散音即姑洗若按十一徽彈之與笙音同實音為南呂散音為仲呂今大成樂皆以仲呂為角此弦宜按十一徽求之
　　其第六弦散聲與第一弦散聲相應第七弦散聲與第二弦散聲相應此五聲為均之琴也吹笙定位畢復照調弦法再詳定之
　　操縵譜
　　周禮鍾師掌金奏磬師敎縵樂縵樂即操縵也操縵引乃古曲名操之為言持也縵之為言緩也其譜擬弦音而作然有其義定當逹理定者言定弦之人當達定弦之理而後弦可定也下二句詠歎之前後二段合此二段方成歌之一聲歌之所由永也
　　十三字操縵
　　前段名曰金聲　定當達理定　達理定　定當達理定後段名曰玉振　定當達理定　達理定　定當達理定
　　正應正和同　正和同　正應正和同
　　學操縵者學節奏為至要每段句首有圏是其總節每句字傍有㸃是其細節總節前段擊鍾為金聲後段擊磬為玉振此謂始終條理其細節不欲有聲只以摶拊節之或㸃識亦可也二段一章配歌一聲歌彼一字弦此二段二段既畢一字方終勿令歌聲先盡而弦聲未盡勿令弦聲先終而歌聲未終弦與歌相依以永此操縵安弦博依安詩之㫖也朱子曰古樂有倡有歎倡者發歌句也歎者繼其聲也詩辭之外應更有疊字散聲以歎發其趣曰弄曰引曰疊字曰散聲皆操縵之別名也此操縵古引有四義曰正曰應曰和曰同正者本弦散聲定達二字是也應者別弦實音與本弦同聲相應者當字是也和者散聲相生理字是也同者齊撮兩弦成音句尾定字是也定當二聲為同達理二字為和相生者宮生徴徴生商商生羽羽生角黃生林林生太太生南南生姑姑生應應生蕤蕤生大大生夷夷生夾夾生無無生仲仲又生黃陽律隂呂互相倡和者是也以律應律以呂應呂曰應以律和呂以呂和律曰和兩陽兩隂同而不和隂陽倡和和而不同琴瑟譜中皆有正應和同四義具此四義謂之操縵其定律之法只取十徽為母十徽尋不見方去九徽尋假如正調十徽按一而散三應為宮按二而散四應為商至按三則不與散五相應須按二弦九徽乃與五應至四與六五與七則仍按十徽矣上生者用小間勾下生者用大間勾遞互而彈散實相應散聲在大弦按聲在小弦則大指按之散聲在小弦按聲在大弦則中指按之俗惟禁小指古亦禁無名指法從簡以省繁聲葢鄭衛之聲貴泛音而尚吟猱雅頌之聲貴實音而尚齊撮是以古樂用撮十居其三笙不能以獨簧成音必合三兩簧琴不能以獨弦成音必撮兩弦先王之樂琴瑟笙簧未有不相合者雜比曰音單出曰聲若琴瑟之專一誰能聽之是所以尚和同也俗曲則不然吟猱多齊撮少繁弦淒急衰世之音切宜忌之
　　操縵二譜之節
　　十三字　正應正和同　正和同　正應正和同十六字　正應正和正應正和正應正應正和正應右操縵二譜後譜増三字然每段俱只八節字可増節不可増其十三字者有正應和同十六字者只正應和葢十三字者弦聲有間斷故用齊撮十六字者弦聲無間斷不暇齊撮也今取十三字操縵為譜如左
　　琴樂章譜
　　迎神樂奏咸和之曲〈仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲〉












<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>




　　奠帛初獻樂奏寜和之曲〈仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲〉











<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>





　　亞獻樂奏安和之曲〈仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲〉










<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>






　　終獻樂奏景和之曲〈仲呂之宮仲呂起調仲呂畢曲〉









<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>







　　徹饌樂奏咸和之曲〈仲呂之宮仲呂起調仲呂畢曲〉








<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>








　　送神樂奏咸和之曲〈仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲〉







　　宗〈太蔟為羽〉SKcharSKcharSKchar芍（「勺」換成⿹勹一）□　SKchar芍（「勺」換成⿹勹一）□　SKcharSKcharSKchar芍（「勺」換成⿹勹一）□⿱從豆SKchar恪〈黃鍾清澂〉芍（「勺」換成⿹勹二）SKchar芍（「勺」換成⿹勹二）⿱艹⿺乚六□　芍（「勺」換成⿹勹二）⿱艹⿺乚六□　芍（「勺」換成⿹勹二）SKchar芍（「勺」換成⿹勹二）⿱艹⿺乚六□⿱從豆SKchar恭〈南呂為角〉⿱艹⿺乚七SKchar⿱艹⿺乚七芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚七芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚七SKchar⿱艹⿺乚七芍（「勺」換成⿹勹三）□⿱從豆SKchar祀〈林鍾為商〉⿱艹⿺乚六SKchar⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚六SKchar⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□⿱從豆SKchar事〈仲呂為宮〉⿱艹⿺乚五SKchar⿱艹⿺乚五芍（「勺」換成⿹勹二）□　⿱艹⿺乚五芍（「勺」換成⿹勹二）□　⿱艹⿺乚五SKchar⿱艹⿺乚五SKchar□⿱從豆SKchar威〈南呂為角〉⿱艹⿺乚七SKchar⿱艹⿺乚七芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚七芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚七SKchar⿱艹⿺乚七芍（「勺」換成⿹勹三）□⿱從豆SKchar儀〈林鍾為商〉⿱艹⿺乚六SKchar⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚六SKchar⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□⿱從豆SKchar雍〈仲呂為宮〉⿱艹⿺乚五SKchar⿱艹⿺乚五芍（「勺」換成⿹勹二）□　⿱艹⿺乚五芍（「勺」換成⿹勹二）□　⿱艹⿺乚五SKchar⿱艹⿺乚五芍（「勺」換成⿹勹二）□⿱從豆SKchar雍〈太蔟為羽〉SKcharSKcharSKchar芍（「勺」換成⿹勹一）□　SKchar芍（「勺」換成⿹勹一）□　SKcharSKcharSKchar芍（「勺」換成⿹勹一）□⿱從豆SKchar歆〈仲呂為宮〉⿱艹⿺乚五SKchar⿱艹⿺乚五芍（「勺」換成⿹勹二）□　⿱艹⿺乚五芍（「勺」換成⿹勹二）□　⿱艹⿺乚五SKchar⿱艹⿺乚五芍（「勺」換成⿹勹二）□⿱從豆SKchar茲〈林鍾為商〉⿱艹⿺乚六SKchar⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚六SKchar⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□⿱從豆SKchar維〈南呂為角〉⿱艹⿺乚七SKchar⿱艹⿺乚七芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚七芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚七SKchar⿱艹⿺乚七芍（「勺」換成⿹勹三）□⿱從豆SKchar馨〈林鍾為商〉⿱艹⿺乚六SKchar⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚六SKchar⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□⿱從豆SKchar神〈仲呂為宮〉⿱艹⿺乚五SKchar⿱艹⿺乚五芍（「勺」換成⿹勹二）□　⿱艹⿺乚五芍（「勺」換成⿹勹二）□　⿱艹⿺乚五SKchar⿱艹⿺乚五芍（「勺」換成⿹勹二）□⿱從豆SKchar馭〈太蔟為羽〉SKcharSKcharSKchar芍（「勺」換成⿹勹一）□　SKchar芍（「勺」換成⿹勹一）□　SKcharSKcharSKchar芍（「勺」換成⿹勹一）□⿱從豆SKchar還〈林鍾為商〉⿱艹⿺乚六SKchar⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□　⿱艹⿺乚六SKchar⿱艹⿺乚六芍（「勺」換成⿹勹三）□⿱從豆SKchar









　　以上六奏皆仲呂調也俗呼緊羽調之平者以旋宮論之大成樂一弦林鍾為商二弦南呂為角三弦黃鍾為徴四弦太蔟為羽五弦仲呂為宮六弦林鍾為商七弦南呂為角當以此法和弦
　　右依操縵為譜其論備於律呂精義務以歌聲按弦令弦歌按節而衆樂隨以和鳴其聲若一如吹笙者必以笙配琴琴彈前段總呼一聲琴彈後段總吸一聲其成一章配歌一字和平其氣操演嘽緩勿得乍呼乍吸及彈舌弄聲淫哇亂聽其簫篴塤篪皆然古所謂雅頌之音如是也古琴以三弦散聲及一弦十徽實音為黃鍾今俗所傳琴譜卻以一弦七徽尋黃鍾然亦沿襲自宋故陳暘姜夔之儔皆主其說今姑存其譜然僻郡窮鄉羽流綿蕞暫以之備數或可耳弦誦之士固不必庸心於此也
　　附舊譜
　　其法俱按七徽以取實音一弦為黃鍾吹合字應七徽㣲下為大呂二弦為太蔟吹四字應七徽㣲下為夾鍾三弦為仲呂一字應七徽下之半為姑洗四弦為蕤賓尺字應七徽下之半為林鍾五弦為夷則工字應七徽下之半為南呂七弦為清黃六字應七徽下之半為應鍾凡字應微下為無射七弦為清太蔟五字應較前譜聲髙似緊羽調也
　　大哉孔聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純

　　並隆神其來格於昭聖容

　　自生民來誰底其盛維師神明度越前聖粢帛具成禮容

　　斯穪黍稷非馨維神之聽

　　大哉聖師實天生徳作樂以崇時祀無斁清酤維馨嘉牲

　　孔碩薦修神明庶幾昭格

　　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寜止酌彼金罍維清

　　且㫖登獻維三於嘻成禮

　　犧象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和

　　神悅祭則受福率遵無越

　　有嚴學宮四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆茲維馨神馭

　　還復明禋斯畢咸膺百福

　　減字譜法
　　〈右手〉卄〈散也左手不按弦惟以右手彈之故曰散譜減作卄〉
　　屍〈擘也右大指向外〉　　　　　　乇〈托也大指向內凡向身曰內〉
　　木〈抹也右食指向內〉　　　　　　乚〈挑也食指向外〉
　　勹〈□也右中指向內〉　　　　　　□〈剔也中指向外〉
　　早〈撮也中指勾四弦食指挑七弦齊作一聲或大指擘食指抹亦同〉
　　此外有打摘滾拂歴度等四十六法雅樂不用今操縵譜惟挑勾散撮
　　〈左手〉大〈大指也左第一指凡散聲在大弦按在小弦用此〉人〈食指也左第二指譜減作人〉中〈中指也左第三指凡散聲在小弦按在大弦用此〉夕〈名指左手第四指譜減作夕雅音不用〉⿱從豆SKchar〈從頭再作也前段已畢又鼔後段共成操縵一章〉
　　此外有吟猱掉撞等四十六法雅樂不用今操縵譜惟中大二指按之
　　附上弦和弦舊法
　　習簫篴者能吹之成音習琴瑟者能知上弦之法則途徑近矣故述之以便弦誦者凡上弦以絨𭔰繫蠅頭〈絨與弦相結處〉臨岳之半展第一弦過龍齦君位〈焦尾當中〉歴鳯沼〈近尾方穴〉以盤鴈足將長餘之弦纒於左手食指自內繞小指外轉入名指裹由中而上復以食指的住貼琴着力微抽量其緊縵之中就以右手中指按住七徽而以大指勾弦取聲審定黃鍾中聲相合即以弦尾緊纒鴈趾使不動移次上第二弦亦如之惟畧加緊而以右手中指按十三徽其聲與二弦散聲相合即是也其餘諸弦俱如前法以次漸緊大小間勾和之其緊縵全在於軫右手調之欲緊則以大指轉出為進欲縵則以大指內轉為卻
　　〈先以右食指散挑七弦後以左中指按九徽右中指勾第四弦相應如未相應聽其聲如在徽〉
　　〈右則縵七弦若在徽下則緊七弦俗用大指按九徽〉
　　〈第四弦和定勿動依前法又作小間勾調緊縵第六弦以應之俗用名指按十徽第七弦和定勿動惟緊縵第五弦〉
　　〈第六弦已和定惟緊縵第三弦〉
　　〈此宜緊縵二弦〉
　　〈此宜緊縵一弦俱自小弦和起〉
　　七弦俱和未復成文以結之



　　瑟詁
　　古者歌則有瑟故登歌在堂琴瑟侑焉鄉飲酒禮二人皆左何瑟後首挎越燕禮小臣左何瑟面執越詩言並坐鼓瑟何不日鼓瑟瑟者樂之𢎞其音靜好靜勝欲好勝惡靜好在徳欲惡在色古者好徳而禁色故燕有房中之弦樂學有宵雅之肄教極其道能使君父有節臣子有義四時和萬物生則三才之道而瑟具焉二十五弦具中清二均莊子曰鼓之二十五弦皆動淮南子曰調瑟者鼓之而二十五弦皆應後世乃有五弦十五弦二十三弦二十七弦之說聶崇義禮圖祖用二十三弦而又謂其常用者十有九則雅樂之失傳非一日也雅瑟長八尺一寸廣一尺八寸頌瑟長七尺二寸吳良輔樂書曰八尺一寸宮數也七尺二寸商數也姜夔樂議曰八尺一寸者九黃鍾之長也一尺八寸者倍黃鍾律之廣也七尺二寸者八黃鍾律之長也此皆黃鍾九寸之算也而大中小三等之制無傳焉要於其當則黃鍾太蔟姑洗三尺之論或近之易通卦騐冬至鼓黃鍾之瑟用槐八尺一寸夏至琴用桑五尺七寸夫五尺七寸不知所中何律而槐桑中實又未必能中琴瑟必也如詩穪椅桐梓漆爰伐琴瑟者乎故其制桐面梓腹九梁二越越者瑟兩頭底下穴也儀禮正義雲瑟首寛尾狹近首鼓處故寛近尾不鼓故狹首越上當鼓處宜衡尾越餘弦所歸宜縱武崇寸有八分四隅刻雲以縁其武葢取諸雲和也弦有柱游移以調清濁鴈行列之前其柱則清後其柱則濁其邉弦之去前後山嶽也大約一肘勿太逺勿太近裁取當律而止柱崇二寸七分十分其瑟之長以其一為首之長而尾倍之四分其尺有八之廣去一以為尾之廣首廣容弦令其可鼓尾弦縮狹而尾底有越廣不及而長則倍之以容越也五十弦者大衍之數也裁為二十有五者天數也五五者旋宮也一均七律諸調悉具隔八相生不舍瑟而道存焉大弦之縷八十一小弦之縷七十二大弦者十二中聲小弦者十二清聲益一弦以為黃鍾半聲邉弦二中弦一皆黃鍾也十二律各具二均而黃鍾則正倍半有三焉黃鍾君也星有三帝座厯有履端舉正歸餘鼔中則清應鼓清則半應不與衆律若是班也尊君也小笙十三簧律準十三弦皆於十二律外閠一焉以為黃鍾清聲瑟之末弦猶是也而俗樂黃其中弦虛而不用而以內外二十四弦分十二律之中清夫既以中為君又設而不作是無君也不祥莫大乎是杜氏通典曰二十五弦盡用之陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）樂書馬氏通考皆以第一弦為黃鍾中聲第十三弦為黃鍾清聲十三弦即中弦也第二第十四弦為大呂三與十五為太蔟四與十六為夾鍾五與十七為姑洗六與十八為仲呂七與十九為蕤賓八與二十為林鍾九與二十一為夷則十與二十二為南呂十一與二十三為無射十二與二十四為應鍾其第二十五弦雖不明言何律然貞下起元當屬黃鍾無疑以管色定之黃鍾中律為合清律為六半律則取其子聲為四大呂為背四太蔟為正四夾鍾為背一姑洗為正一仲呂為上蕤賓為勾林鍾為尺夷則為啞工南呂為工無射為啞凡應鍾為凡一弦各具一律不相假借只以清中互應今太常以合上尺單彈單應而大太之四夾姑之一南夷之工無應之凡皆雙彈雙應潘巒又以林鍾之尺配蕤賓之勾為雙彈以義揆之夫其中清相應有合之義雙聲相葉相得之義分別七音苐取諧適亦何不可但四弦並鼓未免繁聲亂雅斷非古法至其分別單雙之義以單鼓黃鍾為尊君似也以仲呂之實為黃鍾之實所自出而亦單鼓以尊之牽合無謂惟謂六五變音借用右手以嚴正變其説近理葢鼓合而六應則右合而左六若鼓六應四自不得不右六而左四以至清大太之五原不與中聲之四相應暫借右手別之自無不可柱非可膠指亦可換固不得謂右手專鼓中聲左手專鼓清聲而為是拘拘者也瑟音最雅而世鮮習之浸成絶響獨使䝉箏阮築箜篌之屬啁哳喧豗以導慾増悲於世良可深悼幸而孔庭侑食餼典猶存膠庠士子尚或可以講求故具述其大凡其弦雖繁指法甚簡較琴更易衿佩雅士固不可以不時習也〈姜夔瑟柱別以五色五五相次蒼為上朱次之黃次之素與黝又次之使肄習者便於擇弦弦八十一絲而朱之是為朱弦尺用漢尺凡琴弦具五聲五聲為均凡五均其二變之聲則柱後抑角羽而取之五均凡三十五聲十二律六十均四百二十聲瑟之能事畢矣〉






















　　以黃鍾全律算瑟身通長九尺首長九寸廣二尺尾長一尺八寸廣一尺六寸兩岳中間六尺三寸岳崇一寸七分腹下迎首對岳圓越一徑三寸橫四寸尾對岳方越一徑四寸長五寸首尾兩越使其音條達腹中貼施九梁梁下相通使其聲沖融首通足中髙四寸傍髙三寸尾通足中髙五寸傍髙二寸五分尾下兩傍垂雲各六兩岳外小孔各二十五以系弦弦長一丈色用朱每弦一柱柱崇二寸七分其制面桐背梓紫漆飾之繪雲氣以象雲和兩端繪錦承以架
　　用琴音定瑟弦法
　　將弦通解畢新布拂拭尾端用錦一幅襯之先上中弦空彈散聲令與琴第三弦散聲相同就從中挨次上之上弦聽音俱用散聲不須設柱第一弦第二弦散聲比琴第一弦散聲㣲低第三第四弦散聲與琴第一弦散聲同第五弦第六弦散聲比琴第二弦散聲㣲低第七弦第八弦與琴第二弦散聲同第九弦第十弦比琴第二弦散聲㣲髙第十一十二弦比琴第三弦散聲㣲低自第十三弦起至第二十五弦散聲皆與琴第三弦散聲相同如是聽畢然後安柱裏外兩近邉之弦皆去岳山一肘餘弦斜排如鴈陣只作一行勿作兩行
　　吹笙定瑟弦法
　　排簫及笙俱可用之定瑟而笙為更近即俗笙亦可也用新㸃合律者先吹合字定第一弦為黃鍾中聲又吹合字定第十三弦即中弦為黃鍾之清聲復吹六字定第二十五弦為黃鍾之子聲次吹四字定第三弦及第十五弦是為太蔟其隔第二弦不先定者以俗笙無背四故也次吹一字定第五弦及第十七弦為姑洗隔第四弦不先定者以俗笙無背一故也次吹上字定第六弦及第十八弦為仲呂次吹勾字定第七弦及十九弦為蕤賓次吹尺字定第八弦及廿弦為林鍾次吹工字定第十弦及廿二弦為南呂次吹凡字定十二弦及廿四弦為應鍾隔夷則無射而不先定者恐俗笙無啞工啞凡二音故也俗笙雖無此音但先定所有者而無者可推故求大呂在於合四兩音之間比合微清比四微濁求夾鍾在於四一兩音之間比四微清比一微濁求夷則在於尺工兩音之間比尺微清比工㣲濁求無射在於工凡二音之間比工微清比凡微濁俗呼背四背一啞凡啞工是也俗樂不用此音古樂旋宮有之今太常瑟無此四律者旋宮法久廢故也是以合字上字尺字獨彈獨應四字一字工字雙彈雙應總之非古法也一弦黃中〈以下用琴定之〉對十徽按一弦實音定〈用笙〉吹合字定二弦大中　　九十兩徽間按一弦實音定　　背四三弦太中　　　對十徽按二弦實音定　　吹四字定四弦夾中　　　兩徽間按二弦實音定　　　背一五弦姑中　　　對九徽按二弦實音定　吹一字定六弦仲中　　　對十徽按三弦實音定　吹上字定七弦蕤中　　　兩徽間按三弦實音定　吹勾字定八弦林中　　　對十徽按四弦實音定　吹尺字定九弦夷中　　　兩徽間按四弦實音定　　啞工十弦南中　　　對十徽按五弦實音定　吹工字定十一弦無中　　　兩徽間按五弦實音定　　啞凡十二弦應中　　對九徽按五弦實音定　吹凡字定十三弦黃清〈以下即用瑟定之〉彈第一弦黃中定　　吹合字定
　　十四弦大清　　彈第二弦大中定　　　　背四十五弦太清　　彈第三弦太中定　　　吹四字定
　　十六弦夾清　　彈第四弦夾中定　　　　背一十七弦姑清　　　彈第五弦姑中定　　　吹一字定十八弦仲清　　彈第六弦仲中定　　　吹上字定十九弦蕤清　　彈第七弦蕤中定　　　吹勾字定
　　二十弦林清　　彈第八弦林中定　　　　吹尺字定
　　二十一弦夷清　彈第九弦夷中定　　　　　啞工
　　二十二弦南清　彈第十弦南中定　　　　吹工字定
　　二十三弦無清　彈第十一弦無中定　　　　啞凡二十四弦應清　彈第十二弦應中定　　　吹凡字定二十五弦小黃清　彈第十三弦黃清定　　吹六字定
　　上弦法
　　先將弦穿入岳傍竅內以手探越取出將弦頭繫以絨條令抵竅隙緊抽貼岳即以弦尾穿入尾岳傍竅又以手探越取出纒於食指之端自掌內繞小指外著力緊拽繞瑟尾而上以止機按定然後將餘弦纒繞本弦或三纒五纒大多不過七纒以不動為度止機之形如阮首瑤簪觚稜銳表其端平方用麫漆粘薄軟皮於端取其澀滯上弦之際用以頂之則弦止而不走以便煞尾故曰止機
　　鼓瑟操縵法
　　凡學瑟者兩手十指皆伸切忌屈其小指與箏手不同也其指法擘托抹挑勾剔打摘俱與琴同而雅音惟用擘抹勾三法此外尚有厯撮輪帶等三十法俱出淫聲非雅頌之音所有
　　十三字正應正和同　正和同　正應正和同　⿱從豆SKchar十六字正應正和正應正和正應正應正和正應⿱從豆SKchar
　　正者中聲右手中指鼓〈圓印朱書〉應者清聲左手中指彈〈方印朱書〉和者隔八右手大指擘〈方印朱書〉同者專壹兩手聲一般〈圓印墨書〉黃中隔八下生林中〈勾黃擘林〉　林中隔六上生太中〈擘林抹太〉太中隔八下生南中〈勾太擘南〉　南中隔六上生姑中〈擘南抹姑〉姑中隔八下生應中〈勾姑擘應〉　應中隔六上生蕤中〈擘應抹蕤〉蕤中隔六上生大中〈擘蕤抹大〉　大中隔八下生夷中〈勾大擘夷〉夷中隔六上生夾中〈擘夷抹夾〉　夾中隔八下生無中〈勾夾擘無〉無中隔六上生仲中〈擘無抹仲〉　仲中隔八下生黃清〈勾仲擘黃〉黃清隔八下生林清〈勾黃擘林〉　林清隔六上生太清〈擘林抹太〉太清隔八下生南清〈勾太擘南〉　南清隔六上生姑清〈擘南抹姑〉姑清隔八下生應清〈勾姑擘應〉　應清隔六上生蕤清〈擘應抹蕤〉蕤清隔六上生大清〈擘蕤抹大〉　大清隔八下生夷清〈勾大抹夷〉夷清隔六上生夾清〈擘夷抹夾〉　夾清隔八下生無清〈勾夾擘無〉無清隔六上生仲清〈擘無抹仲〉　仲清隔八下生小黃清〈勾仲擘小黃〉下生順行隔八相和以右手中指勾大指擘上生逆行隔六相和以右手食指抹大指擘勾抹以大弦為正者則必以小弦為應和擘托以小弦為正者則必以大弦為應和今太常之瑟右手不鼓小弦左手不鼓大弦則専以大弦為正小弦為應矣
　　操縵琴瑟合譜上〈瑟必合琴故並譜以便肄習〉
　　迎神樂奏咸和之曲


<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>














　　右仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲
　　奠帛初獻樂奏寜和之曲
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>
　　右仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲
　　亞獻樂奏安和之曲














<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷五>


　　右仲呂之羽太蔟起調太蔟畢曲












　　頖宮禮樂疏卷五
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏>



　　欽定四庫全書
　　頖宮禮樂疏卷六
　　明　李之藻　撰
　　操縵琴瑟合譜下
　　終獻樂奏景和之曲











<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>




　　右仲呂之宮仲呂起調仲呂畢曲
　　徹饌樂奏咸和之曲










<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>
　　聲揮綽其名髙融五鍾一曰清鍾太音二曰赤鍾重心三曰黃鍾灑光四曰景鍾昧其明五曰黑鍾隠其常五聲既調而後天地之美生又命岐伯作鐃角神鉦以揚徳建威而金之為樂權輿於此矣至有虞氏之樂間笙鏞夏后氏之器縣鍾鐸商頌之鞉鼓鏞鼓靈臺之鼖鼓維鏞周官之鎛師鼓金奏之樂鼓人掌教六鼓四金以金錞和鼓以金鐲節鼓以金鐃止鼓以金鐸通鼓而金之用綦備後世胡部俗部之樂其器之用金者殆半於絲竹匏革而説者以為秋肅之氣過盛而不和先王之世則不然所重者鍾律鍾也者律之寄而樂之首也故黃鍾函鍾圜鍾應鍾皆以鍾名而儒者談律呂謂之鍾律之學律也者制事立法物度軌則皆於是乎出者也第鍾之於律也難別則又鑄銅為律方外圓內以其容為之量以其長為之度以其重為之權衡而聲音之道賴以有傳於世鑄必以銅銅者所以同天下齊風俗也是以大師執同先鄭直訓為銅後鄭謂陽律以竹隂律以銅竹陽銅隂各順其性雖未盡爾亦可以見金之為物有重於樂者矣凡範金者必致其精然後可協其聲考工記曰㮚氏為量改煎金錫則不耗不耗然後權之權之然後凖之凖之然後量之世俗之金工則賤丈夫者為之惟恐其耗也而鉛濁雜焉期以諧律而和樂也其可得乎古者攻金之工冶氏執上齊〈劑〉鳧氏為聲六分其金而錫居一謂之鍾鼎之齊則剛柔有劑也凡鑄金之候金與錫黑濁之氣竭黃白次之黃白之氣竭青白次之青白之氣竭青氣次之然後可鑄也則火劑有候也如是故厚薄之所震動清濁之所由出侈弇之所由興可得而論也金用紅銅錫用滇蜀髙錫余嘗試之煉銅至於不耗什殆損五鼔鑄之法黃白青白之氣皆鉛濁也鉛濁浄後方可用錫和合錫以引銅令入範易灌而不璺金六斤錫一斤所謂六分其金而錫居一金精則聲清雜錫則聲濁聲之清濁非特於厚薄大小辯之調劑分量火候遲疾更須諦審此必非世俗金工可辦也有不合音律者必煉而更鑄之昔者晉平公鑄大鍾使工聽之皆曰調矣師曠以為不調請更鑄焉曰後世有知音者將知鍾之不調也臣竊恥之後師涓至果知其不調世固未嘗無知音者也聲中乎律通神明動天地恆必由之陜州黃河之鍾感隂雨而鳴豐山九耳之鍾遇霜降則鳴晉銅澡盤之鳴與洛陽之鍾相應漢未央鍾之鳴與南郡山崩相應其輕重厚薄之器有動乎氣因發乎聲物類與之相感莫測其所以然然而有知音者能默識之是以宋沇聞光宅寺鐸以協姑洗長孫紹逺獲浮圖鳴鐸以備黃鍾荀朂訪趙州之牛鐸廉郊躍池內之蕤賔所謂用志不分乃疑於神者夫亦精誠之極而鬼神為之通焉者乎要以道㝠於器器合於氣氣通於神即一器之微其精靈存乎世亦有必不可磨滅者況乎元聲之在天地間而謂其終不可求也編鍾詁
　　周禮鍾師掌金奏磬師掌教編鍾鍾大為鏞以其能考民功凡樂象成民功為大也孫炎曰鏞深長之聲也爾雅大鍾為鏞中曰剽小曰棧左傳單襄公曰先王之制鍾也大不過鈞重不過石伶州鳩曰鍾音之器也小者不窕大者不槬則和於物齊景公之大鍾周景王之大林魯莊公之國小而鍾大君子皆譏至秦皇千石之鍾西漢陵廟十二萬斤之鍾則侈心為之中聲不與焉樂鍾所用惟特鍾鎛鍾編鍾三種而已特鍾形制小於鎛而大於編以特懸得名其器大其聲宏雜奏於八音之間則絲竹為其所掩故但於起調畢曲之時擊之以為節編懸則聲器皆小故可以雜奏而不相凌也陳氏曰虞夏之時小鍾謂之鍾大鍾謂之鏞周之時大鍾謂之鍾小鍾謂之鎛因而指鎛鍾為編鍾則悞矣許慎曰鎛錞於之類又一説也凡縣鍾磬者半為堵全為肆十六枚而在一虡謂之堵鍾一堵磬一堵謂之肆數用十六者蔡元定以為四象相因之數凡天地之變化萬物之感應古今之因革損益皆不出乎十六十六而天地之道畢焉故磬與鳯簫皆十六也而或謂大架倍十二律為二十四小架倍七音為十四中架倍八音為十六豈其然乎鍾之為制備於考工記所載古文深奧註家多舛古制遂不可曉今細解之其釋名也兩欒謂之銑銑間謂之於欒稜也古鍾形扁兩旁有稜故曰欒欒下兩角銛利光澤故曰銑銑之為言跣也讀下文則自鍾跣上至鍾肩經文似通名為銑也於在兩角之間俗名鍾脣於上謂之鼔鼓上謂之鉦鉦上謂之舞鼓者受擊處也鉦正也鍾之正體鉦中震動處為舞如人之肩舞而動也自舞至於亦通名為鉦也舞上謂之甬甬上謂之衡鍾縣謂之旋旋謂之幹甬者湧出之貌鍾上柄也古鍾有柄而中實此處用銅最多甬端極平平之為言衡也甬下束腰為旋旋前有紐獸面名為旋蟲又名為幹雲鍾帶謂之篆篆間謂之枚枚謂之景蓋鍾體界道狀如田畦縱橫若篆籀然故名曰篆枚即鍾乳也古鍾前二區後二區每每九枚前後共乳三十六枚景如圭表之景於上之攠謂之隧攠者敝也擊久而敝則形窪如取火之燧古字隧燧通用也以上皆鍾之名義也其釋度數也十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間言舞至於其視舞至銑得五之一如黃鍾正律之鍾鉦長十寸則銑長十二寸五分矣鉦為銑間則左右兩銑相距亦十寸也去二分以為之鼓間以其鼔間為之舞修去二分以為舞廣鼔間者鍾身前後兩鼔之徑舞廣者鍾肩前後兩舞之徑舞修則左右肩之距也兩銑間橫距十寸則兩鼓間縱徑八寸左右肩亦距八寸前後舞間縱徑六寸四分以此知古鍾橫寛縱窄也銑間外半周也鼓間舞修舞廣皆外徑也故鉦之長即舞修也以其鉦之長為之甬長以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍參分其甬長二在上一在下以設其旋此釋甬制也鉦長八寸甬長亦如之其甬下近舞處圍亦如之其衡則三分去一以為圍五寸三分寸之一也又甬通長八寸其近下三之一以設旋蟲旋之狀旋繞於甬其徑四寸其上安鼻有獸面是名旋蟲也其論厚薄清濁侈弇則謂已厚則石已薄則播侈則柞弇則鬱長甬則震是故大鍾十分其鼓間以其一為之厚小鍾十分其鉦間以其一為之厚已厚則石者脣固欲厚若鉦與俱厚則過於堅實而聲石已薄則播者舞至鼓宜漸厚若脣處亦薄則過於浮薄而聲播散張口則聲柞縮口則聲鬱甬長則聲搖拽皆非中和是故鍾脣務取鼓間鉦間十分之一鉦間即舞廣也又雲鍾大而短則其聲疾而短聞鍾小而長則其聲舒而逺聞論至於是而鑄鍾審音無遺法矣又云為遂六分其厚以其一為之深而圜之遂即隧也圜者擊之攠也而深取六分其厚之一則鑄時已預設之非必由擊而後攠矣古人鑄鍾之法詳盡如此而又煉銅必精火齊必適加以磨鑢安得不中律呂乎唐殷盈孫後周王朴皆按其法所鑄俱稱工美形匾而側垂屬甬於虡以便考擊李照胡瑗非之改鑄圜形正紐垂下扣之弇鬱不協乃欲毀前代所寳古鍾以滅其跡至劉傑亦欲銷朴舊鍾卒為樂工揶揄噫甚矣宋人之陋也然宣和博古圖鍾制多與考工記相合當時第為玩具不擬作樂殊為可恨今取其諸圖中善者存之以為鍾式其十二律各依正律尺度四清聲依半律尺度更攷其聲清則去其厚濁則去其長太極殿鍾聲嘶張環鑿其突處鳴盤聲諧洛鍾茂先磨鑿令輕此前事之師也






















　　鍾脣厚四分自舞至銑兩邊各長一尺二寸五分自舞至於各長一尺兩銑左右相距亦長一尺銑間前後相距廣八寸兩舞左右相距長八寸舞間前後相距廣六寸四分
　　甬依實甬之制衡端至舞八寸上圍五寸三分寸之一下圍八寸旋圍一尺二寸廣一寸九分寸之七下距舞九分寸之八鍾紐名旋蟲形如獸面鍾乳如枚前後共三十六其形如乳此黃鍾尺寸也諸律倣此








　　十二特鍾各以其倍律為尺十二編鍾各以其正律為尺四清鍾各以其半律為尺毎尺均作十寸寸十分今大成樂所用皆編鍾也其尺寸以自舞至於為鍾體銑加五分之二又在數外依律鑄造厚薄適宜自與律合過清去厚過濁損長懸法自右下起黃鍾次大呂次太簇夾鍾姑洗仲呂蕤賔林鍾而止又自左上起夷則次南呂次無射應鍾次清黃清大清太清太清夾終焉所用者惟黃鍾之合太簇之四仲呂之上南呂之工清黃鍾之六
　　一虡十六鍾律度算
　　鉦〈舞至於通為鉦兩銑橫距外半圍同〉　銑〈兩旁舞至銑通為銑〉　　　　舞修〈正面橫半圍〉
　　黃鍾　一尺　　　　　　一尺二寸五分　　　八寸大呂　九寸四分三八　　一尺二寸一分四七八　七寸五分五○四太蔟　八寸九分○八　　一尺一寸一分三五　　七寸一分二六四夾鍾　八寸四分○八　　一尺○五一○　　　六寸七分二六四姑洗　七寸九分三七　　九寸九分三三　　　六寸三分四九六仲呂　七寸四分九一　　九寸三分六三七　　五寸九分九二八蕤賔　七寸○七一　　　八寸八分三八七　　　五寸八分九二八林鍾　六寸六分七四　　八寸三分四二五　　五寸三分三九二夷則　六寸二分九九　　七寸八分七二　　　五寸○三九二南呂　五寸九分四六　　七寸四分三二五　　四寸七分五六八
　　無射　五寸六分一二　　七寸○一四　　　　四寸四分八九六應鍾　五寸二分九七　　六寸六分二三　　　四寸二分三七六
　　清黃　五寸　　　　六寸二分五　　　四寸
　　清大　四寸七分一九　　五寸九分二三七　　三寸七分七二五清太　四寸四分五四　　五寸五分六八四　　三寸五分五三三清夾　四寸二分○四　　五寸二分五五　　　三寸三分六三二甬長圍鼓間直徑同衡圍甬上平頭　　舞肩肩正徑
　　黃鍾　八寸　　　　五寸三之一　　　六寸四分
　　大呂　七寸五分五○四　　五寸三三六　　　　　六寸○四○三二太蔟　七寸一分二六四　　四寸七分五一○　　　五寸七分四二三夾鍾　六寸七分二六四　　四寸四分八五一　　　五寸三分八二二
　　姑洗　六寸三分四九六　　四寸二分四四　　　　五寸○八○四八仲呂　五寸九分九二八　　三寸九分九二五　　　四寸四分九四六蕤賔　五寸八分九二八　　三寸九分三○五三三　四寸四分一九一○林鍾　五寸三分三九二　　三寸五分五九四六　　四寸二分七一三六夷則　五寸○三九二　　　三寸四分五九四　　　四寸○三一六三南呂　四寸七分五六八　　三寸一分七一二　　　三寸八分○五四四無射　四寸四分八九六　　二寸八分九三○六　　三寸五分九一六八應鍾　四寸二分三七六　　二寸八分二五○六　　三寸三分九○○八
　　清黃　四寸　　　　　　二寸三之二　　　　　三寸二分
　　清大　三寸七分七二五　二寸五分一五　　　　三寸○一八清太　三寸五分五三三　二寸三分六八八六　　二寸八分四二四四清夾　三寸三分六三二　二寸二分四二一三　　二寸六分九○四六石音疏〈其器編磬〉
　　少狊始制浮磬以通山川之風帝嚳之樂亦有沈鳴之磬則石音之所自逺矣或謂始於古毋句氏而明堂位叔之離磬皇氏釋之曰毋句叔之別名也一雲始於伶倫皆不可考呂覽堯命䕫鳴球以象上帝玉磬之音其説尤誕乃攷之尚書舜興樂教申命於八音克諧而後䕫所對第曰於予擊石拊石當時徐州泗磬梁州璆磬雍州球琳豫州磬錯大抵以充樂器之用聖王無他玩好又厚䘏民力甚明也而任土作貢九州之內玉石居四樂成而百獸率舞則石音之有貴於樂可想焉石之美者名球又名璆禮曰玉之清越以長樂也其聲有隆無殺衆聲求而依之故曰天球書言戛擊鳴球又言天球在東序詩言受大球小球而國語言籧篨䝉璆漢樂章言軒朱璆磬璆即是球之美者一物而二名焉蓋鍾有齊量磬無齊量因玉石之自然以十二律為之度數其制曲折中矩記所謂立必磬折考工記所謂磬折以三五者是也古人論磬以為有貴賤焉有親疏焉有長幼焉三者行然後王道得萬物成天下樂之故在廟朝聞之君臣莫不和敬在閨門聞之父子莫不和親在族黨聞之長㓜莫不和順然則磬以立辯依我磬聲豈適耳之謂哉世傳黃帝作律以玉為琯而汲郡魏冢之琯漢殿候氣之律大抵用玉為之玉為山川精英能該八音是以涼王之笛明皇之簫石音也而代乎竹天水夏架臨平零陵洞庭逄山往往有石鼓焉則石音而近於革舜祠玉笙之管石也而匏武昌鍾臺之石石也而金雖非雅樂常用亦以驗天地自然之音人工琢造之巧體貴用備允為八音領袖後䕫之聖舜徳之至而用之以播於樂獸舞允諧之盛又奚惑乎哉春秋時齊以玉磬賂晉止師魯以玉磬如齊告糴古者天子諸侯之磬似皆用玉而戴記鄉飲鄉射皆有磬然而不言玉磬蓋大夫士之器以石代玉成禮而已不必求備也産磬石處山海經所載不一而足一雲小華之山其隂多磬石一雲髙山涇水出焉東流注於渭其中多磬石一雲鳥危之山其陽多磬石俱今關隴之間殆古雍梁所貢之石而世泥泗濵浮磬之文必以靈璧之産為勝尚書蔡𫝊曰今下邳磬石山或以為古取磬之地一統志邳州城西南八十里靈璧縣北七十里俱載山出磬石此為古者泗濵之石無疑然今河內太行諸山産石頗勝靈璧則磬石隨處有之唐制採華原縣石為磬固亦倣之禹貢而宋人譏其淫聲召亂迂矣石以浮名舊注以為浮生於土不根著者一雲取其土少而水多其聲和潤蓋石出土上者常見風日其質堅脆雖琢之甚艱然而其品最佳其埋沒水土中者不見風日質柔而聲不可葉石工以其易琢往往以此欺人擇石者不可不留意於此也趙希鵠曰靈璧石出虹州靈璧縣其石不在山谷深山之中掘之廼見色如漆間有細白紋如玉然不起𡶶亦無岩岫佳者如菡蓞或如臥牛如蟠螭扣之聲清越如金玉以利刀刮之畧不動此則璆琳之類而今不可易得矣
　　編磬詁
　　周禮磬師掌教擊磬而考工記磬氏為磬倨句一矩有半其博為一股為二鼓為三參分其股博去一以為鼔博參分其鼔博以其一為之厚已上則摩其旁已下則摩其耑鄭司農釋之雲假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼔廣三寸長一尺三寸半厚一寸股磬之上大者鼔其下小者康成曰股外面鼓內面蓋擊者為前為內為下為小不擊者為後為外為上為大也大小長短雖殊其厚則均黃鍾之磬股鼔皆厚二寸則餘磬可推矣顧笙磬頌磬有不同者判縣笙磬在阼階東其形厚而小其聲清而髙與笙管協詩所謂笙磬同音磬筦將將者也頌磬在賔階西其形薄而大其聲和而平與頌相協詩所謂既和且平依我磬聲者也笙磬之制以本律半數為鼓博鼔博加半為股博股博倍之為股長股長加半為鼓長以鼔博三之一為其厚此厚而小者頌磬之制以本律正數為股博參分去一以為鼔博倍律為股長三律為鼓長七分其股博以其一為厚其厚則三分損益算之此薄而大者鄭司農所説即頌磬而笙磬長廣之算亦相類焉所異者長廣增四之一厚殺三之一耳石乃天生之物不假劑量陶鑄惟因其自然之質而以大小厚薄別之而清濁髙下之音次第具焉宋時縣磬大小長短若一其黃鍾厚二寸一分餘磬漸厚至應鍾厚至三寸五分與律全乖范鎮曾言其失未之改正今尚遵之舛也凡擊磬厚者宜重不宜輕輕則不清擊薄者宜輕不宜重重則不和故先儒釋擊石拊石謂重擊為擊輕擊為拊輕重之間妙義寓焉所以諸器不言輕重惟磬言之磬和則諸樂皆和後䕫論樂惟磬舉其綱也大戴禮曰縣一磬而尚拊明堂位雲搏拊玉磬皆大磬也爾雅大磬謂之毊此特縣者孔庭編磬率用笙磬以配編鍾其石必擇堅縝清越似玉音者廼佳
　　〈宋皇祐中議者言大鍾輕小鍾厚重磬無博厚無長短不合古制知制誥王洙辯之曰黃鍾最尊以聲有尊卑不在形體言依律大小者經典無正文鄭康成假設之法孔疏因而述之據歴代史籍亦無鍾磬依數大小之説其康成頴逹非曾製作樂器至如言磬前長三律後長二律臣曾依此造黃鍾特磬止得林鍾律聲若隨律長短則黃鍾長二尺二寸半減至應鍾比黃鍾才四分之一無射應鍾為宮即黃鍾太呂為商宮小商大君弱臣彊承㫖王拱辰非之然終不能改也藻用泗石試按宋制琢磬大抵皆不協律子聲尤不可厚因知洙謬然最要在於擇石按律琢造或磨其耑或去其厚古法自不爽也其言宮小商大蓋不知用四清律更不足辯〉


















　　此笙磬也上段謂之股長一律半博四分律之三其下段謂之鼔長二律四分律之一博半律通厚六分律之一孔徑十四分律之一其率見上其頌磬股長二律博一律鼓長三律博三分律之二通厚股博七之一孔徑鼔博七分之一











　　欲造何律之磬各以其律之尺造之長廣厚數悉如前例其聲自與律協如或不協磬聲太清則去其厚太濁則去其長





　　一虡十六磬律度算
　　本律　　　　　　鼔博　　　　　　鼔長
　　黃鍾　一尺　　　　　　五寸　　　　　　二尺大呂　九寸四分三八　　四寸七分一九　　　一尺八寸八七六太蔟　八寸九分○八　　四寸四分五○四　　一尺七寸八一六夾鍾　八寸四分○八　　四寸二分○二　　　一尺六寸八一六姑洗　七寸九分三七　　三寸九分六八　　　一尺五寸八七四仲呂　七寸四分九一　　三寸七分四五　　　一尺四寸九八三蕤賔　七寸○七一　　　三寸五分○三五　　一尺四寸一四二林鍾　六寸六分七四　　三寸三分三七　　　一尺三寸三四八夷則　六寸二分九九　　三寸一分四五　　　一尺二寸五九八南呂　五寸九分四六　　二寸九分五七三　　一尺一寸八九二無射　五寸六分一二　　二寸八分五一　　　一尺一寸二二四應鍾　五寸二分九七　　二寸六分四七　　　一尺寸五九四
　　清黃　五寸　　　　　　二寸五分　　　　　一尺清大　四寸七分一九　　二寸三分五五　　　九寸四三八清太　四寸四分五四　　二寸二分二五　　　八寸九○四清夾　四寸二分○四　　二寸一分○二　　　八寸四○八
　　股博　　　　　股長　　　　　　厚
　　黃鍾　七寸五分　　　　一尺五寸　　　　　一寸○七一大呂　七寸○七七七　　一尺四寸一五七　　一寸○一二太蔟　六寸六分七五六　一尺三寸三七八　　九分五三六夾鍾　六寸二分○六　　一尺二寸四一二　　八分八六五姑洗　五寸九分五二　　一尺一寸九四　　　八分五○二仲呂　五寸六分一七五　一尺一寸二三五　　八分○二五蕤賔　五寸二分五五二　一尺○寸五一　　　七分五○七林鍾　五寸○分○五　　一尺○寸○一　　　七分一五
　　夷則　四寸七分一七五　九寸四三五　　　　六分七三九南呂　四寸四分三五八　八寸八七一六　　　六分三三六
　　無射　四寸二分七六　　七寸三五二　　　　六分一○八
　　應鍾　三寸九分七○五　七寸九四一　　　　五分六七二
　　清黃　三寸七分五　　　七寸五　　　　　五分三五七
　　清大　三寸四分三　　　六寸八六　　　　四分九清太　三寸三分三七五　六寸六七五　　　四寸七六七清夾　三寸一分五二　　六寸三○六　　　四分五○四
　　右編磬在縣次序與編鍾同
　　鍾磬簨虡詁
　　縣鍾磬之木其植者名為虡橫者名為簨簨上加業大雅靈臺虡業維樅釋器大版謂之業孫炎曰業所以飾虡刻版㨗業如鋸齒也其縣鍾磬之處又以采色為大牙其狀隆然謂之崇牙又謂之樅詩傳曰樅崇牙也簨之上有崇牙崇牙上有業業兩端又有璧翣蓋簨虡所以縣鍾磬崇牙璧翣又所以飾簨虡明堂位曰夏后氏之龍簨虡殷之崇牙周之璧翣夏飾簨虡以龍未有崇牙殷人飾以崇牙而無璧翣至周極文而三者乃備故曰設業設虡崇牙樹羽鄭氏謂簨上畫繪為翣載之以璧垂五采羽其下掛於簨角者是也凡鍾磬之簨皆飾以鱗屬其文若竹筍然從巽為義故簨亦曰筍虡亦曰鐻凡鍾虡則飾以臝磬虡則飾以羽考工記曰宗廟之事脂者膏者以為牲臝者羽者鱗者以為筍虡厚脣弇口出目短耳大胷耀後大體短脰若是者謂之臝屬恆有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜聲大而宏則於鍾宜若是者以為鍾虡鋭喙決吻數〈音促〉目顅〈音堅〉脰小體鶱腹若是者謂之羽屬恆無力而輕其聲清揚而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清揚而逺聞則於磬宜若是者以為磬虡故擊其所縣而由其虡鳴小首而長博身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍此器異異虡之㫖也而謂擊其所縣而由其虡鳴則虡取中虛或如琴瑟之音由桐而發漢武時樂虡銅人生毛董卓壞銅人銅虡充鑄則漢虡用銅或取其音之相應也然亦與古者制木為鐻異矣所取臝屬羽屬鱗屬大扺樂聲在器而鳴取諸物故管夷吾之論五聲有似馬之鳴野者有似鷄之鳴木者有似牛之鳴窌者亦此意也至於刻畫載虡之獸其説亦備於考工凡攫閷援簭之類必深其爪出其目作其鱗之而〈句〉深其爪出其目作其鱗之而〈句〉則於眡必撥爾而怒苟撥爾而怒則於任重宜且其匪〈斐同〉色必似鳴矣爪不深目不出鱗之而不作則必頽爾如委矣茍頽爾如委則加任焉必將如廢指其匪色必似不鳴矣周文鬱郁誦此想見當時廟虡之制今制梁列木鳯凡五兩端亦刻羽屬如鳯首者口銜璧翣下垂五層采綫為旞五色相間貫以絲縧其業繪飾博山崇牙南向翹出其縣鍾者牙端更設銅鈎以系旋蟲甬屬於簨牢固不動縣磬者則不施銅鉤用繩而已所謂磬紘者也








<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷六>








　　註疏雲以其卷然可以掛縣故言磬用繩可縣掛於上也故牙端不設銅鉤
　　右編鍾編磬一虡之數歴代不同或以十九為一虡者取十二月辰又加七律也或以二十一為一虡者以一均聲更加濁倍也或以十六為一虡者以均清正為十四宮商各置一是謂縣八用七也或以二十四為一虡則備清正之聲故唐制以十六之數為小架二十四為大架宗廟朝㑹各有所施今大常鍾縣十六者舊𫝊正聲之外有黃大太夾四清聲雖於圖典未明所出然考之實有義趣蓋旋宮之法自夷則至應鍾四律為均之時若盡用正聲則宮輕商重宮弱商彊是謂陵僣故須用子聲乃得長短相敘自角而下亦循茲法故夷則為宮則黃鍾為角南呂為宮則大呂為角無射為宮則黃鍾為商太蔟為角應鍾為宮則大呂為商夾鍾為角蓋黃大太夾正律俱長當用清聲音律方諧此四清可用之驗至於他律為宮其長短尊卑自以序及者不當更以清聲間之如今諸司文移若品卑者為政以行品尊衙門則檄經歴司轉達正與子聲義合其自尊臨卑初無拘礙者自是不必此鍾磬所以但用十六者也而陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）欲去四清以為鄭衛之音謬矣宋時大樂諸器塤篪竽築瑟五器本無清聲磬簫琴和巢五器俱有清聲五弦阮九弦琴太宗御製有譜然歌工引聲極唱止及黃鍾清聲蓋歌者本用中聲故夏禹以聲為律明人皆可及若強所不及足累至和孔庭歌章其清者止於黃鍾之六自大呂下五以上縣而不用亦此義也故因論樂虡併及
　　鐘磬合譜
　　迎神樂奏咸和之曲
　　大〈太四〉　哉〈南工〉　孔〈林尺〉　聖〈仲上〉　道〈太四〉　徳〈仲上〉　尊〈林尺〉　崇〈仲上〉三　　十　　八　　六　　三　　六　　八　　六維〈南工〉　持〈林尺〉　王〈仲上〉　化〈太四〉　斯〈林尺〉　民〈仲上〉　是〈黃合〉　宗〈大四〉十　　八　　六　　三　　八　　六　　一　　三典〈黃合〉　祀〈太四〉　有〈仲上〉　常〈林尺〉　精〈南工〉　純〈林尺〉　並〈太四〉　隆〈仲上〉一　　三　　六　　八　　十　　八　　三　　六神〈黃六〉　其〈南工〉　來〈林尺〉　格〈仲上〉　於〈林尺〉　昭〈仲上〉　聖〈黃合〉　容〈太四〉十三　　十　　八　　六　　八　　六　　一　　三
　　奠帛初獻樂奏寧和之曲
　　自〈太四〉　生〈仲上〉　民〈林尺〉　來〈仲上〉　誰〈太四〉　底〈黃合〉　其〈仲上〉　盛〈太四〉三　　六　　八　　六　　三　　一　　六　　三維〈南工〉　師〈林尺〉　神〈仲上〉　明〈太四〉　度〈黃合〉　越〈太四〉　前〈仲上〉　聖〈太四〉十　　八　　六　　三　　一　　三　　六　　三粢〈仲上〉　帛〈太四〉　具〈仲上〉　成〈林尺〉　禮〈黃合〉　容〈太四〉　斯〈林尺〉　稱〈仲上〉六　　三　　六　　八　　一　　三　　八　　六黍〈大四〉　稷〈南工〉　非〈黃六〉　馨〈林尺〉　維〈南工〉　神〈林尺〉　之〈仲上〉　聽〈太四〉三　　十　　十二　　八　　十　　八　　六　　三
　　亞獻樂奏安和之曲
　　大〈太四〉　哉〈仲上〉　聖〈黃合〉　師〈太四〉　實〈南工〉　天〈林尺〉　生〈仲上〉　徳〈大四〉三　　六　　一　　三　　十　　八　　六　　三作〈仲上〉　樂〈太四〉　以〈仲上〉　崇〈林尺〉　時〈仲上〉　祀〈太四〉　無〈林尺〉　斁〈仲上〉六　　三　　六　　八　　六　　三　　八　　六清〈黃六〉　酤〈南工〉　維〈林尺〉　馨〈仲上〉　嘉〈林尺〉　牲〈仲上〉　孔〈黃合〉　碩〈太四〉十三　　十　　八　　六　　八　　六　　一　　三薦〈太四〉　羞〈南工〉　神〈黃六〉　明〈林尺〉　庶〈南工〉　幾〈林尺〉　昭〈仲上〉　格〈太四〉二　　十　　十三　　八　　十　　八　　六　　三
　　徹饌樂奏咸和之曲
　　百〈仲上〉　王〈南工〉　宗〈林尺〉　師〈仲上〉　生〈林尺〉　民〈仲上〉　物〈太四〉　軌〈黃合〉六　　十　　八　　六　　八　　六　　三　　一瞻〈黃六〉　之〈南工〉　洋〈林尺〉　洋〈仲上〉　神〈林尺〉　其〈仲上〉　寧〈太四〉　止〈黃合〉十三　　十　　八　　六　　八　　六　　三　　一酌〈太四〉　彼〈黃合〉　金〈林尺〉　罍〈仲上〉　維〈南工〉　清〈林尺〉　且〈太四〉　㫖〈仲上〉三　　一　　八　　六　　十　　八　　三　　六登〈仲上〉　獻〈太四〉　維〈林尺〉　三〈仲上〉　於〈黃六〉　嘻〈南工〉　成〈林尺〉　禮〈仲上〉六　　三　　八　　六　　十三　　十　　八　　六
　　終獻樂奏景和之曲
　　犧〈仲上〉　象〈太四〉　在〈仲上〉　前〈林尺〉　豆〈太四〉　籩〈仲上〉　在〈黃合〉　列〈太四〉六　　三　　六　　八　　三　　六　　一　　三以〈太四〉　享〈南工〉　以〈林尺〉　薦〈仲上〉　既〈仲上〉　芬〈林尺〉　既〈太四〉　潔〈仲上〉三　　十　　八　　六　　六　　八　　三　　六禮〈黃合〉　成〈太四〉　樂〈仲上〉　備〈太四〉　人〈南工〉　和〈林尺〉　神〈仲上〉　悅〈太四〉一　　二　　六　　三　　十　　八　　六　　三祭〈黃合〉　則〈太四〉　受〈仲上〉　福〈林尺〉　率〈黃六〉　遵〈南工〉　無〈林尺〉　越〈仲上〉一　　三　　六　　八　　十三　　十　　八　　六
　　送神樂奏咸和之曲
　　有〈太四〉　嚴〈南工〉　學〈林尺〉　宮〈仲上〉　四〈黃合〉　方〈太四〉　來〈仲上〉　崇〈太四〉三　　十　　八　　六　　一　　三　六　　三恪〈黃六〉　恭〈南工〉　祀〈林尺〉　事〈仲上〉　威〈南工〉　儀〈林尺〉　雝〈仲上〉　雝〈太四〉十三　　十　　八　　六　　十　　八　　六　　三歆〈仲上〉　茲〈林尺〉　維〈南工〉　馨〈林尺〉　神〈仲上〉　馭〈太四〉　還〈林尺〉　復〈仲上〉六　　八　　十　　八　　六　　三　　八　　六明〈黃六〉　禋〈南工〉　斯〈林尺〉　畢〈仲上〉　咸〈南工〉　膺〈林尺〉　百〈仲上〉　福〈太四〉十三　十　　八　　六　　十　　八　　六　　三革音疏〈其器建鼔　搏拊〉
　　黃帝命岐伯作鼔吹靈鞞揚徳建威帝少昊立建鼔以通山川之風帝嚳命柞卜作鼙鼓鼔奏以觀聲明堂位所載則土鼔蕢桴固自伊耆氏始土鼔者陶土為腔蓋太古之希聲歟而或解之曰土沖氣也樂沖氣之和聲亦一義也迨後世而制加備矣夏后氏足鼔足趺也鼔下用柱柱下用趺故曰足鼔殷人貫之以楹楹如屋楹鼔大而不可趺故埋柱於地而堅築之貫鼔於其端一楹四稜猶四植之桓圭也周官太僕建路鼔大寢之門外儀禮大射建鼔在阼階西皆楹鼔也而莊子曰負建鼔陳氏曰建鼔可負則以楹貫而置可知然則建鼔楹鼔其大小亦隨宜用之乎其小而播者別為鞀鼓故曰置我鞀鼔置讀作植暨周乃有縣鼔戴記縣鼔在東應鼔在西毛詩𣌾田縣鼔然周禮儀禮不載當是建鼓兩傍所懸應朔二鞞而或謂宮縣設之四隅軒縣設之三隅判縣設之東西夫宮縣軒縣判縣通指八音之樂豈專謂革音乎哉其土鼓足鼔楹鼔周亦用之周官籥章掌土鼔擊之以逆暑迎寒樂田畯息老物詩云賁〈音焚〉鼔維鏞賁鼓即足鼓也又雲鼛〈音髙〉鼔弗勝鼛鼔即楹路也曰朔鞞曰𣌾鼔曰相鼓曰田鼓總是縣鼓蓋一物而五名焉皆鼔之小者也曰應鞞曰應鼓又曰應曰鞞亦一物而四名則又次之其鼔之大者則以靁鼓鼓神祀以靈鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享而又鼓人救日月以靁鼓㝠氏攻猛獸以靈鼓太僕路鼓以達窮者與遽令然其鼔制則一耳惟繪以風雲雷雨之象謂之雷鼔繪以麟鳳龜龍之象謂之靈鼔繪以飛鷺盤旋之象謂之路鼓路與鷺通古文從省詩所謂振振鷺鷺於飛鼓咽咽醉言歸者是也舊稱鷺乃鼓精周制但繪鷺於鼓腔隋唐以來則刻鷺於鼔上今制則訛為彩鳳矣蓋猶然路鼔鬼享之遺意也易通卦驗冬至鼓用馬革夏至鼔用牛革解之者曰乾為馬故雷鼔用之坤為牛故靈鼓用之然則路鼓又用何革不亦穿鑿甚乎雷鼓雷鞀六面靈鼔靈鞀八面路鼓路鞀四面蓋亦一様六面八面四面如今儀仗花腔鼔二十四麵杖鼔十二面之類非一鼔而有多面也而宋人圖説迺以靈鼓八各冒一面總為一架承以槃軼轉以金樞作靁車之狀雷鼓路鼔亦如之悞矣鼔音初無律呂詎若排簫笙竽取備多面者哉其周官六鼔又有所謂以鼖鼔鼓軍事以鼛鼔鼔役事以晉鼔鼓金奏鼖賁通用鼛鼓亦作臯鼓暨晉鼓皆建鼓也晉鼔建於軍路鼔則建於寢故其名異耳韗人為臯陶其制甚備晉鼔長六尺有六寸臯鼔長尋有四尺鼖鼔長八尺〈皆兩面相距之度〉鼓皆四尺〈兩面擊處為鼓〉中圍加三之一句倨磬折長短無異而鼔制不殊則六鼓之制可推焉獨應鞞𣌾朔乃縣於大鼓之旁者其制有異𣌾朔之度長二尺大面一尺四寸小面七寸聲徐而洪類鞭鼔之聲應鞞之度長一尺四寸大面一尺小面五寸聲焦而急類鞀鼔之聲爾雅大鼓謂之鼖小者謂之應而應田縣鼓鄭箋皆以為小鼓毛傳以田為大鼓蓋以田較應則為稍大而總之皆小鼓縣於建鼔之旁者耳凡作樂先鼔𣌾次擊大鼔復擊應大師大祭祀鼓𣌾小師大祭祀擊應則大祭祀皆鼓𣌾擊應而大射有朔鼙應鼙詩又以應配𣌾則𣌾鼓即是朔鼙以其引鼔焉故曰𣌾以其始鼓焉故曰朔而應鼙則與之相應周禮有𣌾無朔儀禮有朔無𣌾名異而用則同也又有大鞉小鞉形如小鼓有柄有耳播之為樂爾雅大鞀謂之麻小者謂之料世紀倕作鞀鞞夫鞀鞀一也大謂之鞞而與麻同小謂之鞀而與料同小師掌敎鼓鞀下管擊應鼓瞽矇掌播鞀而眡瞭亦掌凡樂事播鞀蓋𣌾者引鼔者也鞀者兆鼔者也先儒謂凡樂先擊鍾次坎鼓鍾動而鞀已作及下管播樂器而樂具作焉乃鼔𣌾以先之則鞀又先於𣌾也今太常樂器無鞀至於𣌾朔又不用以引而用之於搏拊以為應蓋其去古制亦逺矣建鼓詁
　　今之建鼓其貫之以柱類楹鼔承之以趺類足鼓上有翔鳳藻謂宜如隋唐之制刻木為鷺其猶有路鼓遺意焉堂下之樂貴西堂上之樂貴東故建鼔設於堂東南隅鼔無當於五聲五聲弗得不和鼓為雄樂其聲讙而象雷其形穹而象天其於衆樂為君是故其器不宜小小則不尊其擊不宜輕輕則不嚴而尤不宜於繁其聲音不配律呂第以檢樂所謂鼙鼓疎節以節繁弦之契者是也鼔之為言孤也老子曰孤者王公以為稱又曰大音希聲言其尊重而不繁也拊之為言輔也擊之宜輕而亦不嫌於繁近代雅樂其與鼓相間而擊者雖名為拊其實鞞也鞞之為言裨也鼓聲疾而短聞須鞞以裨助之故曰鞞所以助鼔也商頌奏鼔簡簡又簡兮簡兮方將萬舞簡簡鼔聲將萬而鼓先焉又有先鼔而擊者曰𣌾鼔與鼔相應者曰應鞞俱縣建鼔之旁是謂縣鼓今應鞞乃代搏拊之用而𣌾鼔亦廢獨有建鼓則古制不盡存也古者冒鼓必於啟蟄之日義取震奮以暢陽氣其謂鼔大而短則其聲疾而短聞晉鼓近之疾以作氣固不嫌於節短其謂鼔小而長則其聲舒而逺聞朔鼙之類近之舒以導和正欲取其雍徐至於鼛鼓大又欲其聞之逺也以鼓役事故其長丈有二尺宗廟之樂楹鼓兩端第距六尺六寸者節樂者不欲其聲之過讙況有應鞞助之雖短聞焉可耳















　　鼓前後距六尺六寸面徑四尺中徑六尺周二十版每版中廣一尺兩端廣六寸周禮韗人為臯陶穹者三之一也其所用何木古典無戴大都桑梓楠樟隨其地宜用之中貫方柱徑七寸長一丈二尺上下半之方趺四獸其首外向頂接朱瓶上為翔鷺方蓋覆之繚以紅羅銷金雲花雙簷四角有鍍金囚牛如龍首皆銜璧翣垂下與鍾磬虡同









　　詩言𣌾田縣鼔記曰縣鼔在西應鼓在東蓋應與田皆縣而鼔之詩指田鼓為縣鼔而記言縣鼔在建鼔之西應鼔在建鼔之東堂下之樂先西故朔西而應東也先儒謂商人加左鞞右應則縣鼔不始於周未可知也近世別為小鼔架而用之名為搏拊非是
　　擊鼔法
　　凡作樂先鳴鼔以動之所以統衆音也擊鼔之法首以兩槌連雙擊⿰者三而鼓一擊又兩作俱如之凡三作但末作連兩擊此起鼔也〈三次共四擊〉此後不復擊⿰第以槌擊鼓先後連二者三此為第一通〈三次共六擊〉又先後三擊者三此為第二通〈共九擊〉又急五擊者三末復連加二擊此為第三通〈三次帶末二擊共十七擊〉連前共三十六擊三通既畢則又從容三擊然後柷起而衆樂翕然作焉故曰羣音之首也古樂播鞀鼓𣌾今遵時制未敢輒增每樂奏一句鼓三擊而搏拊三應之
　　搏拊詁
　　司馬遷樂書引子夏弦匏笙簧合守拊鼓之語張守節曰合㑹也守待也拊者皮為之實以穅如革囊也用手撫之鼓也言奏弦匏笙簧之時若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞撫拊乃弦歌也若欲令堂下作樂則擊鼓堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也言弦匏笙簧皆待拊鼓為節故言合守拊鼓也觀此則拊鼔自是兩物拊之設則堂上用則先歌故周禮言登歌令奏擊拊其制則白虎通謂革著以穅陳祥道禮書謂韋表穅裏狀若鼓然其聲和柔書傳謂以韋為鼓謂之搏拊總之用革類鼓畢竟非鼔面徑七寸其長倍焉座長一尺八寸廣一尺連趺髙一尺趺髙二寸用時置膝用畢置座荀卿曰縣一鍾而尚拊大戴禮曰縣一磬而尚拊蓋拊居鍾磬之間以為之節鍾一擊磬一擊各有八節俱尚拊故文獻通考亦云拊狀如革囊實以穅擊之以節樂近代搏拊之制以木為腔形如小鼔而長冒熟皮或生皮或實以穅或無穅乃是古之雅鼓而以架庋之夫拊在堂上坐奏以節歌雅在堂下立奏以節舞其用不同而今以雅鼓冒搏拊之名且以代應鞞之用非古制也宋儒稱搏拊之搏從旉有父之義焉堂上則門內之樂以拊為之父今不倡而應失其所為父矣是宜改正別以朔鼙應鼙縣建鼓傍庶合古道但頒自禮部未敢輕議雲或疑拊置膝上今堂上無坐奏之樂似未可用姑存其舊俟攷古者










　　拊用熟皮縫成袋長一尺四寸面徑七寸實之以穅用時置膝上用畢置座上座長一尺八寸廣一尺連趺髙一尺













　　以桑為⿰長尺有咫兩端冒以皮徑六寸腹微大彩繪飾之金環二並直釘之以繫襻焉閒則臥置於架
　　擊拊法
　　每奏樂一句將闋聽建鼔一擊此則一拍應之三擊鼓則三拍拊初拍用左手次拍用右手第三拍兩手齊舉以為之節古者小師掌教鼓鞀大祭祀登歌擊拊則用以為登歌之節而琴瑟簫笙諸樂從之其説具琴瑟譜中非第與鼓聲相應而已也一拊也虞書言搏拊周禮言擊拊何也輕則拊重則為搏為擊與擊石拊石同義蓋一搏而間一拊更迭以成音者雲
　　木音疏〈其器柷　敔〉
　　先王之作樂也金石以動之絲竹以行之匏以宣之瓦以賛之革以節之亦既洋洋乎盈耳矣然而始之以柷終之以敔制用於木獨有取於質樸之音者何也禮始於報本樂始於尚徳徳莫崇於質樸質樸而後文生文極而返之乎質以樸始以樸終惡其文之著也故曰椌楬者徳音之音也𫝊曰柷敔者終始之聲樂記曰聖人作為椌楬柷敔椌楬同物而異名柷敔以椌楬為體椌楬以揩擊為用禮言揩擊書言戛擊周官小師掌教鼓鞀柷敔塤簫管瞽矇掌播鞀柷敔塤簫管於此可以徴奏樂之序焉敔亦作圉周頌有瞽鞀磬柷圉是也先儒之説曰柷於衆樂先之而已非能成之也有兄之道焉圉於樂能以反為文非特不失已也有禁過之義焉爾雅曰所以鼓柷謂之止所以鼓敔謂之籈柷以合樂而作之然而鼔之以其止戒之於蚤也敔以節樂而止之然而鼓之以籈者節之於後也然更有説焉在易震起也艮止也先天卦位震東北艮西北聖入則之説柷於東北形如仰盂以始樂象震之所以起也設敔於西北形如伏虎以止樂象艮之所以止也萬物生於春其氣木其方東擊其中虛以成聲聲出乎虛以象雷出地奮而其外飾以山林皆取物生之象其成也以虎西者西方之獸又艮居東北寅位寅為虎也履虎尾不咥人亨盈而持之滿而損之伏虎在旁上有齟齬聖人葢戛戛乎慎焉侑巵欹器亦此物此志也木之屬古有舂牘周禮笙師掌教舂牘應雅以教裓樂葢今世拍板之類二六編聨取象律呂用以節樂今雅樂亦𡙇此器




　　形類板斗厚五分口方二尺四寸底方一尺八寸深如之下有趺髙廣二寸傍有孔圓徑六寸納手於中持椎柄以撞擊椎形如拐首長一尺柄長一尺八寸底中心開一竅僅容椎柄透出底外鐵軸貫之今揺動而拔不出故名曰止
　　柷詁
　　樂出於虛故琴必用桐拊必用穅椌必用空而仰盂以象震陽動於下樂由中出而太和由是乎洋溢矣古樂先擊鍾次擊鼓播鞀擊柷而樂作焉春秋傳曰入門而金作國語曰金石以動之今孔庭雅樂無特鍾特磬亦不播鞀但擊鼓以統之鼓訖而柷動爾雅所以鼓柷謂之止註雲柷如漆桶方四尺二寸深一尺八寸中有椎〈句〉柄連底〈句〉挏之令左右擊文獻通考所載畧同而於柄連底下益以旁有孔〈句〉內手於中擊之以舉樂宋仁宗時禮官言鄭康成謂投椎於中撞之撞擊之法宜同康成之法柷外圖時卉則可矣而中設一色非稱也宜依方色以圖瑞物東圖青隱而為青龍南圖赤隱而為丹鳯西圖白隱而為騶虞北圖黒隱而為靈龜中圖黃隠而為神螾從之今制三面繪山一面繪水而已柷用楸木止用梓木陳氏樂書曰隂始於二四終於八十隂數四八而以陽主之所以作樂則以此先之而已非能成之也藻謂二尺四者四六之數隂數也底方一尺八寸則二九陽數也椎亦陽數陽動乎下震象也故居東凡奏樂先以止左右擊共三聲以舉樂








　　形類板箱而覆艮覆椀也長三尺六寸廣一尺八寸髙一尺底向上其下有趺髙廣二寸此其座也髹以硃座上有物形如睡虎身長三尺首髙一尺二寸五分尾髙一尺一寸背上刻二十七鋸齒名曰齟齬繪以白色黒紋其戛擊者曰籈古以木長尺廣寸厚分如界尺今用竹長二尺四寸析其寸為十二莖以莖擊三以柄擽三而樂止
　　敔詁
　　爾雅注云敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻〈句〉擽之〈句〉籈者其名文獻通考則謂碎竹以擊其首而逆戛之又雲宋因唐制用竹長二尺四寸析為十二莖先擊其首次三戛齟齬而止與舊用木擽齟齬者異此今時所承用也而擊首凡三次以柄戛亦三以止樂先儒之説曰齟齬二十七者三九之數也籈則長尺寛寸厚分其數十寸陽極於九而隂以十勝之虎亦隂獸始乎陽卒乎隂隂陽互用以成終始是故氣無滯隂亦無散陽而太和在宇宙之間敔之時用大矣哉敔與籈皆用揪木唐宋以來用竹以籈從竹故也書言戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠漢儒以為戛即敔擊即柷皆屬木音鳴球屬石搏拊屬革琴琴屬絲葢四音六器總皆堂上之樂而敔之用戛所以施之鉏鋙其義甚顯至宋儒乃以戛擊傅球磬以搏拊傅琴瑟夫磬何以戛琴瑟何以搏且疑為絲石獨奏堂上而柷以啓之敔以止之搏拊以節之者皆為堂下之樂上聴於卑制乎尊殆非古義古者堂上堂下俱設柷敔晉宋之樂乃至四廂各有柷敔牛𢎞罷之宋仁宗時始從王珪之議設諸堂上今考大明集禮存心錄諸書所載圖式柷敔搏拊設於琴瑟工歌之上





　　麾詁
　　麾於經籍無所考惟周禮巾車掌木路建大麾以田以封非以麾樂者然歴代之樂用之而協律郎執以令樂歌立於樂縣之前稍西唐樂録所謂翬干是也其制用纁帛畫升降螭髙八尺或以絳繒一幅為之濶一尺一寸上下綴版粉質上版繪雲下版繪山中繪金似龍三爪而無珠前升後降輔以雲氣朱竿長八尺五寸顛刻龍首銜而縣之升螭向外降螭向內樂將作司麾者舉麾唱迎神樂奏咸和之曲舉則升螭見而樂作樂闋則偃偃則降螭見而樂止葢所以指麾樂之始終亦雷出地奮之意也毎奏皆次第舉麾偃麾以木為架髹以硃恆植其上一雲以置於柷



　　頖宮禮樂疏卷六
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏>



　　欽定四庫全書
　　頖宮禮樂疏卷七
　　明　李之藻　撰
　　豋歌節奏疏
　　樂辭曰詩詩聲曰歌登歌在前貴人聲也清廟之歌所以美盛徳之形容長言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故詠歌之詠歌之不足不知手之舞之足之蹈之於是乎葉之以五聲八音而樂始大備焉五聲者宮謂之重商謂之敏角謂之經徵謂之迭羽謂之抑凡聽宮如牛鳴窌中全出自喉殷殷隆隆凡聽商如離羣羊出齒張口朗朗鏘鏘凡聽角如雉登木自牙而發喔喔局局凡聽徵如負駭豕自舌振起倚倚靡靡凡聽羽如鳴鳥在樹自脣撮集揚揚詡詡此五聲者盈乎天地之間氣相軋物相戛大而雷霆細而蠛蠓無之非是而人聲尤為親切五聲遞變是之謂歌徒歌則謂之謠故必和以八音然而金聲舂容失之重石聲溫潤失之輕絲聲纎微失之細竹聲清越失之髙匏聲崇聚失之長土聲函胡失之下革聲隆大失之洪木聲無餘失之短惟人含天地之中故聲調隂陽之節所以八音從律尤以人聲為凖呂覽葛天氏之樂三人摻牛尾投足以歌八闋山海經帝俊八子實始為歌八闋九序嗣後黃帝駕辯帝堯大唐舜歌南風禹有康歌暨周乃歌九徳九夏而其教綦備樂師帥學士而歌徹大師大祭祀帥瞽登歌小師大祭祀登歌擊拊祭統曰聲莫重於登歌此周道也然而歌之妙盡於虞書命䕫所云詩言志歌永言聲依永律和聲者蓋聲不永不成其為歌律不和無所依以永知歌所以永永所以依律所以和而聲歌之能事無餘藴矣單出曰聲一字一聲也雜比為音數聲合音也字有喉唇齒舌之用融入歌中歌逐宮徴羽角之音妙出字表雖旋宮均主以此起必以此終乃轉宮作商聲從律不必從字如關關之互用姑蕤洋洋之參差林仲悟清濁髙下之相次知律學字學之殊科要於字字舉皆輕圓塊磊俱化然後聲聲俱有吞吐意味乃長故曰善歌者聲中無字字中無聲不善歌者無抑揚謂念曲無含韞謂呌曲此永言法也乃聲之依永何也不學操縵不能安弦不學博依不能安詩詩何以安依而後能安歌何以永安而後能永依何以博諧以八物之音而後博瑟先歌後依於絲也下而管象依於竹也鼔缶而歌依於土也舂牘應雅以教裓樂依革木也笙鏞以間依金匏也戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠依於木石絲革大合樂也聲依於器器協夫聲猗那何賀味歎濴廻疊字散聲連綿嘽緩其氣安舒不迫其韻安穏不佻其神安定不浮其狀安詳不躁而後其發之為歌也詩安而聲永然而專事乎聲又恐圓融而易蕩故悉舉而和諸律律也者率也清濁髙下有一定之率率不易定南北殊乎勁曼男女判乎雌雄老稚別乎洪細彼各就其氣之所稟以自成其為聲則亦各成其為調而未必盡協於中則亦無當於律聖人者聲既為律又多方以求之截竹為筩範金琢玉以為琯而猶未已也又為之命神瞽考中聲量之為制以度律均鍾於是乎一定之率出焉所詠者中聲所道者中徳用以理性情興教化和邦國通神示胥必由之自古樂既邈世謂中聲難求不知人之中聲與天地之中聲應天地廖廓其中聲他無可驗驗之人聲其清濁髙下有出乎自然而髙引之不至於伉深抑之不至於窒者是謂中聲即名正律中聲以上則為半律清者愈清中聲以下則為倍律濁者愈濁凡十二律之聲黃鍾濁也掲之漸清黃大太夾姑仲蕤林夷南無應皆自然也繼以半律黃大太夾雖清可歌至於姑仲則過髙而掲不起或強掲起非自然矣應鍾清也低之漸濁應無南夷林蕤仲姑夾太大黃皆自然也繼以倍律應無南夷雖無可歌至於林蕤則益低而咽不出或強歌出亦不自然矣是故十二正律樂凖也亦歌則然而必㕘之以半以倍者何也試舉黃鍾一均言之黃鍾為宮則濁俗呼合字半律則清俗呼髙六南呂為羽則清俗呼工字倍律則濁俗呼低工移宮換羽倡和清濁大抵迭相為經要於繩續珠聨則倍半雖非中聲有時不得不用非此則聲抝而不和亦出於理勢自然莊周所謂調之以自然之命者也所謂律和聲者此也凡歌中於宮彰於商觸於角驗於徵宇於羽而其妙盡之乎永惟永可以徵人之所飬自非心氣和平則不能永非嫻習有素亦不能永師乙曰寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅廉而謙者宜歌風則歌豈易言哉氣異異聲聲異異歌歌異異宜音協於徳可以徵徳故成均之教用是以成徳大司樂以樂語教國子興道諷誦言語大胥頒學令聲春誦夏弦大師教之其教六詩以六徳為之本以六律為之音瞽矇掌九徳六詩之歌以役大師而洙泗之間弦歌之教彬彬如也參歌商頌㸃詠舞雩憲弦蓬戶雖子畏於匡而尚謂子路汝歌子和既祥十日而成笙歌焉以至列國之大夫玉帛燕享之間莫不賦詩示意庚唱迭酬總之禮樂不斯須而去身則聲歌亦隨事而弗輟何況俎豆之間升歌之重誠慎其選必致其慤又可知矣夫歌非難知也窮經之士求之乎經而自足引長歌聲是為永言絃必操縵是為依永龡聲極長是為和聲衆聲相合是為克諧起柷合奏是為翕如音不凌犯是為純如清明象天是為皦如始終象四時是為繹如而其妙極形容者則又有曰上如抗下如墜曲如折止如藁木倨中句句中鉤纍纍乎如貫珠夫上如抗者掲音極髙而其餘聲漸下髙如抗手然而不至於太髙也下如墜者由髙漸下如物之墜有湫底而無留滯曲如折者轉折之際或上而折下或下而折上柔和頓挫如折枝然止則聲之定也自上而下煞句安穏如枯木勁截不揺拽也倨中矩者其聲平出直上停折方如用矩句則周轉圓滑似鉤之肖規也端則吞吐圓融相續不絶如珠之聨貫下垂然凡夫一章之詩必兼衆妙一句之內數者處一乃至一字吐納當亦具美使其曲直繁省廉肉節奏一一咸中於法而後謂之能永而後謂之歌而善也大凡學者且先靜養真氣其氣出自丹田至喉乃噫抗墜之節可以意㑹而分塗山歌於𠋫人有娀謠於飛燕夏甲歎於東陽殷整思於西河五方之歌固殊六律之用則一無他繆巧一本靜定之功儻於學問無關後䕫詎以教胄若無中和之飬輒謂可交神明是周官九變之説真誕而儀舞允諧聖人亦欺我耳昔者秦青歌而行雲遏舒氏歌而雙魚起虞公之聲動梁塵馮乗之音傳林藪廬陵之響窮九陌夏統之大風隨至韓娥之餘響繞梁彼其一伎專長或性之者也非飬之者也然而猶若是矣況徳音之音動天地格鬼神豈足異哉今譜聖祀樂章備考肄焉清濁抑揚覽此思過半矣















　　從子至巳律呂皆長故有半而無倍倍之則太長從午至亥律呂皆短故有倍而無半半之則太短然半律雖六而清聲只用四律過此以上太髙歌聲掲不起倍律雖六而濁聲亦只用四律過此以下則太低歌聲咽不出



<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
　　旋宮歌奏相配疏
　　周禮大師掌六律六同以合隂陽之聲典同掌六律六同之和以辯天地四方隂陽之聲以為樂器而大司樂掌成均之灋分樂而序之以祭以享以祀祀天神則奏黃鍾歌大呂而舞雲門祭地示則奏太蔟歌應鍾而舞咸池祀四朢則奏姑洗歌南呂而舞大㲈祭山川則奏蕤賔歌函鍾而舞大夏享先妣則奏夷則歌小呂而舞大濩享先祖則奏無射歌夾鍾而舞大夏大率以祀典之尊卑為樂舞之次第而奏陽律則歌隂呂以合之所以致隂陽之和也然惟姑洗之生南呂夾鍾之生無射取義母子聲協隂陽而其餘天神地示山川先妣之所奏所歌殊不相配音亦不調先儒為之説曰黃鍾子大呂丑日躔在子則斗建在丑日躔在丑則斗建在子子丑合也大蔟寅應鍾亥日躔在亥則斗建在寅日躔在寅則斗建在亥寅亥合也其蕤賔在午函鍾在未則午與未合小呂在巳夷則在申則巳與申合而姑洗辰南呂酉夾鍾卯無射戌其義亦然竊嘗疑之樂和神人不惟其和而第惟斗建日躔之為拘於義末矣矧歲差漸逺而今冬至建子日躔乃退於箕安得子丑之合而周公聖人識不及此而附㑹矯誣以凟上帝山川百神之祀必其不然嘗試更互推求以黃鍾合小呂以夷則合大呂以太蔟合函鍾以蕤賔合應鍾而奏其子為陽聲之律歌其母為隂聲之同母子同調隂陽同聲而後乃可謂合隂陽之聲則竊意斗建之説漢儒固求其説而不得而竄易其文迂其解以惑後世者乎及讀鄭世子律呂精義其説正同以為泥於仲呂黃鍾往而不返算術不精之所致因為推演旋宮歌仲呂則奏黃鍾歌林鍾則奏太蔟歌南呂則奏始洗歌應鍾則奏蕤賔歌大呂則奏夷則歌夾鍾則奏無射而後乃今六律六同一一相合而始信周禮之書為後儒所亂者誠多也今孔庭之樂歌與奏俱用仲呂一調有隂無陽未合古義或者當年初撰歌詞行之學宮即以填譜播樂不知仲呂第是登歌樂貴人聲故以歌為之主至於被之金石管絃仍宜配以黃鍾之均起止仍用羽調則以南呂羽和太蔟羽然後隂陽方協聲和氣和而天地之和應人神之交合耳此詎可沿襲襲謬而以茍且從事焉者但今頒行已久未敢擅更故前譜悉遵時用苐照旋宮之法別為黃鍾樂譜如左俟知樂者擇焉或曰若是則奏黃鍾歌仲呂天神之樂也而以祀孔子不已僣歟曰自生民以來未有孔子也孔子上律天時其祀典配天非過也然而舞非雲門則其於祀天也固已殺矣曰歌用仲呂之羽奏用黃鍾之羽羽起調羽畢曲何也曰大雅宮調小雅徵調國風角調頌羽調周制也宮為君大雅朝廷之樂故用宮音起調畢曲徵為事小雅周爰諮諏皆事也是以用徵角為民歌謠採風風屬木是以用角羽為物周樂一變而致羽物六變而致象物及天神夫神祗非可目見可見者物耳故用羽音起調畢曲也春秋孔演圖孔子曰丘援律吹命隂得羽之宮然則其樂之用羽也不亦宜乎擬黃鍾調衆樂合譜
　　迎神樂奏咸和之曲
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷七>















　　頖宮禮樂疏卷七
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏>



　　欽定四庫全書
　　頖宮禮樂疏卷八
　　明　李之藻　撰
　　樂舞疏
　　呂覽隂康氏之始隂多滯伏民氣鬱閼故作舞以宣導之後世聖人因而用之乎樂配之以五聲八音以享以祀樂記曰詩言其志也歌詠其聲也舞動其容也葢聲可以聽而知容藏於心難以貌睹聖人假干戚羽旄以表其容發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲以見其意盡筋骸之力以要鐘鼓拊㑹之節然後聲容選和而樂備焉而亦用以教育學校之人材故古者成均學政四術四教非不具備而大司樂以樂舞教國子樂師教國子小舞大胥掌學士之版以待致諸子小胥掌學士之徵令而比之巡舞列而撻其怠慢者籥師掌教國子舞羽吹籥小樂正學干大胥贊之樂師學戈樂師丞贊之葢設官若是之備雲凡舞宗廟帗舞社稷羽舞旱暵皇舞辟雍旄舞兵事干舞星辰人舞又有雲門大卷大咸大韶大夏大濩大武之舞與夫來鼓臯舞射夫弓矢舞旄人教舞散樂夷樂而所舞葢無遺樂焉大胥春入學舍采合舞月令孟冬命樂正入學習舞仲春亦命樂正習舞釋菜文王世子曰凡學世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥內則曰十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象二十而冠始學禮舞大夏是其舞殆無曠時也而至釋菜習舞天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之祭統君執干戚就舞位樂記武王冕而總干則王太子王子與夫羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊秀又不足言蓋無人不從事於舞矣而獨卑者之子不得舞宗廟之酹載在漢大樂律者可考焉當時除吏二千石到六百石及闗內侯到五大夫子先取適高七尺以上年十二到年三十顔色和順身體修治者以為舞人至隋而尚以品子為之號二舞郎葢典樂之教雖亡而胄子之選猶在也降至大觀乃詔罷雲門生舞而舞人皆菆陋屠沽或用羽流俚雜者混跡其間貴介志行之士於是乎羞與為伍而先王教化之道殆不可復行於叔季之世矣嗟乎先王之教所以必從事於舞者何也人生而成童血氣筋骨漸以充實而憤盈其嬉笑跳躍動於手足舞蹈之間如熊經鶴舞獅攫猨騰機自有所不容遏禁之鬱縱之蕩聖人因而導之曰來吾教爾舞進而示之以盤躃顧盼之容束之以俯仰進退之節而又鐘鼓悅其耳羽旄快其目而習之者亦相率而以為便不自知其閑於節範於正而㓜志之潛消也故曰聽雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘信容貌得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉古者之教灑掃應對以禁傲詩書羽籥以導和若夫動而有節則莫舞若矣固以動陽氣導萬物其於成就人才則尤親切焉由小學之書而進之以瞽宗之禮樂由瞽宗之禮樂而成之以東序之舞則聖王之教可想也三代而後新聲代變舞容從之於是乎有鞞舞鐸舞巾舞拂舞鞶舞幡舞鼔舞輪舞城舞師子舞白紵舞公莫舞巴渝舞渾脫舞景雲舞紫極舞柘枝舞清商舞伎舞毋論節族淫雜抑亦冠飾匪倫雲翹建華芙蓉鴝鵒矞嵬奇衺大抵皆俳優雜㺯羌胡蹀躞燕享恣其淫褻清廟寧復居歆所謂內則致疾損夀外則亂政傷民馴致大雅淪滅教化陵夷何怪乎士流厭薄置不屑講迨至身心性命之學興而此道益絶殆已逾千載矣孰知夫古人之於舞也童而習之既以治身亦以事人而終其身焉於是故有臣為君舞者大司樂王大射詔諸侯以弓矢舞是也有君為臣舞者食三老五更於太學天子冕而總干漢高帝置酒沛宮酒酣上自起舞是也有孫為祖舞者冕而總干率其羣臣以樂皇屍是也有子為親舞者老萊子著斑爛衣而舞是也有弟子為其師舞者子路援戚而舞是也有兄弟相舞者武帝時長沙定王起舞是也有賔主相舞者灌夫舞屬丞相張磐舞屬陶謙謝安舞屬桓嗣周武帝與梁明帝宴周主親彈琵琶梁主起舞是也而其用之祭祀則以事生之道事鬼神葢音者生之所聽舞者生之所睹故樂必有歌有舞以備觀聽之美而後神人之交始洽因而昭其德焉象其功焉歴代不沿舞名遞變然而總其大端不出文武二舞武舞亦名干舞文舞亦名羽舞又名籥舞古者雲門大咸大韶大夏是皆文舞而韶則文德之隆大濩大武是皆武舞而武為武烈之盛是故夫子論樂而美善獨評韶武無他舉其最焉耳已三代而降漢曰文始魏曰大韶晉曰正德宋曰凱容梁曰大觀唐曰治康曰九功而石晉觀象宇文崇德趙宋文德元崇德皆所謂文武也秦曰五行漢曰武德晉曰大豫宋曰宣烈梁曰大壯唐曰凱安曰七德以至石晉講功宇文象成宋曰武功元曰定功皆所謂武舞也文舞謙恭揖讓武舞蹈厲發揚文舞夏翟葦蘥武舞朱干玉戚容不同而器亦異焉至於進退疾徐變態離合周旋中規折旋中矩整齊嚴肅動應節奏則二舞同之干戚羽旄左右開闔亦各皆有其義凡總干持戚者左手干右手戚未開舞時干外而戚內干縱而戚橫葢左屬仁右屬義義以待敵仁以自衛故左干而右戚仁統四端恩常掩義故干外而戚內干仁好生戚義果斷故干縱而戚橫也凡執籥秉翟者皆左手籥右手翟未開舞時籥內而翟外籥橫而翟縱葢左屬陽右屬隂陽主聲音主容故左籥而右翟和順積中英華發外故籥內而翟外籥象衡運準平翟象表端繩直故籥橫而翟縱也此干戚羽籥之容也然古舞定立四表三進三退武取六伐止齊文取六爻變化文俯取諸隂武仰取諸陽文先舉左手足武先舉右手足文則左旋武則右旋諸皆揖遜征伐擬諸形容動盪迴旋以奮至德之光以動四氣之和以著萬物之理而後神明感通亦洋洋乎如臨其上近世失傳太常雅舞立定不移微示手足之容殆與古異今孔廟大成之舞即宋朝化成天下之舞元祐間命樂正開封葉防所撰義取揖遜彰宋受命之自不知何故輙以用之孔庭而至今仍之無改焉近世有私擬舞曲者固未見之實用藻伏思之夫子之樂不同百王惟是道德尊崇刪述垂憲非有揖讓征伐可為摹擬終難杜撰所以國初儒彥不敢輕有更易但與其遵用宋樂不如上取韶舞聞韶忘味葢聖心有獨契焉周制雲門之舞用之圜丘咸池之舞用之方澤九㲈之舞用之宗廟之中凡祭祀皆用古樂即歴代不相沿襲然名異而實則同非必其剏為之也矧㲈之為用更廣以祀四望亦以禮人鬼孔祀用㲈於古未悖雖其笙鏞綴兆不詳載籍然可考求潤飾略存古意至於有文無武近於婦人無武事者之樂夫子卻萊夷墮三都奚為而不武乎韶兼干羽於德甚合於義甚允唐猶兼用文武宋乃罷武存文迄今沿之蓋闕典也
　　節詁
　　爾雅雲和樂謂之節葢樂之聲有鼓以節之而其舞之容亦有節以節之故先代之舞皆有執節二人前引文舞以節武舞以旌宋享晉侯舞師題以旌夏旌夏者大旌也大射禮舉旌以宮偃旌以商今其詳不可考矣大抵武舞象成故旌參焉文舞則或用羽葆幢或析朱繒三重為節或謂之纛或謂之翿陳風宛丘值其鷺翿解者曰舞者所建則又以鷺為之也今制蔟紅纓七層下垂或用五色相間以象五聲每蔟用緑斜皮刻花為葢上銳下廣狀如偃鍾而以紅皮內托表而出之覆於纓上為飾顛之最鋭處皮金縁口貫以紅絨縧長七尺竿長八尺五寸朱髹塗金龍首銜節舞者當就列時雙節前引行列綴兆則執節者分立於東西兩階舞生之前以節其舞閑則植於架上














　　籥詁
　　周禮籥師掌教國子舞羽吹籥籥章掌土鼓豳籥文王世子秋冬學羽籥明堂位土鼓葦籥詩曰左手執籥右手秉翟夫籥者竹音之一器耳而執之以舞何也聲音之本於是乎寓焉命之曰籥以黍龠之法在是也説文龠者樂之竹管三孔以和衆聲龢龤字皆從龠旁而俗乃加竹為籥龠即律也黃鍾之律萬事根本體有長短檢以度物有多少受以量量有輕重平以權衡倍律所容謂龠通長二尺容黍二合稱重二兩而於律則具二均是謂五聲主宰八音領袖故文舞尚焉舜作大韶執籥秉翟周人舞象亦倣其制季札觀韶箾象箾箾即籥之別名古人舞則吹籥春秋萬入去籥杜註以為內舞去籥惡其聲聞可見文舞吹籥非如近世之不復成聲也爾雅大籥謂之産其中謂之仲小謂之箹或曰籥有緩吹急吹三孔以和衆聲禮書所謂主中聲而上下之律呂於是乎生葢一孔具三音故有上生下生之別非有三器然而既已有三名矣則亦安得無三器乎或謂黃大太夾為大龠姑仲蕤林為中籥夷南無應為小籥亦未可曉今亦只用黃倍為準足矣形制吹口類篴鄭注周禮郭注爾雅咸雲三孔獨詩簡兮之注以為六孔皆出古傳宜並存之其開孔也有法取籥身勻作二十寸以墨界之自下而上至三至五至七之界各開一孔孔徑各如倍律內徑之半如黃倍內徑五分則孔開二分五釐足也若於三孔籥每孔之下各増一孔即為六孔之籥凡吹三孔者全閉之則緩宮急徵啟下一孔則緩商急羽啟中下二孔則緩角急清宮啟上下二孔緩為清宮急為清徵也吹六孔者全閉之則緩為黃鍾急為林自下啟第一孔緩為大急為夷啟第二孔緩為太急為南啟第三孔緩夾急無啟第四孔緩姑急應啟第五孔緩為仲急為清黃啟第六孔緩為蕤急為清大呂也但今舞者右手秉翟既難按管調律且兩手開合上下皆不暇於吹籥竊疑古舞三進三退別有吹籥之節與堂下八音相和而今不可攷矣















　　翟詁
　　周禮大司樂教六舞注謂帗舞析五采繒羽舞雜采羽如鳳凰色人舞無所執以手袖為威儀也一謂帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽覆冒頭上衣飾翡翠之羽旄舞者氂牛之尾也社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人𤣥謂四方以羽宗廟以人山川以乾旱暵以皇今孔庭之舞用翟為飾説文山雉曰翟江淮之間謂雉青質而五色皆備者謂翟其執之以舞者何休所謂以象文德之風化疾也古人舞大夏之器籥曰夏籥翟曰夏翟徐州厥貢羽畎夏翟夏大也文舞之最先者也九雉之名備於爾雅釋鳥一鸕雉二鷂雉三鷮雉四鳪雉五鷩雉六海雉七山雉是之曰翟葢長尾者其八雗雉其九鵫雉其雉絶有力曰奮素質五采成章曰翬青質五采成章曰鷂南方曰𠷎東方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷此四方雉名也雉身有文章其性耿介故先王貴而用焉用於五玉三帛二生一死之屬貴其性也用於山龍華蟲藻火貴其文也用之於舞則取其耿介而文章類士德也故詩言右手秉翟書紀舞干羽於兩階率皆用之堯之大章舜之韶禹之夏周之象文舞則無非是者特載籍所稱其配不同有以羽配旄者記稱飾以羽旄是也有以旄配翟者記稱旄翟以舞之是也有以翟配籥者簡兮之詩是也然而言羽則皆是翟羽自陳風有植其鷺羽之句先儒遂雲用鷺易繫鴻羽為儀之爻先儒遂雲用鴻殊不知鴻鷺之羽素質無文何以當於文舞哉其用翟之制亦有二説一謂柄長三尺其端刻龍口中植翟三莖一謂柄長五尺其端龍項下垂雉羽五層然惟引舞所持其名為節或用綵繒之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用紅纓之旄自漢以降所尚不同翟則一而已矣前説今所遵用朱柄而龍首髹以金彩










　　舞人章服詁
　　古稱𦙍之舞衣以其製作之善故歴代傳以為寳今不可考矣太常之制舞人蟬冠服朱團領衫革帶皂雲履國學欽遣行禮用此則宜在外郡邑必遵集禮所載儒巾斕衫為當也蔡邕月令章句曰每佾八人各服冕而執戚有俯仰張翕之容然質之禮經冕而舞大武皮弁素積而舞大夏乃天子所以樂皇屍飬老更之服也即諸侯尚不敢僣矧今之舞人羽流猥雜而可為不衷之服乎藻守澶淵遵制為孔廟樂舞時未請於學使即衣巾亦不敢用權用民巾青衫皂縧如江南應試儒士之服諸皆能文通經子弟然亦一時權制後考禮記集説深衣可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅方氏曰端冕則有敬色所以為文介冑則有不可辱之色所以為武然端冕不可為武介冑不可為文兼之者惟深衣而已深衣之制諸侯大夫庶人上下同之文舞武舞均之可用然則郡邑學校舞於孔庭者惟深衣最為古雅矣








　　制用紅絹團領無襬如公服之製胷背繪大朶紅花緑葉扶疏不設邊襴以別補子
　　其帶以革為鞓裹以青布上綴黑角為飾如朝祭之革帶












　　夏布為之黑漆如梁冠樣梁上不設金線惟前抹額上下塗金飾邊中繪金蟬取義高潔可以交於神明也冠纓用青絲為之履用皁帛前後有雲縁面縫紃以白線以皮為底
　　右舞人冠袍今郡學通用然近於僣姑存其製深衣冠服則性理大全及陳氏禮書俱載世所通知也
　　舞佾詁
　　左傳衆仲曰舞所以節八音而行八風故自八以降天子用八諸侯用六大夫用四士二傳曰天子舞行八佾諸侯舞行六佾大夫舞行四佾士舞行二佾晉悼公女樂二八賜魏絳以一八其可據者故服䖍注謂天子八八諸侯六八大夫四八士二八而杜預則以為六六三十六人宋太常傅隆辯之曰舞必以八人為列自天子至士降殺以兩減其二列預以為一列又減二人至士止餘四人豈復成樂乃鄭世子又從杜説以開方為舞位夫使立定不移苐如今之雅舞開方誠亦無礙若如古舞立表三進三退當從服説方成行綴也孔庭之舞自宋以來六佾我朝成化増用八佾嘉靖仍用六佾葢從諸侯之禮樂也六八用四十八人




<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
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<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
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<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
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<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
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<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
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<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷八>
　　右舞儀俱遵時制然自宋元相沿非令甲曽有所裁定者也考之宋史葉防撰朝㑹二舞儀其文舞曰化成天下之舞第一變舞人立南表之南聽舉樂則蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顧左揖再鼔皆右顧右揖再鼓皆開手蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆少卻身初辭合手自上而下再鼔皆右顧以右手在前左手推後為再辭再鼓皆左顧以左手在前右手推出為固辭再鼔皆合手蹲再鼓皆舞進一步正立再鼓皆俛身相顧初謙合手當胷再鼓皆右側身左垂手為再謙再鼓皆左側手右垂手為三謙再鼓皆躬而授之遇節樂則蹲第二變聽舉樂則蹲再鼔皆舞進一步轉面相向再鼓皆稍前相揖再鼔皆左顧左揖再鼓開手蹲正立再鼔皆舞進一步復相嚮再鼓皆卻身為初辭再鼔皆舞辭如上儀再鼓皆再辭再鼓皆固辭再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞進一步再鼔相嚮再鼓皆顧為初謙再鼓皆再謙再鼓皆三謙再鼓皆躬而授之正立遇節樂則蹲第三變聽舉樂則蹲再鼓皆舞進一步兩兩相嚮再鼔皆相趨揖再鼔皆左揖如上再鼓皆右揖再鼔皆開手蹲正立再鼔皆舞進一步復相嚮再鼓皆卻身初辭再鼔皆再辭再鼓皆固辭再鼓皆合手蹲正立再鼓皆舞進一步兩兩相嚮再鼓皆相顧初謙再鼓皆再謙再鼓三謙躬而授之正立節樂則蹲其舞節如此每變皆具三揖三辭三謙之儀以明宋有天下本於揖遜協律郎陳沂按視以為節奏詳備遂以用之朝㑹范鎮楊傑譏之其用之孔庭三獻則稍有増損以就歌章實與歌義毫不相𫎇也古者不以舞配歌奏凡樂先登歌次歌奏合作次文武二舞或別有舞曲今制歌奏舞一時並作亦與古異學校禮樂之地似當彷彿古樂更定其儀即成均之教未易驟復然使青衿士子肄雅有階觀感而興深闗教化固不可視為迂濶而終置不講也














　　頖宮禮樂疏卷八
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏>



　　欽定四庫全書
　　頖宮禮樂疏卷九
　　明　李之藻　撰
　　啓聖祠祀儀疏
　　按叔梁紇氏之封爵自祥符封禪幸宅始其進公而王而稱啓聖也自勝國始其專祠徧天下而祀也則自國朝嘉靖始尊聖師並尊聖師之父蓋報本錫類莫盛乎此矣羲軒堯舜禹湯師也而君祀不及於所生文武周公師也而君而相能追王上祀而不能俾萬世為之祀其追王上祀也而達孝則吾夫子之爲達孝也達乎百世以下者也堯學於君疇舜學於務成昭禹學於西王國湯學於伊尹文王學於鬻熊武學於師尚父未聞推恩自出如是之隆而我世宗肅皇帝誦法遺書祀典之隆若是則我肅皇帝之達孝達乎百世以上者也於乎懿已其木主暨陳設視四配其以顔路曽晳伯魚孟孫氏配也儀視十哲程朱蔡四氏之從祀也儀視配而少殺有程朱蔡則不得不躋周氏錫類之道則然矣主祭或司成或郡守大抵以所在長官之次或學博充之期隨春秋丁祭子夜行禮取不先父食之義雲













　　陳設目
　　正壇
　　羊一　　豕一
　　鉶二
　　籩八實以形鹽　藁魚　𬃷　　栗　　榛
　　菱　　芡　　鹿脯
　　豆八實以菁菹　鹿醢　韭菹　醓醢　兎醢
　　筍菹　魚醢　芹菹
　　簠二實以黍　　稷
　　簋二實以稻　　梁
　　篚一實以帛　　爵三〈壇東南西向〉
　　設罍洗　　　　盥盆一
　　東西配位
　　豕首二　　　　豕肉四塊　　　篚二
　　每位簠簋各一　籩豆各四　　　爵三
　　東西從祀
　　豕首二　　　　豕肉二塊　　　篚二
　　每位簠簋各一　籩豆各四　　　爵各三
　　正壇　東配二壇　西配二壇　東從祀　西從祀各設案爐一　燭二　　已上共設酒罇三




















　　儀注〈省牲與前祭同〉
　　典儀唱執事者各司其事分獻官各就位導引引獻官盥賛引唱詣盥洗所賛搢笏盥手訖賛出笏引至拜位賛就位典儀唱迎神賛鞠躬拜興拜興拜興拜興平身分獻官同四拜典儀唱奠帛行初獻禮執事者各捧帛進爵立於神位前賛引賛陞壇賛詣
　　啓聖公孔氏之位前賛引賛搢笏執事者以帛跪進於獻官賛奠帛執事者以爵跪進於獻官賛獻爵賛出笏賛詣讀祝位讀祝者取祝跪於獻官左賛跪賛讀祝讀訖賛俯伏興平身讀祝者捧祝進於神位前賛詣
　　先賢顔氏之位前賛搢笏執事者以帛跪於獻官賛奠帛執事者以爵跪進於獻官賛獻爵賛出笏賛詣
　　先賢曾氏之位前儀同賛詣
　　先賢孔氏之位前儀同賛詣
　　先賢孟孫氏之位前俱同前禮賛復位典儀唱亞獻禮執事者各捧爵自獻於神位前訖典儀唱終獻禮儀同亞獻禮典儀唱徹饌執事者詣神位前徹饌訖典儀唱送神賛引賛鞠躬拜興拜興拜興拜興平身分獻官同四拜典儀唱讀祝者捧祝掌祭者捧帛饌各詣瘞位典儀唱朢瘞執事各捧祝帛饌由中門出至朢瘞所賛引賛詣朢瘞位禮畢
　　祝文
　　維某年嵗次某甲子某月朔某日某甲子某衙門某官某等致祭於
　　啓聖公孔氏之神曰惟公誕生至聖爲萬世王者師功
　　德顯著茲因仲〈春秋〉特用祭告以
　　先賢顔氏
　　先賢曾氏
　　先賢孔氏
　　先賢孟孫氏配尚　饗
　　名宦鄉賢祠祭儀疏
　　周禮大宗伯以吉禮事邦國之鬼神⽰所謂人鬼則宗廟之祭而已矣非其族也其神弗歆乃祭法法施於民則祀之以死勤事則祀之以勞定國則祀之能禦大災捍大患則祀之瞽宗之祭設於學校鄉先生之賢者歿而祭之於社諸皆崇德報功示民不忘且以風勵來茲典甚重巳我太祖髙皇帝登極之元年首詔郡縣訪求應祀神祇聖帝明王忠臣烈士久有功於國遺愛及民者載諸祀典明年詔有司祠祀典神祗其不在祀典而嘗有功德於民者即不祭存其祠宇又令天下學校各建先賢祠左祀賢牧右祀鄉賢春秋仲月亦得附祭廟庭後乃更名名宦鄉賢世宗肅皇帝令天下有司學校備查名宦鄉賢果有遺愛在人鄉評有據未經表彰即立祠祀若原祠傾頽及未追戴者聽民間建祠崇祀隆慶六年秋今上登極覃敷恩詔於此亦惓惓焉夫牧先惠政賢重清修必無媿於宮墻斯有光於俎豆若果甘棠思永鴻漸風髙蓋棺論定司風教者自宜亟取而崇祀焉奚俟象賢之陳乞膠序之推揚而後可與於斯位哉今漸不然非有華胄必不易得其得之也不必其賢甚則去思專祠不必良牧鄉賢濫舉或參匪人而祀典幾於不足重此眞教化之所關而有司者奈之何其不留意也









　　儀注
　　名宦鄉賢祠迎送神各再拜獻帛三獻爵讀祝皆立提調官行禮
　　名宦祝文
　　卓哉羣公懋修厥職澤被生靈功垂社稷
　　鄉賢祝文
　　於惟羣公孕秀茲邦懿德卓行奕世流芳
　　鄉飲酒禮疏
　　庠序首善之地尊賢養老行禮於斯以申孝弟之義主之以鄉大夫州長黨正州黨皆統於鄉是故通曰鄉飲其事有四三年興舉賢能飲而賔之其一鄉大夫飲國中賢者其二州長習射飲酒其三黨正蜡祭飲酒其四賔興者三年一飲大比之禮也州則一年再飲春秋習射而飲黨則一年一飲嵗十二月大蜡於學子貢觀蠟是也古者貢士於其君必以正月故今之鄉飲亦用正月其飲之以十月也自漢始也周十二月即夏十月取黨正之文也唐禮樂志季冬之月正齒位百官志縣令每嵗季冬行鄉飲酒禮則仍十二月矣至於鄉貢試已長吏以鄉飲酒禮會僚屬設賔主陳俎豆備管弦牲少牢而歌鹿鳴與耆艾序少長焉蓋猶然賔興鄉飲之遺意乎宋政和遂改鹿鳴宴為鄉飲酒紹興令州縣以科舉年行之庠序則三年一舉之飲至宋尚存也射飲之廢久矣石渠禮論尚有鄉射合樂之說鄭𤣥儀禮注亦稱今郡國行此禮於季春漢而後鮮有行者政和雖定貢士射儀而旋遭喪亂未及施用今之鄉飲一舉於十月之朔而非蠟再舉於正月之朢而非賔賢能其大比別稱鹿鳴不涉鄉飲所謂鄉飲別舉於庠則尚賢尚齒鄉大夫飲賔之禮也嘗合儀禮王制鄉飲酒義而繹之主人就先生而謀賔介選德也主人拜迎賔於庠門之外入三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也盥洗揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶致潔也拜至拜洗拜受拜送拜既致敬也禮隆於賔主略於介更略於衆賔貴賤之等也設俎豆備禮樂肴熟而不咀酒清而不飲徹俎而後坐稅屨進胾而無算爵無算樂義惠盡也賔主象天地介僎象隂陽三賔象三光讓之三象月之三日而成魄四靣之坐象四時賔者接人以義坐於西北主人接人以德厚坐於東南坐僎於東北以輔主人坐介於西南以輔賔六十者坐五十者立侍以明尊長六十三豆七十四豆八十五豆九十六豆所以明養老皆所謂習鄉尚齒者也他如饗用餚蒸見於毛傳樂縣笙磬籩俎見於應邵注祀聖師牲以犬紀於後漢志則又禮經未載而儀節可以互徵者其事不過飲食之節鄉黨之會而所關乎教化風俗者則甚鉅所以伏湛奏舉於建武田錫獻議於建中鄭樵譔圖於紹興雖古制湮沒而朔餼猶存漢唐盛時郅惲得以舉汝南之觥李忠藉以變丹陽之俗裴耀卿行之於宣州歌白華華黍由庚南陔諸詩而民聽之有泣下者蓋禮樂之進物也速而謙讓之服人也深觀祭獻之嚴而知報本睹蘋藻之薦而知貴誠見賢者為主而知懋德之可尊視老者為賔而知髙年之當敬閱揖讓拜起之式而莊敬之志自生聞雅頌和平之音而淫慝之心自息聽南陔白華之詩而父母之孝養自篤窮鄉僻𨛦之民烏知禮樂惟示之以鄉飲之禮樂而觀感興起覺亦有所不容已者以此知先王之禮真足以移風易俗而所禆於陶世之具非淺也先王之世非特行之有司而已月令孟冬大飲蒸注謂天子諸侯與羣臣飲酒於大學乃至總干袒割執爵執醬屈天子而躬養老之義逮漢之永平晉之泰始咸寧臨雍拜老猶或踵行當時傅𤣥作賦束晳補詩膠庠之儀彬彬如矣晚世雖不行於天子而𨛦縣長吏一嵗兩行業已著為律令無敢墜曠惟是禮多綿蕞樂曠登歌甚者故事徒修賔選不肅秩秩賔筵而匪人干之志行之賢或鑿壞而羞與為耦有司者亦曰吾以飾吏治完功令而已矣嗚呼此禮教所以不興而民風不免於日澆者乎有宋銳意講求蘇易簡撰樂章三十四具鹿鳴南陔嘉魚崇邱關雎鵲巢諸篇林保修定鄉飲酒矩範其禮有主賔僎介三賔有肅賔序賔祭酒主獻賔賔酬主人主人酬介介酬衆賔脩爵無算沃洗揚觶拜送拜既及約束十九事而當時固未盡行近鄭世子亦譜鄉樂其武舞奏以兎罝文舞奏以羔羊又備帗舞人舞皇舞羽舞旄舞干舞諸圖法上之用以助流教化追隆古始亦未施用令甲所頒僅載其略有司推行不無漸失禮意今考禮經時制論次儀節佐以登歌笙歌間歌合樂要於簡要可行無取繁縟若兼六舞更備聲容賢守相毅然任之亦不難行事似迂而實切禮有剏而實因不曰吾從先進乎哉從之此其始矣
　　賔詁
　　儀禮主人就先生而謀賔介注主謂鄉大夫先生鄉中致仕者賔介處士賢者古者致仕大夫名曰父師士名曰少師常知鄉人之賢者是以大夫就而謀之賢者為賔其次為介又其次為衆賔而與之飲酒然則致仕大夫猶晉魏間之中正操人倫之鑒而評舉大賔非必其躬為大賔者也所謂大賔則年髙德邵之處士平日韜光掩采如祥麟瑞鳳欲望見而不可得至此而鄉大夫物色焉以光盛典蓋尊賢與養老兼焉若謂第延鄉紳則貴有重於齒者所謂一命齒於鄉里再命齒於父族三命不齒豈俟以禮屬民而與之飲酒於序然後正其齒位乎會典洪武十六年刋定大賔以致仕官為之𢎞治十七年改定今後鄉飲酒延訪年髙有德為衆所推服者一人爲賔其次爲介則亦不拘致仕官矣所患處士中或難其選然當虛心延訪崇禮潛德以示風教之原尚齒尚德不兼尚爵有爵之人官評鄉評必已久著豈必臨期延訪而後知其賢哉
　　僎詁
　　僎儀禮作遵注云遵者謂此鄉之人仕至大夫者也來助主人樂賔主人所榮而遵法者據此則僎固鄉先生為之唐制以鄉飲賔興有主賔介而無僎宋髙閎草定其儀僎介之位不盡合古晦庵所定儀位主以州守縣令位於東南賔以里居年髙及致仕者位於西北僎則州以倅縣以丞若簿位東北介以次長位西南學者多從其說大明集禮因之然非古也舊會典所載亦不然洪武六年刋定僎賔鄉里年髙有德之人𢎞治十七年定今後遇鄉飲如本縣有以禮致仕官員主席請以為僎夫謂之僎賔義殊參佐況會典儀注主人率僚屬迎賔庠門之外以入揖讓行禮畢又率僚屬出迎僎夫僚屬即佐貳以下也既率僚屬又迎僚屬於義為贅及其獻賔禮畢又詣僎前獻爵交拜夫守令正官固無率屬以迎僚友之禮況禮名鄉飲而正官與佐貳獻酬交拜於黌序之堂置介置衆賔於度外是何義耶然則佐貳必不可以充僎故僎必致仕鄉紳有齒德可遵法者然後合禮亦不必拘定三人禮有三賔無三僎儀禮經文雲若有遵者夫曰若有則僎在或有或無之間疏雲以其無常或來或不來夫有無來否之未必而尚何三僎之拘耶會典迎送設席並不及於三僎惟圖式列之當由佐貳充僎佐貳不止一人故編纂者因訛混列遂若以三僎配三賔者不知僎無取於充數多或二人三人所謂諸公大夫舉觶乃入者固非一人如值其乏則一人亦無不可
　　介衆賔司正詁
　　儀禮主獻衆賔繼以介酬衆賔記言五十者立侍聽政後又言少長以齒終於盥沃賈氏所謂鄉人有學識者皆來觀禮皆與堂下之飲則是觀養老之禮者皆得謂之曰賔也經言拜受者三人此三賔之說也衆賔辯有酒脯此衆賔之說也衆賔以齒介則以賢不拘於齒矣唐禮樂志鄉飲禮刺史為主人先召鄉致仕有德者謀之賢者為賔次為介次為衆賔此即古者謀賔介於先生者也而明經秀才進士孝弟旌表者咸與焉則所謂賔者亦衆矣至其季冬正齒位則縣令為主人鄉老六十以上有德望者一人為賔次為介為三賔為衆賔大抵如鄉飲酒禮雲唐之所謂鄉飲者為貢士也尚賢也介與衆賔輔賔行禮者也大抵辯賢之意重於序齒惟正齒位於季冬而養老之禮行焉尚齒尚賢重不在爵故賔若介皆得以未仕之耆碩而晉與令長為禮而衆賔亦濟濟焉第所謂司正者不可考矣古者由介以至衆賔禮有詳略主人親速賔及介而衆賔自從至於門外主人拜賔及介而衆賔自入揖讓獻酬繁於賔略於介至於衆賔升授坐祭立飲不酢則又略均賔也而貴賤隆殺則大有辨焉介者介於賔主之間者也僎有巽入之義介有剛辯之義鄉飲有介鄉射無介射賔禮略也鄉飲迎賔一相樂正告備將留賔乃使相為司正者酒清肴乾賔主百拜而怠倦生焉於是乎監之以司正司正者以禮法正人所以使之和樂而不流者也其人則衆所推服者以副主人然而受命於主人以通賔主之情故鄉飲之司正即鄉射之司馬選重而其任則勞茲州縣以學博充焉猶之可也郡以推官可以副不可以命賔筵之肅也而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶致辭繩愆示誡或以賛者代焉此其去古道更遠矣古之司正禮行樂備而後設今之司正夙戒而立專官毖專席然而古必舉其職今僅存其名是不若俗飲之酒監立於酣暢之後必欲勝其任而愉快也所謂禮失而求之野者乎今鄉飲之為介者一人為司正者一人三賔之外衆賔無算朱子禮儀相及賛用士之熟於禮者頒行圖例亦用老成諸生必擇容止端詳聲音和暢者讀律一人及賔主賛引亦如之
　　主賔僎介席位詁
　　禮載四靣之坐象四時先儒謂坐有四方者禮不主於敬主欲以尊賢故其位賔主不相對而坐僎於其間以見賔賢之義也所謂主坐東南者坐東近南而靣西記曰主人必居東方東方者春春之為言蠢也産萬物者也主人者造之其所以偏於南者天地溫厚之氣始於東北而盛於東南主人者接人以仁以德厚者也故坐於東南也賔坐西北者坐北近西而靣南也記曰賔必南向南方者夏夏之為言假也養之長之假之仁也其所以偏於西者天地嚴凝之氣始於西南而盛於西北此天地之尊嚴氣也賔者接人以義者也故坐於西北也主西向賔南向所謂賔主不相對者此也若主居東南隅向西北賔居西北隅向東北是相對矣是禮主於敬主矣非尊賢之義也介輔賔者也坐賔於西北坐介於西南南者賔之南也坐西靣東非坐西南隅也記曰介必東向介也者間也坐賔主之間所以間之尊賔也僎輔主者也坐主於東南坐僎於東北北者主之北也坐北靣南非坐東北隅也賔象天主象地僎象日介象月經之以天地緯之以日月而可無正歟且夫三賔衆賔司正僚屬俱正向而主賔僎介又各隅向是八靣之坐非四靣以象四時也席不正不坐首善之地而有不正之坐民奚觀焉嘉靖四年蘇守胡公改正其位立榜學堂藻守澶淵亦未敢徇俗隅坐蓋舊刻會典圖式原皆正坐萬厯重刋乃始更之或亦纂修者一時之誤耳又按會典社飲禮設賔席於堂中稍西向南設主席於堂東南向西此亦可以類推今取會典舊圖參酌典禮爲圖附後以俟酌行
　　鄉樂詁
　　獻酬禮畢則進樂以樂賔禮樂不相離也工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終賔出至於階奏陔皆所以備樂也其獻之尊先王之樂也升歌者鼓瑟而歌瑟先歌後其升堂之序也歌鹿鳴美嘉賔也四牡辭親從王事於此乎始也皇皇者華將爲天子使也古者賔興而行鄉飲之禮故有四牡皇華之章次則笙入而奏於堂下奏南陔孝子相戒以養也奏白華孝子之潔白也奏華黍時和嵗豐宜黍稷也既乃一歌一吹相間而作歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀魚麗美萬物盛多也嘉魚太平之君子有酒樂與賢者共也南山樂得賢也由庚萬物得由其道也崇丘萬物得極其髙大也由儀萬物之生各得其宜也既乃合而奏周南之關睢葛覃卷耳召南之鵲巢采蘩采蘋而樂於是稱備矣關睢后妃之德葛覃后妃之職卷耳后妃之志鵲巢夫人之德采蘩夫人之不失職采蘋卿大夫之妻能循法度蓋夫婦之道生民之本而王化之端故君卿大夫以及四方之賔燕皆用之以合樂焉用之鄉人用之邦國通上下者也賔出奏陔陔夏也陔之言戒也終日燕飲以戒為節明無失禮也既醉之詩是也或曰即南陔也樂用登歌四人二人瑟二人歌也笙四人三笙一和而成聲三人吹笙一人手舂牘歌而和之磬一人鼓鞉一人搏拊一人合則堂上之歌瑟與夫堂下之笙磬合而奏此二南而舊註以為瑟歌關睢則笙吹鵲巢合之歌葛覃則采蘩合之歌卷耳則采蘋合之夫此數詩者逓奏則不可為合如曰合奏則音調既殊章句亦異何自而合焉蓋堂上堂下並奏謂之合周南召南逓奏亦謂之合而以為取彼詩合此詩則不通之論也惟是升歌三詩十三章笙入三詩九章間歌六詩二十四章合樂六詩十九章音節繁多行禮既久奏樂復遲雖強有力者或將乘以勌心而和敬之有忒儀禮曰鄉樂惟欲注謂周南召南六篇之中惟所欲作義避國君則省鹿鳴魚麗禮存尚齒則皇華四牡之詩不作可焉或於歌笙間合毎詩摘取首章而餘詩用於無算爵無算樂之時量晷之永短客之多寡而酌用之朝不廢朝莫不廢夕夫亦不失古人之意矣登歌間奏漢猶用之廟祀其合奏有鍾磬則謂鄉樂無鍾磬則古房中之樂也今世所行之禮近所號為近古者獨一鄉飲而其儀尚參雅俗又不備樂誠為闕典好古君子加意振舉更取鄭世子樂譜六舞之節擇童子而肄習焉公私燕會俱用雅音風俗當亦丕變且奚必俳優靡曼導欲增悲之具而後足以適耳耶牢醴詁
　　養老用醴設兩壺於房戶間以備執爵之酳也設𤣥酒不忘始也祭嚌肺周人尚肺也薦用脯薦脯五挺辯有酒脯尚腵脩也烹狗於東方祖陽氣之發生於東也方氏曰植物皆地産養人之隂動物皆天産養人之陽天産不特狗也烹狗以祖陽氣者陽窮於戌戌屬狗狗者至陽之畜也漢永平郡縣行鄉飲於學校祀先聖先師周公孔子牲以犬則犬之為用有自來矣亦養老所當具也牲體賔用肩主人用臂介用胳者前貴於後尊者俎尊骨卑者俎卑骨也必設俎豆重其禮也徹俎而後坐而後旅酬所以盡賔主之歡也酒則漿人掌之酒人共之然亦有異焉漿人六飲水漿醴涼醫酏而酒正四飲則清醫漿酏不及水醴至其飲於賔客醫酏而外又有糟焉內則醴清糟酏漿醷濫無水涼醫玉藻水漿酒醴酏亦無涼醫鄭氏曰清醴之泲者則酒正之清即漿人之醴也泲曰清不泲曰糟內則稻醴清糟黍醴清糟梁醴清糟則三醴之用皆有清有糟也醫即醷也釀粥為之涼即濫也以糗飯雜水曰涼酏薄粥也水者煮酏為之味薄而澹故謂之水其釋漿謂之酨漿則有不可曉者𤣥酒醴齊用以祀醫酏糟清醴用以燕賔西漢之時尚設穆生之醴今則大官法醖已殊古制賔筵秩秩㮣用市酤成禮而已經言祭酒啐酒不言所用何酒然則與鄉人飲隨其鄉俗亦未甚拘也至於薦脯醢設折俎獻以爵酬以觶祭脯醢祭肺祭酒主賔介禮存隆殺而俎豆之觀坐祭之儀莫之或廢焉禮不甚勞而今皆裁省不知何故疑自近世筵用案酒其俎豆無所用之因而併廢祭禮但禮重報本似宜補入儀注不知可否此禮既以行於學宮飲前一謁先師尤不可已古者將行鄉飲必祀先聖先師朱子禮儀質明主人率賔以下先釋菜於先聖先師退各就次以俟肅賔蓋其徵也儀禮鄉飲古文解
　　主人就先生而謀賔介〈主人鄉大夫也先生此鄉致仕大夫賔介處士中道藝優者其次為介〉
　　主人戒賔賔拜辱主人答拜乃請賔賔禮辭〈句〉許〈句〉主人再拜賔答拜主人退賔拜辱〈拜辱者以送謝之〉介亦如之乃席賔主人介〈句〉衆賔之席皆不屬焉〈夙興往戒歸而敷席賔席牖前南靣主人阼階上西靣介席西階東靣衆賔在賔席西不與相聨〉尊兩壺於房戶間斯禁〈兩壺醴尊也斯禁亦名棜禁所以置尊者〉有𤣥酒在西設篚於禁南東肆〈陳之日肆首西向東〉加二勺於兩壺設洗於阼階東南南北以堂深〈設洗之所假如堂深二丈則洗去堂亷亦二丈〉東西當東榮〈屋翼曰榮〉水在洗東篚在洗西南肆〈設酒尊於東房之西室戶之東在賔主之間蓋酒雖主人所設而賔亦以酬主人故取賔主共之之義北靣設尊𤣥酒在左是在酒尊之西地道尚右𤣥酒在西貴其質素且教民不忘本也斯禁者切地無足者也設洗於庭當屋翼示主人潔以事賔也水在洗東取水有所歸之義祖夫地之左海也以上紀陳設〉
　　羮定〈肉熟也〉主人速賔賔拜辱主人答拜還賔拜辱介亦如之
　　賔及衆賔皆從之主人一相〈相者主人之吏擯賛也〉迎於門外再拜賔賔答拜拜介介答拜揖衆賔〈拜介揖衆賔皆西南靣〉主人揖先入〈揖賔也先入門而靣西〉賔厭介入門左介厭衆賔入衆賔皆入門左北上〈推手曰揖引手曰厭今文通作揖〉主人與賔三揖至於階三讓主人升賔升〈主人先升者是主人先讓於賔賔不俱升者賔客之道進宜難也〉主人阼階上當楣北靣再拜賔西階上當楣北靣答拜〈拜至以上迎賔〉
　　主人坐取爵於篚降洗〈將獻賔〉賔降〈從主人〉主人坐奠爵於階前〈句〉辭〈重以巳事煩賔也古人坐以膝着地凡言坐倣此〉賔對〈答也〉主人坐取爵興適洗南靣坐奠爵於篚下盥洗〈致潔敬也〉賔進東北靣辭洗〈進東行示情也初立序南東向今行至東而南向以辭蓋洗在南也〉主人坐奠爵於篚興對〈句〉賔復位當西序東靣
　　主人坐取爵〈句〉沃洗者西北靣〈沃洗者主人之佐助沃盥薦俎者〉卒洗主人壹揖壹讓升〈同賔升也〉賔拜洗主人坐奠爵遂拜〈賔拜洗故主人答拜〉降盥〈再盥〉賔降主人辭賔對復位當西序卒盥揖讓升賔西階上疑立〈仡立也〉
　　主人坐取爵實之賔之席前西北靣獻賔〈初進酒〉賔西階上拜主人少退〈避賔之拜〉賔進受爵以復位主人阼階上拜送爵賔少退〈句〉薦脯醢〈主人有司薦之〉賔升席自西方乃設折俎〈牲體支解節折在俎〉主人阼階東疑立
　　賔坐〈坐於席上〉左執爵祭脯醢奠爵於薦西興〈將取肺故興少儀雲取俎進俎不坐〉右手取肺卻左手執本坐〈句〉弗繚〈句〉右絶末以祭〈大夫繚祭士絶祭言繚祭者以手從肺本循之至於末乃絶以祭絶祭則直絶之禮畧也〉尚左手嚌之〈嘗至齒〉興加於俎坐挩手遂祭酒興席末坐啐酒降席〈席西〉坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜〈就告㫖時同拜〉賔西階上北靣坐卒爵興坐奠爵遂拜〈坐而遂拜不必起〉執爵興主人阼階上答拜〈就答卒爵之拜　按此祭薦祭酒敬禮也嚌肺嘗禮也啐酒成禮也敬主人之物故祭薦祭酒嚌肺皆在席中啐酒則入於已故在席末也在席上貴禮也在席末賤財也飲食財之類也人所以有爭者無禮而志於財也如知貴禮而賤財先禮而後財則民興敬讓不爭矣啐纔始入口尚在席末言是席之正非專為飲食也卒爵者盡爵中之酒也遠在西階上則愈後愈謙矣郊特牲曰祭肺貴氣也蓋祭貴馨香肺為氣主陽氣所鍾馨香出焉故獨祭之也以上皆主人獻賔〉
　　賔降洗〈將酢主人〉主人降〈立阼階東西靣〉賔坐奠爵〈西階〉興辭主人對〈句〉賔坐取爵適洗南北靣主人阼階東南靣辭洗賔坐奠爵於篚興對〈句〉主人復阼階東西靣賔東北靣盥坐取爵卒洗揖讓如初升主人拜洗賔答拜興降盥如主人禮
　　賔實爵主人之席前東南靣酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方設折俎祭如賔禮不告㫖〈薦俎嚌肺啐酒皆與賔同不告㫖酒已物也主人凡升席自北方降自西南方〉自席前適阼階上北靣坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上答拜主人坐奠爵於序端阼階上北靣再拜崇酒賔西階上答拜〈北靣再拜崇酒崇重也謂賔乃幸崇重已酒不嫌其薄而飲之於其來酬而拜謝也儀禮圖亦曰拜崇酒舊注崇充也非是以上賔酬主人〉
　　主人坐取觶於篚〈將以導飲酬賔〉降洗賔降主人辭降賔不辭洗〈以其將自飲也〉立當西序東靣卒洗揖讓升賔西階上疑正〈立以待主人之自飲〉主人實觶酬賔〈句〉阼階上北靣坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜〈與奠觶同拜〉坐祭〈主人祭〉遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上答拜〈凡酬賔之禮主人慾酬賔先自飲於阼階上以導之〉
　　主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗〈酬殺於獻〉賔西階上立主人實觶賔之席前北靣賔西階上拜主人少退卒拜進坐奠觶於薦西〈賔已拜而主人遂奠其觶〉賔辭〈以主人復親酬已故辭〉坐取觶復位主人阼階上拜送賔北靣坐奠觶於薦東復位〈酬酒奠而不舉不盡人之歡也記言凡奠者於左將舉者於右以上主酬賔〉
　　主人揖降〈將獻介〉賔降立於階西當序東靣〈主人將與介為禮賔謙不敢居堂上〉
　　主人以介揖讓升拜如賔禮
　　主人坐取爵於東序端降洗介降主人辭降介辭洗如賔禮升不拜洗〈介禮殺也〉介西階上立
　　主人實爵介之席前西南靣獻介介西階上北靣拜主人少退介進北靣受爵復位主人介右北靣拜送爵〈主人拜於介右降尊以就卑也〉介少退主人立於西階東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖〈禮下於賔〉自南方降席北靣坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人介右答拜〈以上主人獻介〉
　　介降洗〈將以酢主〉主人復阼階降辭如初〈介辭主人從已降主人辭介為已洗皆如賔禮〉卒洗主人盥〈尊介也當為介酌〉介揖讓升授主人爵於兩楹之間〈尊在兩楹之北今授爵於尊南也酒賔主共之賔親酌以酢主人此不親酌介卑也〉介西階上立主人實爵酢於西階上介右〈主人自實酒於爵〉坐奠爵遂拜執爵興介答拜主人坐祭遂飲卒爵興坐奠爵遂拜執爵興介答拜
　　主人坐奠爵於西楹南〈將以獻衆賔也〉介右再拜崇酒介答拜〈以上介酢主人〉
　　主人復阼階揖降〈復位〉介降立於賔南
　　主人西南靣三拜衆賔〈賔衆故以三拜為禮〉衆賔皆答壹拜〈不升拜賤也〉主人揖升坐取爵於西楹下降洗升實爵於西階上獻衆賔衆賔之長升〈句〉拜受者三人〈賔不止三而拜受惟三則堂下衆賔不拜也〉主人拜送坐祭立飲不拜〈句〉既爵〈句〉授主人爵降復位〈卒爵不拜立飲立授賤也凡坐卒爵者則拜既爵其立卒爵者不拜既爵〉衆賔獻則不拜受爵坐祭立飲〈此衆賔乃三人下之賔也禮益簡〉毎一人獻則薦諸其席衆賔辯有脯醢〈有獻則隨以脯醢薦之辯今文作徧〉
　　主人以爵降奠於篚〈不復用爵〉揖讓升賔厭〈揖〉介升介厭衆賔升衆賔序升即席〈以上主獻衆賔〉
　　一人洗升舉觶於賔〈自此以下皆用觶一人者主人佐吏賛者也舉觶者代主人再行禮〉實觶西階上坐奠觶遂拜執觶興賔席末答拜〈拜將受觶〉坐祭〈舉觶者祭〉遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔答拜降洗升實觶立於西階上賔拜〈句〉進坐奠觶於薦西賔辭坐受以興〈句〉舉觶者西階上拜送〈句〉賔坐奠觶於其所〈賔奠觶於薦西俟作樂後將取此以酬主人〉舉觶者降〈事已以上舉觶〉
　　大夫若有遵〈僎〉者則入門左主人降〈迎僎〉賔及衆賔皆降復初位〈門內東西〉主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜〈以上迎僎此下四條鄉射禮文以補飲僎之禮此篇不言僎禮者僎不必備下文所云若有遵者是也〉主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賔禮席於尊東〈尊東明與賔夾尊也不言東上統於尊也〉升不拜洗〈大夫尊故不拜洗〉主人實爵席前獻於大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席〈大夫禮當再重席故不去加席其辭之者不以已尊加於賔也〉乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖西階上卒爵拜主人答拜〈以上主人獻僎〉
　　大夫降洗〈將酢主人也大夫若衆則偏獻長乃酢〉主人復阼階降洗如初卒洗主人盥〈將受大夫之爵故盥明不敢䙝〉揖讓升大夫授主人爵於兩楹間復位主人實爵以酢於西階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵於西楹南再拜崇酒大夫答拜主人復阼階揖降〈以上僎酢主人〉
　　大夫降立於賔南〈雖尊不敢加賔〉主人揖讓以賔升大夫及衆賔皆升就席
　　設席於堂廉東上〈為工設席也西階上少東〉工四人二瑟〈句〉瑟先〈句〉相者二人〈衆賔之少者為相〉皆左何瑟〈句〉後首挎越〈句〉內弦〈句〉右手相〈句〉樂正先升立於西階東工入升自西階北靣坐相者東靣坐遂授瑟乃降工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌主人獻工〈不洗〉工左瑟一人拜不興受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲〈句〉不拜既爵〈句〉授主人爵衆工則不拜受爵〈句〉祭〈句〉飲〈句〉辯有脯醢不祭〈爵雖不洗亦祭脯醢則不祭賤也〉大師則爲之洗賔介降主人辭降工不辭洗〈此言若有大師則為之洗尊之也賔介降以從主人〉
　　笙入堂下磬南北靣立樂南陔白華華黍主人獻之於西階上一人拜盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙則不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭
　　乃間〈句〉歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀
　　乃合樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工告於樂正曰正歌備樂正告於賔乃降〈立西階東北靣以上樂〉主人降席自南方〈將燕賔也〉側降〈賔介不從〉作相為司正〈禮久恐怠故立司正監之相即迎賔之相作使也〉司正禮辭許諾主人拜司正答拜主人升復席
　　司正洗觶升自西階〈句〉阼階上北靣受命於主人主人曰請安於賔〈留賔〉司正告於賔賔禮辭許司正告於主人主人阼階上再拜〈拜賔之許〉賔西階上答拜司正立於楹間以相拜皆揖復席
　　司正實觶降自西階階間〈兩階之間〉北靣坐奠觶退共〈拱〉少立〈少立自正慎其位也〉坐取觶不祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興洗北靣坐奠觶於其所退立於觶南〈洗觶奠之示潔敬立於其南以察衆〉
　　賔北靣坐取俎西之觶〈初起旅酬也俎西之觶即前一人所舉之觶〉阼階上北靣酬主人主人降席立於賔東賔坐奠觶遂拜執觶興主人答拜不祭立飲〈賔先自飲而禮皆從殺〉不拜卒觶不洗實觶東南靣授主人主人阼階上拜賔少退主人受觶賔拜送於主人之西賔揖復席〈以上賔酬主人〉
　　主人西階上酬介介降席自南方立於主人之西如賔酬主人之禮主人揖復席〈以上主人酬介〉
　　司正升相旅〈助旅也升自西階北靣〉曰某子受酬受酬者降席司正退立於序端東靣〈立於西序東靣〉受酬者自介右衆受酬者自左〈為首一人由介右其自次二人以下由左〉拜興飲皆如賔酬主人之禮辯卒受者以觶降坐奠於篚司正降復位〈觶南之位相旅畢也以上司正旅酬〉
　　使二人舉觶於賔介〈將行無算爵也〉洗升實觶於西階上皆坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔介席末答拜逆降洗升實觶皆立於西階上賔介皆拜皆進薦西奠之〈言皆進者一人至賔所奠觶於薦西一人至介所奠觶於薦南〉賔辭坐取觶以興介則薦南奠之介坐受以興退皆拜送降賔介奠於其所〈奠而不飲〉
　　司正升自西階受命於主人主人曰請坐於賔〈前此立而行禮人皆勞倦故此請坐於賔〉賔辭以俎〈不敢以殺禮當俎之貴〉主人請徹俎賔許司正降階前命弟子俟徹俎司正升立於席端賔降席北靣主人降席阼階上北靣介降席西階上北靣遵者降席東南靣〈遵今作僎此鄉之人仕至大夫來助主人樂賔主人之所遵法者也〉賔取俎還授司正司正以降賔從之主人取俎還授弟子弟子以降自西階主人降自阼階介取俎還授弟子弟子以降介從之〈皆復就初入東西階之位〉若有諸公大夫則使人授俎如賔禮〈以上坐賔徹俎〉
　　衆賔皆降說屨〈前此堂上行禮不脫屨今將燕坐乃脫屨〉揖讓如初升坐乃羞〈鄭注所羞而進者狗胾醢也郷設骨體所以致敬今進羞所以盡愛也敬之愛之所以厚賢也〉無算爵〈爵行無數〉無算樂〈或間或合盡歡而止〉
　　賔出奏陔〈陔夏〉主人送於門外再拜〈以上終飲送賔〉
　　明日賔服鄉服以拜賜主人如賓服以拜辱主人釋服〈更服𤣥端〉乃息司正〈勞賜之〉無介〈句〉不殺〈句〉薦脯醢〈句〉羞唯所有徵唯所欲以告於先生君子可也賔介不與鄉樂唯欲〈徵唯所欲昨日正行飲禮不得召親故今禮食之餘惟所欲召先生君子不以筋骨為禮者此日亦可告而召焉惟昨之賔介則不再預不敢凟也鄉樂者周召二南之樂惟所擇而用也〉
　　記鄉朝服而謀賔介皆使能不宿戒〈此下總記儀節若凡例也鄉鄉大夫也朝服冠𤣥端緇帶素韠白屨〉
　　蒲筵緇布純〈筵席也藉之曰席鋪陳曰筵純縁也音凖蓋以緇布為之〉尊綌冪賔至徹之其牲狗也亨於堂東北〈祖陽氣之所發〉
　　獻用爵其他用觶〈爵尊不䙝用〉
　　薦脯五挺橫祭於其上出自左房〈挺鄉射作膱膱長尺有二寸祭半膱東曰左陽主養也房饌陳處〉俎由東壁自西階升賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺介俎脊脅胳肺〈解見牲詁〉肺皆離〈㨒離之不絶中央〉皆右體〈周人貴右〉進腠〈膚理曰腠〉
　　以爵拜者不徒作〈拜既爵則不徒起起必酢主人〉坐卒爵者拜既爵立卒爵者不拜既爵
　　凡奠者於左〈不飲者不欲其妨〉將舉於右〈便其舉飲〉
　　衆賔之長一人〈句〉辭洗如賔禮〈主人為衆賔降而洗觶三賔中惟一人辭洗其二不辭若堂下衆賔則主人不洗〉
　　立者東靣北上若有北靣者則東上〈衆賔立於堂下東靣北上若賔多而東靣不盡即立於門西而北靣以東為上〉
　　樂正與立者皆薦以齒〈尊樂正與堂下衆賔齒有飲必薦〉
　　凡舉爵三作而不徒爵〈獻賔獻介獻工皆有薦〉
　　樂作大夫不入
　　獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚其笙則獻諸西階上磬階間縮霤北靣鼔之〈縮縱也霤以東西為縱鼔者擊也〉
　　主人介凡升席自北方降自南方
　　司正既舉觶而薦諸其位〈薦司正之脯醢於其觶南〉
　　凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入
　　徹俎賔介遵者之俎受者以降遂出授從者主人之俎以東〈藏於東方〉
　　樂正命奏陔賔出於階陔作
　　若有諸公則大夫於主人之北西靣
　　主人之賛者西靣北上〈句〉不與〈不獻酒〉無算爵然後與〈燕乃及之〉
　　經文古奧讀者但覺其禮之繁也故畧解之如右其節次不過三段始自迎賔拜至之後主人獻賔賔酢主人主人酬賔主人獻介介酢主人主人獻衆賔而其中拜洗拜受拜送拜既有辭有對或祭薦祭酒嚌肺啐酒或備或否或坐飲或立飲主人酬賔不酬介衆賔不酢主人則其禮有隆殺焉此第一段乃鄉飲正禮也次則舉觶而樂作矣樂有升歌笙入間歌合樂四節為第二段所謂鄉樂次乃立司正以留賔賔又酬主主又酬介司正升相旅酬坐賔徹俎而進羞爵無算樂無算以盡賔主之歡此為第三段禮和而樂更備焉鄉飲之禮只此三段則亦不可謂繁若果繁縟何以謂朝不廢朝暮不廢夕安燕而不亂乎哉第其數拜數坐禮節似繁縁古者席地而坐坐則膝着於席類今之跪維時尊篚在禁爵在篚俎豆在席坐地而俯就之跪拜最便所以終日百拜而不以為勞今則不然踞髙坐而下奠爵於階於篚又下而拜焉其誰能僕僕爾乎故遂謂古禮難行若稍裁拜跪之文但稟獻酬之節坐或為立拜或為揖由今之儀其所宜増亦不過洗爵以致潔薦祭以報本備樂以崇雅旅酬以周惠而其去古道也不遠矣夫使民知敬老尊賢以興孝弟之義而又漸習於古禮古樂之化教成國安而三代之隆可幾故曰觀於鄉而知王道之易易也至於賔以處士則潛德光焉僎以致仕大夫則儀刑肅焉謀賔介於先生則老生濫舉之竇塞焉此尤可以救末流之敝事皆師古而總亦不悖於功令此古禮古樂所以必可復而不爲迂也
　　會典儀注
　　一各府州縣毎嵗正月十五日十月初一日於儒學行鄉飲酒禮酒殽於官錢酌量支辦務要豐儉得宜除僎賔外衆賔序齒列坐其僚屬則序爵
　　前一日執事者於儒學之講堂依圖陳設坐次司正率執事習禮
　　至日黎明執事者宰牲具饌主席及僚屬司正先詣學遣人速僎以下比至執事者先報曰賔至主席率僚屬出迎於庠門之外以入主居東賔居西三讓三揖而後升堂東西相向立賛兩拜賔坐執事又報曰僎至主席又率僚屬出迎揖讓升堂拜坐如前儀僎賔介至既就位執事者唱司正揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶執事者引司正由西階升詣堂中北靣立執事者唱僎賔以下皆立唱揖司正揖僎賔以下皆報揖執事者以觶酌酒授司正司正舉酒曰恭惟朝廷率由舊章敷崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我長幼各相勸勉為臣盡忠為子盡孝長幼有序兄友弟恭內睦宗族外和鄉里無或廢墜以忝所生讀畢執事者唱司正飲酒飲畢以觶授執事執事者唱揖司正揖僎賔以下皆報揖司正復位僎賔以下皆坐唱讀律令執事者舉律令案於堂之中引禮引讀律令者詣案前北向立唱僎賔以下皆拱立行揖禮如觶儀然後讀律乃讀大誥鄉飲酒禮敘長幼論賢良別姦頑異罪人其坐席間髙年有德者居於上髙年淳篤者並之以次序齒而列其有曾違條犯法之人列於外坐同類者成席不許干於善良之席主者若不分别致使貴賤混淆察知或坐中人發覺罪以違制姦頑不由其主紊亂正席全家移出化外讀畢復位執事者唱供饌案執事者舉饌案至賔前次僎次介次主三賔以下各以次舉訖執事者唱獻賔主席起北靣立執事斟酒以授主主受爵詣賔前置於席稍退賛兩拜賔答拜訖執事者又斟酒以授主主受爵詣僎前置於席交拜如前儀畢主退復位執事者唱賔酬主賔起僎從之執事者斟酒授賔賔受酒詣主前置於席稍退賛兩拜賔僎主交拜訖各就位坐執事者分左右立介三賔衆賔以下以次斟酒於席訖執事者唱飲酒或三行或五行供湯又唱斟酒飲酒供湯三品畢執事者唱徹饌候徹饌案訖唱僎賔以下皆行禮僎主僚屬居東賔介三賔衆賔居西賛兩拜訖唱送賔以次下堂分東西行仍三揖出庠門而退
　　右儀注洪武四年所定鄉飲以禮法會民故先之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶讀誥律以肅衆志然後賔主獻酬而就坐焉獻酬在前坐飲在後與古禮尚有合者惟是獻賔之後不及介而及僎亦不及衆賔其三僎充以佐貳然不以輔主而以輔賔酬主則與古異𢎞治更定或者其有嘅於是也方今見行儀注讀律後即坐飲酒三行進饌再讀律再飲徹饌然後賔酬主主酬賔交拜而退此以古禮參證似有安賔以後之酬而無拜至洗爵之獻主不獻賔而賔先酬主終席而若介若僎若衆賔曽無一觶以相加遺也而可乎則其所當議亦非特洗薦啐嚌之文笙磬登歌之樂而已者古人旅酬之惠終於盥沃今日勸酬之禮不徧於介與衆賔況夫行禮於學宮而先聖先師主若賔不一展謁尤為闕典鄙意謂謀賔必於鄉紳大賔必延處士禮必設夫尊俎樂必具夫管弦質明而先釋菜羮定而後迎賔拜至就坐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶讀法諸凡令甲所已載者固當恪遵而此後即宜先行獻酬如洪武故事則主人降洗賔拜洗主人奠爵賔拜爵主人拜送賔祭酒脯啐酒於席末卒爵於西階固皆主人獻賔所未可或廢之禮也而賔之酢主主之導飲以酬賔與夫獻介獻衆賔一一皆當按據儀禮始雖覺煩久習自便況係朝廷盛典儻亦不必以遵古為勞否獻酬已畢乃始迎僎鄉射禮文固可考據而洪武舊禮先迎賔次迎僎則賔僎原非同至亦非率僎迎賔何得混舉衆官出迎令主伯亞旅之無別耶獻僎之禮與獻介同僎既酢主再申律誥於是乎揖讓就坐而登歌而笙入而間歌而合樂可次第而作焉鄉飲之樂有瑟無琴有笙無簫篴塤篪有磬無鍾其磬有特縣無編縣樂之畧者也瑟二人歌二人笙歌四人工之易備者也而先之以播鞀繼之以應鞞堂上節以拊堂下節以舂牘奏雅頌之音於興賢尚齒之地蓋既舉古禮則亦宜具古樂禮與樂均之不可斯須去身者也進湯供饌具有常儀獻工獻笙禮不遺賤登歌三終笙入三終而司正安賔相拜此其會矣於是繼以間歌司正舉觶為奏魚麗賔酬主人為笙由庚主人酬介為歌南有嘉魚主人酬僎為奏崇丘主人酬衆僎為奏由儀而堂上堂下合樂以後則司正相旅二人舉觶至於徹俎皆似有自然之節族寓焉禮既綢繆樂依操縵全詩俱用日恐不給故毎詩先及首章餘俟留賔進羞無算爵無算樂之頃而更迭奏之其必更迭奏之者晷短則止賔勌則止鄉樂惟欲非必俟其篇之竟也而禮成樂備於既醉之詩則威儀之儆錫類之澤又申之以景福景命君子萬年之頌以延祝於吾君教孝教忠此鄉飲酒禮所以通極乎王道而首善之地所必不可茍焉以塞者乎不揣竊取儀禮列圖附註與同志共講求焉抑亦習射於庠先行鄉飲者之所必用至於孟冬之朔孟春之朢原有頒行定規不當輕議顧未知其可采與否也











<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷九>
　　羮定禮生奉命速賔賔介衆賔及門擯者報賔至〈擯報訖退立東階下西向〉通賛唱迎賔〈主人與擯一人出門外迎賔賔西主東對立此儐者即通賛其賔主介各有引賛二人〉通唱主拜賔隨唱賔答拜引唱鞠躬拜興拜興平身通唱王拜介隨唱介答拜引唱鞠躬拜興拜興平身引唱揖衆賔〈主與衆賔揖訖稍先入門左靣西賔揖介介揖衆賔俱入門由右靣東相對〉引唱揖〈至中道〉引唱揖〈及階〉引唱揖三讓〈賔主介衆賔三次揖訖主讓賔雲請賔雲不敢如是者三〉引唱升階〈主先升一等賔皆隨之至堂上楣前俱北靣〉通唱拜至引唱鞠躬拜興拜興平身〈賔主交拜介以下西序靣東立俟〉
　　以上迎賔〈遵見行儀注則此後即當立司正揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶讀誥律俟學禮者酌之〉














　　通賛唱主人獻賔引唱降洗〈引主人取爵由東階降亦引賔從西階降主辭賔雲免降賔答雲不敢不降引主人適盥洗所南靣立洗爵賔就盥洗之南北靣立辭雲免洗主答雲不敢不洗賔退就西階東靣立俟主人洗訖〉引唱揖升階〈賔主一揖一讓同升〉通唱拜洗引唱鞠躬拜興平身〈賔主各原位一拜訖〉引唱降盥〈主人奠爵於篚下階盥手賔亦降主辭雲免降賔立於西序東靣主盥手訖揖讓如前賔西階上靣東立〉通唱主人進爵〈引主人取爵於篚司尊者斟酒〉引唱詣賔席前〈引主人西北向賔席奠爵賔西階上北靣拜手進受爵主人退東階上亦拜手送爵〉通唱薦脯醢設折俎〈執事者進豆進俎〉引唱坐祭〈賔就席跪左手執爵右手取豆中之醢以祭又奠爵於席左手取俎中之肺右手摘少許以祭〉引唱嚌肺〈賔左手取肺嚌之還於俎挩手〉又唱祭酒〈祭訖〉又唱啐酒〈賔舉爵啐酒告主人曰㫖酒遂詣西階拜手主亦拜手〉引唱卒爵〈賔北靣飲爵進〉通唱拜既引唱鞠躬拜興平身　以上主人獻賔













　　通賛唱賔酢主引唱降洗〈引賔執爵由西階降亦引主人東階降賔辭雲免降主人云不敢不降引賔向東至洗之南向北而洗主人向南而辭賔雲不敢不洗主人西靣立賔盥手隨洗爵訖〉引唱升階〈主賔一揖一讓升拜洗又降盥如初乃升〉通唱賔進爵〈賔取爵於篚司尊斟酒〉引唱詣主席前〈引賔東南向主席奠爵主人東階上北靣拜手進受爵賔退西階上亦拜手送爵〉通唱薦脯醢設折俎〈執事者進俎豆〉引唱坐祭〈主就席跪祭如賔禮〉引唱嚌肺祭酒啐酒〈主嚌肺訖又祭酒啐酒〉引唱卒爵〈主人飲訖奠爵拜手賔亦拜手〉通唱再拜崇酒〈主人揖賔雲崇酒〉引唱鞠躬拜興拜興平身〈闕〉以上賔酢主人








　　通賛唱主人酬賔引唱降洗〈引主人取觶於篚詣盥洗亦引賔降如前主人辭降賔不辭洗賔立西階東靣主人洗訖〉引唱升階〈主賔揖讓升賔西階立〉通唱主人實觶〈主人執觶執事者斟酒於觶〉引唱揖〈主東賔西俱北靣揖〉引唱祭酒卒觶〈主人跪祭酒卒飲訖〉引唱鞠躬拜興平身引唱降洗〈引主人降賔降主人辭降如獻禮〉引唱升階〈揖讓升賔不拜洗西階上立〉通唱主人進觶〈主執爵執事者斟酒於觶〉通唱詣賔席前〈主人詣賔席奠於席西賔西階上拜手主人退於東階上拜手〉引唱復位〈賔復位將觶奠於席東不飲〉引唱降階〈引主人揖降亦引賔揖由西　闕階降立於西序〉以上主人酬賔








　　通賛唱主人以介升引唱揖三讓〈揖讓升如賔禮〉引唱升階通唱拜至引唱鞠躬拜興拜興平身通唱主人獻介引唱降洗〈引主人降介隨降主人辭降主人取爵於篚洗介辭洗如賔禮〉引唱升階〈揖讓升訖不拜洗介西階上東靣立〉通唱主人進爵〈司尊者斟酒〉引唱詣介席前〈主人西南靣向介席奠爵介北靣拜手進受爵主人於介右亦拜手送爵訖立於西階東〉通唱薦脯醢設折俎〈執事者進俎豆〉通唱坐祭〈介升自席北跪祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖自南方降〉引唱卒爵〈介飲既奠爵〉引唱鞠躬拜興平身〈介拜主人於闕介右同拜〉以上主人獻介








　　通賛唱介酢主引唱降洗〈一引介西階降一引主東至阼階降介辭降介取爵洗主辭洗介卒洗如賔禮〉引唱降盥〈主人降階盥訖〉引唱升階〈主介一揖一讓升〉通唱介授爵〈介以空爵授主人於兩楹之間主人受爵介立於西階上司尊者斟酒主人於介右拜手介亦拜手〉引唱坐祭卒爵〈主人跪祭飲盡觶拜手介亦拜手〉通唱再拜崇酒引唱鞠躬拜興拜興平身引唱復位降階〈主人復位由東階降亦引介闕從西揖降立於賔南〉
　　以上介酢主人









　　通賛唱主拜衆賔衆賔答拜引唱鞠躬拜興拜興拜興平身〈主就阼階下西南三拜三賔其三賔以次每人答一拜〉引唱升階〈主人揖三賔升主人取爵於西楹下〉引唱降洗〈主人洗訖〉引唱升階〈主人升〉通唱主獻三賔〈司尊者酌酒三爵授主人送三賔薦於席三賔受爵拜手主人於三賔右亦拜手〉通唱薦脯醢引唱坐祭〈三賔跪祭酒〉引唱興卒爵〈三賔立飲訖以爵授主人〉引唱復位〈三賔降復位〉通唱主獻衆賔〈司尊者酌衆賔爵授主人徧送堂下衆賔各受訖〉通唱徧薦脯醢引唱衆賔坐祭〈衆賔祭酒如三賔〉引唱興卒爵〈衆賔立飲既俱以爵授主人奠於篚〉引唱升階〈主揖賔一揖一讓賔揖介介揖衆賔升〉
　　以上主獻衆賔














　　通賛唱一人舉觶〈禮生一人取下篚之觶就洗洗訖執事者酌酒由西階升〉引唱揖〈舉觶者揖賔席西答揖〉引唱坐祭卒觶〈舉觶者跪祭飲盡〉引唱興揖〈執觶者揖賔答〉引唱降洗升〈執觶者由東階降西階升〉引唱詣賔席前〈執事者酌酒執觶者奠於賔席之西賔受之舉觶者退立於西階〉引唱揖〈賔南靣揖雲免賜舉觶者北靣揖〉引唱奠觶〈賔仍將觶奠於席西〉引唱復位〈舉觶者降〉
　　以上一人舉觶


<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷九>








　　擯者報僎至〈擯報訖退立阼階下西靣〉通賛唱迎僎〈僎入門右若有衆僎皆隨入主人降賔介衆賔皆降復門內之初位〉引唱揖〈三揖三讓如迎賔〉唱升階〈升訖〉賛唱拜至〈拜訖〉又唱主人獻僎〈主人降洗僎從之主辭降僎辭洗主人卒洗揖讓升僎不拜洗主人實爵西北靣獻僎僎拜手主人於僎右拜送俱如介禮〉通唱加席〈僎辭雲請去加席主人云禮有加席〉賛唱薦脯醢設折俎〈僎祭酒祭肺如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖如介禮〉引唱卒爵〈飲訖〉通唱拜既〈如介禮介衆賔西階上東靣俟〉通唱僎酢主〈其禮與介酢同若有三僎則主人次第獻之不洗餘與獻僎同行禮畢〉引唱升階〈主人以賔升賔揖僎僎揖介介揖衆賔俱隨升〉引唱復位
　　以上迎僎主人獻僎僎酢主人















　　通賛唱以樂樂賔隨唱升歌〈執事者設瑟席於西階堂廉上稍東樂正先升瑟二人隨之歌二人又隨之拊一人位其西〉樂正唱工歌鹿鳴〈鼓瑟歌訖〉唱工歌四牡又唱工歌皇皇者華〈各歌一章訖〉通唱主人獻工〈執事者酌酒於爵以授主人主人南靣獻工〉引唱拜受爵〈瑟長一人跪受爵遂拜〉引唱主人拜送〈主人阼階上拜手〉引唱薦脯醢〈薦訖執事者隨送衆工酒及脯醢〉唱祭脯醢〈瑟一人祭〉又唱祭酒又唱飲酒〈衆工俱跪祭酒飲酒訖〉唱授爵〈瑟一人以爵授主人餘以爵授執事者〉唱興通唱笙入〈笙三人舂牘一人同入立於磬縣之南北靣〉樂正唱笙奏南陔〈奏訖〉唱笙奏白華又唱笙奏華黍〈以次奏訖〉通唱主人獻笙〈酌酒如前獻之於西階〉引唱拜受爵〈一人拜盡階不升堂〉引唱主人拜送又唱薦脯醢〈徧有脯醢〉唱祭脯醢〈一人祭〉又唱祭酒飲酒〈衆笙俱跪祭飲訖〉引唱升授爵〈一人升授主人餘階下授執事者　　此時通賛唱立司正安賔相拜復位訖〉通唱間歌樂正唱詩歌魚麗〈歌訖　　此時司正舉觶〉唱笙奏由庚〈奏訖　此時賔酬主〉又唱詩歌南有嘉魚〈歌訖　此時主酬介〉又唱笙奏崇丘〈奏訖　此時主酬僎〉又唱詩歌南山有臺〈歌訖此時主酬次僎以下〉又唱笙奏由儀〈奏訖〉通唱合樂〈此後司正相旅〉樂正唱樂奏周南關睢〈堂上下合奏訖〉又唱樂奏召南鵲巢又唱樂奏周南葛覃又唱樂奏召南采蘩又唱樂奏周南卷耳又唱樂奏召南采蘋〈此時二人舉觶　以上俱次第合樂訖〉樂正唱正歌備〈樂正降〉
　　以上樂賔獻工獻笙備樂〈自獻笙以後即立司正其間歌合樂與旅酬以後之禮同時樂以侑食非久俟終樂然後勸酬也鄉射之飲第有合樂所奏周南召南六詩重在射不暇升歌奏笙間歌〉










　　通賛唱立司正引唱主人降階〈主由東階降詣擯者前請雲吾子為司正儐辭雲某不能主人云莫若吾子儐雲敢不惟命遂就中庭北靣立〉通唱主人拜隨唱司正答拜引唱鞠躬拜興平身復位〈主人西靣拜司正北靣答拜訖主人東階升〉通唱司正舉觶引唱洗觶〈司正取觶詣洗所洗訖〉引唱升階〈由西階升〉又唱詣主人前〈詣阼階北靣主人揖雲請安於賔司正揖雲諾〉引唱安賔〈司正詣西階北靣告賔曰敢請賔安賔曰諾〉唱復命唱相拜〈司正告主人云賔許遂立於楹間以相賔主之拜〉通唱主賔交拜〈主人阼階賔西階上俱北靣拜〉引唱鞠躬拜興拜興平身唱復位〈司正揖賔主使復位乃少進及此時間歌魚麗〉引唱酌酒〈司尊酌酒於觶〉唱降階〈司正降西階中庭北靣立置觶於幾拱立〉唱卒觶〈司正飲訖〉唱奠觶〈揖平身〉又唱洗觶〈執觶詣洗〉唱涖酒〈司正奠觶立於其南〉
　　以上司正揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶












　　通賛唱行旅酬禮又唱賔酬主〈此時笙由庚〉引唱詣主席前〈賔興取俎西之觶詣阼階主人興立於賔前〉引唱揖〈主賔北靣揖〉唱卒觶〈賔飲訖〉唱實觶〈執事者斟酒賔東南靣授主人〉唱受觶〈主人受之飲訖〉唱揖〈同在阼階北靣揖〉唱復位〈賔回席〉通唱主酬介〈此時歌嘉魚〉引唱詣介席前〈主人詣西階介降立主人之西〉唱卒觶〈主人飲訖〉唱實觶〈主人西南靣授介〉唱受觶〈飲訖〉唱揖唱復位通唱主酬僎〈此時笙崇丘若有三僎則次第行禮如前歌南山笙由儀〉通唱司正升相旅〈司正升自西階立於西靣北命衆賔曰某酬某子〉通唱受酬者降〈三賔以次降由介之東司正立西序東靣一賔酬次賔次賔酬三賔三賔酬堂下之賔皆受酬西階如賔酬主人之禮卒受者以觶降奠於篚此旅酬時合奏堂上堂下之樂〉引唱司正復位〈司正降復觶南之位〉　　以上旅酬














　　通賛唱二人舉觶於賔介〈合樂將終之時禮生二人洗觶由西階升〉引唱揖〈二人北靣揖賔南靣介東靣各答揖〉唱祭酒唱卒觶〈二人祭飲訖〉唱揖〈揖如前〉唱降洗〈西階降〉唱升唱實觶〈執事以酒各實於觶〉一唱獻賔一唱獻介〈各以觶奠其席右〉唱揖〈揖如前賔介舉觶仍奠於其所二人復位〉
　　以上二人舉觶
　　坐飲無算爵無算樂〈不另圖即同前位〉
　　通賛唱行坐飲禮〈司正升自西階東詣主人主人揖雲請坐於賔司正詣賔雲請就坐賔雲不敢褻俎司正揖反命於主人曰請坐於賔賔辭以俎主人云請徹俎司正西階上靣賔曰主人請徹俎賔曰惟主人命司正揖降自西階命賔之弟子曰弟子俟徹俎〉通唱徹俎〈司正升立賔席西賔介僎主俱興主賔介俱北靣僎西南靣俟弟子升受俎〉通引同唱取俎降〈賔取俎授司正司正以俎自西階降賔從之降立階西南靣司正以俎出授從者主人亦取俎授弟子弟子受俎降自西階授從者主人降自阼階西靣立僎取俎授弟子弟子降自西階出授從者僎從之降立於賔南介衆賔皆取俎同前降立於僎南少退北上〉通唱升席坐飲引唱揖升階〈主人揖賔賔揖介僎介僎揖衆賔俱升〉引唱就坐唱進羞無算爵樂正唱奏無算樂〈此後勸酬交錯俱不賛前舉觶二人立西階上以俟賔介取前所奠觶飲卒觶各以虛觶授二人司尊者各斟酒以賔觶之主人以介觶之僎以僎觶之次賔以主人觶之次僎俱卒觶不拜徧飲訖其執觶二人降東階前西靣立卒受者興以旅在下者於西階衆賔之末飲而酬主人之賛者僎大夫之末飲而酬賔黨其執觶者皆與旅卒受者以虛觶降奠於篚執觶者洗升實觶反奠於賔介又以相酬如前醉乃止俟賔興擯者請於主人曰送賔主及僎介俱興降及階〉樂正唱奏陔〈合奏既醉之詩主人由阼階賔介衆賔由西階至庠門外僎止於西階下俟〉引唱鞠躬拜興拜興平身〈賔介先退擯報雲賔不顧矣主人與衆賔揖衆賔退主人入門僎出主送之〉引唱鞠躬拜興拜興平身〈僎退主人反位〉賛唱禮畢
　　升歌三終譜
　　律呂清濁髙下之節見第七卷今所譜者長短之節也依十六字操縵法首一字擊磬間一字搏拊一聲八節而止不用從頭再作

　　呦　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林呦　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤鹿　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑鳴　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃食　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應野　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南苹　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林我　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑有　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃嘉　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南賔　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林鼓　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑瑟　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林吹　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑笙　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃吹　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑笙　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃鼓　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑簧　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林承　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應筐　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林是　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南將　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林人　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林好　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑我　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃示　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑我　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃周　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南行　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林
　　右一終

　　四　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林牡　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑騑　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南騑　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林周　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南道　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林倭　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑遲　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃豈　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑不　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林懷　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南歸　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林王　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑事　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林靡　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑盬　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃我　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑心　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林傷　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南悲　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林
　　右二終

　　皇　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林皇　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑者　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃華　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林於　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應彼　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林原　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南隰　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林駪　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南駪　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林征　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑夫　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃每　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林懷　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南靡　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑及　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林
　　右三終〈升歌已竟主人獻工〉
　　笙入三終譜
　　笙詩之義載於毛詩小序遭秦滅學其文遂亡而或謂元初有聲無辭非也夏侯湛束晳皆有補作湛詩僅存南陔一首見劉孝標世說註晳作具載文選今以操縵譜之十六字只是一長聲暗藏節奏

　　循　南南南南南南南南南南南南南南南南彼　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑南　林林林林林林林林林林林林林林林林陔　南南南南南南南南南南南南南南南南言　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑採　南南南南南南南南南南南南南南南南其　林林林林林林林林林林林林林林林林蘭　太太太太太太太太太太太太太太太太眷　林林林林林林林林林林林林林林林林戀　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑庭　林林林林林林林林林林林林林林林林闈　南南南南南南南南南南南南南南南南心　黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃不　林林林林林林林林林林林林林林林林遑　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑安　太太太太太太太太太太太太太太太太彼　太太太太太太太太太太太太太太太太居　林林林林林林林林林林林林林林林林之　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢子　南南南南南南南南南南南南南南南南罔　黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃或　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑游　南南南南南南南南南南南南南南南南盤　林林林林林林林林林林林林林林林林馨　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑爾　林林林林林林林林林林林林林林林林夕　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑膳　太太太太太太太太太太太太太太太太絜　南南南南南南南南南南南南南南南南爾　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑晨　林林林林林林林林林林林林林林林林餐　南南南南南南南南南南南南南南南南
　　〈磬　　牘　　　牘　　　牘〉
　　樂正倡賛笙奏白華
　　白　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑華　林林林林林林林林林林林林林林林林朱　應應應應應應應應應應應應應應應應萼　南南南南南南南南南南南南南南南南被　南南南南南南南南南南南南南南南南於　林林林林林林林林林林林林林林林林幽　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑薄　林林林林林林林林林林林林林林林林粲　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑粲　應應應應應應應應應應應應應應應應門　南南南南南南南南南南南南南南南南子　林林林林林林林林林林林林林林林林如　南南南南南南南南南南南南南南南南磨　林林林林林林林林林林林林林林林林如　南南南南南南南南南南南南南南南南錯　蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤終　南南南南南南南南南南南南南南南南晨　太太太太太太太太太太太太太太太太三　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑省　林林林林林林林林林林林林林林林林匪　南南南南南南南南南南南南南南南南惰　林林林林林林林林林林林林林林林林其　太太太太太太太太太太太太太太太太恪　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑
　　右二終

　　黮　林林林林林林林林林林林林林林林林黮　應應應應應應應應應應應應應應應應重　南南南南南南南南南南南南南南南南雲　林林林林林林林林林林林林林林林林習　林林林林林林林林林林林林林林林林習　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑和　南南南南南南南南南南南南南南南南風　蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤蕤黍　太太太太太太太太太太太太太太太太華　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑陵　林林林林林林林林林林林林林林林林巔　南南南南南南南南南南南南南南南南麥　汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰汰秀　應應應應應應應應應應應應應應應應丘　林林林林林林林林林林林林林林林林中　應應應應應應應應應應應應應應應應靡　太太太太太太太太太太太太太太太太田　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑不　林林林林林林林林林林林林林林林林播　應應應應應應應應應應應應應應應應九　太太太太太太太太太太太太太太太太穀　南南南南南南南南南南南南南南南南斯　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑豐　林林林林林林林林林林林林林林林林
　　右三終〈笙竟主人獻笙〉
　　間歌三終譜

　　魚　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林麗　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤於　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑罶　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃鱨　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應鯊　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林君　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南子　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林有　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑酒　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃㫖　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南且　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑多　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林
　　右歌一終

　　蕩　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲蕩　南南南南南南南南南南南南南南南南夷　太太太太太太太太太太太太太太太太庚　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲物　太太太太太太太太太太太太太太太太則　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲由　林林林林林林林林林林林林林林林林之　太太太太太太太太太太太太太太太太蠢　黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃蠢　太太太太太太太太太太太太太太太太庶　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲類　林林林林林林林林林林林林林林林林王　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢亦　南南南南南南南南南南南南南南南南柔　林林林林林林林林林林林林林林林林之　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲道　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲之　林林林林林林林林林林林林林林林林既　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲由　太太太太太太太太太太太太太太太太化　南南南南南南南南南南南南南南南南之　林林林林林林林林林林林林林林林林既　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲柔　林林林林林林林林林林林林林林林林木　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢以　南南南南南南南南南南南南南南南南秋　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲零　林林林林林林林林林林林林林林林林草　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲以　太太太太太太太太太太太太太太太太春　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲抽　南南南南南南南南南南南南南南南南獸　林林林林林林林林林林林林林林林林在　太太太太太太太太太太太太太太太太於　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲草　林林林林林林林林林林林林林林林林魚　黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃躍　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲順　林林林林林林林林林林林林林林林林流　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲
　　右笙一終

　　南　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林有　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑嘉　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南魚　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林烝　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應然　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林罩　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南罩　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林君　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南子　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林有　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑酒　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃嘉　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑賔　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃式　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤燕　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南以　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑樂　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林
　　右歌二終

　　瞻　太太太太太太太太太太太太太太太太彼　潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢潢崇　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲丘　林林林林林林林林林林林林林林林林其　太太太太太太太太太太太太太太太太林　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲藹　南南南南南南南南南南南南南南南南藹　林林林林林林林林林林林林林林林林植　林林林林林林林林林林林林林林林林物　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲斯　太太太太太太太太太太太太太太太太高　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲動　太太太太太太太太太太太太太太太太類　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲斯　南南南南南南南南南南南南南南南南大　林林林林林林林林林林林林林林林林周　仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲仲風　林林林林林林林林林林林林林林林林既　南南南南南南南南南南南南南南南南洽　林林林林林林林林林林林林林林林林王　黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃猷　林林林林林林林林林林林林林林林林允　南南南南南南南南南南南南南南南南泰　太太太太太太太太太太太太太太太太
　　右笙二終

　　南　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林山　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑有　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃臺　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林北　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑山　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃有　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑萊　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林樂　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南只　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林君　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑子　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃邦　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應家　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南基　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林樂　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南只　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林君　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑子　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃萬　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林壽　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑無　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南期　林黃林林林黃林林林黃林林林黃林林
　　右歌三終

　　肅　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑肅　應應應應應應應應應應應應應應應應君　南南南南南南南南南南南南南南南南子　太太太太太太太太太太太太太太太太由　林林林林林林林林林林林林林林林林儀　南南南南南南南南南南南南南南南南率　太太太太太太太太太太太太太太太太性　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑明　南南南南南南南南南南南南南南南南明　林林林林林林林林林林林林林林林林後　應應應應應應應應應應應應應應應應辟　南南南南南南南南南南南南南南南南仁　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑以　林林林林林林林林林林林林林林林林爲　黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃黃政　姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑姑
　　右笙三終
　　合樂三終譜
　　樂正倡賛合樂關睢
　　〈牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　一　通　止牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　二　通　止牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　三　通　止磬　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊〉
　　關　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑關　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤睢　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應鳩　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南在　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應河　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤洲　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑窈　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃窕　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑淑　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃女　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南君　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤子　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑好　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃逑　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑〈牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊〉
　　〈𣌾　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　應〉
　　〈牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊〉
　　〈鼓　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　應〉
　　樂正倡賛合樂葛覃
　　〈牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　一　通　止牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　二　通　止牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　三　通　止磬　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊〉
　　葛　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑之　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃覃　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤兮　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑施　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤於　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑中　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應谷　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南維　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應葉　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南萋　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤萋　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑黃　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南鳥　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑於　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤飛　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑集　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤於　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑灌　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應木　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南其　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應鳴　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南喈　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤喈　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑〈牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　𣌾　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼔　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼔　　　　　　　應〉右合樂一終〈每奏一章先播鞉三通搏拊節之奏畢則𣌾鼓應鼓相間為節後倣此〉
　　樂正倡賛合樂卷耳
　　采　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑采　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃卷　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤耳　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑不　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤盈　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑頃　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應筐　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南嗟　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應我　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南懷　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤人　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑寘　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南彼　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑周　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤行　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑
　　樂正倡賛合樂鵲巢
　　維　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑鵲　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃有　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑巢　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南維　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤鳩　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑居　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應子　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南於　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤歸　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑百　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤兩　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南御　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤之　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑
　　右合樂二終
　　樂正倡賛合樂采蘩
　　於　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑以　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃采　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蘩　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南於　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應沼　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南於　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤沚　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑於　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤以　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑用　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應之　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南公　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤侯　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑之　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃事　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑
　　樂正倡賛合樂采蘋
　　於　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑以　黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃黃林黃黃采　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蘋　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南南　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤澗　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南之　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤濵　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑於　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤以　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑采　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應藻　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南於　應蕤應應應蕤應應應蕤應應應蕤應應彼　南姑南南南姑南南南姑南南南姑南南行　蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤蕤應蕤蕤潦　姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑姑應姑姑
　　右合樂三終
　　〈工告樂正〉正歌備〈此係坐告告畢不起〉
　　〈樂正告賔〉正歌備〈此係立告告畢乃降〉
　　無算樂譜
　　前奏未盡之詩古詩十二篇補詩六篇其四十六章當隨客多少日早晚擇而用之此後有樂無賛鹿鳴〈首章已見升歌後同〉
　　呦〈林尺〉　呦〈蕤勾〉　鹿〈姑一〉　鳴〈黃合〉　食〈應凡〉　野〈林尺〉　之〈南工〉蒿〈林尺〉　我〈姑一〉　有〈潢六〉　嘉〈南工〉　賔〈林尺〉　德〈南工〉　音〈林尺〉孔〈姑一〉　昭〈林尺〉　視〈應凡〉　民〈林尺〉　不〈南工〉　恌〈林尺〉　君〈姑一〉子〈黃合〉　是〈林尺〉　則〈姑一〉　是〈南工〉　傚〈林尺〉　我〈南工〉　有〈林尺〉㫖〈姑一〉　酒〈黃合〉　嘉〈姑一〉　賔〈黃合〉　式〈蕤勾〉　燕〈南工〉　以〈姑一〉敖〈林尺〉
　　呦〈林尺〉　呦〈蕤勾〉　鹿〈姑一〉　鳴〈黃合〉　食〈應凡〉　野〈林尺〉　之〈南工〉芩〈林尺〉　我〈姑一〉　有〈潢六〉　嘉〈南工〉　賔〈林尺〉　鼓〈姑一〉　瑟〈林尺〉鼓〈姑一〉　琴〈黃合〉　鼓〈蕤勾〉　瑟〈南工〉　鼓〈姑一〉　琴〈林尺〉　和〈南工〉樂〈林尺〉　且〈姑一〉　湛〈林尺〉　我〈南工〉　有〈林尺〉　㫖〈姑一〉　酒〈黃合〉以〈姑一〉　燕〈南工〉　樂〈林尺〉　嘉〈姑一〉　賔〈黃合〉　之〈南工〉　心〈林尺〉四牡
　　四〈林尺〉　牡〈姑一〉　騑〈南工〉　騑〈林尺〉　嘽〈南工〉　嘽〈林尺〉　駱〈姑一〉馬〈黃合〉　豈〈姑一〉　不〈林尺〉　懷〈南工〉　歸〈林尺〉　王〈姑一〉　事〈林尺〉靡〈姑一〉　盬〈黃合〉　不〈林尺〉　遑〈姑一〉　啓〈南工〉　處〈林尺〉
　　翩〈林尺〉　翩〈姑一〉　者〈黃合〉　鵻〈林尺〉　載〈南工〉　飛〈林尺〉　載〈姑一〉下〈黃合〉　集〈應凡〉　於〈林尺〉　苞〈南工〉　栩〈林尺〉　王〈姑一〉　事〈林尺〉靡〈姑一〉　盬〈黃合〉　不〈林尺〉　遑〈姑一〉　將〈南工〉　父〈林尺〉
　　翩〈林尺〉　翩〈姑一〉　者〈黃合〉　鵻〈林尺〉　載〈南工〉　飛〈林尺〉　載〈姑一〉止〈黃合〉　集〈應凡〉　於〈林尺〉　苞〈南工〉　杞〈林尺〉　王〈姑一〉　事〈林尺〉靡〈姑一〉　盬〈黃合〉　不〈林尺〉　遑〈姑一〉　將〈南工〉　母〈林尺〉
　　駕〈林尺〉　彼〈姑一〉　四〈南工〉　駱〈林尺〉　載〈南工〉　驟〈林尺〉　駸〈姑一〉駸〈黃合〉　豈〈姑一〉　不〈林尺〉　懷〈南工〉　歸〈林尺〉　是〈南工〉　用〈林尺〉作〈姑一〉　歌〈黃合〉　將〈林尺〉　母〈姑一〉　來〈南工〉　諗〈林尺〉
　　皇皇者華
　　我〈林尺〉　馬〈姑一〉　維〈南工〉　駒〈林尺〉　六〈南工〉　轡〈潢六〉　如〈南工〉濡〈林尺〉　載〈南工〉　馳〈林尺〉　載〈姑一〉　驅〈黃合〉　周〈林尺〉　爰〈姑一〉咨〈南工〉　諏〈林尺〉
　　我〈林尺〉　馬〈姑一〉　維〈南工〉　騏〈林尺〉　六〈南工〉　轡〈潢六〉　如〈南工〉絲〈林尺〉　載〈南工〉　馳〈林尺〉　載〈姑一〉　驅〈黃合〉　周〈林尺〉　爰〈姑一〉咨〈南工〉　謀〈林尺〉
　　我〈林尺〉　馬〈姑一〉　維〈南工〉　駱〈林尺〉　六〈南工〉　轡〈潢六〉　沃〈南工〉若〈林尺〉　載〈南工〉　馳〈林尺〉　載〈姑一〉　驅〈黃合〉　周〈林尺〉　爰〈姑一〉咨〈南工〉　度〈林尺〉
　　我〈林尺〉　馬〈姑一〉　維〈南工〉　駰〈林尺〉　六〈南工〉　轡〈潢六〉　既〈南工〉均〈林尺〉　載〈南工〉　馳〈林尺〉　載〈姑一〉　驅〈黃合〉　周〈林尺〉　爰〈姑一〉咨〈南工〉　詢〈林尺〉
　　魚麗
　　魚〈林尺〉　麗〈蕤勾〉　於〈姑一〉　罶〈黃合〉　魴〈應凡〉　鱧〈林尺〉　君〈南工〉子〈林尺〉　有〈姑一〉　酒〈黃合〉　多〈南工〉　且〈姑一〉　㫖〈林尺〉
　　魚〈林尺〉　麗〈蕤勾〉　於〈姑一〉　罶〈黃合〉　鰋〈應凡〉　鯉〈林尺〉　君〈南工〉子〈林尺〉　有〈姑一〉　酒〈黃合〉　㫖〈南工〉　且〈姑一〉　有〈林尺〉
　　物〈林尺〉　其〈蕤勾〉　多〈姑一〉　矣〈黃合〉　維〈蕤勾〉　其〈姑一〉　嘉〈南工〉矣〈林尺〉
　　物〈林尺〉　其〈蕤勾〉　㫖〈姑一〉　矣〈黃合〉　維〈蕤勾〉　其〈姑一〉　偕〈南工〉矣〈林尺〉
　　物〈林尺〉　其〈蕤勾〉　有〈姑一〉　矣〈黃合〉　維〈蕤勾〉　其〈姑一〉　時〈南工〉矣〈林尺〉
　　南有嘉魚
　　南〈林尺〉　有〈姑一〉　嘉〈南工〉　魚〈林尺〉　烝〈應凡〉　然〈林尺〉　汕〈南工〉汕〈林尺〉　君〈南工〉　子〈林尺〉　有〈姑一〉　酒〈黃合〉　嘉〈姑一〉　賔〈黃合〉式〈蕤勾〉　燕〈南工〉　以〈姑一〉　衎〈林尺〉
　　南〈林尺〉　有〈姑一〉　樛〈南工〉　木〈林尺〉　甘〈南工〉　瓠〈潢六〉　纍〈南工〉之〈林尺〉　君〈南工〉　子〈林尺〉　有〈姑一〉　酒〈黃合〉　嘉〈姑一〉　賔〈黃合〉式〈姑一〉　燕〈林尺〉　綏〈南工〉　之〈林尺〉
　　翩〈林尺〉　翩〈姑一〉　者〈黃合〉　鵻〈林尺〉　烝〈應凡〉　然〈林尺〉　來〈南工〉思〈林尺〉　君〈南工〉　子〈林尺〉　有〈姑一〉　酒〈黃合〉　嘉〈姑一〉　賔〈黃合〉式〈姑一〉　燕〈林尺〉　又〈南工〉　思〈林尺〉
　　南山有臺
　　南〈林尺〉　山〈姑一〉　有〈黃合〉　桑〈林尺〉　北〈姑一〉　山〈潢六〉　有〈姑一〉楊〈林尺〉　樂〈南工〉　只〈林尺〉　君〈姑一〉　子〈黃合〉　邦〈應凡〉　家〈林尺〉之〈南工〉　光〈林尺〉　樂〈南工〉　只〈林尺〉　君〈姑一〉　子〈黃合〉　萬〈林尺〉壽〈姑一〉　無〈南工〉　疆〈林尺〉
　　南〈林尺〉　山〈姑一〉　有〈南工〉　𣏌〈林尺〉　北〈姑一〉　山〈潢六〉　有〈南工〉李〈林尺〉　樂〈南工〉　只〈林尺〉　君〈姑一〉　子〈黃合〉　民〈應凡〉　之〈林尺〉父〈南工〉　母〈林尺〉　樂〈南工〉　只〈林尺〉　君〈姑一〉　子〈黃合〉　德〈林尺〉音〈姑一〉　不〈南工〉　已〈林尺〉
　　南〈林尺〉　山〈姑一〉　有〈南工〉　栲〈林尺〉　北〈姑一〉　山〈潢六〉　有〈南工〉杻〈林尺〉　樂〈南工〉　只〈林尺〉　君〈姑一〉　子〈黃合〉　遐〈應凡〉　不〈林尺〉眉〈南工〉　壽〈林尺〉　樂〈南工〉　只〈林尺〉　君〈姑一〉　子〈黃合〉　徳〈林尺〉音〈姑一〉　是〈南工〉　茂〈林尺〉
　　南〈林尺〉　山〈姑一〉　有〈南工〉　枸〈林尺〉　北〈姑一〉　山〈潢六〉　有〈南工〉楰〈林尺〉　樂〈南工〉　只〈林尺〉　君〈姑一〉　子〈黃合〉　遐〈應凡〉　不〈林尺〉黃〈南工〉　耉〈林尺〉　樂〈南工〉　只〈林尺〉　君〈姑一〉　子〈黃合〉　保〈林尺〉艾〈南工〉　爾〈姑一〉　後〈林尺〉
　　關睢〈首章已見合樂後同〉
　　參〈姑一〉　差〈黃合〉　荇〈應凡〉　菜〈南工〉　左〈蕤勾〉　右〈南工〉　流〈蕤勾〉之〈姑一〉　窈〈黃合〉　窕〈姑一〉　淑〈潢六〉　女〈南工〉　寤〈應凡〉　寐〈南工〉求〈蕤勾〉　之〈姑一〉　求〈姑一〉　之〈黃合〉　不〈蕤勾〉　得〈姑一〉　寤〈應凡〉寐〈南工〉　思〈蕤勾〉　服〈姑一〉　悠〈蕤勾〉　哉〈姑一〉　悠〈應凡〉　哉〈南工〉輾〈蕤勾〉　轉〈姑一〉　反〈黃合〉　側〈姑一〉
　　參〈姑一〉　差〈黃合〉　荇〈應凡〉　菜〈南工〉　左〈姑一〉　右〈㽔勾〉　采〈黃合〉之〈姑一〉　窈〈蕤勾〉　窕〈南工〉　淑〈應凡〉　女〈南工〉　琴〈蕤勾〉　瑟〈姑一〉友〈黃合〉　之〈姑一〉　參〈姑一〉　差〈黃合〉　荇〈應凡〉　菜〈南工〉　左〈蕤勾〉右〈南工〉　芼〈蕤勾〉　之〈姑一〉　窈〈黃合〉　窕〈姑一〉　淑〈潢六〉　女〈南工〉鍾〈應凡〉　鼓〈南工〉　樂〈蕤勾〉　之〈姑一〉
　　葛覃
　　葛〈姑一〉　之〈黃合〉　覃〈蕤勾〉　兮〈姑一〉　施〈蕤勾〉　於〈姑一〉　中〈應凡〉谷〈南工〉　維〈應凡〉　葉〈南工〉　莫〈蕤勾〉　莫〈姑一〉　是〈蕤勾〉　刈〈南工〉是〈蕤勾〉　濩〈姑一〉　爲〈蕤勾〉　絺〈姑一〉　爲〈應凡〉　綌〈南工〉　服〈應凡〉之〈南工〉　無〈蕤勾〉　斁〈姑一〉
　　言〈姑一〉　告〈蕤勾〉　師〈姑一〉　氏〈南工〉　言〈蕤勾〉　告〈南工〉　言〈蕤勾〉歸〈姑一〉　薄〈應凡〉　汙〈南工〉　我〈蕤勾〉　私〈南工〉　薄〈蕤勾〉　澣〈姑一〉我〈黃合〉　衣〈姑一〉　害〈蕤勾〉　澣〈姑一〉　害〈應凡〉　否〈南工〉　歸〈應凡〉寧〈南工〉　父〈蕤勾〉　母〈姑一〉
　　卷耳
　　陟〈姑一〉　彼〈黃合〉　崔〈蕤勾〉　嵬〈姑一〉　我〈南工〉　馬〈姑一〉　虺〈蕤勾〉隤〈姑一〉　我〈黃合〉　姑〈姑一〉　酌〈應凡〉　彼〈南工〉　金〈蕤勾〉　罍〈姑一〉維〈南工〉　以〈蕤勾〉　不〈姑一〉　永〈黃合〉　懷〈姑一〉
　　陟〈姑一〉　彼〈黃合〉　髙〈蕤勾〉　岡〈姑一〉　我〈南工〉　馬〈姑一〉　𤣥〈蕤勾〉黃〈姑一〉　我〈黃合〉　姑〈姑一〉　酌〈應凡〉　彼〈南工〉　兕〈蕤勾〉　觥〈姑一〉維〈南工〉　以〈蕤勾〉　不〈姑一〉　永〈黃合〉　傷〈姑一〉
　　陟〈姑一〉　彼〈黃合〉　砠〈蕤勾〉　矣〈姑一〉　我〈南工〉　馬〈姑一〉　瘏〈蕤勾〉矣〈姑一〉　我〈黃合〉　僕〈姑一〉　痡〈蕤勾〉　矣〈姑一〉　雲〈應凡〉　何〈南工〉吁〈蕤勾〉　矣〈姑一〉
　　鵲巢
　　維〈姑一〉　鵲〈黃合〉　有〈姑一〉　巢〈南工〉　維〈蕤勾〉　鳩〈姑一〉　方〈應凡〉之〈南工〉　之〈應凡〉　子〈南工〉　於〈蕤勾〉　歸〈姑一〉　百〈蕤勾〉　兩〈南工〉將〈蕤勾〉　之〈姑一〉
　　維〈姑一〉　鵲〈黃合〉　有〈姑一〉　巢〈南工〉　維〈蕤勾〉　鳩〈姑一〉　盈〈應凡〉之〈南工〉　之〈應凡〉　子〈南工〉　於〈蕤勾〉　歸〈姑一〉　百〈蕤勾〉　兩〈南工〉成〈蕤勾〉　之〈姑一〉
　　采蘩
　　於〈姑一〉　以〈黃合〉　采〈蕤勾〉　蘩〈南工〉　於〈蕤勾〉　澗〈南工〉　之〈蕤勾〉中〈姑一〉　於〈蕤勾〉　以〈姑一〉　用〈應凡〉　之〈南工〉　公〈應凡〉　侯〈南工〉之〈蕤勾〉　宮〈姑一〉
　　被〈姑一〉　之〈黃合〉　僮〈蕤勾〉　僮〈姑一〉　夙〈蕤勾〉　夜〈南工〉　在〈蕤勾〉公〈姑一〉　被〈蕤勾〉　之〈姑一〉　祁〈應凡〉　祁〈南工〉　薄〈應凡〉　言〈南工〉還〈蕤勾〉　歸〈姑一〉
　　采蘋
　　於〈姑一〉　以〈黃合〉　盛〈蕤勾〉　之〈姑一〉　維〈南工〉　筐〈姑一〉　及〈蕤勾〉筥〈姑一〉　於〈蕤勾〉　以〈姑一〉　湘〈應凡〉　之〈南工〉　維〈應凡〉　錡〈南工〉及〈蕤勾〉　釜〈姑一〉
　　於〈姑一〉　以〈黃合〉　奠〈蕤勾〉　之〈姑一〉　宗〈蕤勾〉　室〈姑一〉　牖〈黃合〉下〈姑一〉　誰〈應凡〉　其〈南工〉　屍〈蕤勾〉　之〈姑一〉　有〈黃合〉　齊〈姑一〉季〈蕤勾〉　女〈姑一〉
　　南陔
　　循〈南工〉　彼〈林尺〉　南〈姑一〉　陔〈林尺〉　厥〈林尺〉　草〈姑一〉　油〈林尺〉油〈太四〉　彼〈林尺〉　居〈應凡〉　之〈潢六〉　子〈南工〉　色〈蕤勾〉　思〈林尺〉其〈姑一〉　柔〈林尺〉　眷〈姑一〉　戀〈林尺〉　庭〈南工〉　闈〈姑一〉　心〈汰五〉不〈應凡〉　遑〈南工〉　留〈林尺〉　馨〈林尺〉　爾〈應凡〉　夕〈太四〉　膳〈姑一〉絜〈林尺〉　爾〈姑一〉　晨〈林尺〉　羞〈南工〉
　　有〈南工〉　獺〈應凡〉　有〈姑一〉　獺〈林尺〉　在〈姑一〉　河〈林尺〉　之〈姑一〉涘〈太四〉　淩〈蕤勾〉　波〈姑一〉　赴〈林尺〉　汨〈南工〉　噬〈汰五〉　魴〈應凡〉捕〈南工〉　鯉〈林尺〉　嗷〈應凡〉　嗷〈南工〉　林〈姑一〉　鳥〈林尺〉　受〈太四〉哺〈姑一〉　於〈南工〉　子〈林尺〉　養〈應凡〉　隆〈林尺〉　敬〈姑一〉　薄〈南工〉惟〈姑一〉　禽〈林尺〉　之〈姑一〉　似〈南工〉　朂〈太四〉　増〈姑一〉　爾〈南工〉䖍〈林尺〉　以〈南工〉　介〈林尺〉　丕〈太四〉　祉〈南工〉
　　白華
　　白〈姑一〉　華〈林尺〉　絳〈南工〉　趺〈太四〉　在〈汰五〉　陵〈應凡〉　之〈南工〉陬〈林尺〉　蒨〈姑一〉　蒨〈應凡〉　士〈林尺〉　子〈太四〉　湼〈姑一〉　而〈林尺〉不〈南工〉　渝〈林尺〉　竭〈南工〉　誠〈林尺〉　盡〈南工〉　敬〈蕤勾〉　亹〈姑一〉亹〈林尺〉　忘〈太四〉　劬〈姑一〉
　　白〈姑一〉　華〈黃合〉　𤣥〈林尺〉　足〈太四〉　在〈太四〉　丘〈林尺〉　之〈南工〉曲〈姑一〉　堂〈南工〉　堂〈林尺〉　處〈姑一〉　子〈林尺〉　無〈姑一〉　營〈林尺〉無〈姑一〉　欲〈太四〉　鮮〈應凡〉　侔〈南工〉　晨〈林尺〉　葩〈姑一〉　莫〈太四〉之〈姑一〉　㸃〈林尺〉　辱〈姑一〉
　　華黍
　　奕〈林尺〉　奕〈姑一〉　𤣥〈南工〉　霄〈林尺〉　濛〈南工〉　濛〈林尺〉　甘〈應凡〉霤〈汰五〉　黍〈林尺〉　發〈南工〉　稠〈應凡〉　華〈林尺〉　禾〈太四〉　挺〈姑一〉其〈林尺〉　秀〈南工〉　靡〈林尺〉　田〈南工〉　不〈姑一〉　殖〈林尺〉　九〈林尺〉穀〈汰五〉　斯〈南工〉　茂〈林尺〉
　　無〈林尺〉　髙〈應凡〉　不〈南工〉　播〈姑一〉　無〈林尺〉　下〈姑一〉　不〈林尺〉植〈南工〉　芒〈林尺〉　芒〈南工〉　其〈姑一〉　稼〈林尺〉　叅〈汰五〉　叅〈應凡〉其〈林尺〉　穡〈南工〉　稸〈應凡〉　我〈南工〉　王〈姑一〉　委〈林尺〉　充〈林尺〉我〈黃合〉　民〈姑一〉　食〈林尺〉　玉〈太四〉　燭〈姑一〉　陽〈林尺〉　明〈南工〉顯〈太四〉　猷〈林尺〉　翼〈應凡〉　翼〈林尺〉
　　由庚
　　四〈仲上〉　時〈太四〉　遞〈林尺〉　謝〈仲上〉　八〈潢六〉　風〈南工〉　代〈太四〉扇〈仲上〉　纎〈林尺〉　阿〈仲上〉　按〈太四〉　晷〈黃合〉　星〈仲上〉　變〈太四〉其〈林尺〉　躔〈仲上〉　五〈南工〉　緯〈仲上〉　不〈南工〉　愆〈林尺〉　六〈仲上〉氣〈太四〉　無〈黃合〉　易〈仲上〉　愔〈潢六〉　愔〈南工〉　我〈仲上〉　王〈林尺〉紹〈仲上〉　文〈林尺〉　之〈太四〉　跡〈仲上〉
　　崇丘
　　漫〈太四〉　漫〈南工〉　方〈潢六〉　輿〈林尺〉　迴〈仲上〉　迴〈太四〉　洪〈黃合〉覆〈仲上〉　何〈黃合〉　類〈仲上〉　不〈太四〉　繁〈黃合〉　何〈林尺〉　生〈林尺〉不〈南工〉　茂〈林尺〉　物〈太四〉　極〈仲上〉　其〈太四〉　性〈林尺〉　人〈南工〉永〈林尺〉　其〈潢六〉　壽〈太四〉
　　恢〈太四〉　恢〈潢六〉　大〈南工〉　圓〈林尺〉　芒〈林尺〉　芒〈太四〉　九〈黃合〉壤〈仲上〉　資〈林尺〉　生〈仲上〉　仰〈太四〉　化〈仲上〉　於〈仲上〉　何〈林尺〉不〈南工〉　養〈林尺〉　人〈太四〉　無〈仲上〉　道〈林尺〉　夭〈仲上〉　物〈林尺〉極〈南工〉　則〈潢六〉　長〈太四〉
　　由儀
　　魚〈姑一〉　游〈太四〉　清〈林尺〉　沼〈南工〉　鳥〈應凡〉　萃〈林尺〉　平〈姑一〉林〈林尺〉　濯〈姑一〉　鱗〈林尺〉　鼓〈姑一〉　翼〈黃合〉　振〈林尺〉　振〈南工〉其〈姑一〉　音〈林尺〉　賔〈應凡〉　寫〈南工〉　爾〈林尺〉　誠〈南工〉　主〈林尺〉竭〈南工〉　其〈林尺〉　心〈姑一〉
　　時〈姑一〉　之〈林尺〉　和〈太四〉　矣〈姑一〉　何〈林尺〉　思〈南工〉　何〈林尺〉修〈南一〉　文〈林尺〉　化〈姑一〉　內〈南工〉　輯〈林尺〉　武〈黃合〉　功〈林尺〉外〈南工〉　悠〈姑一〉
　　賔出奏陔樂譜
　　樂正倡賛奏陔〈播鞀三通舂牘起節如前〉
　　既〈潢六〉　醉〈林尺〉　以〈姑一〉　酒〈黃合〉　既〈應凡〉　飽〈林尺〉　以〈姑一〉德〈林尺〉　君〈姑一〉　子〈潢六〉　萬〈南工〉　年〈林尺〉　介〈南工〉　爾〈姑一〉景〈南工〉　福〈潢　𣌾應鼔應舂牘終節六　如前次章播鞀再起〉
　　既〈潢六〉　醉〈林尺〉　以〈姑一〉　酒〈黃合〉　爾〈姑一〉　殽〈林尺〉　既〈南工〉將〈林尺〉　君〈姑一〉　子〈潢六〉　萬〈南工〉　年〈林尺〉　介〈南工〉　爾〈林尺〉昭〈姑一〉　明〈潢六〉
　　昭〈潢六〉　明〈林尺〉　有〈姑一〉　融〈林尺〉　髙〈應凡〉　朗〈林尺〉　令〈南工〉終〈林尺〉　令〈姑一〉　終〈潢六〉　有〈姑一〉　俶〈林尺〉　公〈南工〉　屍〈林尺〉嘉〈姑一〉　告〈潢六〉
　　其〈潢六〉　告〈林尺〉　維〈南工〉　何〈林尺〉　籩〈應凡〉　豆〈林尺〉　靜〈南工〉嘉〈林尺〉　朋〈姑一〉　友〈黃合〉　攸〈南工〉　攝〈林尺〉　攝〈南工〉　以〈林尺〉威〈姑一〉　儀〈潢六〉
　　威〈潢六〉　儀〈林尺〉　孔〈姑一〉　時〈林尺〉　君〈姑一〉　子〈黃合〉　有〈姑一〉孝〈南工〉　子〈林尺〉　孝〈應凡〉　子〈林尺〉　不〈南工〉　匱〈林尺〉　永〈姑一〉錫〈林尺〉　爾〈南工〉　類〈潢六〉
　　其〈潢六〉　類〈林尺〉　維〈南工〉　何〈林尺〉　室〈南工〉　家〈林尺〉　之〈姑一〉壺〈潢六〉　君〈應凡〉　子〈林尺〉　萬〈南工〉　年〈林尺〉　永〈姑一〉　錫〈林尺〉祚〈姑一〉　𦙍〈潢六〉
　　其〈潢六〉　類〈林尺〉　維〈南工〉　何〈林尺〉　天〈姑一〉　被〈南工〉　爾〈姑一〉祿〈林尺〉　君〈應凡〉　子〈林尺〉　萬〈南工〉　年〈林尺〉　景〈姑一〉　命〈林尺〉有〈南工〉　僕〈潢六〉
　　其〈潢六〉　僕〈林尺〉　維〈南工〉　何〈林尺〉　釐〈姑一〉　爾〈黃合〉　女〈姑一〉士〈林尺〉　釐〈應凡〉　爾〈林尺〉　女〈姑一〉　士〈林尺〉　從〈南工〉　以〈林尺〉孫〈姑一〉　子〈潢六〉
　　頖宮禮樂疏卷九
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏>



　　欽定四庫全書
　　頖宮禮樂疏卷十
　　明　李之藻　撰
　　鄉射禮疏
　　六藝之教禮樂爲急而射即次焉射者丈夫之所有事也古人祈子而帶弓韣生子而懸桑弧成童而教以射貢士而試以射一藝之細而自未孩以至旄期自士庶以至諸侯天子盡人歿齒以從事乎其間而聖人因而教之令其容體必比於禮節奏必比于樂戢其飛揚遠騖之志而束之以揖讓擎跽之儀又悅之以和平雅正之節俾其䂓䂓焉德是務究而憤盈之血氣常有所歛約而不得逞養德於是選士於是藝進於道力化於德武止於文而天下亦遂囿於禮陶樂和之化而非心驁志漸革而不自知竊謂成周之以射教也猶唐之詩賦宋之經義而今日制舉之文也皆所以籠馭英雄而弓旌辟致之使之屈志以就吾用而至其辨賢愚明長幼厚人倫美風俗則射之於教化也更爲親切而其義更廣大而精深射與禮樂相比而行而庠序之教急焉彼御也書也數也均之爲藝然而教化則緩故不以程士不以命有司聽有志者之自習之而已矣周禮鄉師正嵗稽鄉器黨共射器州長春秋以禮會民射於州序鄉大夫以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞和者六德之終容者六行之首主皮則射和容則禮興舞則樂六德之中惟問和六行之中惟問容六藝之中惟問禮樂射則聖王所以陶世範俗之㫖固可思也益稷雲侯以明之太甲雲若虞機張往省括於度則釋盤庚雲若射之有志葢射藝自古重之而成周其制大備朝廷之上躬以習射倡焉將祭祀則射將養老則射諸侯來朝則射諸侯相朝則射燕使臣或與羣臣飲酒則射而總名則大射賓射燕射三等皆禮射也大射之禮不及於士燕射賓射士皆有之射人云射豻侯二正是士有賓射也鄉射記曰士布侯畫以鹿豕是士有燕射也而鄉射之禮又在三射之外其官則鄉大夫州長主之禮則皆士禮也是故隨處而可行也將大射必行燕禮將鄉射必行鄉飲酒禮燕禮所以明君臣之義鄉飲所以辨長幼之序燕飲則有恩明君臣辨長幼則有義恩聯義篤而後與之射焉以觀其德行而後人樂而趨焉則先王之教亦可謂委曲而多術者矣鄉飲之禮樂彬彬如也迨射而上耦下耦比其才力上物下物畫其尺寸舉旌偃旌中其宮商侯乏楅中辨其等威其行有左右其升降有先後其進退有當階及階及物之揖其司馬司射有誘射揚弓鉤楹搢撲之式其取矢於楅也始進揖當楅揖取矢揖退與將進者揖其取矢也有橫弓郤手兼弣順羽之節其卒射而飲也有勝者袒決執張弓不勝者襲說決拾加弛弓之異有升飲相揖之文而又比耦而釋獲不以一人勝不以一人負勝者無所露其矜能長傲之念而不勝者不至於獨露其短然而內愧自反亦不得掩其拙於儕耦葢於易爭之地特教之以不爭而其憍吝刻忌與夫粗浮邪戾之氣無一得以干乎其間而又節之以騶虞貍首采蘋采蘩之樂使其持弓審固何以射何以聽循聲而發發而中乎正鵠而非志正體直養定而習素者固必不能故曰射可以觀德行也德行未修則教之以習射習射即習禮樂也夫禮樂之於德行也固不可以道藝岐矣古之選士以射今之選士以文文與射皆所謂藝也而文以傳聖賢之神射以比禮樂之節徒以文則能言之鸚䳇徒以射則野外之綿蕞然而具眼者自能識焉故古今取士異制而得人則同但古人試貢士於射宮更有深意凡人之賢不肖於威儀揖讓間嘗露其倪而其好惡趨舍之情於行同能耦間更驗其實故節之禮樂以觀其德比之以耦以觀其類而人之材品將有所不能廋者以此言之試射之顯徵校文之暗索其將誰優乎哉是故射禮雖廢而古道不可以不講也茲采儀禮所載注為射儀此禮與鄉飲相合而行事在於合樂之後旅酬之先故凡前篇所悉茲不重出所小異者飲或無僎射有大夫飲必有介射則無介而飲詳于樂射詳於射其義固各有攸當焉會典儀注甚略雍志稍詳聞徐兩學憲皆有射儀然各不相襲總非畫一之禮事必師古其義則竊取云然素木瓠葉古之人有行之者不自知其迂也
　　弓詁
　　荀子倕作弓史記揮作弓書曰和之弓山海經少昊生般始爲弓矢弓者射疏及遠之器丈夫所有事也考工記弓人爲弓取六材必以其時六材者幹角筋膠絲漆也取幹之道七柘爲上檍檿桑橘木𤓰荊次之竹為下而相幹相角相筋相膠各有其法漆欲測絲欲沈六材參均九和而後稱良焉凡弓以木為身以角為靣筋所以為深絲所以為固張則筋外而角內弛則角外而筋內把中曰弣弓端曰簫曲處曰隈弣或作柎一曰質旁曰撻中曰敝簫或作弰亦曰弭曰彆〈方結反〉曰峻廣雅柎柄也康成曰茭讀爲骹茭解謂接中也賈公彥曰隈簫角接處也杜子春曰隈弓之淵許愼曰彆弓戾也司農雲敝弓人所握持者詩曰象弭魚服爾雅曰弓無緣者謂之弭左傳左執鞭弭曲禮凡遺人弓者張弓尚筋弛弓尚角右手執簫左手承弣而射禮橫弓兼弣卻手覆手亦各有一定之儀焉凡爲弓方其峻而髙其柎長其隈而薄其敝茭解中有變焉故校挺臂中有柎焉故剽蓋弓簫宜方側骨宜髙隈曲勿促敝手勿厚引弓而臂有力放矢而簫有力則變換而去疾側骨堅強又能助弓爲力則矢之發也必剽此爲弓之要法也而又因人志慮血氣以別其柔勁豐肉而短寛緩以荼若是者為之危弓危弓爲之安矢骨直以立忿埶以奔若是者為之安弓安弓爲之危矢而又因人之形體長短以定其矢之尺寸上制六尺六寸中制六尺三寸下制六尺弓必劑之性情又與形體適矢又與弓適弓矢與心手適其於射也思過半矣弓有往體寡來體多者王弓弧弓也有往體多來體寡者夾弓臾弓也有往體來體若一者唐弓大弓也材強則往體寡故利射革與質材弱則往體多故利射侯與弋強弱中則體若一勁緩之中其射必深故利射深王弧王弓也唐大諸侯弓也夾臾大夫弓也往體寡故合九而後成䂓往體多故合五而成規體若一故合七而成䂓天子彫弓諸侯彤弓大夫黑弓士弓謂之弊弓又在六弓之外合三成䂓勾者謂之弊也大抵天子諸侯大夫士之弓強弱辨乎其等華質異乎其物安危稱乎其躬稱躬所以利用也異物所以防僭也辨等則臣禮從殺以示不敢敵尊之意所謂禮射固然義取造士不以力所難勝強之致乖尚德之教至於學射則先弱後強必用唐弓大弓取其強弱適中無拘六弓之等不然一以等威為限將強材逸勁不以習士庶而左射貍首右射騶虞聖人殆教弱以愚黔首乎哉其必不然
　　矢詁
　　釋名矢指也又謂之箭前進也荀卿雲浮游作矢夷牟作矢皆黃帝之臣也藁人弓六物矢八物皆三等矢與弓相將有上中下之制隨人身以爲之度而其大較則矢藁三尺雲弓材謂幹矢材謂藁禹貢荊州貢杶幹栝栢惟箘簵楛考工記荊之幹妢胡之笴爾雅東南之美有會稽之竹箭焉左傳雲董澤之蒲可勝既乎此皆矢材之佳者也八物者枉絜殺鍭矰茀恆庳也殺矢鍭矢參分一在前二在後則其達遲故用諸近射田獵枉矢絜矢五分二在前三在後則其達遠故利火射用諸城守車戰矰矢茀矢七分四在前三在後則其行髙故用於弋射恆矢庳矢八分四在前四在後則其行平故用諸散射考工五矢其兵矢即枉矢絜矢也田矢即矰矢也鍭合於茀而其矢異也殺不言鍭而其用同也鄭氏謂茀當為殺殺當為茀是也然則考工五矢即周禮之八物文有詳畧故也矢人為矢參分其長而殺其一令趣鏃也五分其長而羽其一令不搖也以其笴厚為之羽深量力而受也水之以辯其隂陽夾其隂陽以設其比權輕重也夾其比以設其羽置羽於四垂也參分其羽以設其刅刅長寸圍寸鋌十之重三垸鋌則金之入藁者也羽三之一刅宜二寸鋌不宜十寸其垸之多寡於經無見若以今制揆之矢重四錢為中等則經文有不可盡拘者鏃有金有骨有石爾雅金鏃剪羽謂之鏃骨鏃不剪羽謂之志君子志於中不志於殺故禮射習射之矢皆謂之志射不剪羽尚疾也志不剪羽尚舒也尚疾則以金鏃而必其入尚舒則以骨鏃而防其傷方言箭自關而東謂之矢關西曰箭江淮之間謂之鍭詩曰四鍭既鈞序賔以賢是也矢鋒為鏑亦謂之鉸廣薄而長者曰錍〈音卑〉亦謂之鈀二孔而鳴者曰錍鑪石則荊梁貢砮及肅愼之矢皆石為之凡矢以鏃為首以括為末鏃而礪之括而羽之書曰若虞機張往省括於度故射之所為入者鏃也而其所為中者括也括即比也故云設其比亦謂之拔故曰舍拔則獲然必心平體正持弓審固而後矢發命中巧從出焉保氏六藝三曰五射一曰白矢矢貫侯過見其白鏃也二曰參連前放一矢後三次連續而去也三曰剡注羽頭髙鏃低去剡剡然今所云水平箭也四曰襄尺臣與君射不並君立讓退一尺也五曰井儀四矢貫儀如井之容儀也此皆所謂枝也而禮樂寓焉則進乎技矣四矢曰乘象有事四方也搢三挾一左旋右抽也設楅拊矢設中釋算取矢則上耦取之弓下下耦取之弓上命射則無射獲無獵獲又不貫不釋範之以進退威儀節之以騶虞貍首非不亦分曹角勝而雍雍徳讓之雅終不以斯須而去身習之而禮陶樂和試之而選徳尚賢聖王之行射於鄉也直一矢加遺而已乎唐人射訣有四戒三謹五善五難二合三開五病游藝之暇亦當旁覽



　　物詁
　　射時所履者謂物畫地作十字形大射納射器時梓人升自北階兩楹間疏數容弓若丹若墨度尺而午鄉射記射自楹間物長如笴其間容弓距隨長武序則物當棟堂則物當楣此所謂物猶言事也君子之所有事也凡射必於楹間故物畫於楹其左曰下物其右曰上物兩物相離六尺故其間容弓也笴者矢之幹也其長三尺物南北之度應之距隨長武則東西橫距之畫縱橫交互縱長而橫短鄭注云始前足至東頭為距後足來合西南面為隨武跡也尺二寸蓋兩足相合得尺二寸橫畫如之容足之限也其長三尺亦應跬步蓋尺寸不容越焉當棟當楣以堂之深淺為節凡五架之屋正中曰棟次曰楣前曰𢈧序深故當棟堂淺則當楣司射升當誘射豫則鉤楹內堂則由楹外鄭注讀豫為榭州學有堂無室謝如宣榭之榭榭無室則其容深故由楹內鄉學則堂室備焉堂內容室而其堂淺矣故由楹外此當棟當楣之異也當物則揖及物則揖敬其事也誘射者左足履物不方足還視侯中俯正足射者左足履物還視侯中合足而俟其視侯以志中也然而正足合足繩趨尺歩必範之以物焉內志正外體直一舉足不容茍也
　　侯中方一丈上下躬各二丈
　　上個四丈下躬三丈個讀作幹
　　以絹繫之於幹也中參之一
　　名正上下聨之以綱
　　侯詁
　　侯者所以射之凖也侯之制有三大射賔射燕射周官司裘王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯共熊侯豹侯卿大夫共麋侯皆設其鵠此大射之侯也梓人所謂張皮侯而棲鵠則春以功是也射人以射灋治射儀王射三侯五正諸侯射二侯三正孤卿大夫射一侯二正士射豻侯二正此賔射之侯也梓人所謂張五采之侯則逺國屬是也鄉射記曰凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以麋豕此燕射之侯也梓人所謂張獸侯以息燕是也大射王侯三等王射虎侯諸侯射熊侯卿大夫射豹侯諸侯之侯二等君射熊羣臣射豹卿大夫第設麋侯則君臣共射焉凡大射賔射之侯俱以虎熊豹麋之皮飾其側又方制之以為⿱〈準〉而大射則用皮謂皮侯所謂棲皮之鵠賔射則畫五色雲氣五正之侯中朱次白次蒼次黃而𤣥在外皆取相剋三正損𤣥黃二正去白蒼而畫朱緑所謂畫布之正其正鵠大小之制則考工記曰梓人為侯廣與崇方〈句〉參分其廣而鵠居一是此鵠制也詩箋雲正所以設於侯中天子五正諸侯三大夫二士一皆居侯中參分之一此正制也則正之衰與侯同矣乃鄭衆馬融釋周禮則謂十尺曰侯四尺曰鵠二尺曰正四寸曰質又引爾雅皮謂之侯侯中謂之鵠鵠中謂之正正方二尺至王肅則改質為六寸賈逵又謂四尺為正正五重鵠在其內而方二尺夫鄭馬王皆謂正在鵠內賈謂鵠在正內其説不同今不可考揆厥名義則鵠取鳱鵠正取題肩皆鳥之㨗黠難中者故以中為雋耳要之大射之侯棲鵠賔射之侯設正燕射之侯畫獸以象正鵠則熊麋虎豹豕之畫通為正鵠而所畫非正鵠之鳥也鄉射之侯即燕射之侯士侯以正畫以麋豕其制有中有躬有舌有綱有縜中其身也上下其躬也左右出者舌也持舌者綱也籠綱者縜也下綱不及地武未射中掩束之將射繫之既射脫而釋之獲者祭之服不氏之祝曰惟若寧侯毋或若女不寧侯不屬於王所故抗而射女強飲強食詒女曾孫諸侯百福此天子之禮也諸侯而下其文不載於經而其度則皆取之侯道侯道五十弓弓二寸以為侯中二寸者弓弣把中側骨之處也其博二寸每弓取二寸則五十弓取十尺廣與崇方則平方一丈而為侯中凡布幅廣率二尺則五幅也倍中以為躬則中之上下橫接一幅各二丈也倍躬以為左右舌下舌半上舌倍躬者上個〈讀作幹〉五尋用布四丈接於躬上左右各舒一丈若人舒舌者然下舌半之則左右各舒五尺用布三丈矣蓋侯象人形上個象臂下個象足中人張臂八尺張足六尺五之以為衰故康成雲鄉射之侯用布十六丈數起侯道五十弓以計道七十弓之侯用布二十五丈二尺道九十弓之侯用布三十六丈道近則侯痺道侯則侯崇所以景人巾車張三侯大侯之崇見鵠於參參見鵠於干也凡畿外諸侯之射用大侯參侯干侯三侯之中熊侯為大故稱熊侯為大侯參者大夫之侯與天子諸侯參而三也干即士之豻侯也干不及地者武則豻侯上綱去地丈九尺二寸其參侯崇増七尺二寸其大侯崇又増七尺二寸故三侯遞逺二十弓而其鵠皆見焉虎九十弓熊七十弓豹麋五十弓而列國之諸侯大射其大侯亦九十弓糝七十弓豹五十弓白虎通曰天子射百二十步葢自諸侯九十弓者推之未盡然也所以張侯逺近有不同者君服逺故射逺臣避君故以漸而降然而道近侯小則中之難易均焉五十弓以下不復可降矣故鄉射侯道五十弓也凡弓下制六尺與步相應亦云貍步貍善射其發必獲故司射以貍步張三侯而其樂亦節以貍首易步為弓者近取射器義從其類也
　　槓髙二丈一尺翿長
　　一丈六尺士載物雜
　　帛為物中絳色白緣
　　之首加羽葆故名翿
　　旌詁
　　獲者執旌以唱方其未射則以旌倚侯將射則舉旌負侯而俟舉旌以宮偃旌以商旌者射之標也君卿大夫士之旌各以其物周禮司常掌九旗之物日月為常交龍為旗通帛為𭥆雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟龜蛇為旐全羽為旞析羽為旌而國之大閲贊司馬頒旗物王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗州里建旟縣鄙建旐道車載旞斿車載旌中秋治兵所不同者軍吏載旂師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟葢通謂之物而大夫士鄉遂命之曰物則又特有専屬焉日月交龍熊虎鳥蛇畫絳帛也通帛大赤周尚赤也雜帛以素帛飾其側也全羽析羽染五采羽繫於旞旌之上所謂注旄於干首者也有虞氏之緌夏后氏之綢練商之崇牙周之璧翣葢以漸而文焉一命而上各有其物鄉射之禮諸侯之州長主之士不命則無物無物則以白羽與朱羽糅扛長三仭韜上二尋謂之翿旗凡羽注之干首為旄注之旄首為旌太常而下皆有旄羽此則析羽下垂鍾氏染羽以朱湛丹秫三月而熾之淳而清之此其用也爾雅長尋曰旐繼旐曰斾王之太常齊地諸侯之旂齊軫卿大夫齊較士齊肩此雲韜上二尋則去地五尺亦與肩齊者矣記言君國中射用翿旌獲鄉射亦用翿旌中必別有等威而今不可考也國中燕射也於郊大射也於竟賔射也郊以旌竟以龍旜者翿旌之羽白與朱不若旌之備文旌之備文不若龍旜之備徳故與羣臣燕射則用翿旌擇士而大射則用旌而與鄰國之君射乃用龍旜此隆殺之等也詩曰左執翿爾雅曰翿纛翳也郭璞曰翿葆幅也葢皆指竿首之翿此翿宜用絳帛二尋而首加羽葆與引舞之節不同
　　形如曲屏可以容身
　　避矢其髙下隨宜用
　　之

　　乏詁
　　侯各有獲獲各有容容謂之乏所以容身禦矢者也王三侯三獲三容諸侯二侯二獲二容卿大夫士一侯一獲一容謂之容以獲者所厞也謂之乏矢至此力匱乏也以革為之正北面乏南面故文反正為乏亦名防爾雅曰容謂之防郭璞曰如小曲屏唱獲者所以自防大射設乏西十北十鄉射乏參侯道居侯黨之一〈句〉西五步其雲西十北十以步計也西五步相離三丈侯道三十丈參居其一則當侯北十丈去堂二十丈唱獲之聲相聞也獲者賔黨弟子為之
　　楅長三尺博三寸為
　　交蛇取措地而安也
　　其中韋當所以承矢
　　髙二尺廣三尺一寸
　　六孔孔容四矢飾以
　　彩色
　　鄉射司射請射降自西階命弟子納射器楅俟於堂西大射請射有司亦總弓矢楅適次至於三耦卒射設楅中庭取矢委楅北括南鏃司馬坐於楅南左右撫矢而乘之則鄉射大射皆同也鄉射記曰楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交韋當楅髤橫而奉之南面坐而尊之南北當洗葢兩端龍首所以限矢也其中蛇交所以安矢也龍蛇象君子也韋當以韋為之而丹其色寘於楅上當心鄭謂直心背之衣曰當葢當其中央所以分矢也大射三耦既拾取矢捆之所以齊矢也鄉射大夫之矢則兼束以茅尊之異乎衆賔大射之耦大抵皆卿大夫故捆之以委於韋當既委而司馬左右四四數之分委於當之兩旁以委司射之失算鄭注訓楅為幅謂以承笴齊矢猶布有邊幅也陳祥道曰楅之楅矢猶楅衡之楅牛也設之則南當洗而東肆焉統於賔也其器則著地而無足故奉楅者坐奠委矢者坐委乘矢者坐撫取束矢者坐脫則楅卑無足可知舊圖有足者誤
　　皆鑿圓孔可容八籌
　　飾以赤黒色前足跪
　　象教擾獸也
　　籌長一尺四寸

　　中者所以寘算也君燕射則皮樹中大射則閭中於竟則虎中大夫兕中士鹿中鄭注云皮樹獸名今文繁豎獸人面能立者閭如驢一角或雲如驢而岐蹄兕似牛青色其中制則莫考矣鄉射記曰鹿中髤前足跪前背容八算則皮樹虎兕之制葢亦然也屈足象馴服也請射之初以納於堂及其三耦卒射而司射以釋獲請乃命設中以教釋算於是釋獲者執鹿中而一人執算以從之焉其奉之也先首其設之也必坐南當楅西當西序其位置也北面受算東面實算坐實八算於中橫委其餘於中西南末以俟司射之命既命而取中八算既射而為之釋算每一個釋一獲上射於右下射於左若有餘算則反委於中之西別取八算以俟俟射衆射皆徧委獲視算先賔後主賔黨之算自地數之以實於手主黨之算自手數之以委於地此其釋獲之節次也八算者乘矢四算一耦二入則共八算雖八矢未必盡中然而不敢以不中期之算籌八十則十耦全數與射賔衆不止三耦故也然而釋獲者先實八算執之則改實八算既釋又委其餘算則中之所容惟八算耳其籌長尺有握握素握布四指指一寸則籌尺有四寸公羊傳曰膚寸而合投壺禮曰室中布五扶先儒謂側手為膚鋪四指為扶則握與膚扶一也握素者刋其本以便握也惟君有射於國中而燕射大射賔射其中異大夫士射必於郊而燕射賔射其中同
　　玉篇音禮上聲正
　　韻一東內豐注酒
　　器也平聲並存之
　　高一尺五寸
　　豐詁
　　豐所以承觶者釋獲既畢以勝負告而司射乃命設豐弟子奉豐升設於西楹之西勝黨洗觶酌酒坐奠於豐司射命張弓命弛弓遂作升飲勝者先升少右不勝者升而坐取立飲焉此第一耦之飲也其次飲者不必勝黨弟子酌之主人使人代為實爵而不勝者升飲如初惟大夫當飲則執爵者奠之席前以優尊者其耦不升示不敢敵然亦立飲以示受罰至於衆賔飲徧則徹豐與觶而獻獲繼焉此衆耦徧飲之禮也終射之後亦復設豐豐象人形跪足兩手承柈於首以俟置觶舊説豐國之君嗜酒亡國狀之以為酒戒也燕禮君尊有豐注豐形似豆卑而大此不言大則承觶之豐或視承尊者較小也鄭注豐所以承爵然射飲不勝以觶不以爵其承爵者乃反玷也投壺之禮賜灌行觴其酌以角俱不以觶則亦無事於豐而鄭雲酌奠於豐於經無見若公食大夫禮飲酒實於觶加於豐燕禮有豐冪用綌若錫

　　長三尺其一尺刋
　　而㨊之以便手持


　　撲詁
　　司射既誘射乃適階西取撲搢之凡升堂告賔則去撲降反位則搢撲記言楚撲長如笴刋本尺射者有過則撻之注云射者中人則撻之於中庭此雖禮射然而衆之所聚非威莫制古者閭胥於鄉小胥於學有觵撻司市於市有撲罰司徒於誓田亦有撲書稱朴作教刑則用之於學而禮雲夏楚二物収其威也則以禮合民者不有所以督責之整攝之教必不行此撲之所由不可已也降而搢撲威衆也升則去朴敬尊也










　　袒決遂詁
　　凡射袒左以便持弓袒則拾拾斂也所以蔽膚斂衣也以韋為之亦曰射韝著於左臂射時用以遂弦謂之曰遂其非射時謂之曰拾拾也遂也一也射則必袒若尊卑共耦則卑者袒尊者不袒故大夫與士射士袒以拾蔽膚大夫以纁襦斂衣君與大夫射大夫袒以拾蔽膚君以朱襦斂衣鄉射記大夫袒纁襦燕禮記君袒朱襦者此也決著於右巨指以鉤弦者鄭注決猶闓也象骨為之賈疏取其滑也大夫用骨不必以象士決用棘又有著於右三指者曰極大射朱極三以朱韋為之冒於食指中指名指以之釋弦亦謂之韘所云童子佩韘者此也遂亦曰捍內則所謂佩決捍者此也葢以捍臂袒則捍之事已釋袒則説拾而襲
　　射耦詁
　　射人以射法治射儀王以六耦射三侯諸侯四耦射二侯孤卿大夫三耦射一侯士以三耦射豻侯分曹校藝之謂耦所以爲射灋者也易氏曰大射則大司馬合諸侯之六耦賔射則諸侯與王射而合卿大夫爲六耦此以周禮證之鄉射則弟子爲三耦矣諸侯二侯四耦葢畿內之侯也畿外諸侯大射賔射皆三侯三耦近尊則屈於侯伸於耦遠尊則屈於耦伸於侯此康成之說然又有謂畿外諸侯設三侯則用六耦者不可考矣尊者法詳故耦多卑者法略故耦少卿大夫以下總皆三耦一侯侯可減耦不可減故鄉射必三耦而成禮也至於燕射天子諸侯例同三耦一侯葢燕私之禮其所常習不必備多耦之觀故從殺與鄉射同焉凡鄉射主與賔耦大夫與士耦而堂下三耦皆使弟子充之司射前期戒之及其當射又掄比之鄭謂選次其才賈謂選次其力大抵所比似在衆耦若三耦則俱素習射儀容體節奏可為觀法之人既戒於先臨事又加整飭如是而已至衆耦則必各以才力比之凡人才力相近素自以類爲耦至此復比次焉令於同方合志之中共射以觀優劣即此內正外直比禮比樂就是學問而教誘全在司射司射誘之三耦繼之初射設楅再射設中而後主賔大夫士以及衆賔相與次第射焉堂上三賔堂下之賔無數故曰歌騶虞若采蘋射無算也但堂上三賔亦有不與射者不射者不降禮容尚肅不以無事亂有事也籌數八十備十耦之全數者葢習民於射苟無怍於矍相之觶者皆得入而習禮於射此以知射不止三耦而三耦所以示之法也倍之則六耦矣法詳者官備故大射之禮三耦射畢然後公射又三耦射畢然後公再射乃獲飲觶此諸侯六耦之證而燕射不然然而不三耦不足以成禮昔者魯侯之饗范宣子也射者三耦公臣不足取於家臣夫以家臣取盈則三耦成禮終不可以乏才減也此知卿大夫士凡射之必三耦也
　　射樂詁
　　周禮大師率瞽而歌射節笙師饗射共其笙鍾之樂樂師鍾師凡射王以騶虞諸侯以貍首大夫以采蘋士以采蘩為節而射人王以騶虞九節諸侯貍首七節孤卿大夫采蘋士采蘩皆五節節者鼓節射者拾發必與鼓節相應故曰不鼓不釋射以應節為難節奏比樂比此者也凡節以侯道為差侯道九十弓者樂九節七十弓者樂七節五十弓者樂五節各以等辨凡奏樂一句一節詩章原有定句而節之多寡以尊卑異則用時各為之節鄉樂以五節聽五句聽畢然後發矢諸侯七節天子九節亦如之尊者聽詳卑者聽略節有餘詩不足則詠嘆後韻以畢節節不足詩有餘則重歌一句以終詩如騶虞一詩天子鄉人同用其節不同應有活法而發矢則先擊𣌾上射一發擊應下射一發次擊鼓上射再發次擊應下射再發又次擊鼓擊應者各再而上下射拾發乘矢終焉具詳後譜先儒釋鄉射五節而謂四節四拾其一節先以聽非也四節四拾則唱獲聲與樂相間豈可謂節必詩終而𣌾應鼓凡八擊於時遞發八矢不先不後中且合節乃所謂節奏比樂耳射義雲騶虞者樂官備也貍首樂㑹時也采蘋樂循法也采蘩樂不失職也葢一發五豝則得賢衆多故取備官為節史記設射貍首漢書郊祀志萇𢎞設射不來故鄭注貍之言不來也言諸侯不來朝則射之故取朝會之時為節采蘋則卿大夫妻能循母教猶仕者能行素履乃可以與國政也采蘩敬共祭祀不失夫人之職士之事君亦然則循法不失職卿大夫士之節也然騶虞一國之風而通之天子既為天子之節而用之鄉射何也義重仁賢理通王國鄉射樂賢亦所以充貢於王所故節異而詩則同焉貍首之詩載在射義今並譜以備樂節必行終射禮而後樂作者射之難在於比樂禮先樂後亦習射之序也
　　主賔遵士衆賔司正司馬司射獲者釋獲者弟子詁漢家𨛦縣饗射皆假士禮而行樂縣笙磬籩俎皆如士制見於服䖍應劭禮儀志注緣儀禮古文所載皆諸侯州長之禮士禮也系射於鄉者鄭注以為鄉大夫或在焉不改其禮故曰鄉射周制五州為鄉其大夫或處一焉則亦大夫主之記雲大夫兕中為行之於鄉者言也若天子畿內州長亦中大夫故知所為主者不必其皆士也賔者此邦年高德劭之處士也所重習射非為賔興故主不謀賔賔不拜辱亦不設介雖行鄉飲而禮與專飲者有異焉衆賔則堂上三賔以齒為序堂下或來習射或來觀禮凡其幼壯孝弟耆耋好禮好學不勌好禮不變稱道不亂者皆在此位惟賁軍之將亡國大夫與為人後者不入焉顧州長是時方以五物詢衆庶以備將來賔貢之選則來觀之人自不必嚴為限制竊意矍相揚觶所云在此位者特指賔位言之彼其習民於射有過則撻豈其人人德藝全備尚楚撲而教諸庠序之內乎遵今文作僎致事大夫𡢃於禮樂可遵法者士則在官之士居衆賔之列者一命齒於鄉故士來習禮觀禮皆與堂下衆賔為齒而司射比耦就中擇焉以耦大夫大夫或不止於一人然而必與士耦不自相耦者嫌自尊別居鄉則禮然也將射則司正為司馬射畢則司馬轉爲司正司正涖酒政者也司馬則涖射事鄉射號令所自出者也故命張侯命倚旌命執旌負侯命去侯命取矢當楅撫矢獻獲者命脫侯皆屬司馬而其出入升降必繞司射之南以其為紀綱之僕令衆人得屬目焉司射則熟於射禮者一人充之始則升堂請射命納射器次則比耦誘射揖升乘矢以為衆耦法式降而搢撲作射已而去撲告射及其弟子取矢則又請射於賔於大夫而比耦取矢作射如初焉繼之以請釋獲命設中北面視算設豐作飲迨至司馬獻獲則司射亦獻釋獲以成次射之禮其終射也又有以樂樂賔之請三耦賔主遵士衆賔應節而射以比于樂而視算作飲如初則司射無復事矣司射司馬互為政者也其升降嘗相左於階前射則司射勞多而射前獻酬射後旅酬則司馬身兼司正事任亦劇但司射有射司馬無射是故司馬袒決遂而司正袒執弓不決拾也獲者則倚旌負侯去侯就乏及以旌指示取矢惟司馬之所命之既射而司馬獻之三祭於侯釋獲者則設中實算辨左右別純奇以其勝負告於賔其職事率與司射相應而比獲者釋獲者則皆弟子充之此外有納射器者有張侯設獲者有取矢加楅者有執算者有設豐實觶飲不勝者有終射脫侯者有相工升降者有徹俎授從者各有司存而莫非弟子之職也統計凡射主一人賔一人堂上衆賔三人遵若士若堂下之賔皆無常數三耦六人司射一人司正司馬共一人其執事則張侯脫侯共二人獲者釋獲者司射器者設楅執算執中設豐奠觶實觶執爵各一人舉觶於賔者先後三人通賛二人共十六人而賔大夫士之弟子引禮者相工升降者亦無常數俱就弟子員中擇才而任旅酬交錯飲亦徧焉禮必逮賤所謂少長有序及於沃洗者也樂則樂正而下有播鞀者舂牘者搏拊者司磬縣者楹鼓者塤者篪者各一人瑟與歌共四人無瑟則代之以琴三笙一和通前共二十人此於膠序彥秀不為難具有能春秋舉行先期肄習俾古道彬彬復睹者乎博奕猶賢何況禮樂當仁不讓其殆此類昔者馬遷習射於鄒嶧劉昆備典於陳留秦彭饗射於山陽鮑永闢荊於魯𨛦伊何人哉而逢掖搢紳至今侈為美談則亦存乎其人勿謂一握為笑而古禮終不可行也
　　會典儀注
　　洪武三年定學校射儀前期戒射定耦選職事充司正副司正司射司射器請射舉爵收矢執旗樹鵠陳設訖至日執事者入就位請射者引主射正官及各官員子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置於各正官及司射前請射者詣正官前圓揖畢引詣司射器前受弓矢訖復位司正執算入立於中後請射者詣司射前曰請誘射引司射二人耦進各以三矢搢於腰帶之右以一矢挾於二指間推年齒相讓年長者為上射年幼者爲下射上射先詣射位向鵠正立發矢司正書中投算置於中舉旗者如所射應之射畢退立於傍讓下射者詣位射訖請射者俱引復位收矢復於射者司正取所中算請射者次請士民俊秀射次請官員子弟射次請品卑至品髙者射其就射位發矢取算書中舉旗收矢復位皆如前儀既畢司正副司正各持算白中於主射正官舉爵者酌酒授中者飲之中的者三爵中采者二爵飲訖請射者請屬官以下仍捧弓矢納於司射器還詣主射正官前相揖而退
　　附南雍志合射位設
　　凡設位以灰畫之賔位設堂中西衆賔位繼序於西俱南靣遵位設堂中東南靣主位設遵位之南少東西靣士位設衆賔之東少北南靣並賔而立射物位設堂中少南左右相去容一弓俱南靣鹿中位設西階之西南去階五尺許東靣司射位繼序鹿中位南少西司馬位繼之俱東靣三耦士衆賔堂西之位設堂下西北東上南靣射位謂之物畫十字長三尺設司馬之南少西東靣楅位設兩階中少南豐位設堂西楹之西布侯位去射位五十弓北靣乏位設於布侯位之西少北樂生歌生位設阼階之東南西靣去楹五尺許樂正位設樂生之南少西北靣洗位設樂正之南西靣設罇於賔席之東兩壺斯禁左𤣥酒皆加勺篚在其南東肆設洗於阼階東南洗東篚西南肆懸磬於洗盆東北西靣賔遵司馬士衆賔三耦之弓矢並旌豐楅鹿中籌俱序陳堂外東空處主人之弓矢亦如之司射之弓矢與朴倚於西階之西鍾鼓笙磬簫琴瑟俱陳堂上東空處布侯乏俱陳前所設之位其弓矢旌豐楅鹿中籌決遂俱待司射命納射器然後各次第納於堂西空處通賛立堂東楣下唱序立主人先立本位賛者立主後少南西靣司鼔者立鼓後西靣其餘樂正歌生樂生司罇洗觶者俱於洗盆之南相去四五尺許西靣序立司馬司射三耦揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶設豐設楅司中釋獲執旌張侯執射器約矢者俱於衆賔射位西南東靣與東班樂正等相對序立〈賔一人遵一人主一人士一人衆賔四人三耦六人司射一人司馬一人擯者一人揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶一人釋獲一人約矢四人樂正一人歌詩六人弟子代賔等執弓矢各一人通賛二人賔遵主引賛各二人司尊一人設豐一人設楅二人設中一人洗觶一人張侯二人執旌一人司鍾鼓及磬各一人司簫笙各一人司琴瑟各一人皆諸生善良敏達者為之其器數則弓一十六決遂如之矢六十四布侯一乏一旌一撲一楅一鹿中一豐一篚一觶一尊一洗一籌八十斯禁一鼔鍾磬琴瑟各一簫笙各二矢宜多備以防損壞按古禮無鍾琴簫有三笙一和和非小笙乃執舂牘者歌只二人塤篪二人無則可以簫篴代之搏拊一人司磬者可兼播鞀斯禁可以卓代其揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶必須二人衆賔隨時多寡固無定數〉
　　右國初射儀頒之學宮載之會典至今各處多有射圃我聖祖樸棫作人之化於射禮葢惓惓焉天造草昧百務未遑以禮習民蠲繁尚簡第以二人誘射不具三耦其衆耦先卑後尊其卒射但飲勝者中的中采又復人人而差等之古以飲罰今以飲勸古今不相襲禮矣二百五十年來文盛教洽士大夫漸思復古故南雍志稍考儀禮節為合射之儀國子習焉亦猶行古之道者乎然而意存行簡尚遠周文茲不備錄錄其位設大凡仍取儀禮古文節略解之演為圖注以俟肄習其興其廢在衡教者夫六藝於人其必非絶德明矣射可廢也禮樂不可斯須去身復古禮變今樂其猶以鄉射為前茅也哉
　　儀禮鄉射古文解
　　主人戒賔賔出迎再拜主人答再拜乃請賔禮辭許主人再拜賔答再拜主人退賔送再拜〈主人州長或鄉大夫也不言拜辱此爲習民以禮樂非專為賔已也此戒賔與射同日〉無介〈主於射不備賔〉
　　乃席賔南靣東上衆賔之席繼而西席主人於阼階上西靣尊於賔席之東兩壺斯禁左𤣥酒〈靣北而設尊故以西為左〉皆加勺篚在其南東肆設洗於阼階東南南北以堂深東西當東榮水在洗東篚在洗西南肆
　　縣於洗東北西靣〈縣磬懸也縣於東方避射位〉
　　乃張侯下綱不及地武〈侯所射布也綱所以繫侯於植者武足跡也中人之跡尺二寸〉不繫左下綱中掩束之〈射事未至故西半不繫而中掩左廂向東以俟〉乏參侯道居侯黨之一西五步〈容謂之乏所以為獲者御矢也侯道五十步此乏去侯北十丈西三丈以上言設席樂縣張侯之事〉
　　羮定主人朝服乃速賔賔朝服出迎再拜主人答再拜退賔送再拜〈朝服冠𤣥端緇帶素韠白屨〉
　　賔及衆賔遂從之及門主人一相出迎於門外再拜賔答再拜揖衆賔主人以賔揖先入賔厭衆賔衆賔皆入門左東靣北上賔少進主人以賔三揖皆行及階三讓主人升一等賔升〈以上迎賔〉
　　主人阼階上當楣北靣再拜賔西階上當楣北靣答再拜主人坐取爵於上篚以降賔降主人阼階前西靣坐奠爵興辭降賔對主人坐取爵興適洗南靣坐奠爵於篚下盥洗賔進東北靣辭洗主人坐奠爵於篚興對賔反位主人卒洗壹揖壹讓以賔升賔西階上北靣拜洗主人阼階上北靣奠爵遂答拜乃降賔降主人辭降賔對主人卒盥壹揖壹讓升賔升西階上疑立
　　主人坐取爵實之賔席之前西北靣獻賔賔西階上北面拜主人少退賔進受爵於席前復位主人阼階上拜送爵賔少退薦脯醢賔升席自西方乃設折俎主人阼階東疑立
　　賔坐左執爵右祭脯醢奠爵於薦西興取肺坐絶祭尚左手嚌之興加於俎坐挩手執爵遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主人阼階上答拜賔西階上北靣坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興主人阼階上答拜〈以上獻賔〉
　　賔以虛爵降主人降賔西階前東靣坐奠爵興辭降主人對賔坐取爵適洗北靣坐奠爵於篚下興盥洗主人阼階之東南靣辭洗賔坐奠爵於篚興對主人反位賔卒洗揖讓如初升主人拜洗賔答拜興降盥如主人之禮賔升實爵主人之席前東南面酢主人主人阼階上拜賔少退主人進受爵復位賔西階上拜送爵薦脯醢主人升席自北方乃設折俎祭如賔禮不告㫖
　　自席前適阼階上北靣坐卒爵興坐奠爵遂拜執爵興賔西階上北靣答拜主人坐奠爵於序端阼階上再拜崇酒賔西階上答再拜〈以上賔酢主人〉
　　主人坐取觶於篚以降賔降主人奠觶辭降賔對東靣立主人坐取觶洗賔不辭洗卒洗揖讓升賔西階上疑立主人實觶酬之阼階上北靣坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北靣答拜主人坐祭遂飲卒觶興坐奠觶遂拜執觶興賔西階上北靣答拜
　　主人降洗賔降辭如獻禮升不拜洗賔西階上立主人實觶賔之席前北靣賔西階上拜主人坐奠觶於薦西賔辭坐取觶以興反位主人阼階上拜送賔北靣坐奠觶於薦東反位〈以上主人酬賔〉
　　主人揖降賔降東靣立於西階西當西序
　　主人西南靣三拜衆賔衆賔皆答壹拜主人揖升坐取爵於序端降洗升實爵西階上獻衆賔衆賔之長升拜受者三人主人拜送坐祭立飲不拜既爵授主人爵降復位衆賔皆不拜受爵坐祭立飲每一人獻則薦諸其席衆賔辯有脯醢主人以虛爵降奠於篚揖讓升賔厭衆賔升衆賔皆升就席〈以上主人獻衆賔〉
　　一人洗舉觶於賔升實觶西階上坐奠觶拜執觶興賔席末答拜舉觶者坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賔答拜降洗升實之西階上北靣賔拜舉觶者進坐奠觶於薦西賔辭坐取以興舉觶者西階上拜送賔反奠於其所舉觶者降〈以上舉觶〉
　　大夫若有遵者則入門左主人降賔及衆賔皆降復初位主人揖讓以大夫升拜至大夫答拜〈以上迎僎〉
　　主人以爵降大夫降主人辭降大夫辭洗如賔禮席於尊東升不拜洗主人實爵席前獻於大夫大夫西階上拜進受爵反位主人大夫之右拜送大夫辭加席主人對不去加席乃薦脯醢大夫升席設折俎祭如賔禮不嚌肺不啐酒不告㫖西階上卒爵拜主人答拜〈以上主人獻僎〉大夫降洗主人復阼階降辭如初卒洗主人盥揖讓升大夫授主人爵於兩楹間復位主人實爵以酢於西階上坐奠爵拜大夫答拜坐祭卒爵拜大夫答拜主人坐奠爵於西楹南再拜崇酒大夫答拜〈以上僎酢主人〉
　　主人復阼階揖降大夫降立於賔南主人揖讓以賔升大夫及衆賔皆升就席〈以上升賔〉
　　席工於西階上少東樂正先升北靣立於其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟靣鼓執越內弦右手相入升自西階北靣東上工坐相者坐授瑟乃降
　　笙入立於縣中西面〈縣中者磬縣之東也笙與磬俱在洗東北而靣西堂下樂相從也〉乃合樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋工不興告于樂正曰正歌備樂正告於賔乃降
　　主人取爵於上篚獻工大師則為之洗賔降主人辭降〈大夫不降尊也〉工不辭洗卒洗升實爵工不興左瑟一人拜受爵主人阼階上拜送爵薦脯醢使人相祭工飲不拜既爵授主人爵衆工不拜受爵祭飲辯有脯醢不祭不洗遂獻笙於西階上笙一人拜於下盡階不升堂受爵主人拜送爵階前坐祭立飲不拜既爵升授主人爵衆笙不拜受爵坐祭立飲辯有脯醢不祭主人以爵降奠於篚反升就席〈亦揖讓以賔及衆賔就席以上作樂獻工獻笙〉
　　主人降席自南方側降作相為司正司正禮辭許諾主人再拜司正答拜主人升就席
　　司正洗觶升自西階由楹內適阼階上北靣受命於主人西階上北靣請安於賔賔禮辭許司正告於主人遂立於楹間以相拜主人阼階上再拜賔西階上答再拜皆揖就席司正實觶降自西階中庭北靣坐奠觶興退少立進坐取觶興反坐不祭遂卒觶興坐奠觶拜執觶興洗北靣坐奠於其所興少退北靣立於觶南〈觶南者其故擯位〉未旅〈旅酬則禮畢此時將射故未旅以上言立司正〉
　　三耦俟於堂西南靣東上〈司正既立司射乃選弟子之中徳行道藝之髙者為三耦於此俟射〉
　　司射適堂西袒〈左免衣也〉決〈象骨為之着右大指以鈎弦闔射〉遂〈射韝也韋為之亦謂之拾拾斂也所以蔽膚斂衣也〉取弓於階西兼挾乘矢〈四矢〉升自西階階上北靣告於賔曰弓矢既具有司請射賔對曰某不能〈句〉爲二三子許諾司射適阼階上東北靣告於主人曰請射於賔賔許司射降自西階階前西靣命弟子納射器〈弟子賔黨之年少者賔黨東靣故司射西靣命之射器弓矢決拾旌中籌楅豐也〉乃納射器皆在堂西賔與大夫之弓倚於西序矢在弓下北括衆弓倚於堂西矢在其上〈上者堂西廉也〉主人之弓在東序東〈兩序皆在堂上矢皆北括〉
　　司射不釋弓矢遂以比〈選也〉三耦於堂西三耦之南北靣命上射曰某御於子命下射曰子與某子射
　　司正為司馬〈涖酒為司正涖射為司馬兼官也〉司馬命張侯弟子說〈脫〉束遂繫左下綱〈繫於植將射也〉
　　司馬又命獲者倚旌於侯中〈獲者弟子為之射者中則舉旌唱獲此為下文負侯張本〉獲者由西方坐取旌倚於侯中乃退
　　樂正適西方命弟子賛工遷樂於下〈避射也〉弟子相工如初入〈左何瑟靣鼓內弦同前〉降自西階阼階下之東南堂前三笴〈矢幹曰笴笴三尺是去堂九尺〉西靣北上坐樂正北靣立於其南司射猶挾乘矢以命三耦各與其耦讓取弓矢拾三耦皆袒決遂有司在執弣右執弦而授弓〈有司司射噐者〉遂授矢三耦皆執弓搢三〈挿三矢於帶右〉而挾一個
　　司射先立於所設中之西南東靣三耦皆進由司射之西立於其西南東靣北上而俟司射東靣立於三耦之北搢三而挾一個〈將誘射〉揖進當階北靣揖及階揖升堂揖豫則鉤楹內堂則由楹外〈豫序也讀如榭鉤楹者行繞楹也序無室可以深物近北故由楹內北過而東記雲序則物當棟故也庠則有堂有室物近南故由楹外東行記雲堂則物當楣故也〉當左物〈物事也有事於射所履之矩也梓人畫之〉北靣揖及物揖左足履物不方足還視侯中俯正足〈方併也志在於射左足至右足旋故不併足先南靣視侯之中而後正足以立〉不去旌〈擬唱獲也〉
　　誘射〈誘教也〉將乘矢〈將者發也〉執弓不挾〈矢發盡故不挾〉右執弦南靣揖揖如升射降出於其位南適堂西改作一個挾之〈別挾一矢示有事也〉遂適階西取撲搢之以反位〈撲所以撻犯教者以上誘射〉司馬命獲者執旌以負侯〈令射者見侯與旌以志於中〉獲者適侯執旌負侯而俟
　　司射還當上耦西靣作上耦射〈還左旋而東也當對也上耦位在司射西南東靣故此旋向而使之射〉司射反位上耦揖進上射在左並行當階北靣揖及階揖上射先升三等下射從之〈句〉中等〈猶間等也〉上射升堂少左〈讓下射路〉下射升上射揖並行皆當其物北靣揖及物揖皆左足履物還視侯中合足而俟
　　司馬適堂西不決遂〈因不射故不備〉袒執弓出於司射之南升自西階鉤楹由上射之後西南靣立於物間〈鉤楹者繞西楹而北東行由上射後當物間取向侯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）弓之便也〉右執簫〈弓末〉南揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）弓命去侯獲者執旌許諾聲不絶以至於乏坐東靣偃旌而俟司馬出於下射之南還〈旋〉其後〈既繞上射亦繞下射明為二人命去侯也〉降自西階反由司射之南適堂西釋弓襲反位立於司射之南司射進與司馬交於階前相左〈司馬由北而西行司射由南而東行交於西階之西各以左相近故云相左〉由堂下西階之東北靣視上射命曰無射獲〈毋射人也〉無獵獲〈獵矢從旁〉上射揖司射退反位
　　乃射上射既發挾弓矢而後下射射拾發以將乘矢獲者坐而獲舉旌以宮偃旌以商獲而未釋獲〈唱獲之聲中於宮商然此時報獲而已未及算也〉卒射皆執弓不挾南靣揖揖如升射上射降三等下射少右從之中等並行上射於左〈句〉與升射者相左交於階前相揖由司馬之南適堂西釋弓說決拾襲而俟於堂西南靣東上
　　三耦卒射亦如之司射去撲倚於西階之西〈不敢將撲而近尊者〉升堂北靣告於賔曰三耦卒射賔揖〈以上堂下三耦之射乃第一畨射也〉司射降搢撲反位司馬適堂西袒執弓由其位南進與司射交於階前相左升自西階鉤楹自右物之後立於物間西南靣揖弓〈推弓而揖〉命取矢獲者執旌許諾聲不絶以旌負侯而俟〈俟弟子取矢以旌指導之〉司馬出於左物之南還其後〈句〉降自西階
　　遂適堂前北靣立於所設楅之南命弟子設楅〈楅以承笴齊矢〉乃設楅於中庭南當洗東肆司馬由司射之南退釋弓於堂西〈句〉襲〈句〉反位弟子取矢北靣坐委於楅〈句〉北括〈句〉乃退司馬襲進當楅南北靣坐左右撫矢而乘之〈以左右手拊矢四四數之〉若矢不備則司馬又袒執弓如初升命曰取矢不索〈不盡〉弟子自西方應曰諾乃復求矢加於楅〈以上取矢加楅以俟再射甫畢初射之事〉司射倚撲於階西升請射於賔如初賔許諾賔主人大夫若皆與射則遂告於賔適阼階上告於主人主人與賔為耦遂告於大夫大夫雖衆皆與士爲耦〈士謂賔之在下及羣士來觀禮者大夫雖衆不自以其爵為耦嫌於自尊別也〉以耦告於大夫曰某御於子西階上北靣作〈使〉衆賔射司射降搢撲由司馬之南適堂西立比衆耦〈大夫耦及衆賔也〉衆賔將與射者皆降由司馬之南適堂西繼三耦而立東上大夫之耦為上若有東靣者則北上〈衆賔無常數若賔少則以南靣為正若多則有立於西邊者東靣而以北為上也〉賔主人與大夫皆未降司射乃比衆耦辯〈衆賔與射者降則比耦乃徧〉遂命三耦拾取矢司射反位〈反位以俟袒決〉
　　三耦拾取矢皆袒決遂執弓進立於司馬之西南司射作上耦取矢〈還當上耦如前使射之儀〉司射反位上耦揖進當楅北靣揖及楅揖上射東靣下射西靣上射揖進坐橫弓〈南踣弓〉郤手自弓下取一個〈句〉兼諸弣〈句〉順羽且興〈句〉執弦而左還退反位東靣揖〈揖下射使取矢〉下射進坐橫弓覆手自弓上取一個興其他如上射〈上射覆左手執弓背故郤右手在裡取矢下射仰左手向上執弓故用右手向下取矢皆從便〉
　　既拾取乘矢揖皆左還南面揖皆少進當楅南〈少南行也〉皆左還北面搢三挾一個揖皆左還上射於右〈將復庭位故皆左旋西行也並向西行下射南則上射北故云右〉
　　與進者相左〈由進者之北〉三耦拾取矢亦如之後者遂取誘射之矢兼乘矢而取之以授有司於西方而後反位〈有司司射器者以所取誘矢者之四矢西靣授之而後反東靣之位〉
　　衆賔未拾取矢〈楅矢已盡故不拾取矢〉皆袒決遂執弓搢三挾一個由堂西進繼三耦之南而立東靣北上大夫之耦為上司射作射如初一耦揖升如初司馬命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位
　　司射猶挾一個去撲與司馬交於階前升請釋獲於賔賔許降搢撲西面立於所設中之東北面命釋獲者設中遂視之〈視以教釋算〉釋獲者執鹿中一人執算以從之釋獲者坐設中南當楅西當西序東面〈執中與算從堂西來故東面坐設〉興受算〈旋向北面受算〉坐實八算於中〈迴向東面實之〉橫委其餘於中西南末興共而俟司射遂進由堂下北面命曰不貫不釋〈布侯射中則貫故以中為貫也不貫布則不釋算〉上射揖司射退反位釋獲者坐取中之八算改實八算於中興執而俟〈人四矢則一耦八矢雖不知中否要須一矢則一算改實八算擬後來者用之〉乃射若中則釋獲者坐而釋獲毎一個釋一算上射於右〈賔黨〉下射於左〈主黨〉若有餘算則反委之〈委於地合後釋〉又取中之八算改實八算於中興執而俟
　　三耦卒射賔主人大夫揖皆由其階降揖主人堂東袒決遂執弓搢三挾一個賔於堂西亦如之皆由其階階下揖升堂揖主人為下射皆當其物北面揖及物揖乃射卒南面揖皆由其階階上揖降階揖賔序西主人序東皆釋弓說決拾襲反位升及階揖升堂揖皆就席大夫袒決遂執弓搢三挾一個由堂西出於司射之西就其耦大夫為下射揖進耦少退〈不並行尊大夫也〉揖如三耦及階耦先升卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓於堂西襲耦遂止於堂西大夫升就席
　　衆賔繼射釋獲皆如初司射所作唯上耦〈賔主人射則司射不請以上主賔僎士衆賔繼三耦而習射〉
　　卒射釋獲者遂以所執餘獲〈不中之餘算〉升自西階盡階不升堂告於賔曰左右卒射降反位坐委餘獲於中西興共而俟
　　司馬袒決執弓升命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬降釋弓反位弟子委矢如初大夫之矢則兼束之以茅上握焉司馬乘矢如初司射遂適西階西釋弓去撲襲進由中東立於中南北靣視算釋獲者東面於中西坐先數右獲二算為純〈全也隂陽耦為全〉一純以取實於左手十純則縮而委之每委異之〈以東面釋算觀之東西為縱南北為橫縮縱也異之易於校數〉有餘純則橫於下一算為奇奇則又縮諸純下
　　興自前適左東面坐〈句〉兼斂算〈句〉實於左手一純以委十則異之〈右則一一取之於地實於左手此則總歛於左手一一取於左手委之於地也所謂禮以變為敬〉餘如右獲〈謂所縮所橫〉司射復位釋獲者遂進取賢獲〈勝黨之算〉執以升自西階盡階不升堂告於賔若右勝則曰右賢於左若左勝則曰左賢於右以純數告若有奇者亦曰奇若左右鈞則左右皆執一算以告曰左右鈞降復位坐兼斂算實八算於中委其餘於中西興共而俟〈將為第三畨射故豫設之　以上釋算〉
　　司射適堂西命弟子設豐〈豐以承爵設之將飲不勝者弟子勝黨之年少者〉弟子奉豐升設於西楹之西乃降勝者之弟子洗觶升酌南面坐奠於豐上降袒執弓反位
　　司射遂袒執弓挾一個搢撲北面於三耦之南命三耦及衆賔勝者皆袒決遂執張弓〈執張弓言能用之〉不勝者皆襲說決拾郤左手右加弛弓於其上遂以執弣〈兩手執弣弓弛辱其不能用〉
　　司射先反位三耦及衆射者皆與其耦進立於射位北上司射作升飲者如作射一耦進揖如升射及階勝者先升堂少右不勝者進北靣坐取豐上之觶興少退立卒觶進坐奠於豐下興揖
　　不勝者先降與升飲者相左交於階前相揖出於司馬之南遂適堂西釋弓襲而俟〈俟第三畨射〉
　　有執爵者〈前使弟子設豐此則主人使人代之酌於豐上以卒飲〉執爵者坐取觶實之反奠於豐上升飲者如初三耦卒飲賔主人大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之以授於席前〈優尊者〉受觶以適西階上北靣立飲〈受罰〉卒觶授執爵者反就席大夫飲則耦不升若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲衆賔繼飲執爵者辯乃徹豐與觶〈設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚以上飲不勝者〉
　　司馬洗爵升實之以降獻獲者於侯薦脯醢設折俎俎與薦皆三祭〈侯之右左中凡三祭〉獲者負侯北面拜受爵司馬西靣拜送爵獲者執爵使人執其薦與俎從之適右個〈侯之右幹〉設薦俎獲者南面坐左執爵祭脯醢執爵興取肺坐祭遂祭酒興適左個中亦如之左個之西北三步東西設薦俎獲者薦右東靣立飲〈享侯之餘〉不拜既爵司馬受爵奠於篚復位
　　獲者執其薦使人執俎從之辟〈設俎祭乏避其正靣凡祭皆當正靣此獨避之避舉旌偃旌也〉設於乏南獲者負侯而俟〈俟第三畨射以上獻獲者〉
　　司射適階西釋弓矢去撲說決拾襲適洗洗爵升實之以降獻釋獲者於其位少南〈避中〉薦脯醢折俎有祭釋獲者薦右東面拜受爵司射北面拜送爵釋獲者就其薦坐左執爵祭脯醢興取肺坐祭遂祭酒興司射之西北面立飲不拜既爵司射受爵奠於篚釋獲者少西辟薦〈句〉反位〈以上獻釋獲者此以上皆第二畨射事〉
　　司射適堂西袒決遂取弓於階西挾一個搢撲以反位〈為將復射〉司射去撲倚於階西升請射於賔如初賔許司射降搢撲由司馬之南適堂西命三耦及衆賔皆袒決遂執弓就位司射先反位
　　三耦及衆賔皆袒決遂執弓各以其耦進反於射位司射作拾取矢三耦拾取矢如初反位賔主人大夫降揖如初主人堂東賔堂西皆袒決遂執弓皆進階前揖及楅揖拾取矢如三耦卒北靣搢三挾一個揖退〈反位〉賔堂西主人堂東皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席大夫袒決遂執弓就其耦
　　揖皆進如三耦耦東靣大夫西靣大夫進坐說矢束〈將射〉興反位而後耦揖進坐兼取乗矢〈尊大夫不敢與之拾也〉順羽而興反位揖大夫進坐亦兼取乗矢如其耦北靣搢三挾一個揖退耦反位大夫遂適序西釋弓矢襲升即席〈大夫不序於下尊也〉
　　衆賔繼拾取矢皆如三耦以反位
　　司射猶挾一個以進作上射如初一耦揖升如初司馬升命去侯獲者許諾司馬降釋弓反位司射與司馬交於階前去撲襲升請以樂樂於賔賔許諾司射降搢撲東靣命樂正曰請以樂樂於賔賔許〈樂正位東階東南北靣大師位東北西靣故司射東靣命樂正〉司射遂適階間堂下北靣命曰不鼓不釋〈不與鼔節相應不釋算也鄉射歌五終凡五節其四節先以聽也最後一節應𣌾鼓凡八擊應節以將八矢〉上射揖司射退反位
　　樂正東靣命大師曰奏騶虞間若一〈騶虞一發五豝喻得賢之多故以為節曰間若一者所重在節也〉大師不興許諾樂正退反位乃奏騶虞以射三耦卒射賔主人大夫衆賔繼射釋獲如初卒射降〈衆賔升射於堂射畢而降〉
　　釋獲者執餘獲升告左右卒射如初
　　司馬升命取矢獲者許諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乗之皆如初司射釋弓視算如初釋獲者以賢獲與鈞告如初降復位
　　司射命設豐設豐實觶如初遂命勝者執張弓不勝者執弛弓升飲如初司射猶袒決遂左執弓右執一個兼諸弦靣鏃適堂西以命拾取矢如初
　　司射反位三耦及賔主人大夫衆賔皆袒決遂拾取矢如初矢不挾兼諸弦弣以退不反位〈不反射位事畢也〉遂授有司於堂西辯拾取矢揖皆升就席〈取矢既徧主人以賔升大夫衆賔從升立時少退於大夫〉司射乃適堂西釋弓去撲說決拾襲反位〈不復射故〉司馬命弟子說侯之左下綱而釋之〈脫侯中掩左下綱如初張時尚未全去備旅酬之復射〉命獲者以旌退命弟子退楅司射命釋獲者退中與算而俟〈諸所退皆俟堂西備復射也鄭雲獲者釋獲者亦退其薦俎以上三畨射畢〉司馬反為司正退復觶南而立〈當監旅酬〉
　　樂正命弟子賛工即位弟子相工如其降也升自西階反坐〈樂正反自西階東北面〉
　　賔北面坐取俎西之觶興〈即前一人所舉奠於薦西者〉阼階上北面酬主人主人降席立於賔東賔坐奠觶拜執觶興主人答拜賔不祭卒觶〈立飲〉不拜不洗實之進東南面主人阼階上北靣拜賔少退主人進受觶賔主人之西北靣拜送〈同階拜送禮殺也〉賔揖就席〈以上賔酬主人〉
　　主人以觶適西階上酬大夫大夫降席立於主人之西如賔酬主人之禮主人揖就席〈以上主酬僎〉
　　若無大夫則長受酬亦如之〈主酬三賔鄉射無介故即及三賔〉
　　司正升自西階相旅作受酬者曰某酬某子受酬者降席司正退立於西序端東面衆受酬者拜興飲皆如賔酬主人之禮辯遂酬在下者皆升受酬於西階上卒受者以觶降奠於篚司正降復位〈監旅酬訖以上旅酬〉
　　使二人舉觶於賔與大夫〈二人主人之賛者舉觶為無算之始〉舉觶者皆洗觶升實之西階上北靣皆坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆席末答拜〈席西靣南〉舉觶者皆坐祭遂飲卒觶興坐奠觶拜執觶興賔與大夫皆答拜舉觶者逆降洗升實觶皆立於西階上北靣東上賔與大夫拜舉觶者皆進坐奠於薦右〈坐奠之不敢親授也將飲者奠於右〉賔與大夫辭坐受觶以興舉觶者退反位皆拜送乃降賔與大夫反奠於其所興〈奠而不舉者不盡人之歡〉若無大夫則唯賔
　　司正升自西階〈句〉阼階上受命於主人適西階上北靣請坐於賓賓辭以俎反命於主人主人曰請徹俎賔許司正降自西階階前命弟子俟徹俎〈弟子賔黨也〉司正升立於序端賔降席北靣主人降席自南方阼階上北靣大夫降席席東南靣賔取俎還授司正司正以降自西階賔從之降遂立於階西東靣司正以俎出授從者主人取俎還授弟子弟子受俎降自西階以東主人降自阼階西靣立大夫取俎還授弟子弟子以降自西階遂出授從者大夫從之降立於賔南衆賔皆降立於大夫之南少退北上〈以上徹俎〉
　　主人以賔揖讓說屨乃升大夫及衆賔皆說屨升坐乃羞無算爵使二人舉觶賔與大夫不興取奠觶飲卒觶不拜執觶者受觶遂實之賔觶以之主人大夫之觶〈句〉長受〈句〉而錯〈實賔觶以之主人實大夫之觶以之三賔之長實主人之觶以之次賔勸酬交錯〉皆不拜辯卒受者興以旅在下者於西階上〈衆賔之末飲而酬主人之賛者大夫之末飲而酬賔黨亦錯焉〉長〈堂下之長〉受酬酬者不拜乃飲卒觶以實之受酬者不拜受辯旅皆不拜執觶者皆與旅卒受者以虛觶降奠於篚執觶者洗升實觶反奠於賔與大夫
　　無算樂賔興樂正命奏陔賔降及階陔作賔出衆賔皆出主人送於門外再拜明日賔朝服以拜賜於門外主人不見如賔服遂從之拜辱於門外乃退
　　主人釋服乃息司正無介〈句〉不殺〈句〉使人速〈句〉迎於門外不拜〈句〉入升不拜至不拜洗薦脯醢無俎賔酢主人主人不崇酒不拜衆賔既獻衆賔一人舉觶遂無算爵無司正賔不與徵唯所欲以告於鄉先生君子可也羞唯所有鄉樂唯欲
　　記大夫與則公士為賔〈鄉飲以處士無爵者為賔雖有大夫不易賔此則用公士焉公士者在官之士不敢使鄉人加尊於大夫也〉使能不宿戒〈句〉其牲狗也〈狗取擇人〉亨於堂東北〈祖陽氣之所發〉尊綌冪賔至徹之蒲筵緇布純西序之席北上
　　獻用爵其他用觶以爵拜者不徒作
　　薦脯用籩五膱祭半膱橫於上醢以豆出自東房膱長尺二寸〈籩宜乾物豆宜濡物膱猶脡也古文為胾〉俎由東壁自西階升賔俎脊脅肩肺主人俎脊脅臂肺肺皆離皆右體也進腠凡舉爵三作而不徒爵〈獻賔獻大夫獻工皆有薦〉
　　凡奠者於左將舉者於右
　　衆賔之長一人辭洗如賔禮
　　若有諸公則如賔禮大夫如介禮無諸公則大夫如賔禮樂作大夫不入
　　樂正與立者齒三笙一和而成聲獻工與笙取爵於上篚既獻奠於下篚其笙則獻諸西階上
　　立者東靣北上司正既舉觶而薦諸其位
　　三耦者使弟子〈賔黨少者〉司射前戒之司射之弓矢與撲倚於西階之西
　　司射既袒決遂而升司馬階前命張侯遂命倚旌〈明其並時而舉〉凡侯天子熊侯白質諸侯麇侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫鹿豕凡畫者丹質
　　射自楹間物長如笴〈從長三尺〉其間容弓〈上下射相離六尺〉距隨長武〈距隨者物橫畫也長一尺二寸中人之武也始以前足至東頭為距後足來合而南靣為隨〉序則物當棟堂則物當楣〈五架之屋正中曰棟次曰楣前曰庪〉
　　命負侯者由其位〈司馬之命負侯也在已位遙命之以其賤也〉凡適堂西皆出入於司馬之南唯賔與大夫降階遂西取弓矢旌各以其物〈大夫五仞士三仞隨其所建不同〉無物〈士未命則無物〉則以白羽與朱羽糅〈雜而為之翿旌也〉槓長三仞以鴻脰韜上二尋〈槓橦也七尺曰仞八尺曰尋其旌之項如鴻脰〉
　　凡挾矢於二指之間橫之〈左擘指拓弓右擘指鉤弦故挾矢以第二第三指〉司射在司馬之北司馬無事不執弓
　　始射〈句〉獲而未釋獲〈句〉復〈句〉釋獲〈句〉復〈句〉用樂行之〈此總言三畨射節〉
　　上射於右〈於右物射〉
　　楅長如笴博三寸厚寸有半龍首其中蛇交〈句〉韋當〈當中也直心背之衣曰當以韋為之〉楅髤〈赤黑漆〉橫而奉之南靣坐而奠之〈取向也弟子持矢北靣故南靣奠之〉南北當洗〈與洗相當見東西之節〉
　　射者有過則撻之
　　衆賔不與射者不降
　　取誘射之矢者既拾取矢而後兼誘射之乘矢而取之賔主人射則司射擯〈不使司馬擯者以其不主射事〉升降卒射即席而反位卒事
　　鹿中髤〈句〉前足跪〈句〉鑿背容八算釋獲者奉之先首大夫降立於堂西以俟射大夫與士射袒纁襦〈不肉袒殊於耦〉耦少退於物〈以下大夫也既發則然〉
　　司射釋弓矢視算與獻釋獲者釋弓矢〈視算及獻釋獲者獨此二事釋弓矢然則擯升降不釋矣〉
　　禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降〈禮射雖三畨不中仍復升射主於習禮樂也〉
　　主人亦飲於西階上獲者之俎折脊脅肺臑
　　東方謂之右個
　　釋獲者之俎折脊脅肺皆有祭
　　大夫說矢束坐說之〈不自尊也〉
　　歌騶虞若采蘋皆五終射無算〈此指衆賔故無數也堂上衆賔惟三人凡射每耦歌五終為節〉
　　古者於旅也語〈今人言語無節古者旅而後語〉凡旅不洗不洗者不祭既旅士不入
　　大夫後出〈下鄉人不干其賔主之禮〉主人送於門外再拜
　　鄉侯上個五尋〈上個最上幅也用布四尺〉中十尺〈中方一丈應用布五尺〉侯道五十弓弓二寸以為侯中〈侯中大小取數於侯道弓弣把中側骨之處博二寸以侯道五十弓計之得一丈矣〉倍中以為躬〈中之上下幅謂躬倍中得二丈〉倍躬以為左右舌〈上個之左右出者謂之舌倍躬得四丈〉下舌半上舌
　　箭籌八十〈十耦數〉長尺〈句〉有握〈句〉握素〈握本所持處也素謂刋之一作膚側手為膚膚四寸則籌長一尺四寸〉楚撲長如笴刋本尺〈刋其可持處〉
　　君射則為下射上射退於物一笴既發則答君而俟〈對君以俟〉君樂作而後就物君袒朱襦以射小臣以巾執矢以授〈君尊不搢矢挾矢〉
　　若飲君〈句〉如燕〈句〉則夾爵〈君在不勝之黨賔飲君如燕賔媵觚於公之禮君既卒爵復自酌謂之夾爵〉
　　君國中射〈燕射〉則皮樹中〈句〉以翿旌獲〈句〉白羽與朱羽糅〈皮樹獸名以翿旌獲尚文德也〉於郊〈大射〉則閭中以旌獲〈閭獸名如驢一角析羽為旌〉於竟〈賔射〉則虎中龍旜〈通帛為旜〉大夫兕中各以其物獲唯君有射於國中其餘否〈大夫鄉射在國外〉君在大夫射則肉袒
　　右鄉射儀禮古文其司正舉觶以前及旅酬以後俱與鄉飲酒禮大同小異故不重釋中間所次射禮文古似繁禮惟三射初畨請射先之司射之誘以樹射儀次之三耦之射以示耦法主賔遵士以下觀射而未親射也三耦訖射而設楅取矢以待次舉則初射之事畢矣次再請射而後賔與主耦遵與士耦徧比衆耦三耦復射而賔主人繼之大夫士衆賔又繼之委矢於楅釋算於中設豐以飲不勝於是乎獻獲獻釋獲而再射卒焉次又請射則奏貍首間若一所重在於射節而三耦衆耦節奏思比于樂矣而釋獲而設豐而立飲悉如前儀三射大畧不過如斯記所謂始射獲而未釋獲復釋獲復用樂行之者也第其中豋降節目紀載周詳其升射也當階北靣揖及階揖升堂揖當物揖及物揖其卒射也南靣揖階上揖降階揖與升射者交於階前相揖其取矢也揖而後進當楅北靣揖及楅揖取矢揖既拾取乘矢揖而左還南靣揖與進者相左相揖其升飲也進揖如升射立飲卒觶坐奠興揖與升飲者相左亦相揖其有所請於賔有所命於有司也司馬出於司射之南司射又由司馬之南其揚弓於物間也升自西階鉤楹由上射之後而出於下射之南旋其後其至於物間命取矢也又鉤楹自右物後而命之乃出左物之南而旋其後其命納射器也侯五十步乏參侯道三之一西五步旌設於侯西物在兩楹間楅當洗西中設於楅西豐設於西楹之西賔遵之弓在西序矢在弓下衆弓倚於堂西矢在弓上主弓在東序射則搢三挾一不射則釋弓脫決拾而襲取矢不挾兼諸弦弣其授弓矢也有司左執弣右執弦以授弓遂授矢其就楅橫弓取矢也上射卻手自弓下取矢下射覆手自弓上取矢其升飲也勝者張弓負者弛弓其張侯也未射則不繫左下綱中掩束之將射則繫綱脫束倚旌侯中誘射則旌不去侯耦射則命旌去侯取矢則以旌負侯飲觶則獲者祭侯三射訖則脫侯一器一物有品有式一進一退中矩中䂓禮所宜有經必載之經所已載禮無可易總之各有至義存焉其命射也初射則曰無射獲無獵獲以教三耦教三耦即所以教衆耦也再射則曰不貫不釋必貫鵠期中也貫鵠露鏃五射之所謂白矢也終射則曰不鼓不釋鼔為樂節即為射節魯鼓薛鼓是也不應鼔不釋算貴比樂也三命而射法滋益詳矣肄習有節次其教不可躐也其比耦也初射比三耦再射乃比衆耦三射第作上耦而已不比耦其耦仍舊貫也其再取矢也三耦取矢於楅主賔以下則執弓搢挾於堂西其時楅無餘矢故有司者授之再射卒則矢皆集楅矣故終射者皆取矢於楅也鹿中八籌籌具十耦一個一算釋獲司之上射釋右下射釋左先右後左二純一奇十純異委餘數則橫右先實手左先委地乃取賢獲告而設豐然而左右為朋不以一耦論勝負同而異和而不爭之道也統此三射儀節亦有異同設射設楅初射所獨也獻獲祭侯獻釋獲者再射所獨也以樂樂賔終射所獨也而賔主遵士衆賔皆射設中以算設豐以飲則再射終射同之比耦則初射再射同之揖讓升降之文則三射同之故經文初射詳再射更詳三射則畧義備於前故文節於後也以其委微備著似覺禮繁然言之則緒分彼此行之則或舉並時如司射袒決遂而升則司馬遂命張侯命倚旌此已明載鄉射記中引類推之如初射之時樂正遷樂則三耦便可讓取弓矢如再射之時司射作耦取矢則主賔衆耦便可袒決搢挾又如司射命及不貫不釋則釋獲便可改實八算他如釋獲視算則弟子不妨設豐於西楹獲者就祭則司射不妨即獻於釋獲彼其司馬司射交錯於階前射者飲者相揖於登降各循所務禮不多端閑習致行好古者當不以繁勞為病夫事莫不憚於先難而恬於熟習洪武頒降射儀維時天下初定民未知禮不得不姑從節略重熈累洽禮樂當興是以南雍志重訂其儀然而有射無飲圖解儀注諸編亦既彬彬質有其文然亦有禮無樂鄭世子譜述樂舞卻於儀禮亦未詳究今取鄉射古文略解大意列為圖說附之儀注若古之坐今之跪今之揖古之拜手不相襲禮稍為參會變通然取儀禮為凖樂章併訂義附願學俟精研禮樂者衷焉














　　右陳設位次所與飲禮異者飲有介射無介飲無士射有士士位於衆賔中若遵非一人其耦亦非一士主賔遵衆賔位設皆同飲禮也張侯設乏畫物與夫弓矢決拾旌中籌楅豐納之設之各有定所其樂則飲禮歌瑟在堂磬在堂下笙入在磬南此射禮則磬縣在堂東南當洗東北靣向笙在磬縣之東以避射也歌與瑟初時亦在堂上及射遷於堂下當磬縣西飲禮登歌笙入間歌合樂凡四變射畧于樂第合奏周南召南六詩而已先儒謂擊鼓作歌與射為節不必大合諸樂亦一說也














　　通賛唱行鄉射禮又唱鳴鼓〈執事者擊鼔三通〉又唱司馬以下各就位〈立如圖〉通唱司射請射〈司射適堂西袒決遂乃取弓於階西左執弣右執弦挾四矢左鏃升自西階及楹北靣疑立〉司射告賓弓矢既具有司請射〈賔對雲某不能為二三子許諾司射適阼階〉司射告主人請射於賔賔許〈告訖主人舉手揖司射西階降〉通唱命納射器〈司射從西降西靣向賔之弟子〉命納射器〈命訖司射復位弟子執事者過堂東各執射器降自阼階升自西階納於堂西內二人執丹堊畫物於堂上兩楹間其賔大夫之弓倚於西序矢在弓下北括主人之弓仍在東序之東衆弓倚於堂下西廉矢在其上及設決拾旌中籌楅豐於西方〉通唱比三耦〈三耦先俟於堂西南靣而立以東為上此時司射不釋弓矢往選次之就三耦之南北靣而立〉命上耦某御於子〈命訖相揖〉命下耦子與某子射〈命訖相揖次耦三耦以次比之命訖復位〉














　　通賛唱司馬命張侯〈司馬出位至兩階間南向〉司馬命張侯〈侯去堂五十弓先時雖張侯於植然未繫左下綱而中掩左廂向東以俟至此執事者解脫其東將左下綱繫之於植〉司馬命獲者獲者係旌於侯〈執事者由西方取旌倚於侯中退立乏南〉通唱司馬延射〈司馬南靣立命〉唱僨軍之將亡國之大夫與為人後者不入其餘皆入〈延訖復位〉通唱揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶〈一人取觶下篚升自西階北靣而立〉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶雲幼壯孝弟耆耄好禮不從流俗修身以俟死者不〈句〉在此位〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）訖賔以下皆揖揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶者西階降又一人升如前〉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶雲好學不勌好禮不變旄期稱道不亂者不〈句〉在此位〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）訖揖如前西階降〉通唱樂正命遷樂〈樂正適西階靣西命弟子〉雲遷樂於堂下〈執事者相工遷堂上之樂於阼階東南九尺磬縣之西先歌次瑟北上樂正立於其南北靣〉













　　通賛唱司射誘射〈司射挾弓矢北靣向三耦立〉命三耦各與耦讓取弓矢拾〈司射退立於將設中位之西南東靣立三耦皆袒決遂執事者以弓矢次第授之三耦各執弓搢三矢挾一矢進由司射之西立於其西南是為射位東靣北上而俟〉賛唱司射揖進升射〈司射東靣搢三挾一由三耦之北進當階北靣揖及階揖升堂揖當左物北靣揖及物揖先以左足履物次足未並旋視侯中俯正其足乃以兩足並立於物橫畫之上〉通唱發矢〈司射連發四矢左執弓右執絃南靣揖階上向西及西階向南揖降階揖出於其位南轉西揖乃北適堂西改取一矢挾之適階西取撲搢之司射之弓矢及撲先時倚於西階之西〉
　　以上比耦揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶誘射
















　　通賛唱行初射禮〈司馬就於本位轉身南向命獲〉雲獲者執旌負侯〈獲者適侯執旌負侯而俟〉通唱司射作射〈司射又轉身西向對上耦舉弓矢命之〉雲三耦以次升射〈命訖相揖反位上耦乃揖而進上射在左與下射並行當階北靣揖及階揖上射先升三等下射隨之間一等上射升堂少左下射亦升與上射揖並行皆當其物北靣揖及物揖皆以左足履物旋視侯中合足而俟如誘射者〉通唱司馬揚弓命侯〈司馬適堂西執弓遶出司射之南自西階升鉤楹由上射之後立於物間西南向右手執弓弰左手執弓弣南揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）弓命之〉雲去侯〈獲者執旌應曰諾聲不絶以至於乏司馬出下射之南轉東旋於其後降自西階反由司射之南上至堂西釋弓而襲以復其位其獲者將至於乏通賛即唱命射〉通唱司射命射〈司射進與司馬交於階前相左揖由堂下西階之東視上射而命之〉雲無射獲無獵獲〈上射揖司揖反位〉
　　〈右言負侯者令射者得見之有志於中也言去侯者將射故令獲者離去侯位以避之〉





















　　通賛唱發矢〈上耦乃射遞發四矢毎中一矢則獲者舉旌唱曰獲其聲皆舉旌以宮偃旌以商射訖皆執弓南靣而揖如升射之禮上射先降階下射出上射之後進而西居其右並行遇升射者相交於階前則揖於是南出司馬之南轉而北適堂之西釋其弓脫其決拾襲而俟皆南靣以東為上二耦三耦升降亦如之司射去撲倚堂西升堂告賔〉雲三耦卒射〈賔揖司射乃降搢撲反位〉通唱命取矢〈司馬適堂西袒執弓聽司射告卒射即自其位南進與司射交於階前相左升自西階鉤楹自右物之後立於物間西南靣揖弓以命〉雲取矢〈獲者執旌應諾其聲不絶以旌負侯而俟〉通唱命設楅〈司馬出左物之南繞其後降自西階遂適堂前北靣立於所設楅南〉命雲設楅〈執事者自堂西橫舉楅出於司射之南適司馬所立之北南靣設楅於中庭司馬亦由司射之南而北釋弓於堂西襲而反位執事者取矢由侯道進至楅前北靣委矢於交蛇韋當之上矢羽向北乃揖而退立於西方司馬襲進當楅北靣跪左右手撫矢四四分之置於韋當興若矢不備則執弓仍升鈎楹立於物間〉雲取矢不索〈執事者自西方應諾復求矢加於楅〉
　　以上再射












　　通賛唱行再射禮〈司射將撲倚於階西升階請射於賔〉雲有司請再射〈賔許雲某雖不能願學禮樂乃相揖司射適阼階〉告主人云請再射於賔賔許〈揖訖復靣遵請〉雲敢請再射〈遵答如賔答訖相揖復以告主〉雲遵賔皆與射請與賔射〈請訖相揖〉復告賓雲主與賔為耦〈請訖相揖〉復告遵雲士某御於遵〈請訖相揖〉復告衆賓雲衆賔繼射〈西階告之告訖揖降而搢撲衆賔皆降立堂西司射由司馬之南適堂西立比衆耦〉命士雲子與遵射命衆賓雲某子與某子為耦〈衆耦皆執弓矢繼三耦而立南靣以東為上遵之耦在於上主賔遵皆未降司射比耦已徧遂命三耦〉雲三耦以次取矢〈命訖相揖復位三耦袒決遂執弓以次繼立於司馬之西南射位司射又左旋向上耦命之〉雲取矢於楅〈司射反位上耦揖當楅北靣揖及楅揖左右轉身上射東靣下射西靣上射揖進坐橫弓卻手自弓下取一矢兼諸弣興執弦而左旋退反位東靣以揖下射令取矢　下射進坐橫弓覆手自弓上取一矢餘如上射乃相繼逓取四矢相揖左旋南靣而揖少進當楅南左旋北靣揖搢三挾一揖左旋南行上射在右轉而西與進者相左相揖反位三耦以次取矢亦如之後耦取誘射之矢兼乗矢而取之以授有司於西方而後反位衆賔亦袒決遂執弓搢三挾一由堂西進繼三耦之南而立東靣北上遵之耦為上〉司射命上耦雲升射〈命訖揖復位一耦揖升履物立定司馬如前升至物間揚弓而命〉雲去侯〈獲者諾執旌退立乏南偃旌俟司馬降反位〉








　　司射告賓請釋獲以校勝負〈司射挾一矢去撲與司馬交於階前乃請釋獲賔答雲別賢否昭賞罰揖司射降司射搢撲西靣立於中位之東北靣命釋獲者〉雲設中〈遂視而教之釋獲者執鹿中一人執籌以從俱自堂西繞司馬之南而北至中位釋獲者跪而設中東首南當楅西當西序東靣興旋北靣受算於執籌者反東靣坐實八籌於中其餘橫置於中西南末興拱而俟司射遂進由堂下北面而命上射〉雲不貫不釋〈上射揖司射反位釋獲者坐取中之八籌右手改實八籌於中興執所取之籌而俟〉通唱發矢〈乃發矢毎中一矢則釋獲者置一籌於地上射於中之南下射於中之北若有餘籌則反委於中之西改實八籌於中興而俟〉

<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
　　通賛唱賔主降射〈三耦射訖請賔主射司射去撲升西楹間揖〉雲請降〈遂前導降西階賔主僎皆揖各由其階降主人就堂東袒決遂有司授弓搢三矢挾一矢賔就堂西亦如之皆由其階階下揖升堂揖主人為下射賔為上射當物北靣揖及物揖乃射射訖南靣揖皆由其階階上揖降階揖賔於序西主人於序東皆釋弓脫決拾而襲反位升及階揖升堂揖皆就席〉通唱僎士衆賔行射〈司射適堂西靣遵而揖〉雲請射〈大夫止於西階袒決遂執弓搢挾由堂西出於司射之南就其耦大夫為下射揖而進其耦少退以讓大夫揖如三耦及階則耦先升既卒射揖如升射耦先降降階耦少退皆釋弓於堂西襲耦則止於堂西大夫則升就席以上皆司射相之既就席司射降搢撲反位衆賔繼射升降釋獲皆如三耦射訖釋獲者以所執餘獲升自西階盡階不升堂〉告賓雲左右卒射〈揖降反位坐委餘獲於中西興拱而俟〉通唱司馬約矢〈司馬袒執弓命取矢如初獲者許諾以旌負侯如初司馬釋弓反位弟子委矢如初惟別束大夫矢以茅司馬乗之如初〉通賛唱司射視算













　　通賛唱飲不勝者〈司射適堂西〉命子弟雲設豐〈執事者奉豐升設於西楹之西南靣乃降司射在堂西〉命勝黨雲洗觶升酌〈執事者南行東轉洗觶由阼階升酌酒於觶適豐南靣坐奠於豐上興司射降自西階袒執弓反位遂挾一矢搢撲北靣於三耦之南命三耦及衆賔〉雲勝者執張弓不勝者執弛弓〈衆耦皆降執張弓者袒決遂執弛弓者脫決拾而襲司射先反位衆射者耦耦同進南立於射位北上司射西靣命〉雲勝者揖不勝者升飲〈命訖復位一耦進揖如射揖及階則勝者先升堂少右北靣立於觶東不勝者進北靣跪左執弓右手取豐上之觶興少退立飲卒觶仍跪奠觶於豐興揖不勝者先降勝者稍後與升飲者相左交於階前相揖出司馬南適堂西襲而俟執爵者再實觶奠於豐上升飲者如初三耦卒飲若賔主大夫不勝則不執弓執爵者取觶降洗升實之授於席前當飲者受其觶仍適西階上北靣立飲卒觶授執爵者反就席若大夫飲則耦不升若大夫之耦不勝則亦執弛弓特升飲衆賔繼飲訖設豐者反豐於堂西執爵者反觶於篚〉













　　通賛唱司馬獻獲者〈司馬洗爵升酌酒降自西階從侯道南行獻獲者於侯獲者受爵北靣拜司馬西靣拜〉通唱薦脯醢設折俎三祭〈獲者負侯北靣受爵司馬西南送爵俱揖獲者遂執爵適侯右介其設薦俎者執薦與俎從之設籩在東豆在西俎在北獲者南向跪左手執爵右手祭脯醢執爵興取肺跪祭遂祭酒興次就左個祭次就中祭皆如其儀又於左個西北三步東靣設薦俎獲者就其薦右立飲司馬受其爵以奠下篚復位獲者執其薦設俎者從之避於乏南獲者負侯而俟〉通唱司射獻釋獲者〈司射適階西釋弓矢去撲脫決拾襲適洗洗爵升酌酒降自西階獻釋獲者於其位〉隨唱獻脯醢設折俎〈設訖釋獲者薦右東靣受爵司射北靣送爵俱揖釋獲者跪祭同獲者而立飲於司射之西北靣司射受其爵奠下篚釋獲者稍西避薦反位〉
　　〈按此獻獲者古禮也今時不用俎豆亦不祭肺則此禮可省〉
　　以上皆再射之事













　　通賛唱行終射禮〈司射適堂西袒決遂取弓於階西搢三矢挾一矢搢撲反位倚撲於階西升堂告賔〉雲有司請終射〈賔曰某雖不能願習禮樂揖司射適阼階告主人〉雲請射於賔賔許〈揖降由司馬之南適堂西命三耦及衆賔〉命雲衆耦皆袒決遂執弓就位〈命訖先反位三耦及衆賔皆袒決遂執弓各與其耦進復立於射位司射轉向上耦〉命雲拾取矢〈取矢儀如初取訖反位司射去撲升自楹間揖〉雲請降〈司射遂相賔主遵降揖如初主人於堂東賔於堂西皆袒決遂執弓皆進階前揖及楅東西對揖遞取矢如三耦儀取四矢訖北靣搢三挾一揖退主人堂東賔堂西皆釋弓矢襲及階揖升堂揖就席遵亦降詣堂西袒決遂執弓就其耦於射位相揖同進如三耦之儀耦東靣遵西靣遵進至楅坐脫矢束以俟其耦之遞取也耦進不敢遞取遂總取四矢揖遵進亦總取四矢如其耦皆北靣搢三挾一個揖而退其耦反位遵則詣序西釋弓矢襲升即席其衆賔相繼拾取矢皆如三耦之儀取訖各反位〉














　　司射命上耦升射〈司射挾一個進命之一耦揖升履物如初〉司馬命獲者去侯〈獲者諾而就乏如初司馬降釋弓矢反位〉通唱司射請樂〈司射就堂西倚撲襲與司馬交於階前升階〉告賓雲請以樂樂於賔〈賔對曰惟命揖司射適阼階上〉告主人云請樂於賔賔許〈揖降階搢撲東靣〉命樂正雲請以樂樂於賔賔許〈樂正北靣應曰諾司射遂適階前堂下北靣對上射〉命雲不鼓不釋〈上射揖司射反位樂正轉身東靣命樂工〉雲奏騶虞間若一〈樂工皆應曰諾乃作樂先播鞀三通節以舂牘摶拊毎八節為一通如後譜乃歌奏樂每句一節每節皆先擊𣌾鼓次擊應鼔繼擊鼓次擊應鼓又一鼓一應一鼔一應為一終之節此五節皆以聽不發矢又奏一句而擊𣌾一聲上射一發擊應一聲下射一發次擊鼓上射發次擊應下射發如是遞發四矢皆與鼓聲相應應節而中則獲者舉旌而唱曰獲釋獲者置算如初三耦射訖司射相賔主遵揖降升射作樂發矢釋獲卒射皆如初衆賔繼射釋獲如初通射訖釋獲者執餘獲升告〉雲左右卒射司馬命取矢〈獲者諾司馬降釋弓反位弟子委矢司馬乘之皆如初〉通唱視釋算〈獲者釋算司射視之皆算訖以賢獲告如再射之儀〉通唱飲不勝者司射命賓弟子設豐命勝黨雲洗觶升酌命三耦衆賓雲勝者執張弓不勝者執弛弓又勝者揖不勝者升飲〈升飲之禮皆如再射司射尚袒決遂左執弓右執一個並矢於弦而上其鏃適堂西北靣命拾取矢如初乃反位去撲升堂告賔主人及僎〉雲請降〈司射遂相賔主僎降及衆賔皆袒決遂拾取矢於楅如初其矢不挾以一矢兼弦三矢兼弣以鏃向上退不反位遂授有司於堂西賔主東西階前對立俟衆耦俱拾取矢揖賔主遵及堂上之賔皆升就席司射乃適堂西釋弓去撲脫決拾反位司馬出本位至中階南靣〉命弟子云釋侯〈執事者應諾脫侯之左下綱而釋之〉命獲者雲退旌〈獲者諾以旌退司馬轉身向北〉命弟子云退楅〈執事者奉楅退司馬反位司射退立於鹿中之南北靣〉命雲退中與算〈凡退皆俟於堂西備復射也獲者釋獲者亦退其薦俎　以上皆終射之事〉通賛唱行旅酬禮又唱司馬反為司正〈司正退復階上觶南立以監旅酬〉樂正命工就位〈工升自西階稍東北靣立先歌次瑟俱北靣東上合樂無算〉通唱賔酬主〈自此以後其儀俱同鄉飲其酬大夫之禮與飲禮酬介相同〉
　　二人舉觶　徹俎　坐飲　勸酬錯　旅在下者執觶者皆與旅卒受者以虛觶降奠於篚　執觶者洗升實觶反奠於賔與大夫　樂奏無算爵亦無算醉乃止賔出奏陔　以上儀注及迎賔至立司正合行禮節皆與鄉飲相同故不重及
　　鄉射樂譜〈儀禮有瑟無琴今併琴入譜葢瑟久失傳無瑟即代以琴可也〉
　　初耦進射
　　〈儀禮經文明雲奏騶虞間若一而南雍志但譜采蘩葢泥於大夫之節未繹經義故也今改正悉譜諸詩〉
　　樂正倡贊奏騶虞間若一〈五節〉
　　〈牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　一　通　止牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　二　通　止牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊播　鞉　第　三　通　止〉








　　〈第一節　牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　𣌾　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊皷　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　應〉








　　〈第二節　牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　𣌾　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　應〉










　　〈第三節　牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　𣌾　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　應〉








　　〈第四節　牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　𣌾　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼔　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　應〉








　　〈第五節　牘　　　牘　　　牘　　　牘已上五　搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　節先聽　𣌾　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊
　　鼓　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊鼓　　　　　　　應〉










　　〈牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊〉
　　〈初箭應　𣌾　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊次箭應　鼔　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊〉
　　〈三箭應　鼓　　　　　　　應牘　　　牘　　　牘　　　牘〉
　　〈搏　拊　搏　拊　搏　拊　搏　拊四箭應　鼓　　　　　　　應
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
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<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
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<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
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<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>
<史部,政書類,儀制之屬,頖宮禮樂疏,卷十>〉


　　射樂所重在節章句一定而節則隨其等殺用之如騶虞一詩用之天子則九節用之鄉射則五節詩句不足則詠歎後二句以足之故九節七節之詩即五節之詩也若衆賔數多則一章四句之詩復奏後韻即足一耦又在臨期酌量初不泥定一法







　　頖宮禮樂疏卷十

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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