高子遺書 (四庫全書本)/全覽

高子遺書　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　集部六
　　高子遺書　　　　　　　別集類五〈明〉
　　提要
　　〈臣〉等謹案高子遺書十二巻附錄一巻明高攀龍撰攀龍有周易易簡説己著錄攀龍出趙南星之門淵源有自其學以格物為先兼取朱陸兩家之長操履篤實粹然一出於正初自輯其語錄文章為就正錄後其門人嘉善陳龍正編為此集凡分十二類一曰語二曰劄記三曰經説辨贊四曰備儀五曰語錄六曰詩七曰疏掲問八曰書九曰序十曰碑傳記譜訓十一曰誌表狀祭文十二曰題跋襍書附錄誌狀年譜一巻其講學之語類多切近篤實闡發周宻詩意沖澹文格清遒亦均無明末纎詭之習葢攀龍雖亦聚徒講學不免湔染於風尚然嚴氣正性卓然自立實非標榜門戶之流故立朝大節不愧古人發為文章亦不事詞藻而品格自高此真之所以異於偽歟乾隆四十三年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀











　　高子遺書原序
　　以言為道無弗離也以身為道無弗貫也知欲侔乎上聖而行不踰中人則知行離矣靜時彷彿若有得焉動而失之則動靜離矣誠為之誠有之其又何離焉高子之學不率心而率性不宗知而宗善無聲無臭之善踐之以有形有色之身格物之日所謂知性所謂復性胥於此乎在是故誨一學也學一識也天下之理患不一不患不貫一則自能貫矣求一於講辨一何在哉致一於吾之為道者吾之身心一而天下疇不一者人之嗜慾無出於色利名極之為死生高子超超乎皆蟬蛻焉居與遊無出乎家國天下高子雝雝乎切切乎皆準繩而無妄焉觀其坤能是以信其乾知身修於百年之內而精神乃足動乎無窮之後世蓋本朝大儒無過文清文成高子微妙踰於薛而純實無𡚁勝於王至乎修持之潔踐履之方則一而已矣於此不一不成儒者況成聖賢潔且方而未聞道則誠有之聞道而淄其躬毀其方者未之有也然道脈自朱陸以來終莫能合薛非不悟也而修居多王非無力也而巧偏重一修悟一巧力一朱陸惟吾先生其人遺言自自訂數種而外多散漫無次恐其久而愈紛敬彚為十二卷凡於不欲垂不必垂者胥已之寧簡毋繁為後世也所以體先生之志也崇禎辛未九月壬申門人嘉善陳龍正謹序



　　欽定四庫全書
　　高子遺書卷一　　　　　明　高攀龍　撰語〈一百八十二則〉
　　學必繇格物而入
　　有物必有則則者至善也窮至事物之理窮至於至善處也
　　格物是隨事精察物格是一以貫之
　　大學不是無主意的學問明德親民止至善主意也格者格此
　　人心之靈莫不有知良知也因其已知而益窮之至乎其極致良知也
　　格物不至極處多以毫釐之差成千里之謬
　　格致至一旦豁然知性矣
　　纔知反求諸身是真能格物者也
　　千變萬化有一不起化於身者乎千病萬痛有一不起病於身者乎此處看得透謂之格物謂之知本故曰此謂知本此謂知之至也
　　或曰修身為本有何難知而須物格知至曰莫輕看了世間迷謬顛倒都緣這些子不透
　　曰自天子至於庶人盡乎人矣曰壹是盡乎事矣而皆以修身為本實信得則易簡而天下之理得矣
　　格物愈博則歸本愈約明則誠也
　　窮理者格物也知本者物格也窮理一本而萬殊知本萬殊而一本
　　學者以知至為悟不悟不足以為學故格物為要程子曰不知格物而欲意誠心正身修未有能中於理者古今學者之病大率在此
　　朱子曰欲誠意者必先格致然後理明心一所發自然真實不然則正念方萌而私意隨起亦非力之所能制也又曰知有不至即其不至之處惡必藏焉以為自欺之主又曰格致比治平則格致事似小然打不透病痛卻大無進步處治平規模雖大然縱有未盡病痛卻小皆至到之言也
　　無工夫則為私慾牽引於外有工夫則為意念束縛於中故須物格知至誠正乃可言也
　　孟子七篇句句是格物而性善又是格物第一義知到性善方是物格孟子説聖人人倫之至又説不堯不舜便賊君賊民聖人人倫之至豈人人可為人不為聖人豈便至賊君賊民不知人倫之至處正是人人可能處乃人之性也所謂仁也出乎此即是不仁中間更無站立處所謂窮至事物之理者如此
　　朱子謂人之所以為學心與理而已學者必黙識此心之靈而端莊靜一以存之知有萬物之理而學問思辨以窮之此聖學之全也論者以為分心與理為二不知學者病痛皆緣分心與理為二朱子正欲一之反謂其二之惑之不可解久矣
　　朱子曰致知格物只是一事格物以理言也致知以心言也繇此觀之可見物之格即知之至而心與理一矣今人説著物便以為外物不知不窮其理物是外物物窮其理理即是心故魏莊渠曰物格則無物矣此語可味也
　　古本大學説格物本自明白曰此謂知本此謂知之至也只緣以此二語為錯簡故格物遂成聚訟然程朱工夫原不異本㫖何以不曰此謂物格此謂知之至而曰此謂知本此謂知之至曰格物而不知本不謂物格知本之謂物格故知本之謂知至
　　萬變皆在人執一毫我不得萬化皆在身求一毫人不得此處透真格物矣
　　學有無窮工夫心之一字乃大總括心有無窮工夫敬之一字乃大總括
　　心無一事之謂敬
　　整齊容貌心便一合內外之道
　　儼若思而已無纎毫事也
　　無適自然有主不假安排
　　千聖萬賢只一敬字做成
　　性不可言聖人以仁義禮智言之心不可言聖人以敬言之
　　不知敬之即心而欲以敬存心不識心亦不識敬人之生也直敬以直內而已人之生也直本體也敬以直內工夫也
　　無妄之謂誠無適之謂敬有適皆妄也
　　程子曰主一者謂之敬一者謂之誠主則有意在是誠者本體也敬者工夫也不識誠亦不識敬不識敬亦不識誠
　　主一之謂敬無適之謂一人心如何能無適故須窮理識其本體所以明道曰學者須先識仁識得仁體以誠敬存之而已故居敬窮理只是一事
　　識得仁體以誠敬存之存之之道必有事焉而勿正心勿忘勿助長未嘗費纎毫之力可謂明白矣今之重攝持者惟恐不須防檢等語開恣肆之端重解悟者惟恐誠敬存之之語滋拘滯之𡚁何耶
　　朱子立主敬三法伊川整齊嚴肅上蔡常惺惺和靖其心收斂不容一物言敬者總不出此然常惺惺其心收斂一著意便不是蓋此心神明難犯手勢惟整齊嚴肅有妙存焉未嘗不惺惺未嘗不收斂內外卓然絶不犯手也
　　物格知至實見得天人一古今一聖凡一內外一主一工夫自妙矣
　　人心放他自繇不得
　　心中無絲髪事此為立本
　　理不明故心不靜心不靜而別為法以寄其心者皆害心者也
　　孔子操則存四句畫出人心惟危道心惟微真像呉康齋曰心是活物涵養不熟不免搖動只常常安頓在書上庶不為外物所勝安頓二字大有害儒者不徹性命大率繇此於搖動處正好下工夫尋向上去也
　　人心戰戰兢兢故坦坦蕩蕩何也以心中無事也試想臨深淵履薄冰此時心中還著得一事否故如臨如履所以形容戰戰兢兢必有事焉之象實則形容坦坦蕩蕩澄然無事之象也
　　一念靈明照耀今古然人心所覺以為歴歴分明者非真明也是有意焉時起時滅者也真明者其明命乎古人顧諟蓋實體如是非見也有見則妄矣
　　此心廣大無際常人局於形囿於氣縛於念蔽於欲故不能盡盡心則知性知性則知天天無際性無際心無際一而已矣
　　程子曰天人本無二人只緣有此形體與天便隔一層除卻形體渾是天也形體如何除得但克去有我之私便是除也愚謂真知天自是形體隔不得觀天地則知身心天包地外而天之氣透於地中地在天中而地之氣皆天之氣心天也身地也天依地地依天天地自相依倚心依身身依心身心自相依倚剛柔相摩如此纔著意便不是
　　天在人身為天聰天明為良知良能率其自然便是道參不得絲毫人為
　　六經皆聖人傳心明經乃所以明心明心乃所以明經明經不明心者俗儒也明心不明經者異端也
　　無雜念慮即真精神去其本無即吾固有
　　白沙曰千休千處得一念一生持若非千休亦無一念當得大忿懥大恐懼大憂患大好樂而不動乃真把柄也
　　心即精神不外馳即內凝有意凝之反梏之矣
　　心要在腔子裏是在中之義不放於外便是在中非有所著也故明道説未發之中停停當當直上直下此中之象也出則不是放之謂也物各付物便是不出來不放之謂也
　　朱子曰滿腔子是惻隱之心是就人身上指出此理充塞處最為親切朱子發明程子之言亦最親切矣蓋天地之心充塞於人身者為惻隱之心人心充塞天地者即天地之心人身一小腔子天地即大腔子也
　　仁不能守之未仁也仁則安故云守
　　必有事焉是集義集義是直養操則存者必有事之謂舍則亡者忘之謂也
　　人之生也直本體也以直養而無害工夫也
　　人與物同一氣也惟人能集義養得此氣浩然其體則與道合其用莫不是義故曰配義與道
　　孟子心之官則思思則虛靈不昧之謂思是心之睿於心為用著事之思又是思之用也
　　動則著事靜則著空無有是處
　　一念反求此反求之心即道心也更求道心轉無交涉須知動心最可恥心至貴也物至賤也奈何貴為賤役知言則知道氣自浩然浩然之氣即天也天不動故孟子不動心在善養浩然之氣若不知天欲此心作得主定如何可得
　　明道曰人心必有所止無則聽於物此不動心之道也心是定他不得的越要定他越不可定惟是止於事則自定物各付物之謂也格物者格知物則各還其則物各付物也
　　不以天明心心不可得而明也不以心明天天不可得而明也
　　心之仁如目之明耳之聰目本明耳本聰心本仁本體也明者還其明聰者還其聰仁者還其仁工夫也
　　何以謂心本仁仁者生生之謂天只是一箇生故仁即天也天在人身為心故本心為仁其不仁者心蔽於私非其本然也
　　人身內外皆天也一呼一吸與天相灌輸其死也特脫其闔闢之樞紐而已天未嘗動也
　　欲竝生哉昆蟲草木不可自我摧折
　　朱子謂學者半日靜坐半日讀書如此三年無不進者嘗驗之一兩月便不同學者不作此工夫虛過一生殊可惜
　　惟天理至靜
　　濂溪主靜主於未發也
　　主靜之學要在慎動
　　言動一差虛明無事中如水著鹽如麵著油欲靜而不可得人生無穿窬之事則無穿窬之夢非禮不動皆如不為穿窬心自靜矣
　　靜中看工夫動中看本體工夫未是靜中作主不得本體未真動中作主不得
　　工夫不密在本體不徹本體不徹又在工夫不密學無動靜其初靜以澄之至不緣境而靜不緣境而動乃真靜也
　　靜如是動不如是者氣靜也靜如是動亦如是者理靜也
　　理靜者理明欲淨胸中廓然無事而靜也氣靜者定久氣澄心氣交合而靜也理明則氣自靜氣靜理亦明兩者交資互益以理氣本非二故黙坐澄心體認天理為延平門下至教也若徒以氣而已動即失之何益哉
　　黙坐澄心體認天理者謂黙坐之時此心澄然無事乃所謂天理也要於此時黙識此體雲爾非黙坐澄心又別有天理當體認也
　　但自黙觀吾性本來清淨無物不可自生纏擾吾性本來完全具足不可自疑虧欠吾性本來蕩平正直不可自作迂曲吾性本來廣大無垠不可自為侷促吾性本來光明照朗不可自為迷昧吾性本來易簡直截不可自增造作
　　顯諸仁即體即用藏諸用即用即體
　　道有體用焉其用可見而其體難明其體可明而其用難盡故君子致知力行必交勉也
　　復以自知所謂獨也不逺復所謂慎獨也
　　朱子曰必因其已發而遂明之省察之法也吾則曰必因其未發而遂明之體認之法也其體明其用益明矣
　　真知天命可畏是真慎獨
　　龜山曰天理即所謂命知命只事事循天理而已言命者惟此語最盡
　　式和民則順帝之則有物有則動作禮義威儀之則皆天理之自然非人所為聖賢傳心之學在此
　　其實無一事不要惹事
　　因物付物者萬變皆在人其實無一事也此程門心法之要
　　在物為理處物為義因物付物之謂也
　　有物有則之謂在物為理因物付物之謂處物為義儒者之學只天理二字最微可以自詣而難於名言明道津津言之伊川晦翁皆體到至處
　　窮理者天理也天然自有之理人之所以為性天之所以為命也在易則為中正聖人卦卦拈出示人此處有毫釐之差便不是性學
　　門人厚葬何以為不可使門人為臣何以為欺天只此二事可體認天理春秋一書無一事不是此理也
　　天理既明如權衡設而不可欺以輕重如度量設而不可欺以長短合此則是不合此則非以此好惡以此用舍以此刑賞
　　易簡而理得矣中庸其至矣乎聖人示人竭盡無餘天理於此而見
　　朱子曰天地間自有一定不易之理不容毫髮意思安排不容毫髮意見夾雜自然先聖後聖若合符節此究竟處也所謂天理者如此
　　一念反躬便是天理故曰不能反躬天理滅矣
　　問知覺之心與義理之心何如朱子曰纔知覺義理便在此纔昏便不見了又曰提醒處便是天理更別無天理繇此觀之人心明即是天理不可騎驢覓驢
　　見衰冕與瞽者何以必作必趨見負版者何以必式入公門何以鞠躬割不正席不正何以不食不坐有安排乎則非聖人無安排乎豈非無隱乎爾
　　擇善擇其天然不巳者而已固執執其人為不參者而已
　　朱子謂孟子道性善是第一義若信得及直下便是聖賢學者信關最難過此關不過雖知可欲之善亦若存若亡而已
　　離卻生無處見性而孟子所謂性與告子所謂性所爭只在幾希故曰人之所以異於禽獸者幾希
　　理欲之界截然各別不可有一毫之混聖凡之體渾然無二不可有一毫之岐
　　不誠無物參前倚衡立卓誠後自然如此
　　既得後須放開蓋性體廣大有得者自能放開不然還只是守不是得蓋非有意放開也
　　道性善者以無聲無臭為善之體陽明以無善無惡為心之體一以善即性也一以善為意也故曰有善有惡者意之動佛氏亦曰不思善不思惡以善為善事惡為惡事也以善為意以善為事者不可曰明善
　　性可黙識不可言求何者性無形體安得以言形之惟吾夫子以中庸二字言性故中庸首言天命之謂性末言上天之載無聲無臭中庸一書只説得一性字而已非夫子不能傳此二字非子思不能傳此一書
　　有雲不覩不聞之時者矣有雲不睹不聞之體者矣雲體者無時而不在體即時也雲時者無時而不體時即體也戒謹恐懼即時即體也為物不二者也
　　唐虞言中至子思始明之曰喜怒哀樂之未發謂之中萬古於此明中於此明性於此明道朱子謂子思憂道學之失其傳而作信哉
　　龜山門下相傳靜坐中觀喜怒哀樂未發前作何氣象是靜中見性之法要知觀者即是未發者也觀不是思思則發矣此為初學者引而至之善誘也
　　聖人之所謂庸皆性命也常人不著不察之倫物庸而非中矣故庸而非聖人之庸聖人之所謂中皆日用也二氏不倫不物之明察中而非庸矣故中而非聖人之中
　　明道曰中也者天下之大本天地間停停當當直上直下之正理出則不是又曰若能物各付物便是不出來也靜則直內動則因物此心常復於未發而寂然不動矣此謂復性
　　佛氏最忌分別是非如何紀綱得世界紀綱世界只是非兩字聖人因物之是而是之因物之非而非之我不與也此所以開物成務
　　道也者不可須臾離天體物而不可遺詩所謂上帝臨女出王游衍實體如是雖不戒謹恐懼不可得也
　　費隱二字竒哉形形色色以言乎天地之間則備矣故聖人只於彝倫日用盡道其間絶無聲臭之可即人以為卑近無竒而不知皆至誠之微妙顯之微者人不知也故舉神微之顯者形之費者顯也微者隱也微之顯所謂費之隱也
　　明自誠而發見者性之本體也誠自明而悟入者教之工夫也中庸專明性教二字
　　本體即工夫者中庸而已聖人於乾之九二言之工夫即本體者敬義而已聖人於坤之六二言之
　　亙古亘今塞天塞地只是一生機流行所謂易也終日乾乾與時偕行只一時字便見繼之者善
　　天地之化息息而易故萬古不易謂有不易之易變易之易是二之也
　　大易教人息息造命臣弒其君子弒其父其所由來者漸也既已來矣寧可逃乎辨之於蚤如地中無此種子秧從何來
　　六十四卦大象皆曰以聖人渾身是易也以此洗心以此齋戒原來非此不為洗心不為齋戒
　　先儒謂天地間原有一部易開眼便見聖人不過即其所見者摹寫之耳信然哉天尊地卑章易已昭昭於吾前矣
　　繼之者善是萬物資始成之者性是各正性命元特為善之長耳元而亨亨而利利而貞貞而復元繼之者皆此善也
　　利貞者性情也成這物方有這性故至利貞始言性情貞之義大矣哉四時以貞為冬四德以貞為智隆冬之時萬象寂然無朕大智之人一㸃伎倆不形中庸尚絅大易藏密入德於此成德於此謝上蔡去一矜字而曰仔細簡㸃病痛盡在這裏至哉言矣
　　羅整菴曰聖人所謂太極乃據易而言之蓋就實體上指出此理以示人不是懸空説此語最精切
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也此所謂至善朱子謂純乎天理而無一毫人慾之私最盡
　　大人與天地合德日月合明四時合序神合吉凶人心止於至善便如此易言天地即是言聖人言聖人即是言人心道無天人凡聖也
　　明道先生曰上天之載無聲無臭其體則謂之易一語便可見易
　　此體不可形狀孟子名之曰浩然之氣即易體也明道又曰安有識得易後不知退藏於密密是用之源聖人之妙處又曰形而上者乃密也發密義無餘藴矣
　　易心體也無思無為人以妄思妄為失之故夫思也者思其無思者也為也者為其無為者也思則得之之謂思其無思行所無事之謂為其無為
　　言行最不可欺家人故家人曰言有物行有恆
　　隨之六二曰弗兼與故里克之中立鄧析之兩可鮮不為邪
　　伊川先生説遊魂為變曰既是變則存者亡堅者腐更無物也此殆不然只説得形質耳遊魂如何滅得但其變化不可測識也聖人即天地也不可以存亡言自古忠臣義士何曾亡滅避佛氏之説而謂賢愚善惡同歸於盡非所以教也況幽明之事昭昭於耳目者終不可掩乎張子曰大易不言有無言有無諸子之陋也
　　自感自應非有別物
　　天地間感應二者循環無端所云定數莫逃者皆應也君子盡道其間者皆感也應是受命之事感是造命之事聖人祈天永命皆造命也我繇命造命繇我造但知委順而不知盡道非知命者也
　　形而後有氣質之性者人自受形以後天地之性已為氣質之性矣非天地之性之外復有氣質之性也善反之則氣質之性即為天地之性非氣質之性之外復有天地之性也故曰二之則不是
　　曾子當啓手足時一箇身子完完全全潔潔淨淨如精金百鍊如白璧無瑕此時方了得修身為本四字
　　良知即明德也須止於至善故致知在格物曾子易簀而卒便顯出箇曾子陽明至安南而卒便顯出箇陽明曾子曰吾得正而斃焉斯已矣此曾子所以為曾子也陽明曰此心光明更復何言此陽明所以為陽明也
　　人想到死去一物無有萬念自然撇脫然不如悟到性上一物無有萬念自無係累也
　　每至夕陽簡㸃一日所為若不切實鍛鍊身心便虛度一日流光如駛良可驚懼
　　所以要惜分隂者不使邪思妄念瞬息據吾靈府庶幾日就月將緝熙於光明
　　絶四是克己
　　克己復禮便超凡入聖
　　聖賢所欲止是一仁更無別物
　　所謂博學者隨時隨處只學此一事志專在此故云篤志問專在此故云切問思專在此故云近思只是求仁故曰仁在其中
　　山木不幸當大國之郊人生不幸處適意之境
　　逐物則憂反躬常樂
　　安莫安於知足危莫危於多言貴莫貴於不求賤莫賤於多欲
　　人生安得事事如意惟不如意事來不為所累其權在我可事事如意也
　　矜細行最得力
　　話不可騁快説事不可騁快作
　　滋味入口經三寸舌間耳自喉以下珍羞麤糲同於㝠然奈何以三寸之爽輕戕物命乎豈惟口腹百年光景三寸滋味耳有以須臾之守垂芳百世有以須臾之縱遺臭萬年亦可思矣
　　見人一善忘其百非此待人之法也終身行善一言敗之此持巳之戒也
　　聖人見得事事無能是躬自厚處見得人人有善是薄責於人處
　　鄉原曰生斯世為斯世也善斯可矣便是強力人也推仆了君子曰我猶未免為鄉人也是則可憂也便是醉夢人也喚醒了
　　遯世無悶不見是而無悶定見也行一不義殺一不辜得天下不為定守也學聖人之學而不辦此如築室者無基堂構安施乎種樹者無根灌溉安施乎
　　講學者講其所行者也不行則是講而已矣非學也子弟若識名節之隄防詩書之滋味稼穡之艱難便足為賢子弟矣
　　正公言才有善不善恐非定論性既善才豈有不善迷於性則不善復於性則善如反掌然能反者乃才也
　　念菴曰但知即百姓之日用以證聖人之精微不知反小人之中庸以嚴君子之戒懼此語透盡講良知者末流之𡚁
　　一日克己復禮無我也佛氏曰懸崖撒手近儒亦曰𢬵皆似之而實非何者以非聖人所謂復禮也或曰真為性命人被惡名埋沒一世更無出頭亦無分毫掛帶此是欲率天下入於無忌憚其流之𡚁弒父弒君無所不至
　　不識本體而操持念頭以為居敬解釋經書以為窮理是養荑稗者也既識本體但保任一靈不知精義復禮者是五穀不熟者也
　　言赤子之知能百姓之日用是矣試看鄉黨一篇聖人動容周旋中禮赤子能之乎百姓能之乎故聖學要在禮義
　　君子一㸃畏心至王安石滅盡一㸃恥心至馮道滅盡後世小人無忌憚有此兩途
　　天下事敗於邪見之小人無見之庸人偏見之君子事之不可救藥者在小人不自知其為小人轉認君子為小人其始也失於上無教化其終也失於上無用舍
　　君子必有所短小人必有所長君子難親小人易比故世人於君子惟見其短於小人惟見其長無怪乎好惡乖方用舍倒置
　　天下不患無政事但患無學術何者政事者存乎其人人者存乎其心學術正則心術正心術正則生於其心發於政事者豈有不正乎故學術者天下之大本末世不但不明學且欲禁學若之何而天下治安也
　　政事本於人才舍人才而言政者必無政財用本於政事舍政事而言財者必無財
　　足民方救得國之不足有若盍徹乎正言足用之道有若要在源頭上做來哀公要在末流上補救其實末上如何補救得
　　有問錢緒山曰陽明先生擇才始終得其用何術而能然緒山曰吾師用人不專取其才而先信其心其心可托其才自為我用世人喜用人之才而不察其心其才止足以自利其身已矣故無成功愚謂此言是用才之訣也然人之心地不明如何察得人心術
　　人不患無才識進則才進不患無量見大則量大皆得之於學也
　　明道先生之言句句是真悟此方是真修晦菴先生之言句句是真修此方是真悟
　　文公聖賢而豪傑者也故雖以豪傑之氣槩終是聖賢真色文成豪傑而聖賢者也故雖以聖賢學問終是豪傑真色
　　先儒惟明道先生看得禪書透識得禪𡚁真
　　朱子傳註六經折衷羣言是天生斯人以為萬世即天之生聖賢可以知天命矣





　　高子遺書卷一



　　欽定四庫全書
　　高子遺書卷二　　　　　明　高攀龍　撰劄記〈四十六則〉
　　有一事當前必曰如之何如之何思之思之自有至當處慊於吾心同乎人心者此便是至善
　　不存心不可知性不知性不能存心
　　心無出入所持者志也
　　收拾全副精神只在一處
　　道無聲臭體道者言行而已
　　孝弟二字終日味之不可窮終身行之不可盡下學上達在此
　　人心纔覺便在腔子裏不可著意
　　晦菴先生曰瞬息不存便是邪妄伊川先生曰存無不在道之心便是助長參觀二語可以見有事勿正之義
　　盧玉溪曰聖賢千言萬語論道只在遏人慾以存天理論治只在進君子而退小人
　　仁與智藏諸用禮與義顯諸仁
　　程子曰滿腔子是惻隱之心朱子問門人曰腔子外是何物要思得之
　　吾嘗出入於佛老而知總不如一敬字
　　有憤便有樂不知手之舞之足之蹈之平日無憤無樂只是悠悠
　　程子曰意必固我既亡之後復於喜怒哀樂未發之前此為復性
　　心與理一而已矣善學者一之不善學者二之識義理而心體未徹者入於見解見心體而義理未徹者入於氣機
　　或疑程朱致知為聞見之知不知窮至物理理者天理也天理非良知而何或疑文成格物為𤣥虛之物不知各得其正正者物則也物則非天理而何落於聞見墮於𤣥虛者其流𡚁也然而立教之本有虛實之辨焉物理實則知亦實從義理一脈去故曰擇善固執而好善惡惡之意誠知體虛則物亦虛從靈覺一脈去故曰無善無惡而好善惡惡之誠替矣毫釐千里蓋繇於此
　　王文成曰吾良知二字從萬死一生得來其致知之功何如乎其所經歷體騐處皆窮至物理處也身繇程朱之途口駁末學之𡚁猶之可也學文成者口襲其到家之語身不繇其經厯之途良知從何得來
　　顯言知本天下國家之本在身之本也微言知本中也者天下之大本之本也
　　殀壽不貳此念也造次必於是此念也顛沛必於是此念也
　　終日乾乾與時偕行只一時字本體工夫具在洋洋乎發育峻極者此也優優乎三千三百者此也
　　知時則知幾故曰敕天之命惟時惟幾
　　道之不可須臾離也莫見莫顯也中和也皆悟法也戒謹恐懼也慎獨也致中和也皆修法也
　　天然一念現前能為萬變主宰此先立乎其大者致一則密
　　不至於密安得吉凶與民同患而神以知來智以藏往乎
　　主一二字最盡一者本體主者工夫
　　楊龜山先生致知格物蓋言致知當極盡物理也理有不盡則天下之物皆足以亂吾之知思蘄於意誠心正逺矣此程門格物的傳也
　　至靜中凡平日行不慊心者一一顯現故主靜要在慎獨
　　天下至竒特總是至平常聖人神化不過百姓日用然非千窮萬究不能信得道理只是如此
　　惡念易除雜念難除惡念盡是誠意雜念盡是正心邵子言一動一靜天地之至妙此言易也一動一靜之間者天地人之至妙此言太極也
　　亥子中間即一動一靜之間
　　當下即是此黙識要法也然安知其當下果何如朱子曰提醒處即是天理更別無天理此方是真當下
　　擇乎中庸得一善者復於未發也少加毫末便復失之拳拳服膺弗失者純於未發也
　　中庸言道不可須臾離顧涇陽先生曰此不可離是人真念頭上一㸃過不去的所在此心與道合則安與道離則不安試想此念頭於何而來便識得本體矣余謂此一㸃過不去的有兩様查考若在事上背理而不安則應用有時於須臾之義尚疎若在心上違仁而不安則體道無間於須臾之義方密
　　道者率性之謂天下豈有須臾離性之人百姓特日用而不知耳
　　元公純公之於易也深乎獨得其至微以洗心藏密矣康節之妙於象數正公之發明義理文公之歸本卜筮皆卓絶漢儒孰得而奪諸
　　易之本體只是一生字工夫只是一懼字
　　夫子去魯十有四年與二三子棲遲容與其進德修業有不可知之妙所以贊易大旅之時義
　　持志之象如貓捕鼠如雞抱卵
　　敬者心之貞也貞則元矣故求仁莫如敬
　　程子謂栽培生意在六經先得根本然後可言栽培根本自六經得之生意亦自六經培之所謂好古敏以求之者與
　　朱子一派有本體不徹者多是缺主敬之功陸子一派有工夫不密者多是缺窮理之學
　　窮至無妄處方是理
　　心復於性則無飢渴之害
　　元亨利貞皆善也元而亨而利而貞貞而復元故曰繼之者善元始之故曰善之長天地一闔一闢吾人一呼一吸繼繼而不巳者皆是此件故曰生生之謂易孟子道性善而必稱堯舜者何也性無象善無象稱堯舜者象性善也若曰如是如是雲爾此須在思慮未起時認取思慮未起時便是此件剛健中正純粹精求與堯舜一毫不同者不可得也及動念便差動步便差求與堯舜一毫相同者不可得也繇其同故人皆可為繇其不同故不可不為何以為之曰堯舜所不為者斷不可為所以為堯舜也









　　高子遺書巻二
<集部,別集類,明洪武至崇禎,高子遺書>



　　欽定四庫全書
　　髙子遺書卷三　　　　　明　髙攀龍　撰經解類
　　古本大學題詞
　　謂大學有錯簡者疑誠意章引淇澳而下也謂大學有缺傳者疑首章此謂知本二語也夫此謂知本必従脩身為本明矣有脩身為本之揭則有此謂知本之結有此謂知至之結則知其為格物致知之釋文理不辨而明也獨誠意章引淇澳而下則曲解不可得而通明道先生之易古本以此也伊川先生再易之晦菴先生三易之未定也以三先生之信古而卒不能信於斯簡以天下後世之信三先生而卒不能信其所易則心之同然者不可強也愚蓋徃來胸中結疑不化有年矣一日讀崔後渠先生集有曰大學當挈古本引淇澳以下置之誠意章前格物致知之義明矣乃始沛然如江河之決不覺手舞足蹈而不能巳也吾何以決之吾決之於此謂知本此謂知至之二語也此二語者以為不釋格致則自天子以下兩條亦屬無謂以為果釋格致則自天子以下兩條似未明備固知其旁引曲暢有如淇澳諸條所云也此諸條也以為不釋知本則不宜結以知本以為果釋知本則不宜別附他章固知其前後起結必隨於此謂知至之後也夫以三先生不能定敢謂定於今日乎然而天下萬世之心目固有漸推而愈明論乆而後定自三先生表章大學之後越三百年而崔先生之説益近自然故敢申明之以俟後之君子觀夫同然之心果何如也若夫割裂推移人人自為大學則何所底極之有嗟乎聖人之學未有不本諸身者六經無二義也大學之道知止而已知止之道知本而已易簡而天下之理得蓋沛然無疑於日用非獨以殘編之似缺而復完已也
　　大學首章約義
　　大學之道在明明徳〈明吾之明徳也〉在親民〈明民之明徳也〉在止於至善〈明徳之極處也〉知止而後有定定而後能靜靜而後能安安而後能慮慮而後能得〈申言止之為要〉物有本末事有終始知所先後則近道矣〈教以知止之法〉古之欲明明徳於天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格物物格而後知至知至而後意誠意誠而後心正心正而後身修身修而後家齊家齊而後國治國治而後天下平〈此謂知所先後〉自天子以至於庶人壹是皆以脩身為本〈物有本末本在此也〉其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也〈非物格知至者烏能知之〉此謂知本此謂知之至也〈本在此止在此也〉詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學也如琢如磨者自脩也瑟兮僴兮者恂慄也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可誼兮者道盛徳至善民之不能忘也〈民之不能忘本於盛徳至善可以知本矣〉詩云於戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以沒世不忘也〈民之所以不能忘者以此〉康誥曰克明徳太甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻徳皆自明也〈明者自明也知本也〉湯之盤銘曰苟日新日日新又日新康誥曰作新民詩曰周雖舊邦其命維新是故君子無所不用其極〈新者自新也知本也〉詩云邦畿千里惟民所止詩云緡蠻黃鳥止於丘隅子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎詩云穆穆文王於緝熙敬止為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信〈止者隨身所在而止於至善也知本也〉子曰聴訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志此謂知本〈所以欲明明徳於天下者必以脩身為本非物格知至者孰能知之〉
　　大學首章廣義
　　或問曰大學竝列三綱而歸重知止何也曰三綱非三事一明明徳而已明明徳者明吾之明徳也新民者明民之明徳也止至善者明徳之極至處也然不知止徳不可得而明民不可得而新何者善即天理至善即天理之至精至粹無纎芥夾雜處也不見天理之至便有人慾之混明徳新民總無是處故要在知止也
　　曰物有本末一莭何謂也曰此正教人知止之法也人心所以不止只緣不知本千馳萬騖無所歸宿大學當下便判本末始終下文詳數事物使人先於格物而知本也
　　曰何謂本末明其非二物也譬之於木有本末而已何謂終始曰欲圖其終必慎其始古人慾明明徳於天下此終事也而必始於脩身有到頭事必尋起頭處也曰大學平分八目而歸本脩身何也曰無身則無心意知物無身則無國家天下而身其管括也格致誠正為身而設齊治平自身而推故八目只是一本
　　曰何謂格物曰程朱之言至矣所謂窮至事物之理者窮究到極處即本之所在也即至善之所在也曰若是則於古本無悖與曰無悖也天下之理未有不本諸身者但格物不到物之至處不知物之本處故脩身為本是一句眼前極平常話卻不是物理十分透徹者信不過格物是直窮到底斷知天下之物無有本亂而末治者無有薄其身反能厚於國家天下者知到本處便是知到至處故曰此謂知本此謂知之至也
　　曰淇澳以下何謂也曰皆釋知本也本末不過明新故釋知本以明徳新民止至善也淇澳之詩是合言明新止以釋知本見民之不忘本於盛徳至善也烈文之詩又申言民之所以不能忘者如此康誥以下是分言明新止以釋知本見明者自明新者自新止者自止全不向末上起一念也至於使民無訟而知本之義益瞭然矣曰大學無經傳乎曰大學一篇本六段文字每段必雜引經傳以詠歎而推明之使章內之旨快然無遺而言外之旨悠然無盡此篇法也首段三綱八目之下即釋格致而格物即在格知本末本末即是明徳新民知本即是知至知至即是知止原與三綱通為一義故通為一段其次即歴釋誠意以下初無傳經之別也曰誠意以下必以所謂發端以此謂結之釋格致不然何也曰物有本末則脩身為本之發端此謂知本則脩身為本之結語歴引詩書再以此謂知本結之文理本自顯然且正心以下俱雙關釋如釋正心必曰所謂脩身在正其心至誠意則單提釋不曰所謂正心在誠意原無定文至格致則總括釋不曰所謂誠意在致知者以知本括始括終誠正脩齊治平無不貫也
　　曰釋格物而不見格物字何也曰格物即致知也書不云乎格知天命格即知也格訓至致訓推極格即致也大學格物即是致知故釋知至不必釋物格大學知至即是知本故釋知本不必釋知至也
　　曰知本之為知至是矣知至之為知止何也曰大學脩身為本之本即中庸天下大本之本無二本也故脩字不是輕易說是格至誠正著實處本字不是輕易說是心意知物著實處本在此止在此矣明徳者此新民者此至善者此無二物也
　　曰陽明先生之復古本是矣其說果與古本合邪曰王先生之致良知則明明徳之謂也然以明明徳言則格致誠正皆其工夫故綱正而目備今以目作綱而於明明徳則曰明徳必在於親民親民乃所以明其明徳夫齊治平非親民乎格致誠正非明明徳乎大學明言古之欲明明徳於天下者必先自明其明徳矣初不以親民為明徳也至於說格物曰極力致其良知於事事物物之間使事事物物各得其正又曰為善去惡是格物夫事物各得其正乃物格而非格物也為善去惡乃誠意而非格物也又以誠意為主意格致為工夫大學固以三綱為主意八目為工夫矣試舉王先生古本序一繹之其於文義合邪否邪
　　曰朱子自言某一生只看得大學透見得前賢所未到子之願學朱子篤矣於大學反異其指何邪曰朱子格物規模極大條理極宻無所不有知本之義已在其中所爭者此謂知本二語本相粘而離之以下句之上有缺文以上句接聴訟為衍文爾若實做朱子格物工夫自與知本無二實做知本工夫自與朱子格物無二非今日之古本與朱子無異指乃朱子格物原與古本無二指也
　　曰李見羅先生之揭知本何若曰陽明先生復大學古本而於知本之義未之及也李先生徹悟知本而於知至之義未之及也其曰止為主意脩為工夫格致誠正不過就其缺漏處檢㸃提撕雲爾似於知本知至相粘處卻看輕格物也大學以知本為知至正以物格而知本此開關啓鑰最先下手處故曰知所先後則近道矣就明新言則明徳為先就明徳言則格物為先此處錯過必無入門此處受病必有異症虞廷之精一孔門之博約千聖傳心一脈逓授大學之本文自明也
　　附錄先儒復大學古本及論格致未嘗缺傳
　　方氏希古題大學篆書正文後曰大學致知格物傳之闕朱子雖嘗補之讀者猶以不見古全書為憾董文靖公槐葉丞相夢鼎王文憲公栢皆謂傳未嘗缺特編簡錯亂而考定者失其序遂歸經文知止以下至則近道矣以上四十二字於聴訟吾猶人也之右為傳第四章以釋致知格物車先生清臣嘗為書以辨其說之可信太史金華宋公欲取朱子之意補第四章章句而未果浦陽鄭君濟仲辨受學太史公預聞其說而雅善篆書某因請以更定次序書之將刻以示後世舊說以聽訟釋本末律以前後之例為不類合為一章而觀之與孟子堯舜之智不徧物之言正相發明其為致知格物之傳何惑焉
　　蔡氏虛齋曰竊謂董葉諸公所定亦未安看來當先以物有本末一條續以知止一條續以聴訟一條終以此謂知本此謂知之至也如此則繇粗以及精先自治而後治人亦古人為學次第也
　　王氏陽明疑朱子大學非是遂斷以戴記本為孔門古本而曰大學止為一篇原無經傳之分格致本於誠意cq=373原無缺傳可補
　　湛氏甘泉謂大學古本自天子至於庶人兩條後有此謂知本此謂知之至也二句蓋以脩身申格物見格物乃以身至之義而非聞見之知也
　　魏氏莊渠謂大學格物傳雖亡而實不亡知本雲者正教學者第一歩工夫優入聖域發足在茲
　　王氏心齋謂大學是經世完書喫緊處只在止至善格物卻正是止至善自天子以至於庶人數句是釋格物致知之義
　　蔣氏道林謂大學之道必先知止而其功則始於格物格物也者格知身家國天下之渾乎一物也格知身之為本而家國天下之為末也格知自天子至於庶人壹是皆以脩身為本也
　　羅氏念菴謂莫非物也而身為本莫非事也而脩身為始知所先後而後所止不疑吾與天下感動交渉通為一體而無有乎間隔則物格知至得所止矣知本故也羅氏近溪謂大學原是一章書
　　李氏見羅謂大學一經論主意只是教人止於至善論工夫只是脩身為本淇澳烈文二條皆明知本義也教人以知止之法也聴訟一條正釋知本義也示人以止之歸宿也故次止於信下
　　顧氏涇陽謂大學原不分經傳董蔡諸君子表章格物傳最為有見但自天子以下二條正發物有本末之義不合遺卻知止一條明係止至善又不合混入
　　愚按大學自程朱考訂而後百有餘年先儒紬繹所及亦既知古本之為是矣亦既知經傳之不分矣亦既知知本之釋格致矣顧仍原本則費觧説正錯簡則渉安排仍原本者不知淇澳諸條附誠意之後文義截然強之而不可合也正錯簡者不知淇澳諸條移知本之前旨趣躍然味之不可窮也兩簡互易殘經遂完千古塵埋一朝光復崔先生見及此天啟之矣
　　附録洹詞
　　崔氏後渠〈名銑〉曰大學其作聖之的乎莫先於本末之知莫急於誠欺之辨是故知本之當先故推平天下者必原於格物知末之當後故充格物者斯極於平天下約之皆脩身也淇澳烈文格物之序也仁敬孝慈信格物之目也康誥諸文徵諸古以列其次也新民而明明徳之體全矣挈古本引淇澳以下置之誠意章之前格物致知之義渙然矣實乎此者誠也歧乎此者欺也
　　愚按崔氏所云挈古本引淇澳以下置之誠意章之前格物致知之義渙然矣此不易之說也其他釋義似未自然越一年又見髙氏中𤣥問辨録所正大學古本與崔氏同其釋義更直截明快千古人心同然於是乎在
　　說類
　　困學記
　　吾年二十有五聞令公李元沖〈名復陽〉與顧涇陽先生講學始志於學以為聖人所以為聖人者必有做處未知其方看大學或問見朱子説入道之要莫如敬故專用力於肅恭收斂持心方寸間但覺氣鬱身拘大不自在及放下又散漫如故無可奈何乆之忽思程子謂心要在腔子裏不知腔子何所指果在方寸間否耶覓註釋不得忽於小學中見其觧曰腔子猶言身子耳大喜以為心不專在方寸渾身是心也頓自輕鬆快活適江右羅止菴〈名懋忠〉來講李見羅脩身為本之學正合於余所持循者益大喜不疑是時只作知本工夫使身心相得言動無謬己丑第後益覺此意津津憂中讀禮讀易壬辰謁選平生恥心最重筮仕自盟曰吾於道未有所見但依吾獨知而行是非好惡無所為而發者天啓之矣驗之頗近於此略見本心妄自擔負期於見義必為冬至朝天宮習儀僧房靜坐自覓本體忽思閑邪存誠句覺得當下無邪渾然是誠更不須覓誠一時快然如脫纒縛癸巳以言事謫官頗不為念歸嘗世態便多動心甲午秋赴揭揚自省胸中理欲交戰殊不寧帖在武林與陸古樵〈名粹明廣東新㑹人潛心白沙先生主靜之學〉吳子徃〈名志逺〉談論數日一日古樵忽問曰本體何如余言下茫然雖答曰無聲無臭實出口耳非由真見將過江頭是夜明月如洗坐六和塔畔江山明媚知己勸酬為最適意時然余忽忽不樂如有所束勉自鼓興而神不偕來夜闌別去余便登舟猛省曰今日風景如彼而余之情景如此何也窮自根究乃知於道全未有見身心總無受用遂大發憤曰此行不徹此事此生真負此身矣明日於舟中厚設蓐蓆嚴立規程以半日靜坐半日讀書靜坐中不帖處只將程朱所示法門叅求於凡誠敬主靜觀喜怒哀樂未發黙坐澄心體認天理等一一行之立坐食息念念不舎夜不觧衣倦極而睡睡覺復坐於前諸法反覆更互心氣清澄時便有塞乎天地氣象第不能常在路二月幸無人事而山水清美主僕相依寂寂靜靜晚間命酒數行停舟青山徘徊碧澗時坐磐石溪聲鳥韻茂樹脩篁種種恱心而心不著境過汀州陸行至一旅舎舎有小樓前對山後臨澗登樓甚樂手持二程書偶見明道先生曰百官萬務兵革百萬之衆飲水曲肱樂在其中萬變俱在人其實無一事猛省曰原來如此實無一事也一念纒綿斬然遂絶忽如百觔擔子頓爾落地又如電光一閃透體通明遂與大化融合無際更無天人內外之隔至此見六合皆心腔子是其區宇方寸亦其本位神而明之總無方所可言也平日深鄙學者張皇說悟此時只看作平常自知從此方好下工夫耳乙未春自揭揚歸取釋老二家叅之釋氏與聖人所爭毫髪其精微處吾儒具有之總不出無極二字𡚁病處先儒具言之總不出無理二字觀二氏而益知聖道之尊若無聖人之道便無生民之類即二氏亦飲食衣被其中而不覺也戊戌作水居為靜坐讀書計然自丙申後數年喪本生父母徙居婚嫁歳無寧息只於動中煉習但覺氣質難變甲辰顧涇陽先生始作東林精舍大得朋友講習之功徐而驗之終不可無端居靜定之力蓋各人病痛不同大聖賢必有大精神其主靜只在尋常日用中學者神短氣浮便須數十年靜力方得厚聚深培而最受病處在自幼無小學之教浸染世俗故俗根難拔必埋頭讀書使義理浹洽變易其俗腸俗骨澄神黙坐使塵妄消散堅凝其正心正氣乃可耳餘以最劣之資即有豁然之見而缺此一大段工夫其何濟焉所幸呈露面目以來纔一提䇿便是原物丙午方實信孟子性善之旨此性無古無今無聖無凡天地人只是一個惟最上根潔清無蔽便能信入其次全在學力稍隔一塵頓遙萬里孟子所以示暝之藥也丁未方實信程子鳶飛魚躍與必有事焉之旨謂之性者色色天然非由人力鳶飛魚躍誰則使之勿忘勿助猶為學者戒勉若真機流行瀰漫布濩亙古亘今間不容息於何而忘於何而助所以必有事者如植榖然根苗花實雖其自然變化而栽培灌溉全在勉強問學苟漫說自然都無一事即不成變化亦無自然矣辛亥方實信大學知本之旨具別刻中壬子方實信中庸之旨此道絶非名言可形程子名之曰天地陽明名之曰良知總不若中庸二字為盡中者停停當當庸者平平常常有一毫走作便不停當有一毫造作便非平常本體如是工夫如是天地聖人不能究競況於吾人豈有涯際勤物敦倫謹言敏行兢兢業業斃而後已雲爾困而學之年積月累厥惟艱哉而不足以當智者一笑也同病相憐或有取焉〈甲寅孟秋記〉
　　山居課程
　　五皷擁衾起坐叩齒凝神澹然自攝天甫明小憩即起盥潄畢活火焚香黙坐玩易晨食後徐行百歩課児童灌花木即入室靜意讀書午食後散歩舒嘯覺有昏氣瞑目少憩啜茗焚香令意思爽暢然後讀書至日昃而止趺坐盡線香一炷落日銜山出望雲物課園丁秇植晚食淡素酒取陶然篝燈隨意渉獵興盡而止就榻趺坐俟睡思欲酣乃寢
　　復七規
　　復七規取大易七日來復之義也凡應物稍疲即當靜定七日以濟之所以休養氣體精明志意使原本不匱者也先一日放意緩形欲睡即睡務令暢恱昏倦刷濯然後入室炷香趺坐凡靜坐之法喚醒此心卓然常明志無所適而已志無所適精神自然凝復不待安排勿著方所勿思效驗初入靜者不知攝持之法惟體貼聖賢切要之言自有入處靜至三日必臻妙境四五日後尤宜警策勿令懶散飯後必徐行百歩不可多食酒肉致滋昏濁臥不得解衣欲睡則臥乍醒即起至七日則精神充溢諸疾不作矣食芹而美敢告同志
　　龍正謹按萬法歸一一歸何處此千古神竒語亦千古疑難事若平平看破只須曰原非有一一復何歸啞然而一笑耳禪家叅話頭千蹊萬徑不出此類彼原謂以妄息妄但知叅之者為妄用不知所叅者原屬妄設也終日終年叅無理之話真是勞而無功故程子謂天下莫忙如禪客先生反其意而用之使人且於靜中體貼聖賢切要之言可謂開百世之羣䝉矣大抵釋氏立靜坐一法與孟夫子平旦之氣一段話頭意思儘覺相近吾儒不廢其所長徃徃用以入門程子嘆善學陽明補小學皆借用先生體貼要言是反用
　　靜坐說
　　靜坐之法不用一毫安排只平平常常黙然靜去此平常二字不可容易看過即性體也以其清浄不容一物故謂之平常畫前之易如此人生而靜以上如此喜怒哀樂未發如此乃天理之自然須在人各各自體貼出方是自得靜中妄念強除不得真體既顯妄念自息昏氣亦強除不得妄念既浄昏氣自清只體認本性原來本色還他湛然而已大抵著一毫意不得著一毫見不得纔添一念便失本色由靜而動亦只平平常常湛然動去靜時與動時一色動時與靜時一色所以一色者只是一箇平常也故曰無動無靜學者不過借靜坐中認此無動無靜之體雲爾靜中得力方是動中真得力動中得力方是靜中真得力所謂敬者此也所謂仁者此也所謂誠者此也是復性之道也
　　書靜坐說後
　　萬歴癸丑秋靜坐武林弢光山中作靜坐說越二年觀之說殆未備也夫靜坐之法入門者藉以𣹢養初學者藉以入門彼夫初入之心妄念膠結何從而見平常之體乎平常則散漫去矣故必收斂身心以主於一一即平常之體也主則有意存焉此意亦非著意蓋心中無事之謂一著意則非一也不著意而謂之意者但從衣冠瞻視間整齊嚴肅則心自一漸久漸熟漸平常矣故主一者學之成始成終者也〈乙卯孟冬志〉
　　示學者
　　靜中觀喜怒哀樂未發時湛然太虛此即天也心性天總是一箇故孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天
　　凡人之所謂心者念耳人心日夜繫縛在念上故本體不現須一切放下令心與念離便可見性放之念亦念也如何得心與念離放退雜念只是一念所謂主一也習之乆自當一旦豁然學者不識痛癢便謂自家已是了何不從靜中體認已湛然虛否無昏無散否動中體察已斬然直否無將無迎否若猶未也豈可不大愧恥大發奮迅忍自瞞昧虛過一生乎
　　古人何故最重名莭只為自家本色原來冰清玉潔着不得些子汚穢纔著些子汚穢自家便不安此不安之心正是原來本色所謂道也今人卻將道做一件物事安頓了自家以外一切不管反把本色真性弄得頑鈍了不知這箇道是甚麽道
　　古人何故最重讀書書是古人所經歴欲後人享現成昧者以之明疑者以之決怯者以之勇躁者以之和殘者以之寛局者以之宏競者以之恬貪者以之㢘慢者以之莊忮者以之公惰者以之勵正如跛者之杖盲者之相病者之藥自姚江因俗學流𡚁看差了紫陽窮理立論偏重遂使學者謂讀書是徇外少小精力虛拋閒過文士不窮探經史布衣只道聴塗說空疎杜撰一無實學經濟不本於經術實脩不得其實據良可痛也
　　讀書法示揭陽諸友
　　聖賢之書不是教人專學作文字求取富貴乃是教天下萬世做人的方法今人都不曽依那書上做得一句所以書自書我自我都不相關都無意味學者讀書須要句句反到自己身上來看如看大學便思如何為明徳在自己身上體認明徳如何模様我又如何明之如何能新民如何為至善我又如何止之都要在身上認得親切若見未真行住坐臥放在心裏思量又如日用之間聖人分明說入則孝便思量去盡孝道説出則弟便思量去盡悌道説言忠信便說話要忠信說行篤敬便行要篤敬但依那書上勉強做得一兩句便漸漸我與書相交渉意味漸漸浹洽一面思索體認一面反躬實踐這纔是讀書今人終年看書不曽記得一句明年又重看到老亦只如此其實不曽有一句透徹一句受用若依此法去看只須看得一書其他便迎刃而解終身不忘更是人人做得箇人品如今第一要緊的是這一箇心廼萬理統㑹萬事根本今人終日營營閒思妄想此心不知放在何處如此豈有與聖賢之書相入之理諸友若肯相信今日囘去便掃一室閉門靜坐看自己身心如何初間必是恍惚飄蕩坐亦不定須要勉強坐定令浮氣稍寧只收斂此心向腔子裏來若奈何這浮思邪慮不下只向書中求聖賢所以治心之法孟子說求其放心存其心養其性操則存舎則亡思則得之不思則不得孔子又都不說心只說君子不重則不威學則不固主忠信居處恭執事敬與人忠於此數者尋箇入頭若更不得再於性理中周程張朱所論存養處kao討箇方法便依法力行如此自然有所得只旬日之間便見功效果能存得這箇心何書不可讀何理不可明何事不可行至於文詞不過寫其胸中所自得若心定理明自然不待用力而能不待求其繢飾而工矣天下萬事皆有箇本源從其本而求之則雖難而實易從其枝葉而求之則雖易而實難義理無窮學問亦無窮此是言其讀書入頭處諸友若誠實用力則旬日之間便各有所疑學以能疑而進有疑而師友決之便沛然矣
　　格言〈三月十五日〉
　　朱文公先生曰惟心麤一事乃學者之通病橫渠說顔子未至聖人猶是心麤一息不存即是麤病要在精思明辨使理明義精而操存𣹢養無須㬰離無毫髪間則天理常存人慾消去其庶幾矣哉
　　好學說
　　嘗思聖人自視無知無能下至不為酒困亦不自居其所自居者忠信好學而已千古以下想見聖人不過一箇樸實頭孳孳學問人也然不知其如何好學及觀自言其為人忘食忘憂忘老聖人於學直是滋味如此然不知其所好何學及觀若聖與仁章然後知聖人所學聖與仁而已一部論語其自為的不過聖與仁誨人的不過聖與仁人但見其日用常行隨人問答不知其皆聖與仁也故聖人須自說破然則聖與仁與忠信是一是二曰此正見學之可好矣忠信只是人的真心此一㸃真心蓋天蓋地亙古亘今只看人學問何如若學之不已此一㸃真心愈廣大愈肫切這便是仁學之不已此一㸃真心愈微妙愈通明這便是聖此中境界無窮階級無窮滋味無窮非實修實證者不知聖人所以憤而樂樂而不知老之至也聖人於乾卦言之矣曰忠信所以進徳脩詞立誠所以居業進徳脩業直上達天徳不過這箇忠信
　　為善說
　　雞鳴而起孳孳為善是吾人終身進徳脩業事也然為善必須明善乃為行著習察何謂明善善者性也性者人生而靜是也人生而靜時胸中何曽有一物來其營營擾擾者皆有知識以後日添出來非其本然也既是添來今宜減去減之又減以至於減無可減方始是性方始是善何者人心湛然無一物時乃是仁義禮智也為善者乃是仁義禮智之事也明此之謂明善為此之謂為善明之以立其體為之以致其用感而遂通者原是寂然不動本無一物也以此復性以此盡性故曰易簡而天下之理得矣
　　知天說
　　人莫要於知天知天則知感應之必然今人所謂天以為蒼蒼在上者雲爾不知九天而上九地而下自吾之皮毛骨髓以及六合內外皆天也然則吾動一善念而天必知之動一不善念而天必知之而天又非屑屑焉知其善而報之善知其不善而報之不善也凡感應者如形影然一善感而善應隨之一不善感而不善應隨之自感自應也夫曰自感自應而何以謂之天何以謂天必知之也曰自感自應所以為天也所以為其物不貳也若曰有感之者又有應之者是貳之矣惟不貳所以不爽也然則人之為善乃自求福為不善乃自求禍故曰禍福無不自已求之知此則為善去惡之意必誠惡浄而善純人乃天矣
　　余觀聖人之教最先格物格物者格至善而已至善者天而已一徹永徹一迷永迷此吾人聖狂界口生死關頭
　　身心說
　　明道程先生曰人於外物奉身者事事要好只有自家一箇身心卻不要好到得外面物事事好時自家身心蚤已不好了也所謂外物奉身者如宮室之美妻妾之奉飲食衣服器用玩好皆是欲一事好時費多少精神若事事要好自家全副精神都到那邊去了終日營營擾擾一箇身心弄得猥𤨏齷齪不覺醉生夢死過了一生豈不可哀若能移這精神歸向學問探討自性自命當知吾性自有尊爵吾性自有安宅吾性自有膏粱吾性自有文繡儘風光儘受用得此滋味回視一切外物直是性命斧斤身心寇賊不但有所鄙而不屑為抑亦有畏而不敢為恥而不忍為者矣
　　洗心說
　　食無求飽居無求安不作居食想彼以富吾以仁彼以爵吾以義不作富貴想不怨天不尤人不作怨尤想用則行舎則藏不作用舎想行一不義殺一不辜得天下不為有甚動得我知之囂囂不知亦囂囂有甚苦得我非仁無為非禮無行有甚恐得我江漢濯之秋陽暴之有甚染得我鳶則於天魚則於淵有甚局得我既喚做箇人須是兩手頂天兩腳拄地巍巍皜皜還他本來面目一洗世界萬里無塵此之謂洗心
　　中說
　　儒者須守十六字宗傳以中為本人心人之心也有此人即有此心自知誘物化以來皆為五官四體之欲攻取萬端危孰甚焉道心心之道也有此心即有此道雖根於仁義禮智之性而發於氣拘物蔽之餘乍明乍晦微孰甚焉精者精明不昏昧也一者純一不散亂也惟此心精明純一則允復於喜怒哀樂未發之中而人心皆道心矣
　　未發說
　　昔朱子初年以人自有生即有知識念念遷革初無頃刻停息所謂未發者乃寂然之本體一日之間即萬起萬滅未嘗不寂然也蓋以性為未發心為已發未發者即在常發中更無未發時也後乃知人心有寂有感不可偏以已發為心中者心之所以為體寂然不動者也性也和者心之所以為用感而遂通者也情也故章句雲喜怒哀樂情也其未發則性也二語指出性情如指掌矣王文成復以性體萬古常發萬古常不發以鐘為喻謂未扣時原自驚天動地已扣時原自寂天寞地此與朱子初年之説相似而實不同蓋朱子初年以人之情識逐念流轉而無未發之時文成則以心之生機流行不息而無未發之時文成之說微矣而非中庸之㫖也中庸所謂未發指喜怒哀樂言夫人豈有終日喜怒哀樂者蓋未發之時為多而喜怒哀樂可言未發不可言不發文成所謂發而不發者以中而言中者天命之性天命不已豈有未發之時蓋萬古流行而太極本然之妙萬古常寂也可言不發不可言未發中庸正指喜怒哀樂未發時為天命本體而天命本體則常發而未發者也情之發性之用也不可見性之體故見之於未發未發一語實聖門指示見性之訣靜坐觀未發氣象又程門指示初學者攝情歸性之訣而以為無發時者失其義矣
　　心性說
　　心之與性謂之一則不可混謂之二又不可分心之用可言心之體不可言性者心之體也可言者仁義禮智耳仁義禮智之可言者惻隠羞惡辭讓是非耳皆心之用也佛氏之所謂性與聖人不同者於用處見之曽有一禪者問余曰儒家言性與佛同否余曰不同曰性豈有二耶余曰上人了悟人也又觧儒書請以二則質顔淵死門人慾厚𦵏之其厚同列之意甚美夫子何以深嗟重慨曰非我也夫二三子也禪家如此否曰否也子疾病子路使門人為臣其尊師之意甚美夫子何以嚴詞切貶曰行詐曰欺天禪家如此否曰否也余曰儒家之言性如此禪者不知所謂也聖人之學所以異於釋氏者只一性字聖人言性所以異於釋氏言性者只一理字理者天理也天理者天然自有之條理也故曰天序天秩天命天討此處差不得針芒先聖後聖其揆一也明道見得天理精故曰傳燈録千七百人若有一人悟道者臨死須尋一尺布裹頭而死必不肯拋頭露靣而終此與曽子易簀意同了此便知厚𦵏為臣二則此理在拈花一脈之上非窮理到至極處不易言也
　　氣心性說
　　氣也心也性也一也然而天下學術之岐則岐之於是老氏氣也佛氏心也聖人之學乃所謂性學老氏之所謂心所謂性則氣而已佛氏之所謂性則心而已非氣心性有二其習異也習之而氣則氣習之而心則心習之而性則性矣性者何天理也天理者天然自有之理非人所為如五徳五常之類生民欲須㬰離之不可得而二氏不知也外此以為氣故氣為老氏之氣外此以為心故心為佛氏之心聖人氣則養其道義之氣心則存其仁義之心氣亦性心亦性也或者以二氏言虛無遂諱言虛無非也虛之與實有之與無同義而異名至虛乃至實至無乃至有二氏之異非異於此也性形而上者也心與氣形而下者也老氏之氣極於不可名不可道佛氏之心極於不可思不可議皆形而上者也二氏之異又非異於道器也其端緒之異天理而已儒者以佛氏外君親然其教未嘗不先忠孝吾獨謂二氏足以亂教者夷善惡是非而曰平等而惡分別彼固曰無分別心有分別性吾則曰有分別性亦無分別用天下是非善惡而已聖人因物付物處之各當而我無與焉所以經世宰物萬物各得其所佛氏於蜎飛蠕動無不慈愛顧使天下善惡是非顛倒錯亂舉一世糜爛蠱壊之不顧而曰清浄無為也嗚呼其亦不仁而已矣此所謂無理也或曰老氏長生其神長存儒者能乎曰無極而太極之謂長生曰佛氏無生出離生死儒者能乎曰太極本無極之謂無生夫佛氏斥斷常二見先儒謂人死則滅反墮其斷見何也張子曰大易不言有無言有無諸子之陋也故曰大哉易也斯其至矣
　　理義說
　　伊川先生曰在物為理處物為義此二語闗渉不小了此即聖人艮止心法胡氏廬山輩以為心即理也舎心而求諸物遺內而徇外舎本而逐末也嗚呼天下豈有心外之物哉當其寂也心為在物之理義之藏於無朕也當其感也心為處物之義理之呈於各當也心為在物之理故萬象森羅心皆與物為體心為處物之義故一靈變化物皆與心為用體用一源不可得而二也物顯乎心心妙乎物妙物之心無物於心無物於心而後能物物故君子不從心以為理但循物而為義不從心為理者公也循物為義者順也故曰廓然大公物來順應故曰聖人之喜怒在物不在已八元當舉當舉之理在八元當舉而舉之義也四凶當罪當罪之理在四凶當罪而罪之義也此之謂因物付物此之謂艮背行庭內外兩忘澄然無事也彼徒知昭昭靈靈者為心而外天下之物是心爲無矩之心以應天下之物師心自用而已與聖賢作處天地懸隔
　　氣質說
　　性者學之原也知性善而後可言學知氣質而後可言性故論性至程張而始定張子曰形而後有氣質之性天地間性有萬殊者形而已矣以人物言之人形直而靈獸形橫而蠢以人言之形清而靈形濁而蠢匪直外有五官之形且內有五臟之形故吳王濞有反骨而髙祖先知其反安祿山有反骨而張九齡先知其反王莽之鴟吻商臣之蜂目越椒熊虎之狀伯石豺狼之聲皆形也形異而氣亦異氣異而性亦異非性異也弗虛弗靈性弗著也夫子曰性相近也習染未深之時未始不可為善故曰相近然而質美者習於善易習於惡難質惡者習於惡易習於善難上智下愚則氣質美惡之極有必不肯習於善必不肯習於惡者也故有形以後皆氣質之性也天地之性非學不復故曰學以變化氣質為主或疑天地之性氣質之性不可分性為二者非也論性於成形之後猶論水於淨垢器中道著性字只是此性道著水字只是此水豈有二耶或又疑性自性氣質自氣質不可混而一之者亦非也天地之道為物不貳故性即是氣氣即成質惡人之性如垢器盛水清者已垢垢者亦水也明乎氣質之性而後知天下有自幼不善者氣質而非性也性善之說始定而變化氣質之功始力所謂變化氣質者正欲人知得性善雖惡人可齋戒沐浴事上帝雲爾故曰氣質之性君子有弗性者焉弗性氣質之性則形色天性矣蓋一明性善隨他不好氣質當下㸃鐵成金
　　寅直說
　　虞廷十六字萬古以為心學宗祖矣至夙夜惟寅直哉惟清苐謂秩宗交神明之道不知其為心學之要也夫人心所以不清由不直所以不直由不寅寅直者敬以直內之謂也寅在一元則人物開闢在一年則三陽交泰在一日則平旦清明萬感未接一念未起湛然寂然此真敬也敬則直矣直則清矣一有作意即非寅非直非清故曰惟寅直惟清惟者惟此真體更無纎塵惟此真色更無纎染此人心所以合天徳也有訣焉伊尹稱湯昧爽丕顯昧爽者寅也孟子亦曰平旦之氣平旦者昧爽也真心莫顯於此於此悟入則作聖之基於此混過則負天之牖聖人言寅直微矣哉因為箴曰天地之先惟斯一氣萬有大生人為至貴人生於寅是謂厥初有如嬰児至靜而虛其心之靈以氣之直上際下蟠與天無極故惟寅直乃性真體其性來復其心則洗是曰惟清纎塵無滓人配天地配者在此勿謂一日異於一元昧爽之際氣反其原敬以直之不加毫毛旦晝勿梏謂之曰操日新又新存存成性性性不已以至於命
　　愛敬說
　　孟子曰君子以仁存心以禮存心仁者愛人有禮者敬人君子存心只是仁禮仁禮只是愛敬所以期至於法今傳後之聖人斯二者而已矣斯二者何從來也從孩提來也孩提知愛稍長知敬莫知其所以然而然所以為良知良能是人之本心也聖人因之故曰因親教愛因嚴教敬其教不肅而成其政不嚴而治所因者本也愛親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人天子以此得萬國之歡心諸侯卿大夫士庶以此得一家之歡心是以災害不生禍亂不作天下和平道如此其大也故曰立愛惟親立敬惟長始於家邦終於四海聖人所以治天下如運之掌者得其本也世人致禍之道其事非一而其大端皆由慢人惡人故心不和平災害並至卒之虧體辱親成大不孝君子有終身之憂者憂不仁不禮不愛不敬也有終身之憂則無一朝之患矣
　　好惡說
　　近見世局紛紜此一是非彼一是非因而推其故原來只在好惡兩字不是這兩字上差差在心上不是心上差差在仁不仁上世間那一箇人是沒好惡的但各人等第不同一等人便是一等人的好惡二等人便是二等人的好惡三等人便是三等人的好惡其等愈下其人愈多其好惡相同愈多彼見其同便以為公好公惡便自謂能好能惡不知聖人說惟仁者能好人能惡人若果如此世間何仁者之多也若是猛然自省我還是仁者否仁至難言只把此篇聖人言仁處自家查對如久處約而無濫久處樂而無淫志仁無惡欲富貴而不處非道惡貧賤而不去非道終食不違仁好仁而無以尚惡不仁而不使加身諸如此類一一合否若是未合未可自謂仁者自謂能好惡也或曰兩邊好惡必有一邊是的是的就是仁否曰也難說又有一勘法我這好惡還從吾君吾民上起念否還只在自家意見上異同軀殻上通礙交遊上生熟起念否此亦勘得大槩要之肯回頭查勘惟恐自陥於不仁只此念已向仁路上來不患其不能好惡矣若只鹵莽滅裂去無論不是的一邊即是的一邊君子而不仁者有矣夫
　　乾坤說
　　凡了悟者皆乾也脩持者皆坤也人從迷中忽覺其非此屬乾知一覺之後遵道而行此屬坤能皆乾坤之倪而非其體乍悟復迷乍作復止未足據也必至用力之乆一旦豁然如大畜之上九畜極而通曰何天之衢乃如是乎心境都忘宇宙始闢方是乾知知之既真故守之必力細行克矜小物克謹視聴言動防如闗津鎮如山嶽方是坤能無乾知則無坤能無坤能亦無乾知譬之於榖乾者陽發生耳根苗花實皆坤也蓋乾知其始坤成其終無坤不成物也故學者了悟在片時脩持在畢世若曰悟矣一切冒嫌疑毀藩籬曰吾道甚大奈何為此拘拘者則有生無成苗不秀秀不實惜哉
　　乾彖說
　　聖人之彖乾而言元亨也繼之曰大明終始六位時成時乗六龍以御天明言天道矣言利貞也終之曰首出庶物萬國咸寧明言人道矣故朱子別之曰此為天道之元亨利貞此為聖人之元亨利貞渾而言之今別而言之讀者不能無疑然非別言天人聖人彖文何以交錯如是也蓋積疑乆之一日恍然曰有是哉聖人自釋之矣曰乾元始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉此申言元亨利貞也曰大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也此中言大明首出以下語也六爻發揮六龍時乗非人乎天下平非萬國寧乎統之曰大哉乾乎皆乾道也其以人道而為乾道也明甚則其以乾道而為人道也明甚所以交錯其文者蓋四徳有終始之義故六爻有時成之位非御天者之雲雨則元亨不能成利貞之功而萬國不寧皆乾道也皆人道也聖人正恐人二之也吾於是沛然於錢啓新先生象像之說而知其有功於易者大也象像之說曰為乾為坤天地之象也上天下地則人之像也六十四卦其象卦也其像人也缺一非人像也夫聖人不云乎君子行此四徳者故曰乾元亨利貞明言乾之為人也柔順利貞君子攸行明言坤之為人也豈獨聖人有之明言人人自有之也人人自有之而以歸之天地歸之聖人歸之易書者何也
　　乾彖釋
　　萬物資始元也品物流行亨也各正性命利也保合太和貞也此乾道之大明終始也有四徳之終始故有六位之時成有六龍之時乗故有四徳之終始乾元統天而首出庶物六龍御天而萬國咸寧矣
　　大象
　　易者象也乾者天行之象也君子自強不息則乾之象也以者非法其如此而如此之謂也六十四卦一易而已生道者一易而已天得之為天地得之為地人得之為人皆此也以此自強不息則謂之乾以此厚徳載物則謂之坤非此則更有何者而可以自強不息厚徳載物乎故易者象三才之為一像也
　　三勿居說
　　客問髙子曰何謂浩然之氣髙子曰性也曰性也安得謂之氣曰養成之性也性者生理也如草木焉惟有性故忽而根荄忽而榦葉忽而花實也實則成性而復生或槁之或戕之則靡然萎矣人之於性也亦然養之暢茂條逹則其氣浩然塞乎天地而性乃成浩然者人之花而實者也今天下之於性人人能言之然自幼而壯而老不知性為何物何怪乎與年俱盡靡然為腐草朽木也乎哉養之何如曰直而已矣直之謂集義直之謂有事直之謂勿正勿忘勿助長也忠餘鄒子以三勿名其居而問說於龍謹以對客者對夫鄒子之以是名居是有志於性者也是不忍於自槁而自戕者也夫然請自勿忘始勿忘而後知所謂有事所謂正助
　　夕可說
　　潛江宜諸歐陽公既致其潁州兵使者而歸奉朝命再辟堅臥不起乃得佳壤於豹湖之濵而穴之曰此予之所歸也築室焉顔曰夕可杜門體道於中使友人問夕可之說於某某曰噫嘻予未朝聞焉知夕可且予方有疑於周元公也其説太極而以死生之說終何耶死生之說在始終之故矣若何原若何反耶為之研味者累月一夕夢有儒衣冠者以為元公也前而叩焉公曰夫一動一靜者天地之生死也一死一生者羣生之動靜也此所謂易也恍然而寤於時明月在室萬籟咸寂予乃整襟端居一靈炯然如月斯浄衆縁脫落如籟斯寂乆之而笑曰此物何動何靜何生何死耶噫嘻我知之矣死生道也譬之於漚起滅一水也寂然不動者也吾欲復其寂然者豈遺棄世事務一念不起之謂哉君君臣臣父父子子萬象森羅常理不易吾與之時寂而寂時感而感萬感萬寂而一也故萬死萬生而一也聞道者非耳也至於今而後恍然知向所為道其為物乃如此也吾未之聞而且由焉朝於斯夕於斯必有至也至之日則吾聞之日聞之日則吾可之日也謹以質之於公以為可否
　　輔仁說
　　夫子曰為仁由已而曽子曰以友輔仁何也仁人也仁也者與人為體者也人也者與仁為用者也胥天下之人而於仁之中也猶之胥天下之木而於春之中也春不可見而見之於木仁不可見而見之於人仁之於人無一膜之隔人之於仁若萬里之阻何也各已其已也是故胥天下之謂仁執一人之謂己推己而人之則仁執人而已之則不仁故為仁者莫妙於人己之間吾之所不得而知也相觀相摩相習相薫忽不覺其執者化推者通而仁矣故曰輔仁輔仁者友也以者孰以之為仁由己也馬銘鞠諸君知於文中求友友中求仁為作輔仁說
　　觀兩先生所叅春遊記請益
　　若拈本體更無可說才渉言說盡屬工夫觀其㑹通非一非二鄒先生意思多在本體上指㸃顧先生意思多在工夫上防閑鄒先生多說放下顧先生多說操存要之真放下乃真操存真操存乃真放下若謂放下者非操存操存者不放下則觸語生礙矣要知伊川先生心存誠敬乃真放下心存誠敬至於死生不動更有何物不放下耶若謂心存誠敬胸中有誠敬則拳拳服膺胸中有一善乎本體本無可拈聖人姑拈一善字工夫極有多方聖人為括一敬字重本體者欲掃念頭並掃善敬字面重工夫者欲顯實理並掃虛寂字面兩者之偏雖小兩者之害則殊又不可不察也若說本體了則立地便了若說工夫休則無時可休至於本體有不透工夫工夫有不透本體全在各人自病自知如靠言語孤負兩先生矣敢為兩先生闡其大指並以請正
　　龍正謹按非千休無一念所休者妄想也以妄想對誠敬則惟放下而後為操存若欲放下其戒慎恐懼之念即東坡所云打破敬字矣因打破故曰敬敬又何打破之有則惟操存可以該放下古來遯逸髙人固有放下世間一切而未知操存者兩先生之說畢竟涇陽為宻
　　辨類
　　陽明說辨一
　　君子於人之言也必有以得其人之心盡其人之說體之於吾身真見其非而後明吾之是以正之務可以建諸天地質諸神以俟之後聖而後無愧其人若陽明之攻朱子也果為得朱子之心而有當於其說乎吾觀其答顧東橋之書曰朱子所謂格物雲者是以吾心而求理於事事物物之中如求孝之理於其親之謂也求孝之理果在於吾之心耶抑在於親之身耶假果在於親身而親沒之後吾心遂無孝之理與見孺子之入井必有惻隠之心是惻隠之理果在孺子之身與抑在吾心之良知與是可以見析心與理為二之非矣果若斯言也朱子可謂天下之至愚叛聖以亂天下者也夫臣之事君以忠也夫人知之而非知之至也孟子曰欲為臣盡臣道法舜而已不以舜之所以事君事君不敬其君者也夫不敬其君天下之大惡也苟不如舜之所以事君則已䧟於天下之大惡而不自知焉則所以去其不如舜以就其如舜者當無不至也子之事親而當孝也夫人知之而非知之至也孟子曰事親若曽子者可也夫至於曽子之事親而始曰可也不然猶為未能事其親矣則所以去其不如曽子以求其如曽子者又當何如也此人倫之至天理之極止之則也此為格物而至於物則物理盡者也所謂因其已知之理而益窮之以求至乎其極也今人乍見孺子將入井皆有怵惕惻隠之心此何心也仁也格物者知皆擴而充之逹之於其所忍無不見吾不忍之真心焉一簞食一豆羮生死隨之而行道不受嘑爾乞人不屑蹴爾此何心也義也格物者知皆擴而充之逹於其所為無不見吾不為之真心焉此之謂格物而致知故其心之神明表裏精融通逹無間而更無一毫人慾之私得藏於隠微之地以為自欺之主故意之所發無不誠心之所存無不正也吾所聞於程朱格物致知之說大略如此也未聞其格孝於親之身格忠於君之身格惻隠於孺子格不受不屑於行道乞人也以是而闢前人之說譬如以病眼見天而謂天之不明則眼病也於天何與是可百世以俟聖人乎
　　陽明說辨二
　　君子非立言之難言而不得罪於聖人之為難夫聖人之言順性命之理而已後之求聖人之言者順聖人之言而已陽明之說大學也吾惑之大學曰致知在格物物格而後知至陽明曰所謂致知格物者致吾心之良知於事事物物也致吾心良知之天理於事事物物則事物各得其理矣事物各得其理格物也是格物在致知知至而後物格也又曰物事也格正也但意念所在即要去其不正以全其正又曰格物者格其心之不正以歸於正是格物在正心誠意意誠心正而後格物也整菴羅氏所謂左籠右罩以重為誠意正心之累顧氏所謂顛倒重複謂之陽明之大學可矣詩云無易由言天下大矣萬世而下不尚有人也夫
　　陽明說辨三
　　凡人之言合者必二物也本離而合之之謂合本合則不容言合也天下之物有萬而理則一無體用無顯微無物我無內外一以貫之者也告子之義外不識性也故亦不識義而外之非求義於外也凡人之學謂之曰務外遺內謂之曰玩物䘮志者以其不反而求諸理也求諸理又豈有內外之可言哉在心之理在物之理一也天下無性外之物無心外之理猶之器受日光在彼在此日則一也不能析之而為二豈待合之而始一也陽明亦曰理無內外性無內外故學無內外講習討論未嘗非內反觀內省未嘗遺外也誠是也則奈何駁朱子曰以吾心求理於事物之中為析心與理為二也然則心自心理自理物自物匪獨析而二且參而三矣是陽明析而二之非朱子析而二之也陽明又曰若鄙人之致知格物是合心與理為一者也心與理本未嘗不一非陽明能合而一之也猶之乎其論知行矣夫知行亦未嘗不合一而聖人不必以合一言也故有時對而言之則知及仁守是也有時互而言之則智愚賢不肖之過不及而道之不行不明是也有時對而互言之則知至至之知終終之是也有時偏而言之則夫子嘆知徳之鮮孟子重始條理之智傳說非知之艱行之惟艱是也有時分而言之則知及而仁不能守有不知而作者是也吾故曰聖人不必合一言之也而知行未嘗不合惟其未嘗不合故專言知而行在專言行而知亦在大學之先格物致知也以其求端用力言之然豈今日知之明日行之之謂哉必欲以合一破先後之說也則大學之言先者八言後者八皆為不可通之說矣凡若此者總是強生事也
　　陽明説辨四
　　陽明以朱子之致知也為聞見之知故其為宗㫖也曰良知吾則以大學之致知本非不良之知非自陽明良之也朱子為聞見之知與否與前乎吾者知之後乎吾者知之吾則烏乎敢知雖然聖人之教不爾也夫子不曰多聞從善多見而識乎不曰多聞闕疑而慎言其餘多見闕殆而慎行其餘乎不曰多識前言徃行以畜其徳乎此為初學言之也知之次也夫聖人不任聞見不廢聞見不任不廢之間天下之至妙存焉舜聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦也非聞見乎而聞見云乎哉
　　異端辨
　　乙巳仲夏余遊武林寓居西湖見彼中士人半從異教心竊憂之問其所從皆曰蓮池問其教出所著書數種多抑儒揚釋之語此僧原廩於學宮一旦叛入異教已為名教所不容而又操戈反攻不知聖人之教何負於彼庠序之養育何負於彼而身自叛之又欲胥天下而叛之如此之亟也因摘取其言各剖破之又有竭力專詆朱夫子者另為一書尚未得也
　　竹𥦗隨筆內一條辨良知者曰〈云云〉
　　堯舜之道孝弟而已孟子指出孩提愛敬是最初最真處以是為妄何所不妄仁義智禮樂其實只事親從兄二者二者既妄五者皆偽人道盡滅矣幾何而不胥為禽獸也真常寂照將焉用之
　　正訛集內一條辨佛書多才人所作曰〈云云〉
　　佛說多端約其大義只無聲無臭四字足以蔽之聖人在人倫庶物中物還其則而我無與焉終日酬酢萬變實無一事也畏天命悲人窮汲汲皇皇那有閒工夫在深山浚谷大家團圞頭共說無生話也謂孔孟為才人謂佛經皆孔孟不及道其小視孔孟甚矣吾以為孔孟道及處學佛者不能知其不肯道及處學佛者不能知其不屑道及處學佛者不能知
　　又辨三教一家曰〈云云〉
　　自有開闢以來聖帝明王相繼為治地平天成民安物阜不聞有所謂佛也不待有所謂佛也聖人之道不明不行而後二氏乗隙而惑人昔之惑人也立於吾道之外以似是而亂真今之惑人也據於吾道之中以真非而滅是昔之為佛氏者尚援儒以重佛今之為儒者且軒佛以輕儒其始為三教之說以為與吾道列而為三幸矣其後為一家之說以為與吾道混而為一幸矣今且擯之為凡擯之為外而幼之而卑之而疎之然則天下孰肯舎聖人而甘為凡夫舎尊長而甘為卑小舎親而就其疎也嗚呼顛倒是非至此極矣斯言不出於亂世而出於盛時不出於釋氏之徒而出於聖人之徒是可忍也孰不可忍也
　　又辨三教同說一字曰〈云云〉
　　此說鄙陋之極不必為剖吾且據其說佛者問之一者何耶以為有物耶無物耶以為有物則不識一以為無物既無物矣又有何物超乎一之外乎所見如此而徒為張大之說以誑惑後生罪可勝誅也耶
　　與管東溟虞山精舎問答
　　翁語次深薄宋儒余曰先生必有所見其灼然處何居翁曰只一性字宋儒便不識余曰何謂曰性者大覺宋儒謂性即理也認做一件鶻突的黒影子余曰何以見之曰彼以知覺為心謂理乃心所包之物豈非包著一件不覺之物乎余曰理有何形因其心之發見知其有如是之條理故謂之理若謂以覺包理則理乃在外宜乎今人以物理為外以格物之理為徇外矣翁曰此是公為宋儒分疏吾自二十歳時已見宋儒骨髓余曰不然是老先生有得後看宋儒故認得如此若攀龍者初時一無所見從程朱夫子討出工夫曲折一一依他做竝不見有如此癡學問也翁曰公近釋正䝉且論太和何如曰張子謂虛空即氣故指氣以見虛猶易指隂陽以謂道也曰即此便不是謂氣在虛空中則可豈可便以虛空為氣余曰謂氣在虛空中則是張子所謂以萬象為太虛中所見之物虛是虛氣是氣虛與氣不相資入者矣翁但曰總不是總不是余亦不敢與長者屢辯而止因思學問從入之途不同斷無合併之理吾儒以秩序命討自然之天理為理其自然之條理毫髪差池不得處正是大覺彼徒以此心之精靈知覺為覺宜其認理為鶻突為黒影端緒迥然安可以口舌爭也
　　聖賢論贊
　　先師
　　顔之仰鑽瞻忽曽之江漢秋陽思之敦化川流孟之金聲玉振宰我謂賢於堯舜子貢有若謂自生民未有是皆智足知聖未若夫子自言知我其天天不可知聖不可知蕩蕩乎其孰能名之
　　顔子
　　簞瓢陋巷是何胸次博文約禮是何脩持不遷不貳是何力量是之謂不違仁識仁者當識顔子所以為仁
　　曽子
　　一貫者子之悟道也大學者子之傳道也絜矩又何不貫之有故格物者格知天下之為一物也物格而一以貫之矣
　　子思
　　非仲尼則堯舜之道不傳非子思則仲尼之道不傳所傳何道也中庸也非未發一語則中庸之道不傳一語為千古知性之竅知此之謂知性復此之謂復性盡此之謂盡性
　　孟子
　　何以必道性善是人人本色也何以必稱堯舜是性善實證也試看不學良知不慮良能塗之人與堯舜有針芒不合否非七篇昭揭則人人寳藏千古沉埋
　　濂溪先生
　　先生三代以後之聖人乎無轍跡可尋無聲臭可即無極太極太極無極是之謂易妙於未畫聖人洗心退藏於宻以此
　　明道先生
　　大學者聖學也中庸者聖心也匪由聖學寧識聖心發二書之秘教萬世無窮者先生也淵乎微乎非先生學者不識天理為何物矣不識天理不識性為何物矣是儒者至善極處是佛氏毫釐差處
　　伊川先生
　　發育萬物峻極於天先生之道通於天地禮儀三百威儀三千先生之道備於一身釋有普賢人知尊之儒有伊川人思議之礙其欲也人慾肆而防之者禮學如先生乃曰克己復禮
　　橫渠先生
　　洋洋乎盈眸而是者何物也易也子輿以浩然名氣先生以太和名易浩然者太和之充於四體太和者浩然之塞乎天地匪是不為知道不為見易故曰周公才美智不足稱
　　晦菴先生
　　刪述六經者孔子也傳註六經者朱子也子以四教文行忠信子所雅言詩書執禮孔子之學惟朱子為得其宗傳之萬世而無𡚁孔子集羣聖之大成朱子集諸儒之大成聖人復起不易斯言


　　髙子遺書卷三
<集部,別集類,明洪武至崇禎,高子遺書>



　　欽定四庫全書
　　髙子遺書巻四　　　　　明　髙攀龍　撰講義
　　小引
　　聖人之言多矣而曰欲無言明乎所言者皆言其無言者也而天下後世卒未免求聖人以言求聖人之言於聖人若與我不相渉者然此學之所以不可不講也講學者明乎聖人之言皆言吾之所以為吾也夫吾之所以為吾果何如哉知之一日而有餘行之終身而不足者也知者不知乎此行者不行乎此人各以其所知所行者言焉其於聖人之言多覿面失之矣此學之所以不可不講也吾郡舊未有講學者顧涇陽先生倡之數十年來津津焉秉彛之在人心觸之而動有火然泉逹而不容己者不佞幸從諸先生後不能無請益之言實不敢求聖人於言求聖人之言於聖人然所言者其所知所行也懼其覿面而失聖人之言聊舉以就正有道求吾之所以為吾者〈乙卯秋日〉
　　六十而耳順二莭〈甲寅〉
　　人生只有理欲二途自有知識以來起心動念俱是人慾了聖人之學全用逆法如何為逆法只從矩不從心所欲也立者立於此不惑者不惑於此歩歩順矩故歩歩逆欲到五十而知天命方是順境故六十而耳順矣七十而心順矣由此觀之聖凡之判只在順逆二字凡人自幼與人慾日順一日故與天理日逆一日聖人自幼與人慾日逆一日故與天理日順一日天理者人所固有原是順的人慾者人所本無原是逆的此一㸃機括只在學與不學學而知其固有故順還他順逆還他逆不學而不知其所固有故順者反逆逆者反順吾輩要學聖人耳順從心有兩句拙法曰逆耳之言必深察從心之事莫輕為
　　不仁者不可以久處約章〈丙辰〉
　　今人將聖人說仁看作𤣥微道理以為非聖賢不能與於此在自家身上是沒要沒緊的不知其為民生日用須㬰不可離也人生有身必有所處不處約便處樂不仁之人約也處不得樂也處不得即使暫處斷不能久長是此身無一處可著落也然觀世人窮約的他也混過一生富貴的他自道受用一生何以見其不可處不可處者聖人見之彼不知也其不知處即不仁處也今看約者日在愁苦中過日而已樂者日在醉夢中過日而已其中心何曽有安穏處何曽有順利處聖人謂不可處真不可處也然則可安可利者何物仁而已惟仁者能安之惟知者能利之論造詣安仁者大賢也大賢以下方是利仁者然仁是人的本心人能自識得本心隨心應用何利如之隨人自得何安如之纔見仁之為利便是知者纔見仁之為安便是仁者吾輩不可將聖賢到頭處諉於不可及當從聖賢入頭處信得人皆可為安仁利仁總在處約處樂上見不可處約不可處樂總在不安不利處見聖人不說窮逹順逆說箇約樂二字自相對待約者収斂之義樂者發舒之義仁者處約愈収斂愈發舒仁者處樂愈發舒愈收斂約而樂不見不足在己樂而約推其有餘及人便是本心之則便是仁不仁者愈約愈局更無過活處愈樂愈放更無収煞處然則聖人說仁果是懸虛道理否果是民生日用須㬰可離者否
　　富與貴章〈庚戌〉
　　此章聖人就人情上㸃出天性來欲惡情也欲富貴惡貧賤人情之最切也然試看同是不以道得之一則不處一則不去何也以情言富貴好過貧賤難過以性言處非道之貧賤反好過處非道之富貴反難過只這一㸃過得過不得處便是仁只不瞞昧了這㸃過得過不得處便是不去仁便是君子所以成名由此觀之名便是仁總是實心不是外面妝得門面的仁便是名總是實事不是裏面㺯得虛頭的只此君子去仁惡乎成名二句聖人便把千古以來不好名而不脩行好名而不根心的都破盡了說君子不去仁說到終食造次顛沛已到至宻處何故卻從富貴貧賤說來蓋仁是人人具足的只被那世情俗見封蔽了不得出頭今於富貴貧賤看得透了心下方得湛然無事方見仁的真體有這真本體方有真工夫所以君子終食也在這裏造次顛沛也在這裏實落做得主宰搖撼他不得此方是了生死學問若此處看不透自家身子渾在世情俗見裏卻把些清明景象慈愛念頭平坦心腸𤣥虛見解當做仁如何算得帳即終食之頃不知有幾多起滅事變之來手忙腳亂如何支持得去他日夫子稱夷齊求仁得仁便是不處非道富貴的様子稱顔子不改其樂便是不去非道貧賤的様子孔門求仁是學問真血脈此章是求仁的真血脈
　　我未見好仁章〈乙夘〉
　　聖人論為仁此章至為嚴宻人心只有好惡二者自有知覺以來無息不逐於外物都離根去了惟好仁惡不仁方始反情復性好仁惡不仁總是一箇仁好之者保聚之也至無以尚之方無一念夾雜惡不仁者防閑之也至不使加身方無一息間斷尚即是加夾雜處即間斷處間斷處渾身已不仁了無加無尚是全體至極純一不已境界故聖人未見然卻人人可到何也好惡之力人人具足也此力用之於外物便有不足幾見好富貴的都好得來惡貧賤的都惡得去可見有用力不得處若用於仁幾見有好仁而好不來惡不仁而惡不去者可見無不足之力也一日用力是人生大翻身處將從前散漫精神一切收拾轉向身來豈但無不足當日強日盛亹亹而不能已故聖人又為疑辭以決言其未見也吾輩今日只要窮究得無以尚之實理人生以來除了這箇仁更有何物今各人胸中營營擾擾的子細推究何者不是虛妄即如此身究竟終非我有原其所始反其所終豈不是只有此仁更有何物可以尚之若一事不仁一息不仁自家性命即時喪失了由此觀之天下之可好者孰有甚於仁可惡者孰有甚於不仁若實信得自不患不用力矣
　　一貫章〈辛亥〉
　　此章是聖門傳心之要不可只將道理來解說過了如只解作一心貫萬事人人能說卻與各人身上總無交渉須要究到聖人所以能貫處曽子所以能唯處所謂一不是只說一箇心是說這箇心到至一處譬之於金當其在鑛時只可謂之鑛不可謂之金故未一之心只可謂之心惟精之心方可謂之一一便四方上下徃古來今一齊穿透何所不貫曽子何以便拈出一箇忠恕假如人自為謀是一様為人謀又是一様便是不忠不忠便不一了如何貫得去自待是一様待人又是一様便是不恕不恕便不一了如何貫得去曽子平日三省為人謀不忠省不一也與朋友交不信省不一也傳不習省不一也精察力行其心已到至一處被夫子一㸃當下便貫了忠恕只是這箇忠恕但悟前只喚做忠恕是下學人事悟後便是一貫是上逹天徳若不是平日實做忠恕如何當下唯得一貫觀門人一時共聞茫然不知所謂可見矣曽子悟處全在而已矣三字平日還認夫子有甚髙妙到此方知只是如此別無餘法此之謂豁然貫通此之謂凍解冰釋吾輩今日這箇心與孔曽當日的心是一箇竝無些子差池然聖凡相去直如天淵只爭箇一與不一耳若從今鍛鍊去到得一處便知夫子貫處曽子唯處
　　吾道一以貫之〈庚申〉
　　一貫二字乃夫子自言其道如此夫子所以自生民以來未有者正在於此自古聖人不及夫子者只是貫不去如孟子言清任和者是矣二氏所以畔於吾道者只是貫不去如程子言名為無不周徧實則外於倫理者是矣要知聖人一貫只看中庸自喜怒哀樂未發貫逹徳逹道九經三重篤恭而天下平者是矣曽子與門人指出忠恕即中庸之理非有二也吾輩當在日用間實體貼如一念對不得上帝便是天人不一貫一事質不得神便是幽明不一貫不可考三王俟百世便是古今不一貫如此自待不如此待人便是人我不一貫知攝其心矣不致謹於威儀言動知謹於行矣不能徹身心性命便是內外不一貫諸如此類不貫者總是不一聖人只在一處求故曰非多學而識
　　已矣乎吾未見能見其過節〈庚申〉
　　尋常見能自知過而悔且改者徃徃有之聖人何以曰未見又何以曰已矣乎作絶望之詞蓋縁粗看了聖人此語也此正是有不善未嘗不知知之未嘗復行蓋見過於㡬不逺而復者也訟者必有箇對頭若無對不成訟人果能見得天理精明方見得人慾細微一動於欲便礙於理如兩造然遂內自訟一訟則天理常伸人慾消屈而過不形於外矣是黙識黙消何等力量顔子而下便難語此聖人所以重為已矣乎未見之歎與今也則亡未聞好學者語意同故曰見性斯能見過見過斯能復性若泛然知過能改者是過已形於事祇於悔者也豈可同日而語哉
　　十室之邑節〈甲寅〉
　　若論本性則人性皆善何以雲十室之邑必有忠信若論生質則聖人之質創古一見何以雲十室之邑必有如某蓋常人所以髙視聖人者見得聖人聰明睿知絶世無比以為聖人是天生的決不可學不知聖人卻看得這聰明睿知在各人用得如何桀紂之不善原未嘗無絶人之資全算不得帳常人所以卑視自家者見得自家質樸老實無知無能以為這是沒用處的如何做得聖人不知聖人卻看得這是天生人的原來本色隨他大聖大賢不過是還他本色原不曽有別様伎倆世間人便懁巧利的果是難與入道質樸老實的果是十室而有聖人便曉得這箇忠信若不學便逐日澆散若不好學也不能究竟堅固的所以終日孜孜如饑食渴飲如救焚拯溺一生只做得一件事不過是這箇忠信非是把忠信做箇基本忠信之外又有甚學問也於此見聖人所為聰明睿知者只是認得這忠信真做得這學問徹其不可及者乃在此若使十室之忠信有肯回頭猛省的豈不是絶世聰明睿知
　　人之生也直章〈己未〉
　　聖人直指人心無如此語直指人性無如此語信得此語本體工夫一齊俱到如何信得只當下體認人生何處有一毫不停當何處有一毫不圓滿自家做得不停當覺得不圓滿皆是有生以後添出來勾當添出來念頭原初本色何曽有此子細勘破真可啞然一笑但一直照他本色終日欽欽不迷失了故物便到聖人地位也只如此若迷失了便喚做罔罔者冥然罔覺悍然不顧之謂人若罔了真似投火之蛾投網之魚撞來撞去至死後已其未死者幸而免耳總只在一念警醒上警醒便直不警醒便罔生死闗頭所爭毫末危哉危哉一念不回千古長夜直字止如此
　　知之者不如好之者章〈庚申〉
　　知即是知此可樂者若不是知此可樂者如何能好而樂之但其功力則愈進愈妙耳吾輩今日且當共研可樂者果是何事聖門論學主於求仁吾輩且當共研仁之可樂者果是何味要知樂且將不樂反觀不樂卻是人時時有之何以不樂不樂者皆生於對待也如心便與境相對一見有境境安得處處盡如我心所以生出種種不樂已便與人相對一見有人人安得事事盡如我意所以生出種種不樂此是世俗上病痛至細微處更有聖凡相對凡如何企得他聖又有天人相對人如何希得他天種種懸慕又生出種種不樂此是道理上病痛不樂處正是不仁處也人心若仁這對待的便都一貫了無境非心有何通塞無人非已有何隔礙無凡非聖有何欠缺無人非天有何拘局真是求其不樂者而不可得也但不知則不能好不好則不能樂然不樂算不得好不好算不得知在各人自證自脩總不在言語上或曰君子終身之憂如何曰正是憂不得此樂也
　　中庸之為徳章〈壬子〉
　　吾輩學問譬如行路者胸中必有箇主意要到何處去方可上路走若無箇去處出門罔罔東西南北何所適從學者於中庸正如行路者所欲到之處也今人卻認壊了中庸俱就世情俗見上以圓融委曲不犯手腳不惹是非的為中庸若如此中庸世間稍稍乖巧者皆能之何以曰民鮮能久矣中庸不是懸空說道理是從人身上顯出來的學者要識中庸須是各各在自家身上當下認取何者為中即吾之身心是也何者為庸即吾之日用是也身心何以為中只潔潔淨淨廓然大公便是身心不是中能廓然無物即身心是中也日用何以謂之庸只平平常常物來順應便是日用不是庸能順事無情即日用是庸也到這裏一絲不掛是箇極至處上面更無去處了故曰中庸其至矣乎此是人生來天然本色古如是今如是聖如是凡如是停停當當箇箇如此然人卻生來箇箇迷昧了何故迷昧了縁有兩種病一是只向外不向裏一是只知増不知減此兩種病生出千病萬病賢智之過愚不肖之不及都坐此病所以民鮮能久矣然則中庸遂為絶徳乎非也只去得病痛淨盡還他原來本色便是中庸初無難事也夫子曰中庸其至矣乎分明說此是天地間第一件事曰民鮮能久矣分明說世人俱將第一事丟去了有志之士不要做世人所共能者須要做世人所鮮能者
　　志於道章〈己酉〉
　　人生只有箇念頭自生至死瞬息無停這箇念頭為賢為聖也是他為禽為獸也是他只看人安頓何如若安頓在人慾上去便把聲色貨利官爵等項結果了一生目前自謂快樂不知喪失了自家性命千秋萬古卻在一生壊了若安頓在天理上去便把聲色貨利官爵等項一切擺脫目前雖覺平淡卻全復了自家性命這一生做卻千秋萬古的事了所以聖人教人志必於道據必於徳依必於仁游必於藝這志據依游是人的念頭道徳仁藝便安頓在天理上了所謂攝心以復性也道不在𤣥逺舉目皆是舉歩皆是活潑潑在這裏人莫不飲食鮮能知味知味與不知味直是天壤懸隔故朱子下箇知此而心必之焉知字最重是夢覺生死關據於徳徳就是這道不志道便迷失了由迷失而得所以為據依於仁仁就是這徳不據徳便不仁了由不仁而仁所以為依游於藝藝就是這道徳仁但有本領的人看這藝便都是道徳仁以之養心不以之汨心所以謂之游沒本領的人看這藝只是藝不是沉溺喪志便是粗心玩忽不可謂之游聖人舉此四者一項有一項工夫一層有一層滋味取要言之只在吾人現前一念不瞞昧自家實實落落在人倫日用間是者知其為是非者知其為非是者決定去做非者決定不去做只這一念更無二念志道者此據徳者此依仁者此游藝者此到得此念至純至粹便是上天之載無聲無臭自凡夫做到合徳天地不過這一箇念頭爾
　　自行束脩以上二章〈庚申〉
　　聖人不是無主意的學問故看書不可作無主意的解說如今說誨便是誨行束脩以上者啓便啓其憤者發便發其悱者復便復其以三隅反者此所謂無主意的解說也不知聖人所誨者何事所啓發反復者何事聖人為著此道急急皇皇欲呼世人之寐者而醒之自行束脩以上皆向道而來者聖人未嘗不即引之大道無奈學者皆看作泛泛教誨不自敏求故不憤不悱不以三隅反聖人亦遂無如之何也憤悱三隅反說盡求道者精思力踐模様皆專專在一處求聖人亦專專在一處開之憤是無罅縫可入心懣悶之甚悱是明明看得在眼前心欲言而口不能逹三隅反是平日用力既深聖人舉著一隅便知三隅皆是此物若無此三様是不知當人有一件大事未嘗一日用其力何從啓發而復之可見誨在聖人學須自學方及門之人未嘗不可入道在門牆之久至道不可得而聞也
　　葉公問孔子章〈甲寅〉
　　子路所以不對葉公之問不是以葉公不足言亦不是以聖人難言孔門自顔子以下實見不得聖人要領處葉公忽然問著子路茫然罔措不知所以對也夫子於子貢子路每每時切提醒此處又更透露曰女奚不曰責之者深矣曰其為人也示之者深矣夫子明見得天下莫有知其為人者須索自說然原自說不得的須索人自見說箇發憤忘食必有一件大幹當的事在說箇樂以忘憂必有一件大受用的事在說箇不知老之將至必有一件進進不已的事在顔子則便黙識子路若㑹疑也須問夫子為著甚事而終不能也夫子見他不能對直代之對令他思而再問子路便道只教他對葉公者如此依舊耳中過了今日當大家窮究聖人所以能忘食忘憂忘老者為著甚事若不知此事即不知聖人為人不知聖人為人即不知自家為人
　　二三子以我為隠章〈甲寅〉
　　當時門人亦不是疑聖人有所隠而不以誨人只是認聖人人倫日用是一件神化性命是一件謂聖人所可見者非其至也其至處則隠而不可見也審爾則忽略現前懸慕髙逺不成學問了故聖人提醒之如此吾無行而不與二三子者是一句極活的話意在言表要看箇者字謂爾以我有隠乎爾則我平日這無行而不與二三子者又是何物此即是某也爾又於何者求某乎此無他只一箇道理而已矣但這道理從聖人身上發揮出來便如天工變化神妙不測所以顔子曰仰之彌髙鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後顔子便悟得此不是在聖人身上求的只求諸己卓然便在這裏今日要認是某也都不離自己認得自己真方信聖人真無隠乎爾
　　仁逺乎哉章〈乙卯〉
　　人心道心非有兩心一撥轉便天壤懸絶聖人於此常示轉換法如欲富貴惡貧賤人心也而轉之為不處不去之仁欲立欲逹人心也而轉之為立人逹人之仁論語中兩說欲仁仁如何欲又如何至此是即刻可驗夫欲者人之心也仁者心之道也以心欲道卻成兩箇了不知只是這箇心逐物而外馳便是欲反躬而內斂便是仁由馳而斂卻如由外而至者然故曰我欲仁斯仁至矣此是聖人教人點鐵成金超凡入聖最㨗法念頭撥轉向裏便是或曰人心內斂如何便為仁曰仁是生生之理充塞天地人身通體都是何曽有去來有內外自人生而靜以後誘物為欲遂認欲為心迷不知反耳若一念反求此反求者即仁也別尋箇仁即誤矣曰如此不幾認心為性乎何以言心不違仁曰心性不是兩箇但看人所逹何如程子謂人心反復入身來自能尋向上去下學而上逹者也心是形而下者仁是形而上者逹則即心即仁不逹則心只是心看人自得如何心不違仁者其心常仁如目常明耳常聰之謂人心常收斂即常仁矣此一轉念是生死關頭千聖都從此做成
　　學如不及猶恐失之〈癸丑〉
　　嘗疑聖人之學汲汲孜孜如有所追求焉要及這一件物事如有所奉持焉惟恐失這一件物事不知是甚物事子細研究原來只是這一箇心但孔門心法極難看竝不是懸空守這一箇心他只隨時隨處隨事隨物各當其則須合一部論語來看方見蓋這箇心不是別物就是大化流行與萬物為體的若事物上蹉失就是這箇蹉失聖人亦別無勞攘只順事無情物各付物但無走失爾所以曰逝者如斯不舎晝夜此所以為天徳學者不知本領的只去事物上求卻離了本知得本領的要守住這箇心又礙了物皆謂之不仁這裏見得方知聖人所謂學如不及猶恐失之
　　逹巷黨人章
　　逹巷黨人稱大哉孔子誠然其大也稱博學誠然博學也稱無所成名誠然無所成名也句句說著夫子然稱其大也以博學稱其博學也以無所成名句句說不著夫子夫子以其似是而非故說破見學有所執以成名者射御之數而已然則聖人所以為聖人者如何如太虛然四時自行百物自生無所不有實無所有此所謂天理也聖人於世間人慾病痛能去得淨盡不能於天理本分上加得毫末吾輩擇者擇此執者執此不然是擇射御之擇執射御之執而已
　　絶四章〈辛亥〉
　　吾輩學問只要復性吾性蕩平正直合下與天地同體自有軀殻以來便有箇我便將極廣大的拘局做塊然一物將極靈妙的障蔽做蠢然一物從我上起出意來只㑹要長要短順之則喜逆之則怒只㑹見長見短同之則喜異之則怒終日起來但是作好作惡偏黨反側去了從我起意從意成我中間遞生固必只此四者滾過一生自家真性時時現前如隔千山了不知為何物也聖人直下便絶此四者何以絶之只一箇毋字而已此毋字只是箇醒字一醒便毋了何者今人錯認這意是我的心故終身沉迷而不返若猛然自醒這箇不是便當下豁然這箇毋字方是我的真心必須體認得這箇明白方立得主宰方得心君出頭所謂立天下之大本也聖門四教四絶同是教法毋正所以絶之正要人下工夫若作無便不是了從古無現成的聖人故聖人無現成的說話絶而用毋聖人原做常人的工夫但毋而便絶常人到不得聖人本體耳夫子自言無可無不可孟子稱夫子可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速正是絶意必固我處或曰中庸言固執何也曰毋意必固我所以擇善也擇善而拳拳服膺更不入於意必固我所謂固執也擇善固執方是絶四故曰無適無莫義之與比
　　夫子聖者與二章〈癸丑〉
　　此兩章聖人一自以為無能一自以為無知天下萬世視聖人不可及者以其無所不能聖人卻自以為不過少賤之鄙事以其無所不知聖人卻自以為不過鄙夫之兩端然則聖人所知所能者何事耶曰但看赤子有伎倆否有知解否其所知能不過孩提愛敬已耳聖人亦然不過盡得孩提愛敬已耳故曰大人者不失其赤子之心者也若聖人果在多知多能真不可學若不在多知多能豈不人人可為人人有聖人知能卻自埋沒了終身矜已誇人不過就聖人所鄙者拾得一二而已豈不棄家珍而襲臭腐乎
　　顔淵喟然歎章〈辛亥〉
　　此章書向來為註中髙堅前後語道體也一句所疑更理㑹不來若說道體是人人具足處處充滿雖曰神化無方然卻冥㑹即是以顔子黙識黙成於此豈有間隔若雲仰鑽瞻忽是顔子於道體全是恍惚想象了況竭才之後止見卓立尚未與道為一卓立之後又歎末由是終身與道為二豈成箇顔子以此懐疑不信及味程夫子之言乃始躍然程子曰此顔子深知孔子而善學之者也蓋喟然之歎直歎夫子不是歎道體道體是古今聖凡所同夫子是古來聖人首出故仰之彌髙無階可升鑽之彌堅無門可入在前在後無定體可據當時只有顔子能知之亦惟顔子能學之蓋顔子與夫子止差得一間故一直要學夫子卻是聰明才智一毫使不著幸得夫子循循善誘博之以文約之以禮方知夫子雖神妙也從這裏來這便是夫子的階梯夫子的門戶夫子的定體博約得一分見得夫子一分博約得十分見得夫子十分至竭才之後夫子真面目真精神徹底呈露了一箇夫子卓然立於吾前矣然見得愈親切覺得愈神妙雖欲從之末由也已此所以為仰之彌髙鑽之彌堅瞻之在前忽焉在後也末節是申明首節竭才正是仰鑽卓立正是瞻前末由正是忽後也此章書為一部論語的門戶夫子是生民以來第一箇人顔子是善學夫子的第一箇人如今就論語中求夫子真是彌髙彌堅在前在後無可下手幸得顔子提出這箇法門周子所謂發聖人之藴教萬世無窮者在此但博文約禮近世都說向心境上輾轉𤣥虛去令學者止是作弄而無實功考究孔顔當時博文只是詩書禮樂約禮只是躬行實踐吾輩今日將經書熟讀深味就是博文將聖賢所言一一體之於心見之行事之實就是約禮至於所謂日用動靜之文洗心退藏之約自在其中不必言也
　　子在川上章〈已未〉
　　生生之謂易無刻不生則無刻不易無刻不易則無刻不逝所謂造化宻移是也在天地如此在人身如此在物物如此但不可得而見可見者無如川流故聖人指以示人云如斯夫者正謂物物如斯也此是人的性體所謂天徳人自迷失了如何迷失了自有生以來此箇真體變做憧憧妄念一般流行運用不舎晝夜遂沉迷不反學者有極親切工夫但猛自反觀此憧憧者在何處了不可得妄不可得即是真也緣真變妄故轉妄即真如掌反覆反覆皆此掌也若欲滅去此妄別求真性如何可得故程子曰若說有不好的性請將好的性來換了此不好的性正謂此也朱子欲學者時時省察不使毫髮間斷不是教人將省察念頭接續不間斷此真體原自不舎晝夜人間斷他不得但有轉變耳時時省察不令轉變久之而熟乃為成徳也
　　衣敝緼袍章〈甲寅〉
　　當時夫子看得子路甚鄭重曰其由也與眼中真不多見也引詩贊得甚鄭重曰何用不臧直是可立躋聖地也何也夫子之學下學而上逹即學即逹不離當下如子路這様胸襟潔淨峻偉一逹便是更無階級所以夫子毎每提醒他如是知也知徳者鮮矣之類是也到此又直揭他真本領出來令他自認自家寳藏而子路卻把做兩句詩諷誦起來記者下箇終身字大妙這一誦便是子路一箇終身了夫子曰是道也何足以臧不要看死煞了聖人言語如化工造物豈有死死煞煞便說何足以臧之理蓋借詩言又轉一箇端緒若曰是道也所謂何用不臧者果何足以臧乎使子路深思之也子路之病不在自足在於自昧若不自昧真可自足日進無疆之道原在識得自家本無不足也今人往往好說當下不知習心習氣一團利慾膠固室塞知他當下是甚麽様必如子路不忮不求卻當下便是矣
　　子貢問師與商也孰賢章〈庚申〉
　　子張之學是闊大的於細宻處有不足焉子夏之學是謹細的於闊大處有不足焉二賢正相反子貢善方人故舉以為問非是欲評定人品正欲辨明學術夫子一過之一不及之而曰過猶不及蓋言都不是也於此極可窺見聖人之學聖人之學中而已矣過者求之髙逺蹉過去了不及者局於近小見不及了所以一般迷失若欲求師之過俯而就焉就商之不及企而及焉兩下補湊以為中豈有是處然則吾輩將何以求中非直窮其源不可中庸說喜怒哀樂未發謂之中此真窮源矣然猶未也此中從何而來維皇上帝降衷於下民民受天地之中以生一降衷一受中此中之所從來也然何以謂之中要知天地間一太和之氣而已易曰天地氤氳此所謂太和也人之生也得此以為生既生也得此以為心渾然在中通徹三極情識未動純是此體故喜怒哀樂未發謂之中發而中節不失此體故謂之和一切學問不過保合此而已有這體方有這用故能動靜云為無過不及之差聖人精一之心乃其體也學問迷源只做得師商之學吾輩何敢輕視師商然辯學則須開眼孟子曰皆古聖人也吾未能有行乃所願則學孔子
　　回也其庶乎章〈丁巳〉
　　程張二夫子俱將屢空作心空若顔子之心屢空則是頻復也何以為顔子朱夫子作數至空匱其味無窮能數至空匱略不經心其心還有不空者否此方是真空至於子貢貨殖又為不善看者說壊了顔子屢空全不算計此為受命子貢未免算計不至屢空此便是不受命受命者生死一聴於命如夫子明日遂行在陳絶糧之類惟顔子能之子貢貨殖但未能受命耳夫子看得他徹骨徹髓原見他不是以貨殖累心的其心虛明能億則屢中億則屢中緊跟上句說來顔子中道故能屢空子貢貨殖止於屢中中道則不可雲屢亦不可雲億億則雖雲屢中未可雲庶二賢品第只在屢空貨殖上判貨字稍未脫體命字遂不到手聖人不受命三字㸃出萬世人沉冥痼疾亦便指授萬世人換骨靈丹
　　克己復禮章〈乙卯〉
　　聖門以禮教門弟子皆使由禮求仁禮與仁皆性也何以禮之不即為仁也曰克已與不克己耳何以謂之己人在大化中有箇身子如大海中一冰此冰是到死不化的若化方知與含生之類同一海水不克己即使能約禮禮只是禮故曰博學於文約之以禮僅可不畔於道未知其仁也克己復禮則禮即仁矣此是聖人無我之學一直上逹天徳事惟顔子可以語此夫子恐其易視之故曰一日克己復禮天下歸仁焉克復於一日天下即歸仁於一日如呼吸然最可以觀仁夫子又恐其難視之故曰為仁由己而由人乎哉由己是旋乾坤的力量卻是決江河的機括全看根器何如如顔子言下便決矣所以略無疑滯便問其目何以問目顔子是極沉潛的人極細宻的學他便知己之蟠根固漏竇多正在節目細微㸃滴不漏方得根株永㧞此是何等見識何等精神夫子告以非禮勿視聴言動是禮在視聴言動之先與視聴言動為一非此即勿之非簡㸃於視聴言動之謂也大綱上克己手勢重細目上復禮工夫宻綱如開創目如守成顔子問目正問守法得視聴言動之說便刻刻有事了故曰請事斯語聖門為仁法程如此
　　仁者其言也訒章〈甲寅〉
　　只看聖人說仁者其言也訒便把仁者一箇欽欽翼翼的形像畵出來便把仁者一段欽欽翼翼的心事顯出來司馬牛乃曰其言也訒斯謂之仁矣乎聖人是說仁者之言司馬牛是說言者之訒何啻天地懸隔凡聴言不㑹意者類如此若今人便對他說言者是何物訒言者又是何物都㸃在虛靈知覺上去了聖人便質質實實說為之難言之得無訒乎這難字不是謂天下事難做故言不輕說此一難字是千古聖人的心體聖人看得天下事無一件是我能的看得君子躬行之事無一件是有於我的其難其慎為也如此言也如此輕浮恣肆之意融化無存厚重凝宻之體造次不失這便是仁凡論語言仁都是樸實頭如此可見為仁只在言行上別無𤣥妙識仁只在此識
　　君子而不仁者有矣夫章〈己酉〉
　　讀此章書為之悚然深懼夫謂之君子是天地間有數的人其於小人判若白黒矣而猶有不仁者何也聖人說未有小人而仁小人定是不仁不仁就是小人然則君子而不仁其去小人寧有幾何豈得不懼聖人於當世之士自顔子而外未嘗輕下一仁字子文之忠而仁曰未知崔子之清而仁曰未知由求赤之才而仁曰不知原思之守而仁曰不知即以仲弓徳行而仁曰不知由此觀之君子安得以影響冒認這仁然聖人曰為仁由己而由人乎哉是不待求人的曰有能一日用其力於仁未見力不足者是人人可做的曰我欲仁斯仁至是刻刻可做的由此觀之小人何至遽自絶於仁蓋既是小人定不肯去求此所以為小人若夫君子各因其性之所近守其節之一偏往往自以為是不知不覺混過了一生真是可惜夫仁者人也仁就是這箇人人只有這箇仁天地間無論身外之物與我無干即七尺之軀終非我有隻這箇仁是我天之尊爵貴莫貴於此矣人之安宅富莫富於此矣朝聞夕可夀莫夀於此矣所以聖人曰民之於仁也甚於水火聖人看得如此緊要此是何故涇陽先生曰聖人說有矣夫三字有無限警動有無限闗係自觀人者言之有矣夫者寛詞也曰斯人即有是然而君子也烏得遽夷之於小人自自脩者言之有矣夫者危詞也曰吾誠有是是小人也豈不貽羞於君子寛之者扶之也危之者亦扶之也聖人之扶陽也如是愚謂為世所寛其危甚矣是以君子以務學為急
　　莫我知章〈丙辰〉
　　自顔子亡而聖人天徳之學無有知之者子貢雖不能知而可與知之故發此歎以啓其問因其問而直告之也不怨天不尤人下學而上逹正聖人天徳之學也非謂吾之學如是故人莫我知正謂人莫知其如是之學也三句皆是天理自然如此極平常事然惟聖人能之人安得而知之故曰知我者其天一部中庸聖人只此三句道盡上天之載原來即吾人喜怒哀樂喜怒哀樂原來即可位天地育萬物然則何處更有天而容怨何處更有人而容尤何處更有𤣥妙竒特而可舎下逹上
　　君子脩己以敬章〈戊申〉
　　吾輩須各各自認得箇已這箇已靈於萬物竝於天地不可輕看了他他原生來一私不染萬物具僃天然完全何故要脩只緣有生以後為氣稟所拘自家局小了他為物慾所蔽自家汚壊了他失了他原初本色故須要脩然脩之之法卻甚簡易直截只爭箇敬不敬爾敬則此心便在這裏耳便聰目便明四體便恭謹應事便條理這箇已便是脩的不敬心便不在耳便不聰目便不明四體便頹放應事便乖謬這箇已便是不脩的只爭這些子當下便分聖凡何啻天淵相隔聖人說箇脩己以敬徹上徹下全體在此大用在此只要人見得透信得及子路便信不及便曰如斯而已乎是看得這箇已小了看得這箇脩己輕了不知聖人把握宇宙樞紐萬化都在於此人也以此去安百姓也以此去安充其分量就是堯舜也做不盡的這箇道理只在眼前平常到極處故人人明白人人不明白大要先看透天下萬事除了脩己更無別事若不脩己更無一事可做若真真實實脩了這已一正百正一了百了何處更要費一㸃閒心腸枉一㸃閒氣力今之談學者多混禪學便說只要認得這箇已他原自脩的何須更添箇脩原自敬的何須更添箇敬反成障礙了此是誤天下學者只將虛影子騙過一生其實不曽脩有日就汚壊而已若是實脩須是整齊嚴肅著不得些怠惰放肆須是主一無適著不得些胡思亂想須是無衆寡無小大無敢慢著不得些輕忽厭倦其初雖不免用力到習之而熟自有無限風光今人又多錯認了這箇敬字謂纔說敬便著在敬上了此正不是敬凡人心下膠膠擾擾只緣不敬若敬便豁然無事了豈有敬而著箇敬在胸中為障礙之理如今大㑹中大家雝雝肅肅心下潔潔淨淨便是脩己以敬的様子一刻如此便做了一刻君子一日如此便做了一日君子詩曰聖敬日躋只要日日躋陞去
　　知及之章〈庚戌〉
　　聖學由知而入這知字卻最闗係學術之大小偏正都在這裏惟聖人方有全知一徹俱徹知之所及即仁即莊即禮一以貫之自聖人以下便要處處著力仁不能守是知及上帶來的病見不透也涖之不莊是仁守上帶來的病守不固也動之不以禮是莊敬上帶來的病養不熟也而統宗㑹元則在知之一字此處透一分以下病痛便輕一分所以謂知之一字闗係最大古今學術於此分岐何者除卻聖人全知便分兩路去了一者在人倫庶物實知實踐去一者在靈明覺知黙識黙成去此兩者之分孟子於夫子微見朕兆陸子於朱子遂成異同本朝文清與文成便是兩様宇內之學百年前是前一路百年來是後一路兩者遞傳之後各有所𡚁畢竟實病易消虛病難補今日虛症見矣吾輩當相與稽𡚁而反之於實知及仁守涖之以莊動之以禮一一著實做去方有所就
　　予欲無言章〈戊午〉
　　道一也天理之自然曰天道人事之當然曰人道人道者求復天道之自然除卻天道別無人道除卻人道亦別無天道聖人只言人道凡下學處皆人道也凡上逹處皆天道也不學於何上逹不逹成何下學門人只述聖人言語去為學多不知所學者何事故聖人直指天道示之天道不可言故以欲無言示之以子貢智足以知此故特於子貢發之四時行焉百物生焉現前皆是也人人同在時行之中同為所生之物人人覿面不知若知得則聖人終日所誨此也學者終日所學此也若不知得只是述聖人言語而已故曰予欲無言蓋轉子貢聴言語的心路令黙識乎此也如何要黙識乎此此所謂善博學審問慎思明辨篤行皆擇執乎此了此便徹上徹下
　　仲尼焉學章〈丁巳〉
　　此子貢既聞一貫之後原以多學而識示人也學在明宗宗未明要多學而識宗既明仍要多學而識若識得一以貫之觸處是道無小無大總是學無賢不賢總是師不是多學而識者是一道一以貫之者又是一道也如曽子一生用力忠恕唯前如此唯後亦如此但唯前之忠恕與唯後之忠恕天人之隔霄壤不侔耳子貢之多學而識亦然故曰莫不有文武之道焉此一語便是子貢一貫處然必說文武之道者何故此正是宗傳夫子曰文王既沒文不在茲乎故易曰周易禮曰周禮寤寐欲行者周公之道子思贊仲尼曰憲章文武孟子敘道統曰由文王至於孔子當時文武宗傳在夫子夫子見滿天下人俱在文武道中故觸處玩味觸處茹納真如大海與百川相灌相注所謂一以貫之亦何嘗不多學而識如今吾輩何所師何所學由孔孟而來宗傳在周程張朱昭代憲章即在周程張朱滿天下都是此道道徳性命即賢者識其大傳註文義即不賢者識其小莫不有程朱之道即莫不有孔孟之道要在能一貫不能一貫耳
　　天命之謂性章〈丁巳〉
　　孔門宗傳中庸二字而已子思子恐後世之失其傳故作中庸以傳道也此章首釋中庸二字之義全篇皆推明此義也中庸者何也人之性也性者何也天之命也在大化上說謂之天在人身上說謂之性性即天也若天命之者然故曰天命率此之謂道脩此之謂教率者率循其自然天之道也脩者求循其自然人之道也然則道也者性而已矣性即人之性也豈有須臾離人者哉試看不睹不聞時何如耳目有時離形聲人無時可離道君子所以戒謹恐懼也不睹不聞說時亦可說體亦可不睹不聞之時純是此體也玩乎其所三字便見不睹不聞不落空戒謹恐懼非著相矣此天下之至隠也而莫見焉至微也而莫顯焉所謂獨也獨者獨自之獨各人自知之自慎之而已無他即人之喜怒哀樂未發者之謂也即喜怒哀樂發而中節者之謂也未發謂之中何隠微如之中節謂之和何顯見如之大本逹道總只在此慎獨者慎此者也慎之所以致之也此天地所以為天地故致之而天地位萬物所以為萬物故致之而萬物育一念不慎中不中和不和而天命㡬乎息矣故握要只在慎獨
　　仁者人也〈丁巳〉
　　各在當人之身認仁已極親切而味未盡也須知天地間這許多人總是一團生理各之則不仁一之則仁故曰仁者人也大著眼看這人字八荒只一箇字所以為仁其最肫肫處則親親為大耳試㸔九經親也賢也大臣羣臣庶民百工逺人諸侯總是這箇人試看五逹道君臣父子昆弟夫婦朋友總是這箇人若不開得這眼各人其人便是不仁如何行五逹道如何行九經行處只此一處故曰所以行之者一也如此看來不知人真不可事親不知天真不可知人只看這天還有兩箇否然則許多人的心還有兩箇否將天字看人字何等明白將人字看仁字何等明白
　　天一也無窮之天即昭昭之天然井中之觀非井外之觀學未豁然者即在當身體貼猶屬昭昭之天故余為此說以盡人字之味舉似葉叅之叅之曰仁者人也在衆人身上說固見大同在一人身上說亦無不盡蓋一人即千萬人千萬人即一人也夫子語意渾涵原無所不該非必合許多人看方見是仁其實一人體仁便能通天下之志而道徳九經一以貫之矣所謂知人者知此知天者亦知此非有二也泥兄之意恐不善理㑹者謂各在當人之身者猶未足盡仁必大著眼孔知天地間這許多人總是一團天理方完得這仁字則失之逺矣叅之此說又不可不知
　　不動心章〈丙辰〉
　　此章是聖人定志之學人心原是不動的所以動者道義不足以貞其志志不足帥其氣也故不動心全在志氣上志是箇主意主意一定匹夫亦不可奪但看北宮黝孟施舎可見雖萬乗三軍皆不足以奪之孟子說箇守字便是志說箇勇字便是氣說二子便隠然見告子所以不動心說曽子便隠然見自家所以不動心不動心之道已竭盡無餘矣下特因問明之告子大主意只是不求不求者不起一念也他也不要持志也不要養氣一直恁地去未嘗不是不動心卻全不是道義了其病皆從不知義來故其心為蔽陥離窮之心其言為詖淫邪遁之言其害至滅裂於政事而為大亂之道孟子知言精義之學也此義從何來天地之間道者體也義者用也道義者天地之志也所以帥剛大之氣剛大者天地之氣也所以配道義之志故集義乃生氣也集義集字取鳥集於木之意集於義便搖撼不動即志即義即義即氣非別有氣生也義襲襲字取衣襲於外之意若不能集義縱有一事兩事偶合於義卻如義來襲於我而我掩取之合於此又不合於彼其不合處仍不慊於心而氣索然矣既謂之義故必有事焉必有事者勿忘之謂也勿正心者勿助長之謂也除卻告子以為無益而舎之又有一等助長以害之者其為不知義一也孟子精義之學又從何來從孔子來自有生民以來未有盛於孔子正孟子知言處也乃所願則學孔子正孟子定志處也孟子如何學孔子其謂智譬則巧是矣可以仕則仕四者正孔子中紅心處孟子知孔子正在此處此所謂義也化裁於仕止乆速而執極不移所謂集義也知一義字所謂志者此也所謂氣者此也所謂持所謂養者此也豈不為守之至約者哉
　　孟子道性善章〈庚戌〉
　　要識性善只看夫道一而已矣便是註腳夫天地之道為物不二隻是一箇故古今聖賢別無兩箇此在人直下認取吾與堯舜果是一是二既是一箇這箇果是善是不善此可恍然悟矣悟得這箇方知我平日的還不是這箇一切膠膠擾擾做箇甚麽一向悠悠蕩蕩成箇甚麽吾性原自充滿具足無少欠缺吾性原自潔淨精微無㸃塵汚從此豁開兩眼札住兩足看得世間更無一物入得我胸次方是學不知性如行者無家終無住處如耕者無田終無種處故孟子開口便道這箇此事難在一信字信了又難在一為字當時滕世子有二疑一是聖凡之疑謂自己是箇凡人如何做得去故孟子將成覸三段破他一是強弱之疑謂自己是箇小國如何做得來故孟子將截長補短破他豈特世子人人不上聖賢路只此二疑直將自己做得事公然寫甘退所以不但不如聖賢漸次入於庸惡陋劣將自己今日便做得事要等待如何如何方去做所以終身只不做有此疑者便是病病便須服藥學者痛自叅究自家做箇人如何容他這等不明不白不乾不淨混帳過了一生如何是好叅來叅去急尋箇出頭必有一朝通身汗下如死復生之日此為瞑此為病瘳不肖同是病中人正要共同志依方服藥爾
　　大人者不失其赤子之心者也〈乙卯〉
　　孟子七篇俱明性也此章又指出赤子之心來示人益明切矣天下人那一箇不從赤子來那一箇無赤子之心赤子之心如何無知無能者也此無知無能者乃良知良能也此良知良能者乃無不知無不能者也自赤子以後外誘於物生出許多知能來人人認這是我的心日充日長卻把原來的真心日湮日沒得此則失彼直相背而馳了若猛然警省我今所認的心千般萬様總從軀殻上起軀殻六尺而已豈不是小當初赤子之心便即天地之心豈不是大不失兩字不要看輕了有多少工夫在須是急急回頭般般放手到那一絲不掛時猛然自省依然還是箇赤子從此戰戰兢兢惟恐失之方能不失大人一生只照管得這箇在更別無一事
　　人之所以異於禽獸者章〈丁巳〉
　　幾希者差不多也吾輩試研究果在何處文公先生曰知覺運動之蠢然人與物同仁義禮智之粹然人與物異然仁義禮智者五行之徳禽獸不能外五行而生何能外五行之徳為性其所以偏而不全塞而不通者何故細看乃知孟子文字之微妙也其下雲舜明於庶物察於人倫人只有這一㸃明察是異於禽獸處明察者何也乃知覺運動中之天則仁義禮智中之靈竅知覺運動固物之所同這一㸃天則卻不同仁義禮智非物之獨異這一㸃靈竅卻獨異雖以舜之大聖異處只此些子耳謂之㡬希真㡬希也再看行之不著習矣不察章庶民去之只在不著不察所謂㡬希愈明白矣然這箇明察人人具足卻在何處去了知誘物化以後都變作私智小慧在世情俗見中全不向人倫庶物上來所以不著不察然一轉頭私智小慧又都作真明真察這一轉亦惟人能之禽獸不能也吾輩提出這明察如日中天其由於仁義之途如明眼人行於康莊不若行仁義者尚是盲人待人詔告也
　　天下之言性也章〈癸丑〉
　　孟子謂天下之言性者何其紛紛也只須道一箇故而已矣何謂故原來故物也就一人言之自有生以來原是如此的就天地間言之自有生人以來原是如此的千萬人也如此千萬世也如此聖也如此凡也如此不曽有些子差池性原是拈不出的只看這箇故便自瞭然當下可認取但不可造作壊了他所以故者必以利為本利者不鑿之謂也鑿便造作壊了今人皆以能鑿為智不知正是智之可惡處這箇智就是故只以利為本但看禹之行水當入江的還他入江當入海的還他入海此之謂行所無事此之謂利此之謂智即如天之髙星辰之逺今年的便是千嵗以前的一般是這箇故苟求其故千嵗日至可坐而得所以曰天下之言性則故而已矣孟子此章最竒特拈一箇故字便把有生來難描難畫的本色和盤托出來與人看更不須弄一些𤣥虛拈一箇利字便把日用間無窮無盡的工夫一口道出來與人做更不須用一些伎倆次節便是利字註腳三節便是故字註腳看得二字透真所謂易簡而天下之理得矣
　　伯夷目不視惡色章〈己未〉
　　此章正孟子願學孔子處凡謂之聖人皆純乎天理而無一毫人慾之私同是盡性的人如何有清任和時之異蓋未至大中至正處猶未免稍有意在稍有意在便於全體有未滿處於妙用有未圓處夫子一生自言有兩語最要曰無可無不可曰一以貫之一以貫之其全體也無可無不可其妙用也夫子曰無可無不可孟子則曰可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速夫子曰一以貫之孟子則曰金聲而玉振之者也金玉亦八音之二耳全重兼總條貫金一聲而衆音翕然並作玉一振而衆音寂然俱止舉金聲玉振而八音一貫矣故曰始終條理聖人知在一處知故萬理具僃行在一處行故萬行具足知聖巧力一到俱到更不分輕重孟子以樂喻聖人全體以射喻聖人妙用二節只說孔子聖之時不渉三聖三聖聲調自別各自成家不可謂是一音之小成不可謂力有餘而巧不足知到處自然力到無力到而知不到者孟子願學孔子豈獨是一生志願便是萬古法程㸔來夷尹恵真學不得夫子之時是人心同然天則自古至今自凡至聖到這紅心處便俱對鍼此所以自生民以來未有之聖反是人人可學吾輩若真發願要學孔子畢竟覻著這紅心這紅心何在孟子固言之矣人之所不慮而知不學而能者是也這便是極時的只依著他自然體無不僃用無不妙
　　性無善無不善章〈壬子〉
　　道性善是孟子宗旨此章正孟子所以道性善也當時論性有三種謂可善可不善是認習為性謂有善有不善是認質為性俱在粗跡上看更不足道獨告子實有所見無善無不善儘是𤣥妙須要總看他論性處識得他所認為性者杞柳謂他是箇無雕琢的湍水謂他是箇活潑潑的總是天生見成的如食色然生來便如此豈是人學得的這裏著不得箇善不善何處要人用甚工夫仁義禮智不過世間幾箇好名目逼迫人做的反弄得人不自在了此所謂外鑠也孟子則謂這箇果然是天生見成的但不是這箇沒頭沒腦渾沌的物事他極有條理有典則你看他當惻隠便惻隠當羞惡便羞惡當辭讓便辭讓當是非便是非這便喚做仁義禮智不是別有箇仁義禮智在外面強逼人做箇好名目也由此觀之只是這一件物事各人認得不同告子認是渾沌虛無的孟子認是仁義禮智的這一件是何物生是也心也是他性也是他情也是他才也是他若認是渾沌虛無的便見是無善無不善一直還他渾沌虛無便了不須思不須求不須盡其才所謂不可與入堯舜之道者此也若認是箇仁義禮智的便見是善便須思便須求便須盡其才所謂人皆可以為堯舜者此也試看物則秉彛豈不是善豈不是天生見成的這箇生孟子告子同在發出來處看但孟子妙處將惻隠等四者換卻他食色便條理秩然聖學異端其分岐處只在毫釐間
　　乃若其情三節〈戊午〉
　　孟子拈出情字證性之善拈出才字證性之無不善固矣然人之為不善畢竟從何而來為即才也非才之罪是誰之罪與曰不思之罪也思非今人泛然思慮之思是反觀也吾輩試自反觀此中空空洞洞不見一物即性體也告子便認作無善無不善不知此乃仁義禮智也何者當無感時故見其無及感物而動便有惻隠等四者出來何善如之隨順他天然本色應付去何善如之故曰乃若其情則可以為善可以為善者乃才也若不思則人是蠢然一物信著耳目口鼻四肢逐物而去仁義禮智之才皆為耳目口鼻四肢之用才非性之才則為不善豈才之罪耶然則如何為盡其才曰只於四端知皆擴而充之
　　富歲子弟多賴章〈甲寅〉
　　此章喫緊在聖人與我同類者一句凡同類者無不相似常人與聖人相似在何處只一㸃心之同然處也然心之所同然不是輕易說得的只看口之於味必須易牙之味天下方同耳之於聲必須師曠之聲天下方同目之於色必須子都之姣天下方同不然畢竟有然者有不然者說不得同嗜同聴同美也心之理義何以見得天下同然須是恱心者方是即如今人說一句話處一件事到十分妥當的方人人同然稍有不到便不盡同所以理必曰窮理義必曰精義不到那至處喚不得理義不足以恱心不足以同於天下夫人所以易於陷溺其心者何故只縁無恱心之物故外物皆得勝之而牽引萬端若到得自家恱心處人心同然處便是聖人所先得處此是凡聖對鍼合縫更無毛髮差池孟子所謂性善所謂人皆可為堯舜俱在此處認取此處下手也
　　牛山之木章〈乙夘〉
　　從古聖人未曽說氣至孟子始說浩然之氣始說夜氣最為喫緊何也天地間渾然一氣而已張子所謂虛空即氣是也此是至虛至靈有條有理的以其至虛至靈在人即為心以其有條有理在人即為性澄之則清便為理淆之則濁便為欲理便是存主於中的欲便是梏亡於外的如何能澄之使清一是天道自然之養夜氣是也一是人道當然之養操存是也操者何志也志帥氣者也操存愈固夜氣愈清夜氣愈清操存愈固此是天人相合處平旦幾希正見道心之微操存舎亡正見人心之危若養之純熟莫知其鄉之心便是仁義良心更無出入可言仁義良心便是浩然之氣亦無晝夜之別矣
　　雖存乎仁者節〈己未〉
　　孟子養氣章以集義生氣是氣生於心也此章以夜氣存心是心存於氣也然則氣與心何以別之天地間充塞無間者惟氣而已在天則為氣在人則為心氣之精靈為心心之充塞為氣非有二也心正則氣清氣清則心正亦非有二也孟子說不動心工夫在養氣說養氣工夫在持志持其志便不梏於物是終日常息也常人無終日之功須假終夜之息夜氣者氣以夜而息息至平旦稍稍清明故曰平旦之氣梏之反覆則終夜不足以息之故曰夜氣不足以存然則息之義大矣哉氣息則清氣清則為仁義良心心存則為浩然正氣也今人以呼吸為息大謬矣息者止息也萬念營營一齊止息胸中不著絲毫是之謂息真能持志集義者自能通乎晝夜而息也
　　仁人心也章〈癸丑〉
　　世上人說著心誰不曉得終日思量算計的便是孟子說這箇不是心仁人心也說著路誰不曉得終日行來行去的便是孟子說這箇不是路義人路也世人箇箇曉得路孟子看來卻箇箇舎其路而不由世人箇箇曉得心孟子看來卻箇箇放其心而不知求然則動歩就是差的動念就是差的迷昧顛倒至死後已豈不哀哉人有雞犬放無有不知求者做一箇人只有這一箇心卻放而不知求何耶不知求者不知其放也他一箇身子隨著世間滾去饑便思食渴便思飲見色逐色聞聲逐聲終日營營非名即利何處覺得有甚放心所以全要學問學問才曉得有這心才曉得這箇心放不放如何為放不仁便是放如何為仁不放便是仁曰然則這思量算計的是何物曰這就是心只緣放了放如流放竄殛之放必有箇安置所在或在聲色或在名利才知得放便在這裏所以曰不知求者不知其放也才知便是求才求便是仁故曰我欲仁斯仁至心一仁這終日行走的便是義非別有路也只這些闗捩子聖凡相去直如霄壤可畏哉
　　徐行後長節〈丁巳〉
　　此是孟夫子指示人為堯舜的訣法至顯而易知又至微而難察至簡而易入又易失而難久非細心宻意在日用煉習不可試察徐行一歩是何意思不知不覺已是弟的心腸了便在堯的路上行疾行一歩是何意思不知不覺已是不弟的心腸了便在桀的路上行日用間種種只是這箇闗頭如作事占些便宜便是疾行肯喫些虧便是徐行非義之得要便是疾行不要便是徐行非禮之色視之便是疾行不視便是徐行非意之加較之便是疾行不較便是徐行諸如此類如在岐路口一邊往堯一邊往桀間不容髪認得路頭明立得腳跟定非能自得師不可歸而求之有餘師如何曰只這一㸃不敢疾行的便是真師
　　盡其心者三章〈丙辰〉
　　同是一箇命理一分殊一者千萬人千萬世是一箇殊者一人是一箇一者心性也殊者夀夭貧富貴賤之類是也一者雖命於天把柄卻屬之於我殊者雖受於我把柄卻屬之於天把柄屬之我故雖有昏明強弱不同卻由我自立把柄屬之天故雖隨遇可盡道卻聴天作主今人所以營營擾擾費盡了不當用的心腸只緣不知聴命所以悠悠蕩蕩蹉盡了當用的工夫只緣不知立命此三章首章言立命次章言順命求則得之舎則失之是求有益於得又言立命事也求之有道得之有命是求無益於得又言順命事也其實只一箇知性便能立命便能順命天夀不貳脩身俟死又是順命處盡其道而死又是立命處原非兩事知得順命一毫心腸不閒用知得立命一刻工夫不浪廢方得精神並歸一路
　　萬物皆僃章〈癸丑〉
　　萬物總是一物故一物皆僃萬物我亦一物也萬物一我也即萬為一故藏宻處不容一些散漫人被物慾牽誘卻全散漫了故須反身反身而誠即一即萬取之逢原何樂如之即一為萬故推行處不容一些隔礙人被物慾封閉卻全隔礙了故須強恕強恕而行即萬即一渾然同體何仁如之反字強字千觔萬兩天地原是一闔一闢故學問只是一闔一闢
　　人不可以無恥章〈戊午〉
　　孟子剔發人恥心曰人不可以無恥曰恥之於人大矣又欲人以無恥為恥其鄭重如此但不知恥是恥著甚事孟子固明言之恥者恥不若人也然人是何等様人不若人是不若人何等様事世人恥不若人或恥技藝不若人或恥富貴不若人非但不足恥且是不當恥恥不若人須認得這人字人是一世萬世一人萬人對同一様的有不相似的便是不若人如孟子所謂無惻隠之心非人也人之有四端猶其有四體之類是人人本來如此雖至聖人原不曽加得些子走了這様便不若人若為機變之巧便與這箇相背而馳彼看得這箇人全沒些要緊這箇恥何處用得著故曰無所用恥蓋彼原不要若人又何若人之有孟子兩處言不若人此與無名之指同看更明白人人手具十指有不若人便以為惡人人心具四端有不若人曽不以為恥何也有能忽然以此之無恥為恥者乎便是超凡絶𩔖的人天下可恥之事更不能加於其身矣
　　君子所性仁義禮智根於心〈辛亥〉
　　孟子道性善是言人人所同也此言君子所性言惟君子有之者也性之所以為善者以仁義禮智仁義禮智者求則得之者也惟君子能求而得之四者之入於心如木之於地根深柢固故能發榮滋長暢茂條逹而生色也不然則何分定之有分者分也天之生物人人分與全副家當分得為分本分之內無纖毫欠缺所以大行不加窮居不損若天分之我不承受此家當我卻無分了便至沿門持鉢仰息他人雖小小得失能加損之況大行窮居乎吾輩今將何以求之孟子言之矣君子以仁存心以禮存心是操存涵養的工夫凡有四端於我者知皆擴而充之是體驗擴充的工夫如此時時習去方得根心生色
　　士何事章〈戊午〉
　　若說士未得為大人之事止是尚志則事與志為二事實志虛必須大人而後有事也王子問士何事孟子正說士以尚志為事王子問何謂尚志孟子正說以仁義為事除卻仁義更無事除卻志更無仁義也殺一無罪豈必是殺戮士君子一言之誤貽害於人一事之謬貽害於人皆殺無罪也簞食豆羮苟為非義皆取非其有也然則日用間住腳便是居仁息息有事在動腳便是由義息息有事在大人之事不過如此不曽加得毫末士之事不曽減得毫末故曰大人之事僃僃是體用完僃於此非預僃之僃也然則孟子何不曰士以仁義為事而必曰尚志正謂志方是真仁義尚志方是真為仁義如今人一切苟且為非仁非義者總是志不立若尊尚此箇志來便浩然常伸萬物之表行一不義殺一不辜得天下不為孟子一生得力只操持此志
　　道則髙矣美矣章〈乙卯〉
　　孔子之門以聖人所言皆易知易能而疑隠其髙者美者孟子之門以孟子之道髙矣美矣而欲示其淺者近者此何以故蓋夫子平生只說一學字即說聖說仁總是說學世人不知學之一字是極微妙的乃以為淺近孟子平生只說一性字即說孝說弟總只證性世人不知性之一字是極平常的乃以為髙美是皆不知法度出於自然非人所能為也孟子所謂繩墨彀率者何在如論道徳必稱堯舜論征伐必稱湯武乃所願則學孔子是也學問窮到至處方是䋲墨方是彀率方是性然此箇道理亙古亘今充天塞地隨人具足拈著便躍然當乎吾前此所以為中道惟實用力者方知之故曰能者從之孟子所謂性便是孔子所謂學若非孟子指其源頭竭其分量學者不輕視聖人之學而別慕髙逺陷於異端即娛視聖人之學而安於卑近墮入庸俗矣




　　髙子遺書巻四
<集部,別集類,明洪武至崇禎,高子遺書>



　　欽定四庫全書
　　高子遺書巻五　　　　　明　高攀龍　撰㑹語〈一百則〉
　　程夢暘小引曰先生之學主於復性不以敬為敬而認敬即性不以身為身而認身即天蓋其得於窮理者深乎
　　通書曰一者無欲也程子云心有所向便是欲可見程子之主一自周子來無適即周子之無欲也
　　朱夫子三様入敬法曰整齊嚴肅曰常惺惺曰收斂不容一物今日吾輩胸中勞勞擾擾千萬物俱容在此豈止一物若要免此須是常惺惺要惺惺須是整齊嚴肅三法又有次第
　　凡事行不去時節自然有疑有疑要思其所以行不去者即是格物
　　人要於身心不自在處究竟一箇著落所謂困心衡慮也若於此蹉過便是困而不學
　　先生謂友曰愁苦處能放得下便有進道之機須是討出箇究竟纔放得下所謂窮至事物之理也自古聖賢豪傑多從困苦中得力人若從此逼迫出便可向道
　　聖學正脈只以窮理為先不窮理便有破綻譬如一張桌子須要四隅皆見不然一隅有汚穢不知也又如一間屋一角不照即躱藏一賊不知也
　　彥文問曰靜中何以格物先生曰格物不是尋一箇物來格但看身心安妥苟身心稍不安妥便要格之因甚不安妥彥文曰若安妥時如何先生曰安妥便要認認即是格物也
　　大學所重在知本若不知修身為本格盡天下之物也沒相干
　　學問先要知性性上不容一物無欲便是性
　　學問通不得百姓日用便不是學問所以孟子説反經二字
　　真是為善最樂不要説一生平穩即反思此身乃父母所生我不曾做辱親事豈不至樂此身乃天地所生我不曾做欺天事豈不至樂人有生必有死到瞑目時無累心事豈不至樂
　　主宰定更無物可奪得舊曾患牙腹痛不可忍纔主得心定其痛隱隱退去稍怠痛忽至矣可見古之忠臣義士只是一箇主宰定雖殺身也不知痛
　　無為其所不為是孟子道性善處性中原無他物因性中本無故不為不欲若只在不為不欲上求吾人終日除不為不欲之時須有空缺此空缺時作何工夫如何説如此而已矣
　　悟修二者並無輕重即如仁義禮智四字言仁智處皆是悟言禮義處皆是脩悟則四字皆是脩脩則四字皆是悟真是半斤八兩
　　麻城周中興問曰不肖生平習氣用事見人是非直言無隱鼎鑊不顧自謂只全得這㸃直性先生曰這只是直之一節直字不可容易看人之生也直直便是性易言敬以直內必敬方能直聖人下字極妙直字便將箇罔字對了罔者冥然無覺悍然不顧如投火之蛾入網之魚有不死者乃幸而免耳不罔便直又曰既知習便可知性不是除了這習別有箇性即如喜怒哀樂終日習於其中而不知不知只是習知得便是性知者知其未發也未發的模樣便是發的節若喜怒哀樂發時一如未發模樣豈不太和元氣所以吾輩工夫只在未發培養深厚令四者之來撦拽不動方是性學中興曰此道理真有兩條路但須揀正路走先生曰只是一條路學者是一箇明眼的人髙低凸凹了了行去不至蹶躓常人卻像盲者小心的還知策杖而行大膽的便墮落坑塹只此一條路也
　　中興又曰今而後不肖知凡閒是閒非俱不必管也先生曰為學之人何處非學但入耳目便非閒事增何限觸發何限警省更無不闗已事也
　　中興曰學問只是求心要𦂳先生曰孟子只説求放心不説求心此心充塞無間放是梏於一處了知其放依舊停停當當切忌騎驢覓驢
　　先生曰孟子囂囂二字不得入手全無受用處苟無囂然於湯聘的心膓早有翻然而改的行徑未有不為富貴所魔者頃之謂門弟子曰吾輩閒話且休説人生幾何悠悠蕩蕩今年是這般人明年是這般人心性不曾透得一歩經書不曾透得一部好事不曾做得幾件好人不曾成就得幾箇如何如何不可不大家警省也
　　顔子用志不分只在情性上學不在情性上學聖人不謂之學身通六藝之人豈不各有所好聖人不謂之好學
　　顔子之好學不在怒與過上用功只看大易便知復卦初九一爻惟顔子能當之此一爻即乾元也所謂元者善之長也夫子一生好學二字惟自許許顏子一人
　　彥文問曰曾子聞一貫其學亦微矣夫子猶不許之好學何也先生曰在聖門聞一貫還是入門之學非終身結果之學也且曾子在聖門最小聞一貫時纔二十歲外彥文曰曾子之聞一貫是知大頭腦矣纔知本領做工夫到啓手啓足之時學問結果矣先生曰然
　　彥文問曰夫子靜中光景何如曰念頭頗少但應接多了便浮氣不定伊川先生雲定心氣心氣最難定
　　一貫是忠恕悟處忠恕是一貫脩處
　　意識情俱是不好一邊若誠其意智其識性其情道理又只是一箇
　　學問見了獨體然後算得性學不是念頭上見底若念頭之獨便有㫁滅見得此體隨處是獨而無對也若有古今人我內外便是二
　　靜以見性見性自靜言性則無窮言才則有限
　　人一身都是心在目主視在耳主聴在心主思心在則為心官心不在則為耳目之官非別有耳目之官也夫子所謂九思是言心官當位心官在目則目自明在耳則耳自聰
　　當下孝弟之事不做只管講孝弟孝弟是甚東西夫子云親生之膝下以養父母日嚴孝弟兩字不是聖人造作出來見親生之膝下有此真愛便名之曰孝又因漸長而日嚴因嚴以教敬有此真敬便名之曰弟人生何時能忘此愛敬故隨處愛敬即隨處是孝弟故曰愛親不敢惡於人敬親不敢慢於人
　　彥文問曰喜怒哀樂未發便是敬以直內否發而皆中節便是義以方外否先生曰然
　　讀書如喫飲食喫得又要消得凡人有一副知見在胸最難得入道昔有人延一名師教其二子者謂師曰二生長者有工夫易為力次生全無工夫須費力也先生試之謂主人曰所云正相反次者只須與之搬進去長者還要搬出來了再搬進去
　　吳心矩問天下之言性也則故而已矣故者何也先生曰故者所謂原來頭也只看赤子他只是原來本色何嘗有許多造作
　　反身而誠四句先生曰近看來日用受用只此二句親切反身而誠是無事時工夫強恕而行是有事時工夫一不誠便不樂一不恕便不仁反身是立本之事強恕是致用之事終日如此自當進益
　　動時工夫要在靜時做靜時工夫要在動時用動時差了必是靜時差譬如吾人靜時澄然無事動時一感即應只依本色何得有差
　　剝者剝落剝而後復人自孩提終日要長要短到長大便要名利要貨色種種膠固無出頭處而今吾輩學問正要逐漸剝去使之剝盡始有復機然須一畨苦工夫至九死一生中透出方得力譬如這箇橘子去皮纔見瓤去瓤纔見子子分兩瓣兩瓣中間纔見一些子芽這芽還不是直等乾元一至從芽中發出者卻無形可見方是真體
　　人只要自己知不善即是善也知不善而不復行明善也只要自己肯去明便好師友只好説説了不肯行終沒奈何
　　學者靜坐是入門要訣讀書靜坐不可偏廢伊川先生曰節嗜欲定心氣靜坐卻是定心氣之法
　　彥文問心與氣何以分別先生曰心之充塞為氣氣之精靈為心譬如日廣照者是氣凝聚者是心明便是性
　　學者於理氣心性一一要分剖得明白延平先生黙坐澄心便明心氣體認天理便明理性
　　聖門言仁只是説行處多如視聴言動恭寛信敏惠五者行於天下俱是説行只如此體貼便知為仁之道
　　彥文問曰聖人時時對越上帝何又要三日齋七日戒先生曰聖人雖無時不敬平常不廢應接至祭祀時皆謝絶收斂精神以對神耳
　　彥文問曰聖人臨死順之乎收斂精神乎先生曰此處如何著得收斂
　　彥文曰近覺坐行語黙皆瞞不得自家先生曰此是得力處心靈到身上來了但時時黙識而存之
　　孔子不言養氣然三戒卻是養氣妙訣戒色則養其元氣戒鬭則養其和氣戒得則養其正氣孟子言持志戒即是持志也
　　學問必須躬行實踐方有益如某人見地最好與之言亦相入但考之躬行便內外不合是以知虛見無益
　　有友言體認與揣摩先生曰體認者是實有這件在此若與人相㑹已見其人又細認之揣摩者是未見其人而想像之朱子曰因其所發而遂明之發處即是實有這件矣但人都覿面蹉過是見其人不知認也
　　學未有得則敬以求之既得則敬以守之即聞道者主敬工夫與未聞道一樣做
　　有一人兄弟不和至刻説帖其人忿忿不平訴之先生先生曰兄弟相殘大不祥要之釁端必自取今不若只是認罪無論其言之實者即誣者皆自認了只説容我改過即彼欲訴於鄉黨亦聴彼自為略不與辯從此急囘頭大翻身方是活路
　　與光問先生著述先生曰程子至中年始著書著述之事甚非學者所宜亟亟不得已乃言之耳一生學問有得力處若無人可授豈忍自私只得公之後世終亦出於不忍人之心若文詞何用
　　聖人取人之善譬如今人善看文者一般將他好處圏出來即做文字的人連自家還不知那一句好被他圏出便躍然如何不鼓舞興起
　　先生曰適於義適亦可莫於義莫亦可此兩句原因義之與比一句發無適無莫一味隨義而轉葉𤣥室先生曰君子之於天下也一句極要體㑹可見君子之所為直要通得天下人纔行得若守定一已獨見雖真心為國為天下也行不去先生曰此豈但衆人不從即同志中也不從須是天下人無論賢智愚不肖都通得方可行也
　　先生謂周穉馨曰人生天地間要思量一箇究竟此身何來將來何去太極圖引原始反終一句卻大闗係所謂太極者原始也要原到這裏反終也要反到這裏
　　其為物不貳只是一箇道理惟其一所以生物不測惟不測故神所謂易也故程夫子曰其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性率性則謂之道脩道則謂之教孟子於其中又發揮出浩然之氣來可謂盡矣中庸又説一箇神以形容斯理之妙所以説如在其上如在其左右只曰誠之不可揜何等活活潑潑底㑹得時大好過日子所以説昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍由是思之天何嘗離人人何嘗離天故曰道也者不可須臾離也可離非道也人居天中如魚居水中魚無水不活人無天不生〈人亦死在天中蓋須自家生氣接得天著至於養成浩然則死亦生矣〉
　　先生曰天在眼前人豈不知只為説了天命不知如何為命連天也不知了天只是天一落人身故喚做命命字即天字也彥文曰做人的有天命如做官的有君命一切行事皆承君之命而行之今做人的不知自家有天之命卻如做官的不知自家有君之命也
　　易言利用出入民咸用之謂之神吾輩一語一黙一作一息何等神妙凡民不知胡亂把這神都做壊了學者便須時時照管念茲在茲所謂允執所謂顧諟所謂慎獨只此一事所以古人又説箇惟字曰惟精曰惟一不然不能凝結也
　　人之靈即天地之靈原是一箇卻是箇活神倏然言倏然黙倏然喜倏然怒莫之為而為非神而何
　　胸中無事則真氣充溢於中而諸邪不能入
　　真元之氣生生無窮一息不生便死矣草木至秋冬凋謝是霜雪一時壓住彼之生生無一息之停也不然春意一動其芽何以即萌人之爪髮即草木之枝葉也飲食是外氣不過藉此以養彼耳其實真元之氣何藉乎此哉人之借飲食以養其身即草木之滋雨露以潤其根
　　鼻息呼吸乃闔闢之機也非真元之氣真元之氣生生不息〈以上三條非説養生總闡明一氣字與夜氣之論叅觀〉
　　王南塘先生言可覩可聞皆氣也此句極妙所謂野馬氤氳亦云微矣雖微猶氣也神則無形之可見但一屬神即是感底朕兆動之幾萌於此矣寂然不動乃誠也學問只到幾處可知幾之上即不可知
　　有友曰羅整菴先生言理氣最分明雲氣聚有聚之理氣散有㪚之理氣散氣聚而理在其中先生曰如此説也好若以本原論之理無聚散氣亦無聚散如人身為一物物便有壊只在萬殊上論本上如何有聚散氣與理只有形上形下之分更無聚散可言
　　有友論天人先生曰天人原是一箇人所為處即天譬之命該做官者必須讀書做文字讀書做文是人然肯讀書做文又是天彥文曰命之所有先天也人之肯為後天也無先天不起後天無後天不成先天先生曰然
　　希顏問易先生曰易即人心今人有以易書為易有以卦爻為易有以天地法象為易皆易也然與自家身心不相干所以書自書卦自卦天地自天地也要知此心體便是易此心變易從道者便是易之用所以六十四卦聖人説六十四箇以字如君子自強不息者以乾也厚徳載物者以坤也非乾而何能自強不息非坤而何能厚徳載物乎餘卦又以時言之君子所以如此者以此時也時者易也總是以此也
　　有言以易洗心是二物何如先生曰此言固好然須知易方是心心未必是易到得憧憧往來之心變成寂然不動之心渾是易矣豈不是以易洗心
　　彥文曰近日吳覲華先生講繫辭謂聖人作易總只要人能變化一部易只説得變化二字先生曰然彥文問夫子大象先生曰此是夫子之易夫子特地教人用易之方故六十四卦六十四箇以字繫辭內又總記兩箇以字看來讀易又只是以此齋戒以此洗心耳又曰一部易只是説一箇中字又曰不曾看過六十四卦看不得繫辭若不知得繫辭卻也看不得卦繫辭是易原若有入處便可聞道
　　直其正也何不曰直其敬也敬以直內何不曰正以直內看來敬字只是一箇正字伊川先生言敬毎以整齊嚴肅言之整齊嚴肅四字恰好形容得一箇正字
　　一部易原始要終只是敬懼無咎而已故曰懼以終始無咎者善補過也易中凡説有喜有慶吉元吉都是及於物處若本等只到了無咎便好
　　易是現前的物事看繫辭首章可知只平鋪著看尊卑貴賤動靜剛柔吉凶變化自然而然聖人説一部易卻像不曾説一般
　　以此洗心退藏於密隨處是密程子曰密者用之源顯諸仁即是藏諸用譬如一株樹春氣一動抽芽發枝枝葉都是春發出是顯諸仁然春都在枝葉即藏諸用夫子言仁曰恭寛信敏惠可見仁都在事上離事無仁密不在寂然不動中尋又不是舍寂然不動處有密密只是藏諸用
　　鼓萬物而不與聖人同憂言聖人與天地都是一樣只這憂與天地不同聖人吉凶與民同患百姓之憂患即是聖人之憂患也
　　有友問太極先生曰太極者據易而言天地間莫非易易有太極非易之外別有所謂太極也且以吾身觀之吾身是易當下寂然無些子聲臭即是太極周子云寂然不動者誠也誠即太極也
　　不出戶庭與不出門庭兩爻人時時用得著如事之當做者不做便是不出門庭之凶矣事不當做而做便是出戶庭而咎矣
　　先生曰詩必以小序為凖國史明得失之跡豈可不信但首兩句是真餘皆後儒附㑹朱子不信小序是連真者皆不信矣將許多思賢詩俱作淫辭解如鷄鳴丘中皆思賢詩也彥文曰詩中多以美人喻君喻賢者曰然
　　彥文問曰大學至善二字即中庸也先生曰然
　　中字自虞廷來到夫子只添箇庸字中字得箇庸字纔著實
　　論語形容夫子溫良恭儉讓從應接處形容子溫而厲還是動容處形容至於燕居乃是從獨處無事時形容今日想像真是一夫子宛然在目中也鄒荊璵問曰夭夭二字如何先生曰就是桃之夭夭純是一團生機
　　有友講以約失之者鮮矣先生曰約只是一箇小心約到至盡處即道也
　　先生問諸友曰徳之不脩出則事公卿看這兩章夫子何等謙退及天生徳於予文不在茲乎知我者其天乎看這數段何等自任何也劉本孺先生曰聖人時時以天自對所以自信如此若説工夫便不敢易言之葉𤣥室先生曰正為聖人日用工夫時與天游故臨患難信得過若常人平日不曾有這工夫臨患難便信不過先生兩然之
　　仁者先難而後獲先生曰天理必與人慾相逆纔去做難的事是向天理上行然人慾隨之又要獲了先難後獲方純乎天理顔子克己若紅爐㸃雪不必言難天下歸仁反從獲上説樊遲根器大不同故曰先難後獲
　　囘之為人也擇乎中庸一句乃是中庸一書大闗節處學問思辨皆是擇乎中庸得一善不是今日得一善明日又得一善從始至終只此一善又不是得一萬事畢性道無窮學問亦無窮但得一善拳拳服膺便日新又新
　　有為者譬若掘井先生曰註中説及泉雲仁如堯孝如舜學如孔子此是詣極的及泉然入門便有入門的及泉不得入門之泉終無詣極之泉周子言誠者聖人之本即泉也吾輩當下一念反觀沖漠無朕便是原泉九仞特為不及泉者言掘井一仞而及泉不可謂之棄井也
　　朱夫子之言俱是用上説使人可知可行孔子教人亦只是説用所謂吾無行而不與二三子者孔子後孟子方説出心性孟子後秦漢學者俱在訓詁上求更不知性命為何物至宋周程夫子出纔提出性命到微妙矣朱夫子出不得不從躬行實踐上説若知孟子之言便知孔子句句精妙若知得朱子之言便知周程語語著實
　　五經四書註俱是漢儒專門傳受俱有一箇來厯後來宋諸大儒又費許多心思逐句逐字稱斤估兩定下肯細心咀嚼之自有滋味何必説出許多新竒更不知今之所謂新竒正先儒所剰下不用者故文公先生嘗雲四書註中字字句句俱是某稱量過來若人不曾用得某許多工夫卻也看某底不出其註書時與敬夫伯恭兩先生往來書簡雖有一字不安辨論數畨後人未曾見到反議論前賢真無忌憚也
　　薛文清呂涇野二先生語錄中無甚透悟語後人或淺視之豈知其大正在此他自幼未嘗一毫有染只平平常常腳踏實地做去徹始徹終無一差錯既不迷何必言悟所謂悟者乃為迷者而言也文公先生自七八歲時與羣兒游端坐畫八卦看孝經便書八字曰人不如此便不成人是何氣象
　　氣節而不學問者有之未有學問而不氣節者若學問不氣節這一種人為世教之害不淺
　　彥文問漢末管寧何如人先生曰髙士也未透性之曽子
　　彥文問康齋與白沙透悟處孰愈曰不如白沙透徹胡敬齋先生何如曰敬齋以敬成性者也陽明白沙學問何如曰不同陽明與陸子靜是孟子一脈陽明才大於子靜子靜心粗於孟子自古以來聖賢成就俱有一箇脈絡濂溪明道與顔子一脈陽明子靜與孟子一脈橫渠伊川朱子與曾子一脈白沙康節與曾㸃一脈彥文曰敬齋康齋何如曰與尹和靖子夏一脈又問子貢何如曰陽明亦稍相似
　　彥文曰告子所謂強持者乎曰他也不強持他倒是自然底彥文曰近於禪乎曰非也告子之學釋氏所訶也在釋門謂之自然外道
　　彥文問曰隋之文中子與漢之董仲舒何如先生曰文中子更大有聖人依歸造就與顔閔同
　　參夫曰吾儒之學既透不透禪是欠闕否先生曰非欠闕也禪之一宗惟濂溪明道兩先生真能知得後來闢佛者總闢他不服參夫曰整菴陽明俱是儒者何議論相反也先生曰學問俱有一箇脈絡即宋之朱陸兩先生這樣大儒也各有不同陸子之學是直截從本心入未免道理有疎略處朱子卻確守定孔子家法只以文行忠信為教使人人以漸而入然而朱子大能包得陸子陸子粗便包不得朱子陸子將太極圖通書及西銘俱不信便是他心粗處朱子將諸書表章出來由今觀之真可續六經這便是陸子不如朱子處
　　彥文問曰武侯學須靜之靜何如先生曰他是胸中無事閒居抱膝長吟在軍中雖終日戰鬭卻如無事一般胸中長安靜故思慮細密而神化不測彥文曰與程夫子百官萬務儘悠悠意思何如先生曰也差不多
　　學問並無別法只依古聖賢成法做去體貼得上身來雖是聖賢之言行即我之言行矣我朝曹月川先生是理學之宗看他文集不過依了聖賢實落行去便成了大儒故學問不貴空談而貴實行也
　　程子曰孟子才髙學之未可依據且學顏子余則曰顔子才髙難學學者且學曾子有依據
　　彥文曰明道許康節內聖外王之學何以後儒論學只説程朱先生曰伊川言之矣康節如空中樓閣他天資髙胸中無事日日有舞雩之趣未免有玩世意
　　一向不知陽明象山學問來厯前在舟中似窺見其一斑二先生學問俱是從致知入聖學須從格物入致知不在格物虛靈知覺雖妙不察於天理之精微矣知豈有二哉有不致之知也毫釐之差在此
　　有一𤣥客至東林先生曰東林朋友俱不知𤣥雖然仙家惟有許旌陽最正其傳只浄明忠孝四字談𤣥者必盡得此四字方是真𤣥其人黙黙
　　參夫問曰開伊洛之源者濂溪也二程親得其祕何不大闡發之伊川又謂伯淳之學得之遺經即太極圖通書至朱子始為表章何也先生曰二程不過再見茂叔耳教尋孔顔樂處但指㸃其源頭再見之後各處做官即太極通書似俱未見伯淳曰吾學雖有所受天理二字卻是某體貼出來謂大學孔氏遺書謂中庸孔門傳授心法常教人讀書必先語孟不是程子表出四書聖學真無入門得之遺經豈不信然
　　髙橋別語　　　　　　　　門人魏大中錄乙丑被逮以午日抵錫山厥明景翁先生艤別於高橋之滸申以誨言諄諄亹亹爰次其畧用比韋
　　雨露霜雪總是造物玉成至意須善承受
　　富貴貧賤窮通得䘮諸境禪家雲一切惟識性中無此等境
　　患難中容易透性患難中一切萬縁都斷
　　臨深淵履薄冰禪家過獨木橋並著不得第二念陸子靜減擔法減之又減擔子自漸輕卻
　　嘗夜半腹痛痛不可支起來覺此心精明痛亦隨止尋偃息痛復如初仍起坐達旦不藥而愈又一日在鎮江齒痛亦以靜坐愈
　　一禪子見峨冠偉衣裳者接之頗倨曰我南嶽神也能生殺人禪子曰我見汝無異衆生我見我無異汝無我相人相諸相便是太虛能生殺人能生殺太虛否峨冠偉衣裳者拜受戒而去
　　初謁語〈五則〉　　　　　　　門人陳敳錄
　　讀書窮理至於朱子可謂盡美盡善矣須知所以讀書者専為治心若因欲速而至煩躁反是累心了須守定朱子讀前句如無後句讀此書如無他書之法方可謂之讀書
　　人心能疑便是能知痛癢了正好當下發憤用功去當有豁然自信安然寧謐之日不可悠悠忽忽錯過了一生
　　叔幾亭問操存難久奈何先生曰易曰敬以直內義以方外敬義原非二物假如外面正衣冠尊瞻視而心裏不敬久則便傾倚了假如內面主敬而威儀不整久則便放倒了所以聖人説敬義立而徳不孤難久者只是徳孤徳孤者內外不相養身心不相攝也今當從此著力先生又曰人心本無一物所以紛擾者只是外蔽誠能一日反觀物慾便廓然消化所謂紛擾者安在故一覺便是乾一敬便是坤
　　夢中作得主張者方是真學問方能臨大事而不亂聖人之道中庸二字盡之天地之道易之一字盡之






　　高子遺書巻五



　　欽定四庫全書
　　高子遺書巻六　　　　　明　高攀龍　撰四言詩
　　水居〈六首〉
　　微雨乍過好風徐來游雲㫁續衆峰皆開歡然撫景盡茲一杯世事如積亦已焉哉
　　飯飽欣然蕩槳菰蘆菱蔓搖漾蓮花芳敷今日何日吾長五湖其來徐徐其去于于
　　舉網得魚摘我園蔬烹魚煑蔬載陳我書酒中有旨書中有腴聊爾東窗不樂何如
　　薄暮登樓四望遠疇時雨既降農人乍休乳燕來止鯈魚出遊萬族有樂吾亦無憂
　　涉世愈拙入山宜深踽踽空谷悠悠長林支頤一卷掛壁孤琴游目閒雲傾耳鳴禽
　　清晝埽室中宵擁衾無象之色希聲之音咎譽可逺隂陽不侵雖乖通理爰得我心
　　五言古詩
　　靜坐吟〈四首〉
　　我愛山中坐恍若羲皇時青松影寂寂白雲出遲遲獸窟有浚谷鳥棲無卑枝萬物得所止人豈不如之巖居飲谷水常得中心怡
　　我愛水邊坐一洗塵俗情見斯逝者意得我幽人貞漠漠蒼苔合寂寂野花榮潛魚時一出浴鷗亦不驚我如水中石悠悠兩含清
　　我愛花間坐於茲見天心旭日照生采皎月移來隂栩栩有舞蝶喈喈來鳴禽百感此時息至樂不待尋有酒且須飲把琖情何深
　　我愛樹下坐終日自翩躚據梧有深意撫松豈徒然亮哉君子心不為一物牽綠葉青天下翠幄蒼崖前撫已足自悅此味無言傳
　　幽居四樂
　　我愛管幼安蕭然一木榻詩書有餘閑戸庭無塵襍四海方沸糜吾獨深閉閤辛勤海上歸樂此舊井邑徵書何為者莞爾笑不荅
　　我愛陶元亮採菊東籬時悠然南山意怡悅心自知北窻睡初起讀書忽解頤正爾得尊酒日夕歡相持我愛陳希夷神遊帝之先空山石壁下谷口飛泉邊結廬傍叢竹開戶當清漣麋鹿遊堂上落花滿庭前幽人在何許松下方髙眠
　　我愛邵堯夫緬懐發清吟當其在百原危坐必正襟㑹此丸中理寜受外物侵心空百營息氣靜天根深爰以風月談聊見羲皇心〈他人營息而心空又次息營以空心〉
　　謫居
　　余謫居揭陽官舍幽清庭有盆魚有竹石楹前榴花灼灼不絶樹間小鳥交交弄語長至後謝病杜門益無往來終日靜坐讀易誦詩月明靜夜活火焚香援琴小弄意興既極恬然而臥蓋從容乎樂也賦詩志之
　　自昔悲覉旅侷促詎非迷丈夫志四方高棲豈荊扉昭曠苟在懐憑運與委蛇嶺海何必惡四時有丹荑我來一甲子即事多所怡華館絶塵鞅水木澹幽姿好鳥時一鳴靜藴流天機縱心八極外蟄心在幾微厯覽千古書此理不吾欺被服誠無斁真賞欣自如持此以永念可用忘棲遲自非高堂戀鹿門乃在茲
　　考亭恭謁朱夫子
　　束髮自黽勉所志非浮榮辨途慎所之擇術居其貞巍巍雲谷翁紹孔明六經羣書萬卷破竒功一源並自從子輿來卓絶莫與京如何取徑子繁絃亂中聲計身亦誠便畔道非所寧我來拜闕里〈考亭為南閩闕里〉齋心矢其誠歸軫探神奧發軌謹門庭董道而不豫聊以拙自成
　　夏日閒居
　　長夏此靜坐終日無一言問君何所為無事心自閒細雨漁舟歸兒童喧樹間北風忽南來落日在逺山顧此有好懐酌酒遂陶然池中鷗飛去兩兩復來還
　　水居詩
　　少敦詩書好長嗜山水娛一朝謝簪組而來居菰蘆青山當我戶流水繞我廬窗中達四野喜無垣壁拘桃柳植長堤菱荷被廣渠徒侶有漁父比隣惟田夫虛堂白日靜恍若遊黃虞兀兀日趺坐欣欣時讀書㑹茲動靜理常得性情舒恬然以卒嵗去此將焉如
　　庚戌春日月坡初成
　　浩浩月初上月坡正受之以我無營心當此獨坐時為籌世中事無樂可代茲長林寒風息春氣藹如斯萬族各萌動我心豈不知俯視方輿靜仰觀圓象馳靈襟既無際一形安足私持以畀大鈞榮悴非所思
　　辛亥春至水居
　　宇宙何終極吾念有所止既罕百歲人所營一樂爾禽魚藹可親湖山斐有㫖引酒召元和觀書悟無始在昔稱達人往往契斯理撫已常泰然此樂庶可恃
　　山居
　　城郭多塵事入山意始豁炎暑絶尋遊芳園轉閒潔拂簟臥看雲漱泉滌煩熱疎林來逺風虛堂入新月湛湛無交心端居見超越百營良有極庶以善自悅
　　湖上閒居季思子往適至
　　正爾山水間念吾煙霞友春風吹微波日暮倚楊柳我友惠然至童僕喜奔走相別歎經時相逢慮非久所歡得晤言欲言仍無有黙黙各自怡一室閒相偶夜深不能寐明月在東牖
　　讀書山中季弟攜具見過
　　山中讀易罷臨風弄瑤琴絲桐感憂思無言對嶇嶔有弟愛吾趣挈壺逺相尋翩翩求羊侶林下成盍簪火輪忽銜山蘭地生清隂崇雲疊布錦皓月波流金融融酒中意悠悠塵外心道勝跡自超慮澹樂非淫榮名有衰歇清和良可任
　　韜光靜坐
　　偶來山中坐兀兀二旬餘澹然心無事宛若生民初流泉當幾席衆山立庭除髙樹依巖秀修篁夾路疎所至得心賞終日欣欣如流光易蹉跎此日良不虛寄言繕性者速駕深山居
　　遊𤣥墓山
　　春至百蟄作吾亦難幽居𤣥墓梅萬樹茲遊豈當徐出門日以逺塵事日以疎終日棲花間志意常浩如入俗苦不足入山覺有餘以此成荏苒欲歸還躊躇吾性最所適終當期結廬
　　遊靜樂寺
　　杖策尋古寺深山縱所如古木連溪橋脩篁夾細渠翳然見人家茅屋庭除虛緬懐於此中坦腹哦詩書良朋三五人列塢南北居興來相經過直質返厥初生與羲皇侶歿與天地俱
　　遊鴈宕山
　　昔我愛丘山名勝在夢想去去三十年塵事空鞅掌茲遊愜始願千里遂獨往望山屢馳騖入谷轉疑怳仰觀秋瀑飛俯聴潭流響陽崖峙雄突隂洞藏竒敞幽尋碧澗底遐矚紫霄上春風蕩輕隂百里見開朗青丹未可圖文翰誰能髣棲心願止託囘首空悵怏勝地古今存浮生俄頃賞安得結茅廬於此一偃仰
　　湖上
　　道人不識憂隤然罕所慮胸中有竒懐常得山水助時乗酒半醺或值睡初寤獨往恣幽尋欣若有所遇有時深林行穿徑忽失路有時湖上還看雲忘所務凝目孤鳶歸傾耳細泉注所造趣未極原陸任昏暮非闗耽清娛曾是秉逺慕間心始造理忙意多失步嗟爾行道人迫迫焉所赴
　　輿中
　　輿中何所務得已聊自媚周道亦何遙𤣥景去如鷙前途有佳人麗服䇿名驥輕風吹逺芳望之不可企逺望欲何為行行慎吾事雲斂山氣佳風定水容粹所以至人心貞吉在不二妙處絶幾微如醒半如醉自得此中𤣥萬事皆如棄其𤣥本無色君子以為賁
　　客途
　　旭日照輿中仲冬藹如春焚香玩羲易瞑目怡心神每入野店中宛若家室馴糲飯甘如飴村醪白於銀充然醉飽後晏臥芻稾茵但覺無事樂不知客途辛望望故園近嵗杪兒孫親
　　採菊
　　天地有終極人生豈常爾年壽不可知富貴焉足恃昔為春原荑今隨秋草薙四時更代謝百年遞成毀區區世人心詎能違物理所以採菊翁悠然了斯旨
　　異草
　　南山有異草不逐衆卉榮古澹無顔色幽芳有餘情結根千仞岡似吸隂陽精小物有至性近垢不得生嚴霜無遺秀卓彼猶崢嶸雖非松栢質可結嵗寒盟世無知之者含風以淒清
　　黃龍菴訪超然上人
　　山深晝寂寂樵語聲屑屑一徑入青藹竹木更秀潔有僧赤腳眠長嘯天地裂見我掇衣起坦腹笑咥咥任真無蓋藏布懐不曲折摘茗煑鮮泉荳芋楚楚設充然可供客足已了不缺引我看泉石發興皆竒絶揮手別之去中心自怡悅
　　〈心中無事人見亦悅別亦悅別後憶憶便彼此非無事人然或不及之或過之者〉
　　題吳之矩雲起樓
　　吾友構髙樓上與南山友推窗延諸峰憑几揖羣阜樓中列萬卷亦貯泉百缶彝鼎皆商周圖書悉蝌蚪客來賞竒文疑義相與剖逓品陽羨茶呼取惠山酒或時自晏坐澹然一何有青山時出雲白雲時入牖倏忽曳作衣亦或變為狗起滅千萬端巧厯能算否人生一如此幻化安能久借問天壤間何者是不朽
　　壽俞景梧六十
　　昔我少壯日與君握杯酒仰見明月光邀之為三友一笑千古空世事復何有荏苒嵗月踈相看成白首今吾持一觴祝君無疆壽借問此觴酒還如少年否與我同時人半已成腐朽而我幸與君一觴還相偶囘首生平歡轉覺澹可久但醉莫復問君歌我擊缶
　　壽吳東溟先生七十
　　去日每苦多來日每苦少棲棲世中事鼎鼎誰能了所以達人心擺落出物表吾慕東溟翁攝生得其道投志西來宗無念以為寶觀空覺諸妄埋照澹自保平生經苦辛未嘗入懐抱理得身世寛戰勝顔色好持此入無窮長隨天地老
　　送辰州守瞿元立
　　秋至林薄佳幽人自怡悅閒尋山中侶偶坐松下石一酌清冷泉滌茲當午熱自餘無一事於性有至適雲胡同心人簡書迫行役我欲賦招隠言念斯民厄以君之操持所至有膏澤嚚訟可不聴兇惡當斬絶六言舊王章勿惜時提挈誠然振五品何必恃三尺郡齋有餘閒即是林間客得意且歸來共泛五湖碧
　　蔡觀察貽余禪衣成夜坐詩寄謝
　　長林寒風厚斗室霜氣侵珍重故人惠有衣亦可衾中夜每起坐春溫解重隂明月入我戶流光照鳴琴念彼世中人異調難同音頓使羔裘賢難執遵路襟思君三歎息付之一悲吟萬感既刋落一息自深深乃知人心妙晝夜當溫尋感君衣被意示我禪定心獲此頷下珠不啻腰纒金欲悉此中𤣥何時來盍簪
　　七哀詩
　　肅肅秋風深漫漫秋夜長中夜百感集攝衣步空堂俯聴蟲聲悲仰視明月光物色一如昨舊人何茫茫嵗月日以疎髣髴日以亡一嵗成永訣千載空相望靜心易生哀遺情難為方願從夢中路柔身至其旁
　　程酒詩
　　尼父酒無量天然中權衡自非大聖資剛毖宜服膺雲胡末世下放飲始得名微醺憶堯夫止酒見淵明哲者以怡性愚者以促齡損此清明躬受彼昏濁縈吾以自深省黽勉持法程觴以九為極倍之洽親朋上與日月誓下與山水盟以此茂對之杯盡意有贏世有善飲者於焉知我情
　　五言律詩
　　水居
　　到此情偏適安居興日新閒來觀物妙靜後見人親啼鳥當清晝飛花正暮春呼童數新筍好䕶碧窗筠
　　即事
　　乍雨洗庭柯斜陽到薜蘿讀書聊散帙看竹偶經坡鳥下山初暝月來池欲波幽情無著處呼酒一髙歌
　　晚步
　　緩步到溪頭相看事事幽㫁雲疎島嶼落日艷汀洲水靜芙蓉夕風生蘆荻秋吳歌何處棹驚起欲眠鷗
　　庚子秋日同友水居靜坐
　　兀兀何為者朝曦屬夕隂六經疑處破一氣靜中深霄漢孤懸榻乾坤壯盍簪五湖秋色滿相守嵗寒心cq=374
　　丙午元夕
　　嵗冗今朝靜閉門春色深安居知帝力觀物見天心柏葉休辭醉梅花已可吟但於叢竹裏日日聴春禽
　　和許靜餘先生閉戶吟〈三首〉
　　年來惟好靜始覺解天韜山月閒相照春風淡自陶牀頭儲濁酒燈下有離騷算盡人間著無如閉戶髙有竹已疎林空齋貯碧隂徑縈蘿薜逺池帯荻蘆深人靜惟開巻情閒或撫琴幽居多樂事剝啄莫相尋君平嘗避世仲蔚愛閒居城市何妨隠蓬蒿豈必除榻留孤劍伴人共一瓢餘滌盡人間念吾將返厥初
　　秋月同張伯可吳子往泛溪
　　不作青溪泛空令此月孤寒煙浮欲出逺嶼淡疑無日月髙鳬鵠行藏長荻蘆棲遲何必惡秋色有吾徒
　　戊午春月朔登子陵釣臺
　　桐江一片石千古白雲橫世亂無寧宇巖棲得此生漁樵亦偶爾富貴豈吾情寂莫空山士安知後世名
　　五言絶句
　　水居飲酒詩〈三首〉
　　憂危不為已放逐豈忘君但願常太平把酒看白雲有弟知我好致我長春花花紅映酒紅日夕飲流霞春氣暢人意桃花滿村家人如不為樂天卻無此花
　　齋中對菊
　　白日林中靜秋風此室閒黃花無限意相對一開顔
　　韜光山中襍詩〈五首〉
　　開窗北山下日出竹光朗樓中人兀然鳥雀時來往山黛濃於染丹楓間翠竹逺見白雲間山僧結小屋寒風客衣薄依巖曝朝旭坐久不知還山童報黍熟日暮山寂然樹響棲烏下獨行深澗邊野花摘成把時穿深竹坐人境忽如失落日照前山松間一僧出
　　白雲篇〈二首〉
　　遙望白雲來轉見白雲去白雲去不來不知散何處心隨白雲逺亦隨白雲遲欲隨白雲滅白雲無盡時
　　題畫竹
　　此君有髙節亭亭自孤植縱多千畝隂不礙青山色
　　秋花詠〈六首〉
　　菊
　　日暮有好懐閒閒來田間籬邊見黃菊相對不知還
　　芙蓉
　　芙蓉臨清水露下顔色冷山齋人未眠獨歩月中影
　　秋葵
　　花開在今朝花落不終夕開落如君恩丹心不可易
　　蘆花
　　秋水不可極月出寒山靜一夜孤舟邊風吹蘆花冷
　　芭蕉
　　山人晝掃室焚香讀周易冷然萬念空芭蕉照人碧
　　紫薇
　　小窗當北牖日夕生涼風最愛竹叢裏忽掗一枝紅
　　荻秋襍詠〈四首〉
　　雪鷗閣
　　日夕水煙起細雨漁舟出草閣生微寒主人方抱膝
　　㸃瑟軒
　　曰狂我豈敢聊爾混樵牧閉門春色深相看柳條綠
　　巢居
　　逺村人語寂幽人臥方妥夜半聞清鐘明月當樓墮
　　班荊館
　　無客長閉門客來共心賞去來亦何心春風芭蕉長
　　和西築詠〈八首〉
　　引泉
　　次第竹根來相將得到家鳥啼春雨後流出滿山花
　　種竹
　　自將山竹種豈望便成林一竿明月裏聊爾歩清隂
　　負薪
　　採薪松巖下日暮負盈肩還思天際鶴或恐避茶煙
　　有客
　　偶隨白雲出不掩白雲扉有客坐來久山僧歸未歸
　　坐石
　　徘徊澗邊石小憩一悠然不知山月吐已滿竹窗前
　　步月
　　獨坐松堂下參差靜影來西湖歌吹歇推卻小窗開
　　枕流
　　春澗鳴幽鳥春花欲滿山不知塵世事一枕石泉間
　　臥雪
　　山上雪連屋山僧擁褐眠下方來往絶身在幾禪天
　　六言詩
　　湖干四時歌〈八首〉
　　竹颯颯兮雪墮梅寂寂兮月明蘆洲動兮漁火茅屋響兮書聲
　　春風蕩兮柳綠微雨灑兮桃紅騁裘馬兮年少惜芳菲兮老翁
　　水溶溶兮林靜雲皛皛兮晝長綠隂濃兮掃徑黃鳥窺兮移牀
　　荷最妍兮朝旭蟬何急兮晚風有幽人兮兀兀樂永日兮融融
　　氣髙徹兮逺天蟲淒切兮清宵人所悲兮蕭瑟吾獨樂兮閴寥
　　秋韻馥兮桂樹秋色佳兮菊華持巨螯兮沽酒汲惠泉兮烹茶
　　千山皓兮方曉五湖冰兮復雪盡大地兮無瑕如寸心兮不涅〈詠雪者千秋上下以此二語為冠〉
　　寒風淒兮墐戶淡日煦兮親人君何慨兮嵗暮冬不久兮欲春
　　水居漫興〈十六首〉
　　水綠山青自在日來月往如斯有味津津誰㑹無言黙黙自怡
　　柴門春掩寂寂小樓臥起徐徐朝來公事幾許過橋東岸觀魚
　　蟬聲參差髙柳荷香逺近芳塘一榻涼風午睡半巻殘書夕陽
　　楊花㸃㸃上下燕子飛飛去來春色行看盡矣山茶還有未開
　　綠樹遮山有態白雲過水無心一窗半開半掩四月乍雨乍晴
　　黃葉踈踈門巷寒風淅淅蒹葭人在小樓隠幾夕陽忽度昏鴉
　　桃花一叢為佳柳樹幾行足矣行樂不務其多人心自不知止
　　小閣憑闌莞爾匡牀擁被陶然夜半人聲何處蘆花隔浦漁船
　　一㸃兩㸃村火三聲四聲漁歌半生得趣不少百年好景無多
　　山人別無妄念三茶兩飯便足種成百樹梅花此是窮奢極欲
　　靠山一畝種竹近水兩畦栽花客至莫愁下箸二十七種菜鮭
　　平沙漠漠兩岸流水灣灣幾村興至便呼葉渡歸來不掩柴門
　　臨水閑心便逺見山塵慮多消此間益者三友一琴一卷一瓢
　　風來柳線轉媚雨過桃花更妍著屧繞堤散步自言不減神仙
　　山人作何功課終日對山不語問我此意何如白雲自來自去
　　赤日墮於西隅白月升於東牖我趁於此開尊佩得金印如斗
　　七言歌行
　　鄭母壽歌
　　太孺人終日靜黙言笑比於河清其相夫子教子孫皆有法度可謂協坤之靜安女之貞者矣為之歌曰
　　天迴地迥浩茫茫萬象昭列四氣翔人生其中百念長消鑠至靈空彷徨持握徑寸壽無疆專靜沉黙道之鄉心遊至和迓百祥有子賢哲孫枝昌委運任遇神不傷念中無營身輕康春妍景淑日載陽鶯鳴花發化無方子孫拜上千年觴心知和悅樂未央
　　七言律詩
　　水居
　　有客風塵歸去來兀然孤坐水中臺九龍山似翠屏立五里湖如明鏡開春雨蕨肥菰米飯秋風鱸美菊花杯蒹葭白露伊人在恣向江天亦快哉
　　水居獨坐
　　獨坐孤亭四望寛夜深明月浸溪寒歸來山色如相許老去秋風轉自安萬里雲霄看燕雀百年天地有金蘭屍居未可言匏繫屈指山林事更難
　　水居閉關
　　幽居無事不開顔為惜春光只閉闗兩眼情親惟綠野一生心契有青山桃花灼灼鳥啼寂柳絮飛飛人意閒緩步溪頭看落日月明深竹抱琴還
　　即事
　　萬里迢迢晴色開千村藹藹野芳來孤舟最喜青山伴倦眼多為綠樹迴邑里過時驚薄俗衡門深處念時才可憐無盡乾坤內百念消歸一酒杯
　　同許靜餘先生遊山
　　新涼甘雨徧汀洲況復山中桂樹秋以我中年窺靜理知君晚節解閒遊喜看巖竹穿幽徑愛聴松風上小樓滿地夕陽收拾去並將明月載歸舟
　　同洪平叔遊武夷
　　連宵隂雨長春苔方駕山中雲即開峰勝正愁舟急過灘髙絶便首重囘排雲巖竹山山出映水春花曲曲來薄暮天遊最髙頂可無呼月醉深杯
　　次劉伯先閉闗韻
　　在在名山寂寂峰淵泉深處有潛龍非於太極先天覓只在尋常日用逢當黙識時微有象到名言處絶無蹤洗心藏密吾曹事長掩衡門獨撫松
　　靜坐吟〈三首〉
　　靜坐非𤣥非是禪須知吾道本於天直心來自降衷後浩氣觀於未發前但有平常為究竟更無𤣥妙可窮研一朝忽顯真頭面方信誠明本自然
　　一片靈明一敬融別無餘法可施功乾坤浩蕩今還古日月光華西復東莫羨仙家烹大藥何須釋氏説真空些兒欲問儒宗事妙訣無過未發中
　　一自男兒墮地來戴髙履厚號三才未曾一膜顔先隔何事千山首不囘一靜自能開百障老翁依舊返嬰孩從今去卻蒲團子鯤海鵬天亦快哉
　　戊午吟〈二十首〉
　　戊午吟者謂是年所見然也春氣動物百鳥弄韻人心至閒自有無腔之韻悠然而來足以吟諷吟者不可謂詩所吟者不可謂道姑就行持心口相念雲爾
　　聖賢止是學為人學不知天人未真天在人身春在木人居天內木涵春萬殊精別方知義一本窮研始識仁試看天人無間處不知天道豈知身
　　莫為為者是真機稍著安排便已非桃自鮮紅李自白魚能淵躍鳥能飛不知本體原如是安得工夫妙入微看盡古今差謬處只縁些子見相違
　　千聖傳心一敬修不知真敬反成囚欲求一得且永得須下千休與萬休疏水曲肱常浩浩百官萬務儘悠悠廓然天地渾無事一物胸中豈足留
　　中庸二字聖真詮來自唐虞一脈傳本體覩聞為入竅工夫戒懼是天然但從庸行庸言裏直徹無聲無臭先此是人人真本色可憐千古作陳編
　　格物無端成聚訟起於知本二言分但知知本即知至格物何曾有闕文本在操舟方有舵本迷亂國為無君只翻誠意一錯簡滌蕩青霄萬頃雲
　　知本由來義最深須從物理細推尋一靈充塞皆為物萬象森羅總是心心正涓流俱到海身修㸃鐵悉成金細窮物理無多事只在兢兢顧影衾
　　不將一事掛胸中蕩蕩乾坤在此躬恰似雲開天穆穆更如冰泮水融融因無邪妄名為寂豈為虛無即墮空履薄臨深縁底事只愁無浪又生風
　　吾儒窮理最為先理徹心空不入禪窮是十分到底處理須一物不容前六經盡向躬行騐一字不從文義牽自有豁然通貫日方知日用是真𤣥
　　物物其來有定則自然之則謂之天但因在物付各物一任紛然本寂然隨處家庭堪作佛無須巖壑始修仙此機實在程門顯何事廬山不細研
　　聞道如何可夕死死生原是道之常不聞有晝可無夜幾見無隂只有陽道在何從見壽殀心安始可等彭殤更於此外求聞道踏徧天涯徒自忙
　　萬物同生形不同犬羊人性豈相通因觀物性明人道始信人倫是聖功仁義非於明察外愚䝉偏蔽事為中雖雲此理幾希甚兩字金鍼是反躬
　　天載無形觸目真羲皇兩畫寫其神六爻雖列上中下一物強分天地人讀去還知非汝密悟來方始是家珍試看爪髪生生處何但枝頭可覓春
　　見易更須知用易聖人原只用中庸剛柔見處幾先吉中正亡時動即凶能懼始終皆免咎存誠隠顯悉成龍莫言卜筮用為小動靜須占是易宗
　　人心偏倚道心中凡念迴旋即聖功精是不迷如日照一為不二與天同篤恭為執辰居所未發為中水不風聖智聰明收斂盡寂然不動感而通
　　孝是修行無價珍此身在處即吾親一禽一草非時翦五辟三千律可論食徳飲和供菽水朝乾夕惕省昏晨不分富貴與貧賤大孝光天是守身
　　事事精詳是與非紫陽以此示全歸初經勉強須堅苦漸近天然入妙微精義無過能擇善入神還只是知幾須知聖學無多法尺寸基培萬仞巍
　　言行須從擬議成不從擬議失權衡擬言本自三緘慎議動由於百煉精率意豈真為率性爭先或恐是爭名須知變化方為易變化原從擬議生
　　朱陸當年有異同祗於稽古稍殊功存心自合先知本格物無過要識中六籍漫從鹵莽過一靈那得豁然通前賢指示皆精切後學無訛是晦翁
　　精氣為軀造化功遊魂為變浩無窮如何謂死為滅盡反落禪訶㫁見中神化自然稱不測有無不著是真空莫將空字謾歸佛虛實原於微顯同
　　學人須自立根基三戒當先謹獨知無分少壯老異境一於財色鬭嚴持鎮重常如五嶽峙防危更似九河堤大廷暗室心如一玉粹金精體不虧
　　至水居
　　何事驅車緇洛塵歸來煙水味逾真寒塘古岸五衰柳落日秋風一老人兀坐冥然天地古觀書恍爾性情新未須蒿目憂時事聞道明君信直臣
　　七言絶句
　　水居題壁
　　澗水冷冷聲不絶溪流茫茫野花發自去自來人不知歸時常對青山月
　　村居〈三首〉
　　日暖風微楊柳斜桃花處處點村家誰人此際能閒坐載酒東皋醉落霞
　　桂露瀼瀼欲濕衣早乗殘月出柴扉天清木葉隨風起閒看流雲坐釣磯
　　小屋深深墐北房烹茶煨芋地爐香主人曝背書軒下一卷羲經至夕陽
　　題畫
　　翠靄青峰欲上樓綠楊一帶野帆幽攜琴時向沙邊坐閒對春風數白鷗
　　洛南縣薛厚倫妻南氏殉夫烈節
　　峻如南嶽千盤秀潔比中峰萬仞花埋骨山中應化玉飛魂天外亦成霞〈老杜絶句時有此體〉
　　偶成
　　堯舜垂裳恭己時天然真色復何為欲知性善無言妙此處端倪尚可窺
　　和葉參之過東林廢院〈三首〉
　　滿目蒿萊三徑荒秋蛩吟處舊升堂黨人不死傾葵藿一飯君恩不可忘
　　竹徑茅齋此日居藤梢橘刺欲教祛白雲片片溪流靜黃鳥聲聲樹影疎
　　城頭曽築小方臺四望長空萬象恢今日荒墟惟草色春風依舊有情來
　　賞花
　　樂事難逢得與諸公把酒看花幸矣更冀明年此日長共此花詩以祝之
　　春風無恙一登臺猶見桃花滿徑開無計可留花再住明年花發約重來













　　髙子遺書卷六
<集部,別集類,明洪武至崇禎,高子遺書>



　　欽定四庫全書
　　高子遺書卷七　　　　　明　高攀龍　撰疏
　　崇正學闢異説疏〈萬厯二十年為行人上得㫖允行〉
　　臣惟自古治天下者未有不以教化為先務而教化之汙隆則學術之邪正為之所係非小也是以聖帝明王必務表章正學使天下曉然知所趨截然有所守而後上無異教下無異習道徳可一風俗可同賢才出而治化昌矣臣見四川僉事張世則一本大略自謂讀大學古本而有悟知程朱誤人之甚謂朱熹之學專務尚博不能誠意成宋一代之風俗議論多而成功少天下卒於委靡而不振於是以所著大學初義上獻欲施行天下一改章句之舊臣惟自昔儒者説經不能無異同而是非不容有乖謬是非謬則萬事謬矣以程朱大賢謂其學曰不能誠意謂其教曰誤人之甚是耶非耶議之於私家猶為一人之偏詖而於聖賢無損鳴之於大廷則遂足以亂天下之觀聴而於世教有害臣有不容己於言者矣夫自孟子歿而孔子之學無傳千四百年而始有宋儒周敦頤程顥程頤張載朱熹得其正傳而絶學復續學者始知所從入之途其功罔極矣然是五賢者生於宋而宋不能用其學之萬一前則章惇蔡京之徒斥之為奸黨後則韓侂胄之徒斥之為偽學貶逐禁錮以迄於亡恭惟我太祖高皇帝天縱神聖作民君師即位之初首立太學拜許存仁為祭酒以司教化存仁為先儒許謙之孫謙承朱熹正學而存仁承上命以為教一宗朱氏之學令學者非五經四書不讀非濂洛闗閩之學不講而天下翕然向風矣我成祖文皇帝益張而大之命儒臣輯五經四書大全而傳註一以濂洛闗閩為主自漢儒以下取其同而刪其異別以諸儒之書類為性理全書同頒布天下永樂二年饒州儒士朱友季詣闕獻所著書專詆毀周程張朱之説上覽而怒曰此儒之賊也特遣行人押友季還饒州令有司聲罪杖遣悉焚其所著書曰毋誤後人於是邪説屏息吾道中天矣迨今二百餘年以來庠序之所教制科之所取一稟於是學者幼而讀之老而不知一言為可用者固多然而真儒如薛瑄胡居仁吳與弼陳真晟曹端羅倫莊㫤章懋張元禎陳茂烈蔡清陳獻章王守仁諸人彬彬盛矣至一代之風俗上有紀綱下重名節當變故之秋率多仗義死節之士值權奸之際不乏敢言直諫之臣賢士大夫之公評士庶之清議是非井然一有不當於人心羣起而議其後故至於今上下相維持非祖宗教育之明騐與不意今日乃有如世則肆然斥之曰誤人曰不誠欲變祖宗表章之至意率天下而盡背之也即世則所論程朱之學亦可謂不得其門者矣夫程朱之學其始終條理之全下學上達之妙固未易言語形容然其大要則不出涵養用敬進學在致知二語此非程朱之教也孔子之教也故窮理即博文之謂也居敬即約禮之謂也非孔子之教也堯舜之教也故博文即惟精之謂也約禮即惟一之謂也二者合一並進而主敬為本故理日明瑩則心日靜虛動直而初非溺於詞章心益定靜則理益資深逢原而初不流於空寂此聖學所以允執其中也至大學一書程子所揭為初學入徳之門而章句之作則朱子所為一生竭盡精力之筆後人學未造其域豈容輕議況古書皆有錯簡古本安可盡信世則之言誠意是矣豈諸儒獨不教人誠意乎誠者聖人之本學之所以成始成終功先格致正所以誠正也意有不誠心有不正即非所以為格致也若夫溺於記誦狥外忘本此俗學所以為陋豈大學格致之教哉夫孔子之道至程朱而闡明殆盡學孔子而必由程朱正如入室而必由戶世之學者誠能虛心涵泳切己體察毋務新竒而先以一己之私意主張於前毋務立説而取聖賢之言矯揉為己之用循循焉以周程張朱為四書之階梯以四書為五經之階梯自得之而道可幾矣故善學者黙而識之不言而信述而不作心逸日休況今天下不患無論説而患無躬行就聖賢已明之道誠心而力行則事半而功倍矣何必嘵嘵焉必務自私用智欲伸其一己之説為也世則又以宋之不振歸咎於諸儒之學噫是何言也人主不能用其道雖以孔子之聖生於魯而不能救魯之衰微何疑於諸儒宋之亡也由前而言則壊於新法由後而言則壊於和議今不咎王安石呂惠卿蔡京章惇黃潛善汪伯彥秦檜韓侂胄之徒而咎諸儒之學何心哉夫所謂議論多而成功少者非言者之罪而用言者之罪也自古芻蕘獻説工瞽陳規其議論豈不至多然而上之人善於用中則片言可折而盈廷可廢天下見事功之實而不見議論之虛上之人漫無可否則人持所見而邪正雜陳徒滋耳目之煩無補經綸之實耳豈以人人緘黙而後為盛世乎世則又謂本朝持衡國是者無決斷之勇分猷庶職者有模稜之風庠序無真才實學之士朝廷鮮實心任事之臣此信有之正不學之故也奈何反以咎程朱之學也抑臣有深憂焉自世廟以前雖有訓詁詞章之習而天下多實學自穆廟以來率多玲瓏虛幻之談而弊不知所終笑宋儒之拙而規矩繩墨脫落無存以頓悟為工而巧變圓融不可方物故今高明之士半已為佛老之徒然猶知儒之為尊必藉假儒文釋援釋入儒者內有秉彞之良外有惟皇之制也而其隠衷真志則皆借孔孟為文飾與程朱為仇敵矣故今日對病之藥正在扶持程朱之學深嚴二氏之防而後孔孟之學明使世則之言一倡天下之棄其仇敵也不啻芻狗焉於是人人自逞其私淫辭充塞正路榛蕪將二祖列宗之教蕩然掃地矣伏願陛下皇建有極端本化人身體孔孟之微言首崇程朱之正學必親經書以窮理必收放心以居敬朝乾夕惕省察克治思天之所與人而人之所受於天惟有仁義禮智四者人君為天之子必克完天之賦予而後永膺天之眷命一念之發一事之動審其果合於仁合於義合於禮合於智則務擴而充之力而行之審其有不合者則務遏而勿思禁而勿行如是日新又新純為天徳則萬化之源清萬幾次第畢舉聖主之精神一奮天下之意氣維新矣於是體二祖之意振正學於陵夷廢墜之餘明詔中外非四書五經不讀而不得浸淫於佛老之説非濂洛闗閩之學不講而不得淆亂以新竒之談學無分門士無異習人心貞一教化大同如是而人才不出政治不隆者從古以來未之有也臣入仕之初適見世則之疏不勝私憂隠慮遂有此論辨或曰四方多事何暇為此清談臣謂不然此天下之大本古今之命脈危微之別毫釐千里之差千聖兢兢於此而可以細故視之哉故不避僭越之嫌迂濶之誚冒昧上陳伏乞聖明采擇
　　今日第一要務疏〈萬厯二十年為行人上留中〉
　　臣觀今天下事勢岌岌矣強敵既為門庭之患而倭賊復為堂奧之災人情詾詾識者寒心所幸者紀綱未盡壞人心尚在離合之間誠得其要而圖之則天心感格民心悅懌元氣一復神氣即振而天下可措於泰山之安故不敢瑣聒特揭其至要者二端上聞一曰天下之大本臣聞天下之事有本有末正其本者雖若迂緩而實易為力救其末者雖若切至而實難為功所謂天下之本者何陛下之心是也人君之心與天為一呼吸相通一念而善天以善應之一念不善天以不善應之如影之隨形纖悉不爽是以古之聖王終日乾乾操存此心以對越在天故曰昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍蓋自朝及夕出王游衍無息不與天相對故天理流行人慾屏息而能常凝帝眷於無聲無臭之表然人心至活倏忽之間起滅萬狀未有無所事事而能懸空守之者故必觀經書以求聖賢存心養性之道或觀史鑑以求古今治亂興亡之原君子小人立心行事之別又必時召侍臣相與講説討論以求治國平天下之要如是則一日之間此心常止於義理人慾不得而乗之心有所止則靜心靜則氣和氣和則喜怒皆中節而刑罰不過其則聖心沖然和平聖體泰然安舒而後天地之和應之七政循軌雨暘時若萬物茂盛百姓阜成所謂篤恭而天下平蓋自然之實理也我太祖髙皇帝曰人心虛靈乗氣機出入操而存之為難成祖文皇帝曰人君不可有所好樂流而不返則欲必勝理朕每退朝未嘗不思管束此心為切要此二祖所以逺紹堯舜精一之傳而聖子神孫所當萬世佩服者也臣少伏草茅側聞陛下憂天時亢旱布袍步行禱雨陛下此心何心也畏天命悲人窮惻然不能自寧故屈萬乗之尊為步行之勞而不憚也然而靈雨隨車天心格矣當其時臣見雖山童田叟莫不舉手加額歡欣鼓舞謂聖天子舉動為萬代瞻仰是人心格矣陛下一舉而天人交格如此孰謂蒼蒼者不可知而林林總總者不易化乎伏願陛下常提此心保而勿失擴而充之每事皆然陛下今日如此即今日之堯舜也明日如此即明日之堯舜也堯舜之道至易至簡言之似迂闊而行之實無難故雖為山九仞苟一念怠荒即前功盡棄也雖未覆一簣苟一念精進為之即是也陛下何憚而不為堯舜使聖徳光於海隅休聲傳於萬世乎此為天下之大本伏惟聖明留意臣愚不勝惓惓二曰天下之大機臣聞天下之事必有其機事機一握則百年之業可底成於一朝兆庶之情能轉移於俄頃何則機者神化之樞得其機而化斯神也臣觀今日內而百官外而萬姓所引領望於陛下其最急者曰除刑戮舉朝講用諫臣發內帑是四者陛下為之易如反掌然而天下臣民所注向忽快觀於一朝如飢者之得食渴者之得飲觀聴遽新精神頓聳天下之事無不可為矣夫上帝以生物為心天子以天心為心豈以仁聖如陛下而獨不然乎臣固知必左右使令之人懾於天威而舉動失措故益動天怒而刑責太過耳夫不安則傾人極則變理之常也豈以睿知如陛下不慮此乎臣以為慮之亦無益也反之固甚易也陛下誠自今日開誠諭之許以更始盡除刑戮將見人心悅服皆如再生聖主推心置人腹而左右傾心戴一人上下相安永無意外之變豈非挽囬天心奠安宗社之至計乎特在陛下一念轉移間耳所謂舉朝講陛下即未能盡復其舊或五日一舉或十日一舉稍省虛文使聖躬不至厭倦孰曰不宜乎或以午朝或以晚朝預為傳宣惟聖意所在孰曰不宜乎或御便殿時召輔臣從容咨訪相與經畫天下人心豈不警䇿萬倍乎所謂用諫臣非謂建言諸臣皆君子而無小人參於其間也夫天下固有沽名釣譽之小人而必無同流合汙之君子故諸臣未必皆真而真者出於其中陛下容吏部從一時之望精人倫之選擢而用之豈不彰天地無心之化帝王從諫之美今必使秉銓者畏罪不敢推貶謫者以官為禁錮是使賢不肖皆無由顯見而天下後世謂聖人之朝以言為禁如聖徳何夫安居以享榮貴自守以待遷除豈非人情所甚便諸臣明知其不利於已而必慷慨論列者無他其一念忠君愛國之誠激於中而有不能自已耳為人子諫於父母逢父母之怒至於笞撻及其事定之後父母未有不思其言而矜其情者臣固知陛下於諸臣必有如父母之於子者矣所謂發內帑臣非欲陛下盡損內廷之積為天下之用也臣觀古今善理財者無如周公而周官所立泉府謂之曰泉者欲其如泉之流而不滯也記曰有財此有用故財用相因善用之則為治平之道不用則為無益之物臣以為宜許戶部得以通融出入有事則暫借為邊方之用不致天下急賦歛而激生他變無事則仍補還原數以備不時之需既明示天下以天子無私財而實則府庫之財未有非其財者也天下之事可言者不止於是而四者其要機伏惟聖明留意臣愚不勝惓惓以上二者為今日第一要務而聖心尤為根本必如是則天心格而天下可無水旱之災民心悅而率土益堅尊親之戴陛下試行臣言將見朞月之間萬事改觀邊方將吏勇氣百倍何憂疆圉之不靖哉不然則上下之情日隔天下之心日離臣恐可虞之事不獨在叛軍彊敵海島不測之夷而又有不可知者矣伏願陛下擴天覆地載之𢎞仁垂日照月臨之精鑑慨然而俞之毅然而行之赫傳聖諭示清秋朝講之期再下吏戶二部議行臣説使百官萬民窮年累月之望一旦易為歡騰踴躍之情無論其他即此中外之人情亦足以感皇天而丕變四海矣聖明亟垂軫恤疏〈天啓元年為光祿寺寺丞擬因臺臣李公疏先上得㫖允行遂止〉
　　臣三十年前官行人司行人曽於嚴寒見窮民赤體行乞者不勝悚惕然間有之而已今䝉聖恩擢用再至京師則窮民赤體者徧滿街衢矣每近日暮皇城左右哀號之聲悲慘萬狀臣往來過之目不忍視耳不忍聞痛心刺膓眠食俱惡臣日在東門恭進陛下膳羞慨然歎曰滿目窮民不過費陛下一朝之享而足也昔齊景公時天大雨雪景公衣狐白之裘臨朝而曰不寒晏嬰進曰古之賢君飽而念飢暖而念寒景公悟脫裘發粟以與飢寒者夫景公一國諸侯能行一善名昭千古況我皇上神聖何善不能為在一舉念間耳景泰中本寺寺丞王鍾奏東安門外夾道中日有窮民跪拜乞錢四闗無處無之遇寒沍必有凍死乞敇戶部等衙門勘審人給布衣一身米一斗審其原籍有親戚者待明年春暖沿途給與口糧逓送還家其無親戚者在京以沒官房給之仍行天下有司遇有窮民一體矜恤得㫖戶部議行成化時禮部尚書姚䕫奏乞特敕巡街御史督五城兵馬拘審道途乞丐殘疾之人有家者責親隣收管無家者收入養濟院照例給薪米其外來者亦暫收之候和暖量與行糧送還原籍有司一體存恤務令得所此亦調攝和氣之一端也憲宗可其奏曰無問老幼男女有無家及外來者順天府尹盡數收入養濟院記名設法養贍無令失所萬厯四十年本寺少卿徐必達疏內有請恤窮民一欵雲文王哀先煢獨阿衡恥一夫不𫉬奈何令輦轂下有此邇之不能逺於何有又言操臣丁賓署南光祿時清理南京飯堂籍闔城飢民姓名逐坊約期給以錢米具受實惠況六飛親御之地何乃獨屯其膏請敕令各城御史照二臣題准行兵馬司按坊按鋪備核各飢民給以火烙印牌戶部出米御史按牌親給夜則查空閒官房分編字號亦按牌投宿其法甚善惜此疏留中不行臣謂此一舉也王政所必不容己況陛下一元伊始萬壽方新今萬國執玉九夷貢琛而令赤子寒無一縷赤身立骨輾轉於塗泥之中叫號於風雪之夜豈盛世光景可使四海九州萬目萬耳聞且見乎臣隠度之此類窮民多不過千餘目前最急者當人與絮衣一身米一斗戶工部百孔千瘡之時決不能及此合宜於本寺預借庫銀四百兩倉米一百石且為千人卒嵗之計容本寺臣塗喬遷等㑹同巡視科道清查應節省錢糧上請陛下允行補還此數可以不費陛下纖毫而增聖徳無量如不以臣言為謬立發本寺庫銀四百兩倉米一百石委本寺堂上官一員督精敏署官製衣仍設法隨米給散務令人受實惠此係權宜後不可為例更乞敕下戶工二部如景泰成化間王鍾姚䕫題准事例及萬厯間徐必達題請事理立為可久之制其於導和迎祥豈曰小補
　　破格用人疏〈天啓二年為光祿寺少卿上得㫖允行〉
　　臣觀今日之事大不可測也敵人長驅與否不可測也山海闗能堅守與否不可測也各邊口保無疎虞與否不可測也西敵保無乗虛與否不可測也而我所以備之者泛泛然日復一日無一可見之實事則有坐待危亡而已非常之時豈當守尋常之格臣以為宜特設一防禦大臣專理守戰招豪傑如協理詹事府事禮部右侍郎孫承宗其選也臣不識承宗見其言論忠義懇切絶無瞻避詢之賢士大夫皆謂豪傑之士有為之才又素留心兵事果其用之當以學士兼尚書都御史職銜如在外總督之任於京師開府行事與部院名位相並職事相通庶幾行無窒礙更別發帑金數萬令其修舉庶務不至支用各部擔延日月近奉㫖練兵教射之董應舉舊奉㫖製造軍需之李之藻皆當加以職銜協佐承宗此要著也夫守京師非獨於京師也四輔八府中州近地自廵撫各道至各府州縣皆須得人今大計之後豈其有不職者顧或資性與武事素不相習亟宜遷以善地別選異才布滿畿地無事則練兵積穀有事則率兵勤王此要著也守禦之道以人心為本民不知義見難爭避不可守也無賴惡少瞥起搶劫不可守也姦細伏匿乗危竊發不可守也治之之法無踰保甲諸臣既詳言之皇上既申命之矣然行之存乎其人責府縣行不能也責五城御史行不暇也當專任一人行一事巷至戶到巡行稽察教以忠義旌其良善精擇壯丁使習騎射如兵部職方主事鹿善繼可任也臣嘗一識其人剛毅清約真實任事須以本部郎中帶御史職銜令與五城御史事權相並與府縣職事相攝方便振行法紀支取用度此要著也國家之事束縛於格套分岐於意見搖奪於議論所從來矣雖以聖明之朝無事不可為而有志之士無事可為者大率坐此今日何日尚可循沿積習乎臣以腐儒越庖言事罪以出位夫復何辭伏望皇上行臣之言仍治臣之罪臣之願也
　　釋羣疑銷隠禍疏〈天啓二年為光祿寺少卿上報聞〉
　　臣觀今日中外人心皆疑戚畹鄭氏並及其昔日所用之人以為敵人姦細伏陛下宮中一朝兵臨於外姦發於內其禍有不忍言臣從田間久聞此語今來都下人言更甚通國危疑莫必其命近且流言入於大內矣臣伏而思之人言何為而然耶往者張差謀逆實係鄭國泰主謀差之供招具在劉保謀逆實係盧受通謀劉於簡供招具在受亦鄭氏之人不可掩也則人言洶洶有自來矣然臣以為祖宗功徳甚厚陛下福祚方隆天地神森列擁䕶故張差劉保先後伏誅凡謀者必敗敗者必誅即天下至愚不應復萌此念況鄭養性等䝉三朝不殺之恩正保守富貴之日豈復更有邪謀而無奈人心之積疑不解也人心與國勢相為存亡人心疑則懼懼則易動而不可固雖有髙城深池堅甲利兵其何以守臣以姦細之説不必論其事之有無當思所以處之之道不過從人心所積疑者而解之非以害之正使之逺害以自全也故在鄭養性自為計不宜以人所共指之人自處危疑陛下為養性計不宜以人所共疑之人密邇禁近亟當使歸湖廣原籍仍令帶俸以示優厚者也至於李如楨一家交闗鄭氏計陷名將殺百萬軍民失千里土地禍延至今皆其兄弟所為劉於簡原招明言李永芳約如楨內應陛下不誅如楨直是養虎遺患所當亟正典刑以除禍本者也至於崔文昇者當先帝新䘮哀痛萬幾勞瘁凡有疾病其證必虛雖至庸醫亦能辨之文昇故以泄藥元氣一泄不可復收是明以藥弒也在律故違本方殺平人者皆斬況於至尊乎陛下不即誅夷僅止斥逐四海人心已憤鬱不平今文昇復潛住京師意欲何為亟當明正典刑以全陛下父子至情示天下君臣大義者也蓋文昇素為鄭氏腹心特當時失刑不及考訊故不如張差劉保早正謀逆之罪其罪豈在張差劉保下乎天下事當其可為則絲綸出納而有餘當其不可為則斧斨破缺而不足今事急矣伏望陛下立賜乾㫁將鄭養性一家發囘原籍將李如楨崔文昇即正典刑則人心之危疑可釋肘腋之隠禍可銷國家之紀法一明天下之神氣一振然後戰守之事次第可行也事闗安危大計臣下皆可直言臣不敢辭出位之罪
　　恭陳聖明務學之要疏〈天啓二年為太常寺少卿上得㫖罰俸一年〉
　　臣觀帝王之徳惟明而已惟其明也天下誦之曰明明後雖以堯舜之聖不過明其峻徳為明明後也故明明後者必明明徳明徳者何也人之心也人心本明有不明者何也心本明又須人自明之故放於外則不明復於身則明著於欲則不明循於理則明動於氣則不明安於止則明荒於怠則不明居於敬則明騖於動則不明主於靜則明其明與不明在一念轉移間如反覆掌無難也今陛下臨朝百官肅肅於下陛下肅肅於上陛下之心無不明也陛下臨祭百執事肅肅於庭陛下肅肅於位陛下之心無不明也然而未為明也何者朝祭之頃陛下之心無不明陛下不自知其明也必反而思曰此時心中不著一事豈非心無為以守至正乎是所謂心復於身也循於理也安於止也居於敬也主於靜也是所謂不放於外不著於欲不動於氣不荒於怠不騖於動也故曰思則得之不思則不得得者知吾心之明本來如是非由人為造作也然後陛下知吾心之無外即天也吾心之有主即上帝也故曰上帝臨汝無貳爾心故曰小心翼翼昭事上帝此心一刻放失即貳其心非所以事上帝矣夫然後深宮之中得肆之地雖欲不凜然保之不可得矣至於深宮之中得肆之地凜然保之而後為明明徳也夫然後陛下讀聖賢書知無一字不言心無一字不言心之明而津津有味焉至津津有味於書而此心之保不難矣自昔聖帝明王未有不好讀書者人主好讀書未有不為賢君令主者人心易放而難操舎讀書別無操之之道如大學一書既講於經筵入於聖慮臣以為即此書反覆玩味明明徳於天下裕如矣推而廣之宋臣真徳秀大學衍義不可不讀也再推而廣之先臣丘濬大學衍義補不可不讀也陛下盡心於三書而帝王心法治法無不具備夫然後知若何行政若何用人若何理財若何治兵人臣若何為正若何為邪臣下之言若何為是若何為非若何為似正而實邪若何為似是而實非皆瞭然於聖心而後為明明徳而後為明明後也如近日禮部尚書孫慎行論舊輔臣方從哲一疏闗係甚大隄防甚逺從哲之罪非止紅丸其最大者乃在交結鄭國泰國泰父子所以謀先帝者不一始以張差之梃繼以美姝之進終於文昇之藥而從哲力左右之培植其為鄭者鋤擊其不為鄭者一時若狂知有鄭氏而已此賊臣也討賊則為陛下之孝而説者乃曰為先帝隠諱則為孝此大亂之道也不可不明也又如戎政尚書黃克纘論選侍一事陛下念聖母則宣選侍之罪念皇考則優選侍之禮義之盡也仁之至也而説者乃曰為聖母隠諱則為孝明如聖諭以為假捏忠如楊漣以為居功人臣避居功甘居罪君父有急冷眼旁觀此大亂之道也不可不明也一惑其説孝也不知其為孝不孝也以為大孝忠也不知其為忠不忠也以為大忠忠孝大節皆可反黑為白何事不可指鹿為馬昔宋朝欲貶蔡確嶺表宰執恐開端朱熹歎曰使後世見無禮於君拱手坐視而不敢逐必此言矣今務隠諱而已將何所不至哉事有不辨於至微貽禍於無窮者皆若此類在陛下多讀書精義理此心常明自能辨之果其辨之則如方從哲鄭養性大義豈容不討何可一日復令居輦轂下耶臣䝉陛下擢於廢棄玷於朝班八閱月矣伏見陛下真有為堯為舜之資天下真可被為唐為虞之福而禍亂未已治平未臻羣臣之言鉅細畢具然舉而措之在陛下一人所以囘天地之運握宇宙之樞提挈綱維兼總條貫又在陛下一心不然如無舵之舟無鍼之車何所執持何所適從乎臣故舉要言之必讀書以明理明理以明心明心以出治始可𢎞濟於艱難建中興之大業也臣非迂言四十年體騐於身心考究於經史信其理之必然食芹而美曝日而溫以獻至尊臣老矣不能久事陛下不敢不畢其所欲言伏惟聖明少垂察焉
　　辭免重任疏〈天啓四年為刑部侍郎上得㫖令遵新命供職〉
　　臣聞命而驚俯躬而媿臣嘗讀易曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣臣䝉聖恩拔擢貳於秋官自揣逾分方切循牆況於都御史者天下之事皆得而言之臣工之邪皆得而糾之然而世習之漸靡難言矣臣子不真心為國家不真心修職業悠悠忽忽則有難振之氣以請託為固然以貨賂相結納則有難洗之習升遷壅滯仰屋書空則有難定之志謬同異為是非誤愛憎為好惡則有難清之見無端而起畛域藩籬無端而起弓蛇鬼豕則有難調之情所以難者皆縁人心各有隂私故各成隔礙必居此位者自心先無隂私而後可潛銷人之隂私自心先無隔礙而後可潛通人之隔礙至於御史簪筆朝端公論之明晦由之持斧㝢內一方之安危由之必為之長者聯為一體萃為一心惟君國之是殉母身家之苟營而後可𢎞濟於艱難今者大計在邇巡方之使當使循良之麟鳳悉耀光明貪殘之豺虎皆投有北庶幾困窮之四海災荒之孑遺尚獲少延喘息不然御史之失職即都御史之失職此之闗係何如重大乃以臣之薄劣當之是易所謂覆餗者也況英賢滿朝以臣視人真皆勝己以臣自視真不如人伏乞聖明亟收新命任臣舊職別選賢能以當茲選糾劾貪汚御史〈天啓四年為都察院左都御史上得㫖允行〉
　　臣惟御史囘道考察憲網至嚴也列聖之明㫖皇上之申飭蓋諄復鄭重矣乃不意有慢視憲規恣行無忌如巡按淮揚御史崔呈秀者陛下不以臣為不肖使長西臺豈非欲其是則是非則非無所媕阿隠黙乎臣初入院適見有兩御史囘道一為江西巡按御史謝文錦一為崔呈秀臣心訝曰異哉兩御史一時囘道一至清一至濁涇渭較然臣不別白為陛下明言之是不忠之大者也即發河南道考核無何河南道御史袁化中以所考核謝文錦者至臣即以稱職考奉㫖囘道訖越二旬而化中始以所考核呈秀者至化中蓋有難於言者矣臣於去年奉差而出今年復命而入往來淮揚間所見淮揚士民無不謂自來巡方御史未嘗有如呈秀之貪汙者強盜地方大害也每名得賄三千金輒放訪犯地方大惡也每名得賄千金輒放不肖有司應劾者多以賄免不應薦者多以賄薦至御史出巡每有節省公費助國用者呈秀到處透支至一萬四千兩各縣賠補不勝其苦彰彰於地方耳目臣時以非職掌所闗不敢訪其主名何人過付何人至於舉劾失真貪酷漏網則有兩淮運司同知談天相在是呈秀所薦也呈秀甫離地方而鹽臣樊尚燝按臣劉大綬且臚其贓私入告矣則又有霍丘知縣鄭延祚在是呈秀所薦也吏科都給事中魏大中且發其餽遺奉㫖提問矣是賄而薦之實證也臣嘗竊笑人臣之負國又自負也受國家寵榮若何而所為者不務於可榮皆蹈於至辱御史巡方寵榮極矣如呈秀者辱身辱國何如哉臣聞其知談天相之貪欲論劾也天相稔其易與奉之以千金求免劾而卒免天相益稔其易與也又奉之以千金求薦而卒薦則是搖山撼岳之威祗供其禦貨攫金之用而墦間壟㫁之賤且冒居觸邪指佞之官臣故謂其至辱所當重處以一洗巡方之辱者也伏祈皇上敕下吏部議覆施行
　　申嚴憲約責成州縣疏〈擬未上〉
　　臣觀天下之治端本澄源必自上而率下奉法守職必自下而奉上故朝廷膏澤至州縣始致之民州縣者奉法守職之權輿也州縣賢則民安州縣不賢則民不安顧天下之為州者凡二百二十有一為縣者凡一千一百六十有六豈能盡得賢者而用之賢者視君為天不敢欺也視民為子不忍傷也奉法修職出於心所不容己非有所為也其次則有所慕而勉於為善有所畏而不敢為不善其下則不知職業為何事法度為何物恣其欲而已是民之賊也故為政者拔才賢除民賊約中人天下惟中人為多約之於法皆不失為賢者太守約州縣者也司道約府州縣者也撫按無所不約約之使人人守法如農之有畔焉而無越思則天下治矣臣謹條畫州縣所當持行者令自撫按而下以逓相約皇上不以臣言為謬謂可施行仍乞天語申敕令臣等刋刻成書發各差御史頒行天下臣等按以覈天下州守縣令並以覈約州守縣令者庶幾皇上之仁恩得實究之民也謹列欵如左
　　一課農桑須中心誠懇欲開民衣食之源賞勤警惰使民興起毋得徒事虛文差人下鄉反滋民害
　　一興教化教化自身而出非以彌文故曰民不從其令而從其好為人上者敬以持身廉以勵操肅以御下民自觀而化之更須彰善癉惡樹之風聲孝子順孫義夫節婦必表揚之鄉紳耆徳必尊禮之邑中經明行修令譽著聞者必稽考其實聞之巡按御史疏薦於朝以補鄉舉里選之廢典而不孝不悌及一切闗人倫傷風俗者必寘之法如是久之而教化自興
　　一育人才朔望臨學宮必以聖賢明訓為諸生諄切教誨俊秀之士必令讀四書五經小學近思錄性理綱目以端其心術正其識見為國家有用之才
　　一鄉約為教化內一要事但縣官不以誠心行之徒成虛文而約正約副等反為民害果有力行者必敦請邑中徳行郷紳或孝廉貢士為民欽服者主其事而約正副等以供奔走鄉約行則一鄉之善惡無所逃盜息民安風移俗易皆得之於此有記善簿記惡簿又須有改過簿許令自新
　　一郷飲鉅典不得濫及匪人
　　一社學務選教讀得人
　　一學宮敝壊即申詳修理境內凡有古先聖賢及祀典所載山川祠宇敝壊者即時修理完好者仍要埽除潔淨闗鎖祠門不得容人堆積雜物坐臥作踐四方過客瞻拜有識者常以此占州縣官之品何可忽也
　　一積貯民之大命豐無所儲荒無所賑尚可稱民父母乎必須隨宜設法使一縣積穀足備一縣賑濟豈獨活民即以弭亂州縣之功在蒼赤慶流子孫端係於此
　　一社倉是救荒良法各鄉勸搢紳及名家自造倉厫自放自收不可以官府與之其法量人戶種田多少人口多少以二分息於青黃不接時借貸又必二三十戶連名保借欠者即同保內人戶攤賠小荒減利中荒捐利大荒連本米下熟徵催官府給與印信文簿為究治奸頑使之可久
　　一境內有荒蕪田土宜竭力開墾流移人民宜竭力招撫
　　一境內有陂池宜浚者及時開浚圩岸宜築者及時脩築城垣頽塌橋梁毀壊者及時整理髙原汙下所宜樹木及時種植
　　一倉穀主守須擇殷富謹厚者量以禮待每年交盤更換勿令偏累傾家但令接管者照數交收勿令吏書參與以滋需索及時斂散出陳易新皆縣官躬親
　　一養濟院近來竟成弊藪㷀獨不霑實惠皆由吏胥添捏詭名混冒須是州縣官據其陳告者審實給以面貌木牌仍不時查核分別革留凡男婦犯重罪或游蕩傾家及有子孫壻姪可養者不得混收以妨無告
　　一州縣極貧待斃之民大約可計每嵗動支預備倉穀城中四門擇寺觀寛綽者煑粥每人米五合即可苟延殘喘自十月十五日起正月十五日止孤老有糧不許混冒約費米百餘石耳設誠行之利濟不少所當委任得人稽查出納無成虛文
　　一錢糧一縣大事秋冬之交必先算定分泒由帖使小民先知辦納之數徵糧則總立一簿算定人戶額田數田糧數均徭里甲條編數分為十限每月限完幾分比較只用此簿不得別立第二簿完欠俱用實寫不得用浮票民間依限完者即不聴比過限不完方拘其尤者比責須是分數明白如欠一兩而從來未完者即從重究欠十兩而完過七八分存剰者即從寛處毋得但論多寡而不分全欠零欠之別催徵止用里甲間於奸頑之戶行不測之威票拏一二無得徧差皁快執牌下郷徒空雞犬無益繭絲
　　一徵銀不加火耗即頌聲徧地此亦易事何海內寥寥信矣立志高逺者之難所宜猛省
　　一收銀要不時取收頭法馬等子查對令解戶親自敲鍼
　　一起解銀兩須委佐貳不得用窮官猾吏以致失事一天下庫藏未有不為庫吏書侵欺者查盤時那借支吾非其實也必須訪的監禁即時變產完納者貸其死不完者即申上司置之法一應收放掌印官纖悉自封自判勿復入其手
　　一無情之詞十無一實縣官貪取贖罪輒多准詞狀致原被兩家同歸於盡民之窮困此其一端為民父母當肫切勸化令勿輕訟事涉倫理而無大故者即為焚其狀詞免其讎隙其他苟無闗係槩勿聴可也
　　一人命狀詞尤不可輕准出牌在城告人命者縣官即至其家相騐審問四隣誣告者重懲情真者方准在郷者必令帶屍到壇帶四隣到屍所然後投狀縣官即到壇中相騐審問一如在城之法則不真者自不敢輕告非但官省事民保家以人命詐人者亦息老穉之獲全其命者多矣
　　一佐貳不得令擅受民詞擅出牌票衙役尤宜箝束佐貳之害民即令之害民也
　　一勾攝止差里長非真正強盜人命巨惡不得濫差皁快下郷以滋詐擾是造福小民第一義
　　一本縣人不得容棍徒在別縣赴告除強盜外闗提者勿聴
　　一婦人非犯姦及人命及被公婆夫男所訟俱不許拘
　　一輕犯罪人勿得輕送監鋪致染瘟疫及為牢頭索詐婦人不係大辟及勘合追贓家屬雖娼婦亦勿濫禁
　　一罪犯除大辟及引例充軍外其祖父母父母老疾家無次丁者照大明㑹典發本州縣擺站做工煎鹽哨嘹在京無論軍民發兩京府㑹同館擺站各照徒流年滿釋放此刑罰中仁恩不可廢而不行也
　　一獄中重囚日間寛鬆夜間當嚴禁獄門不得容人出入常以不測查㸃
　　一吏書門皁暱之縱之皆縣令也衆胥役分其利一縣令受其名愚者不為往往愚而不悟何也所宜猛省
　　一善人者一方元氣民間有孝子悌弟其上矣次則仗義好施者次則終身自守不作非為者必須訪實各書所長扁額表其門免其雜泛差役以為民勸
　　一惡人者良民蟊賊蟊賊去而良民始安凡天罡地煞打降把棍之類訪其首惡重治仍籍之於官使禁其黨類一有黨類詐害良民者並其首治之
　　一訟師教唆起滅破民家壊民俗一段機械變詐無識者競以為能浸淫入於其術而不覺不復顧天理人心為何物矣所當訪實悉牓其名於申明亭審出刁誣詞狀追究寫狀之人並拏重治
　　一豪奴倚主人之勢魚肉小民莫可控訴訪實惡端申巡按御史拏治
　　一刑杖竹箆不得重一斤務要削平稜節不許打在一處不許打腿灣拶指不得過兩時非強盜人命不許輕用夾棍夾不得過兩時敲杖不得過三十
　　一堂上須要肅清不得容吏書皁快門役擁立左右致姦弊出於意外
　　一每日所行事須立一簿逐件登記完者勾之一月內事必於一月內了使吏書不得延捱索詐上司事亦不至沉閣取咎
　　一私衙要闗防嚴密多有清謹官為妻子僮僕親戚所壊交通衙役私出官票暗騙民財時宜覺察
　　一縣官鄉里親戚不得容留在寺院説事得財以速官謗
　　一本縣每日供給須照時價給現銀與市民兩平易買不得倚官減值虧短賖欠不得縱容買辦人索取鋪行錢物佐貳衙一併禁戢
　　一各役工食按季放給不得預放扣減
　　一生辰令節不得受禮物以長奔競
　　一不得假借巡緝查㸃將不到人役科罰銀穀一不得稱貸富室及至富室監生家飲宴
　　一上司鋪陳往往借用當鋪江南則派糧長借辦極為擾害須本縣節省公用置辦著庫吏收領封貯入查盤事件內無令移用以至缺少
　　一俵解備用馬匹不得剋減馬價
　　一保甲所以弭盜安民今本縣開報保長時既饜飽吏胥一番而棍徒充當保長又詐害良民無已竟使善法皆成厲政團練鄉兵亦然徒滋擾害而已既不可懲噎而廢食豈可不循名而責實要在賢者著實舉行周密防備天下多事之時二者實為未雨綢繆之計不可忽也
　　一武備不但地方保衛亦官府自身保衛昔人作縣猝遇大盜詐作承差突入縣庭拔刀劫庫縣官紿以庫銀大錠不堪發用為批票取之大戶所僉大戶皆民壯之驍勇者諸人知令有急皆襁塼石而入遂擒羣盜使非掄選平時安能應變倉卒故據各州縣民壯弓兵汰其老弱實其虛冒儘足以募壯士練精兵備不虞也
　　一盜賊地方大害必有窩家必與捕快交通平日當密訪窩家及通盜捕快置之於法一有生發即行嚴捕必擒獲而後已此等風采彰聞自然盜賊屏息乃不肖有司護盜如子既欲邀盜息民安之譽又避上司地方多盜之責往往深怒失主呈告反責捕快詐誣其甚者與盜相通納其貨賄致盜賊以此縣便於行劫縱橫無忌失主不敢告捕快不敢擒釀成大亂恆必由之所當痛以為戒
　　一強竊盜到官縣官即刻自審勿輕用刑只嚴急起贓贓真然後具招勿輕信扳誣而容捕快先拷勿先發佐貳審問
　　一賭博為盜賊之源必須嚴禁民間開塲賭博者責令兩鄰首告不首者同罪
　　一娼家為盜賊之藪不許容留城內居住有居住者兩鄰不首同罪
　　一白蓮無為等教自古倡亂之首務要密察訪嚴驅逐無致遺害地方
　　一州縣官表率一方宜先簡儉以挽侈靡之俗即宴㑹名刺不可以為小事漫從流俗當照憲規刋刻小約與本地搢紳彼此遵行節財用於易忽移風俗於不覺矣
　　一民間渰殺子女最傷天地之和有犯者重治四鄰不首者同罪
　　一宰殺耕牛粘網飛鳥當設法嚴禁亦仁政之一端近江南有以鳥銃射彈飛鳥一發輒斃多命尤為殘忍所當嚴禁
　　自請罷斥疏〈得㫖囘籍〉
　　臣於本月初八日奉㫖㑹同吏部尚書趙南星看議御史陳九疇論新推山西巡撫謝應祥及文選司員外夏嘉遇與九疇互相奏辨事隨具疏上聞十二日奉嚴㫖處分矣夫應祥之推巡撫出冢臣真見以為他人遇缺干求應祥恬靜自守欲以此奨勸恬士故與夏嘉遇言之而特用應祥㑹官推舉衆論僉同已䝉皇上㸃用不謂陳九疇謂其昏耄謂其圖謀乃以誣不要錢不説事之吏科都給事中魏大中也天地神明昭布森列九疇誤為人使以欺皇上臣則何敢欺皇上以欺天地神明今大中嘉遇俱已降斥部院被含糊偏比委曲調停之㫖臣媿死無地自傷愚昧不能仰當聖心報皇上知遇之恩又傷煩言亂政致干聖怒虧皇上平明之理臣諫臣之長以諫為職當有顯諫顧伏而思之臣之事君如子事父母父母有怒為子者當䕫䕫齋慄待親心之自明親怒之自霽何可更為激瀆臣又伏而思之九疇疏中有背公植黨之語前代往往以黨之一字空善類傾人國亦由當時大臣過激以速成其禍今日何可別為激瀆然而臣之職失矣官以諫為職而失其職則皇上何取失職之臣為哉伏乞即將臣罷斥以為人臣不盡其職者之戒
　　遺疏
　　臣雖削奪舊係大臣大臣受辱則辱國故北向叩頭從屈平之遺則君恩未報結願來生臣髙攀龍垂絶書乞使者執此報皇上
　　揭
　　罷商稅揭
　　伏見天津撫臺李懋明老先生疏內有復商稅一欵攀龍不覺頓足歎曰何意斯言發於賢者夫神祖朝羣臣敝舌禿穎請罷稅而不可得光考一朝罷之海內歡呼有若更生光考一月仁政千秋令名此事最大夫罷而歡呼則復而怨咨歡呼而誦光考之仁聖則怨咨而謂皇上為何如主耶此一事耳皇上子道所闗君道所闗今日輿人之口即他年信史之筆人臣縱不畏一身受譏讒獨不畏君父䝉譏議乎此而不畏則王安石之人言不足恤矣今日定亂以人心為本舉朝方惴惴憂加派之失人心而商稅之失人心倍蓰於加派加派之害以嵗計商稅之害以日計商稅非困商也困民也商以貴買決不賤賣民間物物皆貴皆由商算稅錢今稅撤而價不減者實由鑛稅流禍四海困窮加以水旱頻仍干戈載道稅撤而物且踴貴況稅復而寧知底極乎兵興以來言利者細無不舉無一足恃實非䇿也鈔闗當舖皆令民怨而天怒反致悖入而悖出以奪民之財非生財之道也生財之道生之節之兩端而已試觀二祖開基軍國浩費曽有今日之諸款乎曽有今日之不足乎不過屯田鹽法錢鈔等事行之得宜耳宋仁宗用師西夏命近臣及三司議省浮費詔自乗輿服御及宮掖所須務從簡約若吏兵祿賜毋得輒行裁減治朝生財如此今生之不能遽生節之不肯遽節目前急著在天下巡撫得人使其隨地相機隨宜措置每年務設處若干以佐國用豈遂不及復稅所得之數乎以此俟屯田之成外患之弭庶幾其可商稅一事言之痛心萬望李老先生前念皇考後念皇上慎勿以復稅為念同朝諸老先生慎勿以復稅為言也謹揭
　　論學揭
　　近者黃門朱五吉老先生有憲臣議開講學之壇國家慮啓門戶之漸一疏指意歸重東林至欲以東林為戒而不復講學此説一倡吾道之禍大矣天下國家之禍大矣職東林人也即不言及於職何忍坐受東林之誣正欲具疏旋奉明㫖如日中天不復瀆奏以啓爭端故謹具揭夫黃門所言東林非東林也乃攻東林者之言也所言東林之禍非東林能禍人乃攻東林者欲禍東林也數年來職每自詫理義人心同然何以言理義者輒目為朋黨而不容於世乎一日憬然曰正惟其同然也故以為黨也國家用一當用行一當行去一當去必曰是東林之脈也或有人言一當用言一當行言一當去必曰是東林之人也不論東西南北風馬牛不相及之人苟出於正目為一黨東林何幸而合天下之衆正何不幸而受天下之羣猜弓蛇石虎塗豕鬼車皆非實事也即如郭明龍正域生平未嘗講學生平不識東林黃門謂與顧憲成開講東林即此而觀他可例推無亦黃門師生姻婭之間涵濡浸灌之久於時局之説不自覺其入之之深乎不然何以二三年來門戶去於人口依然還作當年口吻耶夫時局何為而攻東林耶方中涵相國未入相之前首叅之者吳嚴所亮也既入相之後首叅之者錢梅谷春也故一時承迎相國者皆以攻東林為職業摧殘善人戕害國脈率由於此此果東林所為乎抑攻東林者所為乎以為東林所為東林能制其郷里言官不叅論人乎昔程伊川先生講學於熙豐而為蔡京諸人所攻朱晦菴先生講學於慶元而為韓侂胄諸人所攻不以蔡京韓侂胄諸人為戒而以伊川晦菴為戒可乎東林非程朱而習程朱之教者也不幸類是矣夫學者何也人之性也性者何也天之道也知道則刑名錢穀皆實事也不知道則禮樂刑政皆虛文也在此心迷悟間耳諸老從迷得悟不忍人之覿面而迷故講以明之正使之即事為學非以學廢事也黃門曰孰是仕優者乎乃可學不然勿言學職亦曰孰是學優者乎乃可仕不然勿言仕審如是可仕者寡矣宇宙甚大不可以一見相礙釋老且不能廢況可廢儒儒者以明道者也非儒生帖括之謂也非督學膠黌之事也收拾精神而非消耗精神者也人不知學世道交䘮於是朋黨禍起相安則交安相危則交危故黨類之黨不能無是羣分之品也偏黨之黨不可有是亂亡之本也知黨類之不能無使之各得其所而勿相猜忌知偏黨之不可有使之各懲其禍而勿為已甚但得人人自反勿專尤人則無不可融異為同化小為大故有教則無類並黨類之黨亦可融之者其必由學乎惟學可消門戶顧以學為立門戶職未見立門戶者而可以謂之曰學也謹揭
　　問
　　解頭問
　　或問解頭之役曰江南自糧解而外解役之最重者有四一硃漆解也一茶蠟解也一皇塼解也一胖襖解也四者皆足以破民家而殺其身曰若是其甚與曰民趨役於三千里外而受命於宦豎宦豎之視富民虎之視肉也何厭之有曰然則將奈何曰民辦物官為解民厚出解綱給之使解官有利無害斯善矣曰辦者非解者解者非辦者民競為粗惡以塗塞物不堪解而解官何所呼號於輦轂之下也曰是有主者終無所逭其責民則何敢且物不具解官不行也曰解官挾不行之勢以漁民奈何曰解官有轄民有控何病曰主者為誰曰上富戶也次富為貼不及下富曰戶上下於何知之曰上富表表邑中不必以田知田有飛詭也次富以田知之差其多寡為等當事者平日當有一小冊差等富戶參伍咨訪周知四境以審糧役㸃解戶不淆於臨事不欺於胥吏矣曰吾聞役法莫不善於用貼譬之一牛駕一犁牛未必憊一犁駕十羊羊斃而犁不舉矣曰貼有二貼役者雖釐毫亦同其不測之禍謂之以羊代牛可也貼錢者雖銖兩必有定派之額謂之衆擎易舉可也吾所謂貼貼錢而非貼役也曰其法如何曰一解役出則㸃幾上戶為主必其三年內無糧長等項重役者仍量其所費若干與貼戶若干貼戶出錢主者辦解物具而差官解官亦必擇其人之可任者即今候缺小吏窮困無聊如年度日民出錢以餼官官出力以惠民官民兩利計莫善於此也曰費之多寡何以知之曰此須細詢令經役而熟於事者詳開某件時價若何某件工價若何此可以知解戶之費矣詳開沿途某費若何到京某費若何此可以知解官之費矣解戶務在多與貼而不困其力解官務令多與糈而不苦於行斯上下相便而可久也每見往時民解既易官解官解旋復民解者非官解之不可行解綱儉而官稱厲也當其議官解時民不勝吝即令微益於解官而不能平及其復民解時民又不勝苦即欲厚輸於解官而不可得夫民可與樂成而不可慮始固在上之人力持而公裁也若曰官解終不可行則金花亦屬官解經收亦屬宦官何以人爭求之至令居間為也則以金花解綱最饒故也曰官解既久宦豎知解綱饒獨不窮索解官乎曰固也視民則有間矣解官有官差可憑有當路可告有地方仕宦可丐以宦豎及各衙門吏胥視之則雞肋也孰與富民先儒有言天下事未有有利而無害者擇其利多而害少者為之耳抑愚復有慨焉今天下白糧獨出江南江南獨出七府宮闈百官胥食之民出財力輦輸以供國家者獨當海內勞苦而白糧船所至闗津復稅之何耶今民貿易米麥闗津亦不加稅豈貢賦之米反當稅耶或曰非稅糧稅私貨耳此又不仁之甚者也夫糧有定額船亦有定額所帶幾何而不使勞民自潤乎此聖王之必宜聴而不禁者也誠得當路特奏免之其錫福於民者無涯斂福於身者亦無涯矣此則蘇民間糧解之最苦者也







　　高子遺書卷七
<集部,別集類,明洪武至崇禎,高子遺書>



　　欽定四庫全書
　　髙子遺書巻八上　　　　明　髙攀龍　撰書
　　與李見羅先生
　　侍先生三日側聞所論庻幾不逆於心歸而益博求之見從古聖賢所傳之要隱約皆在於是日用之間頗得歸宿未知由此而之又更何如也徃時見明道雲吾學雖有所受然天理二字卻是自家體貼出來不曉作何語今乃見此理充周於吾前活潑潑地真不可須臾離也妙在反躬而已矣凡學問真切下手自無閒口說閒話去年向先生說格說致子細檢點意念起處總屬為先儒分疏假饒說得十分是當與自己原不相干學不切己精神都向末上去終日問辨以為無不在道而於道背馳矣靜言思之不覺失笑有拙序一首其於先生教㫖未審彷彿有入處否風便一語指點
　　與許敬菴先生
　　龍平昔自認以此心惺然常明者為道心惟知學者有之蚩蚩之氓無有也即其平旦幾希因物感觸倐明倏晦如金在鑛但可謂之鑛不可謂之金如水凝冰但可謂之冰不可謂之水則道心於人心即在鑛之金道心迷而為人心即凝冰之水也而先生乃曰童僕之服役中節者皆道心也初甚疑之已而體認忽覺平日所謂惺然常明之心還是把捉之意而蚩蚩之氓有如鳶魚飛躍出於任天之便者反有合於不識不知之帝則特彼日用不知耳然則無覺非也有意亦非也必以良心之自然者為眞稍渉安排即非本色矣又見先生舉朱子云凡天下之物莫不因其已知之理而益窮之以求至乎其極謂是欲盡讀天下之書盡窮萬物之理卻不然此只就一物上說因其所知一二分是處窮到足十分是處積之之久自有豁然貫通處耳若謂知得一物必須窮盡物物則堯舜之智而不徧物寧有此等學問乎今時錯認文公格物者正在此故不敢不辨乞先生更教之
　　荅顧涇陽先生論格物
　　來書雲尊稿中所欲正者乃是所引格物說一草一木二語丈看得甚有原委但子細磨勘似說得稍濶陽明之學與聖門之學端緒雖殊要其說之所以得行亦有其故程朱兩先生大本大原灼然無可疑者而條理節目間未盡歸一幸丈再精研之
　　辱教格物草木之說據愚見本無可疑天下之理無內外無鉅細自吾之性情以及一草一木通貫只是一理見有彼此便不可謂盡心知性聖賢之教隨人指㸃見問者欲專求性情故推而廣之曰一草一木亦皆有理不可不格㑹得此意則與中庸所指鳶飛魚躍者何以異哉孔門之學以求仁為宗顔曽思孟之後惟周程張朱之傳為的陸氏之學從是非之心透入性地不可謂不是然而與佛氏以覺為性者相近陽明良知之學亦是如此一邊是仁體一邊是知體仁統四端而知不能兼仁故仁者無不覺而覺不可以名仁源頭處杪忽差殊耳程朱二先生細看來無不歸一處所不同者解說書義然書中緊關用力處則亦無不同也愚見如此望先生教之
　　二
　　來書雲兄雲無善無惡說當提出根源良是渠所以能籠罩人縁渠亦未甞不以性為善只是將這善看得詫異耳此其為惑世誣民之最也一草一木之說善㑹之亦自不妨但六經語孟中竝未見說著此等工夫其故安在鳶飛魚躍傍花隨柳乃是自家一團生機活潑潑地隨其所見無非是物與所謂一草一木亦不可不理㑹者根趣自殊試體之可見仁者必覺而覺不可以名仁信然覺非特不可以名仁亦不可以名智徒以智與覺字面相近故說者多以屬之耳如以覺為智則以覺為性又何疑焉丈謂仁兼四徳而智不能兼仁似尚未為究竟語仁義禮智只一般渾言之只提著一箇便色色都在其中非特仁兼四徳偏言之便各有所主又非特智不能兼仁也道理須四方八面看始盡耳
　　孟子只以四徳言性此便是善安得而無之舍此言性非知性者也舍此言善非明善者也一草一木之說先生以六經語孟中未見說著此等工夫乎此正孔門一貫之學也近取諸身遠取諸物只為從來源頭是一箇故明此即通彼通彼亦明此耳先生曰鳶飛魚躍傍花隨柳乃是自家一團生機活潑潑地隨其所見無非是物若不是一物何以隨其所見無非是物既是此物則格諸身格諸物何以見根趣之殊耶仁兼四徳而智不能兼仁此語有病覺非特不可名仁亦不可名智先生之言是也但覺之淺深又絶不等今之言覺者固不足道而象山陽明又不可以此目之此處㡬㣲直是毫釐千里也
　　三
　　格物說近看得何如一草一木是格物事鳶飛魚躍是物格事朱子詩云一日洞然無別體方知不枉費工夫正謂此也先生試格之
　　四
　　先生雲莫非理也有何鉅細有何精粗但就學者工夫論自有當務之急耳龍謂大學最先格物便是當務之急開眼夭喬飛走孰非心體以草木為外便是二本便説不得格物先生雲有梅於此花何以白實何以酸有桃於此花何以紅實何以甘一則何以衝寒而即放一則何以待暖而方榮龍謂天地間物莫非隂陽五行五行便是五色便有五味各自其所稟紛然不同固無足異至發之先後葢天地間有一大元亨利貞各物又具一元亨利貞雜然不齊良有以也先生雲於此格之何以便正得心誠得意於此不格何以便於正心誠意有妨龍敬問先生曰此一草一木與先生有關否若不相關便是漠然與物各體何以為仁不仁何以心説得正意説得誠樂意相關禽對語生香不斷樹交花所以為善形容浩然之氣所以不可不理㑹也先生雲既無別體我之體即物之體矣豈必逐草逐木一一而為之格即欲逐草逐木一一而格之辨其如何而為一草如何而為一木此所謂堯舜猶病者也龍謂萬物一體誰不知之然只是説話仁者渾然與物同體不是小可事恐當大費工夫若必欲逐草逐木辨其何如豈成學問所以説及草木若曰求之性情固切然理不專在一處求這裏也是那裏也是雲爾先生雲孔子作大學者也其語子貢曰吾非多學而識曽子傳大學者也其語孟敬子曰籩豆之事則有司存籩豆日用不可缺者也猶然見略況一草一木乎龍謂多學而識是玩物此是格物玩物是放其心格物是求放心籩豆之事是有司事此是心性事不可同日而語先生雲程朱兩夫子之説則然矣亦曽用此等工夫否遺書具在詳哉其言之也孰謂發明一草一木之理者乎孰謂商求一草一木之理者乎龍謂庭前草不除便是這意思如觀雞雛觀盆魚皆是至於朱子所謂鱖魚肚裏水便是鯉魚肚裏水尤親切可思矣大抵先儒此説本輕而活先生所駁則重而執輕而活則指㸃流行觸目道在重而執便落言語障礙矣先生更細研之觀物即是養心不枉卻工夫也
　　荅涇陽論周元公不闢佛
　　昨承手教令致思周元公不闢佛之故龍竊以元公之書字字與佛相反即謂之字字闢佛可也元公謂聖人之道仁義中正而已矣㑹得此語可謂深於闢者矣
　　荅涇陽論程朱闢佛
　　昨思程朱所以闢佛之故凡斯道大明之日即是異端附㑹之時聖賢因時有作循其自然之勢而已夫子沒而七十子各以其所得者為學及其弊異端竝起而孟子不得不好辯千四百年間儒者不過為脩身謹行訓詁誦習之學與二氏葢判不相入及周元公開掲藴奧而天下始知求之性命之㣲異端因之假合程朱不得不辯者勢也故觀魯論而見元公之道觀孟子而可以知程朱之心如昭代盛時道徳一風俗同薛文清一向篤實而閒靜也豈見討擊異同乎縱觀今日是何局面耶故聖賢不得已之心皆天理自然之妙而有意為闢有意而不闢者皆私也元公之時明吾之道而已譬如人之無病則起居飲食即是衛生卻疾程朱之時吾道已明必須去其混之者如六邪外侵攻去其疾而元氣始復也
　　荅涇陽論管東溟
　　續論更不可少益覺快心管翁篇中大義數十先生已俱得之但尚有小曲折未審可一併説破否葢此翁一生命脈只在統合三教其種種開闔不過欲成就此局拈出一箇周元公是欲就道理上和合拈出一箇髙皇帝是欲在時勢上和合拈出羣龍無首則欲暗奪素王道統而使佛氏陰簒飛龍之位拈出敦化川流則欲單顯毘盧性海而使儒宗退就川流之列其他尊儒者不過局面上調停引儒者之言不過疑似上附合故無極太極近於虛空法界則宗之朝聞夕死近於生死大事則宗之然其所謂太極所謂道即所謂毘盧遮那者是也至於陽尊程朱陽貶狂禪而究竟則以程朱之中庸五宗之佛性竝斥更是其苦心勤力處欲使闢佛者更開口不得也然舉要而言則枉卻一生勞攘到底三教殊科耳前䝉此翁惠書近擬荅一柬又覺孺子唐突長者且既有環轍之宣尼且作閉戸之顔子先生以為何如
　　荅涇陽論生之謂性
　　來書雲生之謂性章頗有所疑性者萬物之一原安有不同孟子將犬馬之性猶人之性折難告子分明謂人與犬馬有二性矣如何註謂知覺運動人與物同仁義禮智人與物異似皆宜有商量幸丈一參之
　　在天為命在人物為性一也然以命言則萬物一原以性言則有稟受之不同故人得之而為人之性犬牛得之為犬牛之性非性異也形既異則氣為形拘有不得不異者所謂纔説性時便已不是性者謂落在形氣中也仁義禮智人與物一也形氣異是以有偏全明晦之異故曰論性不論氣不備論氣不論性不明理之與氣二之固不是便認氣為理又不可告子生之謂性語未甞差生之謂性與一陰一陽之謂道何異也然聖人不謂陰陽便是道故又曰形而上者謂之道形而下者謂之器形只是這箇須是截得上下分明告子不知此故認氣為道也鄙見如此先生以為何如
　　荅涇陽論儒佛善字不同
　　春來浪遊頗是妄動山水佳麗未免有馳騖之意亦為心害人心動於欲未有不為害者山水尚然況其他乎辱示求正牘質疑草一字一爽千古不可磨滅之正論又何疑龍自正月以來盡取佛書讀之頗能究竟其㫖今日談學者都將佛宗來證聖學實無有知吾聖人之道者若果知之自見彼此正如南轅北轍如何合得佛氏所謂善念中善事也與吾聖人言善絶不相干韓子曰彼以煦煦為仁孑孑為義其小之也固宜如佛氏所謂善其無之也亦宜乃欲將來混攪聖學澌滅理義眞大亂之道也今日邪說橫流根株只此四字先生捉著病源眞是擒賊擒王也
　　荅涇陽論猶龍一語
　　人性一也習之於聖人之道則聖矣習之於佛則佛矣習之於老則老矣維吾聖人之道亦然習之於夷則夷矣習之於惠則惠矣孟子眼髙千古故曰所願則學孔子也凡學以習生悅以悅生悟以悟成性則不可囘葢所見無非是物矣是以君子慎所習也天下無二道聖人無兩心此語誠然而習不同不同則其應用全別用處既別合體全非故學之至者雖其反本還源之處同歸於太極而實則有霄壤之不侔故曰失之毫釐謬以千里也向者攀龍甞思於三教異同之際而頗見其㣲故一言蔽之曰性相近也習相逺也夫子謂老子曰鳥吾知其能飛獸吾知其能走今見老子其猶龍乎天不可見見之於時行物生聖人之道不可見見之於日用常行凡天下之至道皆愚夫愚婦之所能知者也猶龍者髙之也亦外之也藏於淵入於雲在於不可知不必知者君子無庸心矣他日子夏論及於三才之數生物之細㣲夫子曰然吾昔聞之於老耼子夏出曰論則美矣非世之所急也夫子曰然如女所言亦各具所能由此觀之聖人猶龍之意見矣二氏之道陰分中事也故皆在杳冥之境吾以可知者詰之彼即以不可知者逃之其誰得而窮之以是知聖人猶龍一語之㣲而婉也昨以對客草草奉復故詳其意如此
　　與涇陽論知本
　　大學之㫖明徳新民要於止至善止至善者一篇主意也其下皆說止至善工夫物有本末一節最為喫緊先後二字示人入道之竅失了先著便不可入道先著即在格物格物之功非一其要歸於知本知脩身為本而本之天下無餘事矣故曰此謂知本此謂知之至知本則知止矣正與物有本末一節相叫應也竊謂古今説大學者格致之義程朱為最精緻知之義陽明為最醒止脩之義見羅為最完三家相㑹通而不以一説排斥斯可耳但見羅看知本之本如中庸中者天下之大本之本謂非以脩身贊其為本乃是以本歸之脩身蓋以善無聲臭㸃到身上便有著落故曰本之一字乃所以㸃化此身把柄此善也此意雖甚精奧然平平玩味本文其本亂而末治者否矣似無此意而見羅之説又自成了一箇安心訣法未必是大學原㫖也大學之㫖只是教人格物致知格來格去知得世間總無身外之理總無脩外之功正其本萬事理更不向外著一念如此自然純乎天理而無一毫人慾之私豈不是止至善也觀下文聽訟一節其釋知本昭然可見矣當初程朱二先生只錯認此謂知本是闕文而謂格致自別有傳遂令脩身為本二節無歸著後世知得此謂知本是原文而謂格物只格本末又令格物致知之功無下手處假令一無知識之人不使讀書講論如朱子四格法而專令格本末其有入乎只如陽明單提致良知而掃朱子窮理之說弊敗亦已見矣故程朱格物之説更不可動只提挈得大學主意在止至善而知止工夫先於格物知本自然如木有根如水有源而格物窮理皆所以致其良知而非徒誇多鬭靡為聞見之知矣何者道理一不向身體貼便非知本便非致知也如此覺得文義條直明白而工夫當下得力也先生試體之以為何如
　　荅涇陽病中作工夫書
　　先生雲閒時作工夫病來即不能竊以病來做不得的還未是眞工夫也橫渠曰自來以多思為患且寧守之只行其所無事又曰心之要在平曠熟後無心如天易簡不已如此則病時正好做工夫先生體之以為何如
　　觀白鷺洲問荅致涇陽
　　江右之學自宋至今如一塗轍豈風氣使然與今雖雲陽明之宗實則象山之派諸老之中塘南可謂洞澈心境者矣然以愚見窺之尚有未究竟在何則聖人之學上下一貫故其言表裏精粗無不兼到舉要而言循理而已循理便無事即無思無為之謂也今徒曰無思無為得手者自不至遺棄事物然已啓遺棄事物之弊矣如曰止於至善有何名相倚著之可言至矣極矣今必曰無善無惡又須下轉語曰無善無惡乃所以為至善也明者自可㑹通然而以之明心性者十之一以之滅行檢者十之九矣無思無為者即無善無惡之謂也未離知觧則未離門戸未離門戶則未離倚著倚著易知而無倚著之倚著難知也故曰尚有未究竟在聖人之道至易至簡無可名言故曰予欲無言言之至也惟其無可言故其可言者人倫日用之常而已所以愈淺而愈深愈卑而愈髙愈顯而愈㣲然則如之何而可使人見本體也曰此在人之信而非可以無思無為無善無惡轉令人走向別處去也如易曰乾元亨利貞如言人仁義禮智之謂也停停當當本體如是而已信得及者別無一事日用常行人倫事物無令少有汚壊而已此聖人之學所以為至易至簡也雖然王塘老之學實自八十年磨勘至此其靜功最深妄窺之者浮矣輕矣然學術杪忽之間不可不據所見相與評質先生試叅之以為何如
　　與涇陽論東林
　　東林樂聚原是宦於此土之忌府何則誠畏之也大抵吾輩罪名只在心腸不冷冷亦何難恐逆天理耳因思聖人在家則曰吾其與聞在外則曰必聞其政當時大叚多事不知何法免三家之忌至匡人之圍桓魋欲殺似不見饒以先生之仁直是於人無所不容然見得是非極真故世決放不過也君子決無有見原於小人之理但因而自警各人身上各有充不盡的分各有改不盡的過各自勉而已
　　與顧涇凡論已發未發
　　朱子首篇內一條雲有天地後此氣常運有此身後此心常發要於常運中見太極常發中見本性離常運者而求太極離常發者而求本性恐未免釋老之荒唐也吾兄雲此朱子初年未定之見陽明先生自以為祕傳者也當刪無疑龍按朱子初年之見蓋認性為未發心為已發凡謂之心則無未發之時而未發之性存焉則終未甞發也故其工夫亦只在察識端倪而卻於程子所謂涵養於未發之前者有疑蓋全向流行發用處尋求也後來卻見得渾然全體之在我存者存此養者養此非別有未發者限於一時拘於一處然其樞在我非如向日在萬起萬滅方徃方來之中立腳矣後又益見得性情之妙管攝於心而動靜之功貫徹於敬當其未發仁義禮智之性具焉此心寂然不動之本體也及其已發惻隱羞惡辭讓是非之情形焉此心感而遂通之妙用也而戒慎恐懼之功則周流貫徹於動靜之間而尤必以涵養為省察之本此所以未發則鏡明水止而喜怒哀樂之發則無不中節也凡朱子所見大約歴三轉而始定至此條之説又別為一義其論太極者有曰太極之義正謂理之極致耳有是理即有是物無先後次序之可言故曰易有太極則是太極乃在隂陽之中而非在隂陽之外若以乾坤未剖太極未分之時論之則非也蓋恐人於隂陽外別求太極耳其所謂常發中見本性亦孟子所謂乃若其情則可謂善明道所謂由其惻隱知其有仁蓋性不可見必於發處觀之也特此心常發類於初年之語然此主見本性而言語相似而意不同非比初年之見以未發已發分別心性不加涵養而純任察識也兄更審之以為何如
　　與涇凡二
　　兄入禮曹於國家闕典幸畱意建文年號不復靖難死節諸臣未表君君臣臣天地大義孝子慈孫莫之能掩與其為之於後人孰若為之自我又我朝諡法獨不倣古必兼行惡諡乃昭勸懲此弟平日所藏於胸中兄相時因事可一及之向所云東平守弟初甚愕其人後問於余拙雲朴人也弟昨道經之他州縣皆有人持刺出接惟彼州若不聞細亷其民皆云無他以此益知迎送之間大不足以觀人纔著一分愛憎便都失之不可不慎也
　　荅鄒南臯先生一
　　當今先生之學深徹人生而靜以上茫茫宇宙可以考證此事者頼有先生而已敝同年馮少墟北方學者未能或之先也先生見其集否自朱陸兩先生分門後兩脈竝行於世龍以為但取其來龍真結穴真不必問其何方何向也先生以為何如
　　與南臯二
　　竊觀中庸一書自誠明之性也大學一書自明誠之教也中庸下手慎獨即誠即明大學下手格物即明即誠無二物也惟是大學錯簡缺傳不決於心半生矣近年得崔先生一語決之敢為表出請正是否
　　荅南臯三
　　得先生教及賜新刻讀之爽然一化更無所疑攀龍於甲午秋赴揭陽謫所長路孤征寂寥瀟灑中窮研此事至汀州店樓推窗看山忽然粘縛脫落夲心豁露方知從古聖賢所說皆是藥方皆是拄杖自是以來二十年矣天然本色瞭然日用終是放藥不得放杖不得根器薄劣無可奈何聖人於天下萬事上中下根照見得透故照顧得到先生集中每每及之如與海門先生柬更是喫緊此道幸甚某自來極信得先生之學不能無疑先生之教以為説得太鬆滑天下人卻不是先生忠肝義膽萬難千磨中來也於今始無疑矣誠明之說昔有問者雲中庸何以首言慎獨便在誠身上做起大學何以首言格物又在明善上做起攀龍曰中庸言自誠明之性大學言自明誠之教由今思之只是弄口至崔後渠先生定古本大學以誠意章內自淇澳至此謂知本一段移在所謂誠其意者之前文從理順昭然知本是格致之義而格致未甞缺傳也卻如夫子宅中掘得蝌蚪原文可以了大學一案學者精神更不得向身外一步走漏矣先生以為何如年來東林滋多口是信道理不逹時宜之罪天下事未有不由自取者得此一番氷霜大受諸公化育不敢辜負也辱先生相念並及之
　　荅南臯四
　　徃者從結心開處窺見本性風光未嘗不知人之即天也物之即我也凡之即聖也今之即古也倫常日用之即神化性命也然有隂氣在如月光然讀先生合編竟先生之言如赫曦透體一逼逼去寂靜的意思覺此身方活見人方親方有味乎善與人同之語此乃謂寂靜也初看便有此意今乃益實感幸之餘附此為報由此而之未知能不負先生否耳
　　荅南臯五
　　比者正體騐人心除卻怨天尤人即蕩蕩乾坤更無一事矣然學問不真且向此中過活殊不自覺先生教及此當幾提挈也要在有事榦當強排遣不得㑹約及文潔公誌銘何啻百朋之賜
　　荅南臯六
　　得先生平等之教並認平等之誤平等者性體也森羅萬象竝育竝行善者還他善惡者還他惡而已無與焉之謂也若非見性人等惡於善究且背善從惡矣所謂火力煆煉質性穢濁復吾太虛真體非以調停劑量之精神熏物而無忤也體認如此非造詣所到先生以為何如
　　與馮少墟一
　　鄙見䝉老年丈印可何幸如之此事不落言詮要在心悟由無言無象中彷彿可言可象者中庸二字而已由可言可象中黙契無言無象者擇執二字而已無一毫攙和之謂擇無一毫滲漏之謂執弟今日惟時時刻刻覺其攙和滲漏而已未知何日可幾道岸也海內惟老年丈之教無一字之逆於心弟決不敢為昧心語然弟所見於年丈有未同者千萬勿吝指示此事非小容情不得也
　　荅少𭏟二
　　善即生生之易也有善而後有性學者不明善故不知性也夫善洋洋乎盈眸而是矣不明此則耳目心志一無著落處其所學者偽而已矣然其機竅在於心入身來故能尋向上去下學而上逹也大集中闡發已無餘藴雖以弟鄙淺之説有所印而此中人士遂知所歸今世有老年丈斯道之大幸也
　　荅少𭏟三
　　手教雲內存戒慎恐懼外守規矩凖繩兩語當終身行之又雲戒慎恐懼是性體真精神規矩凖繩是性體真條理此透性語也人未知性謂此為桎梏若透性方知此是真安樂蓋天然自有之中絶無安排造作者也非窮叅不悟非悟不徹性體不徹未有知吾聖人之矩為天生自然者又何怪其欲埽除此矩哉聖人之學所以異於釋氏者窮理而已窮理則性為聖人之性不窮理則性為釋氏之性性豈有二哉所從入之端殊也南方風氣劣於關中百倍弟之力量劣於年丈萬倍反觀此性無欠無餘上視聖賢不差毫髮所以不忍自棄者以此伏惟老年丈時賜提䇿開愚立柔
　　荅少𭏟四
　　得教復得涇野先生語録之賜感感拙說為老年丈印可者方敢存之應改者一一如教易之矣知學者甚難知正學者更難知學而能通逹世務不至以學害世者尤難非老年丈吾誰與歸弟已得差歸矣老年丈不日大用當歸而歸當出而出有一定之卓識而無執一之成心非老年丈吾誰為望班役索報草草寄復有欲聞者當別寄恐書郵之浮沉也
　　與逯確齊
　　與兄別來略窺得路徑聖人之學只閑邪以存誠此理直是易簡然卻與世學所謂易簡者不同乾之易也以健坤之簡也以順葢以健順而易簡非以易簡廢工夫若以易簡為心便入異端去矣世儒亦多有見得誠的意思只是無克己閑邪工夫故純是氣稟物慾用事皆認作天性以妄為誠種種迷謬此格物致知大學所以最先用力也格致亦別無説只是分別得天理人慾界分清楚透徹正閑邪之要也其入手處則程先生毎喜人靜坐朱先生每教人讀書此意真妙錯認其意者便溺章句便耽寂靜失之遠矣弟看來吾輩每日用功當以半日靜坐半日讀書靜坐以思所讀之書讀書以考所思之要樸實頭下數年之功不然浮浮沉沉決不濟事也兄以為何如幸相與覓便反覆印證朱夫子曰日月去矣大事未明可懼也吾輩不可不念
　　與確齋二
　　兄之學必已得力曾詣一旦豁然貫通境界否弟甲午東粵之行千里孤征燕閒靜一之中㣲有窺見五年於茲矣雖於日用不無斷續但覺此理充滿活潑瞭然心目之間身心有箇著落處行事有箇把柄處所苦者既非聖賢根器又無小學工夫而志學又遲卻孔子十年以致氣習薰染淘洗為難今亦無他法只將義理浸灌栽培去耳兄受質之淳處困之甚倍於弟其得力必百倍於弟不知其入處何如此事甚大日月漸去幸速相研究也
　　荅確齋三
　　得兄書下弟頂門一鍼矣不必與兄談易此便是易弟於數年前不意中有崑山一語落於相知之耳遂為言路諸公扯作印證橫起風波不節之嗟又誰咎乎今欲一陽之潛須是三緘之密耳兄一生爻位甚是正當向來讀易無所入者想索之文義今有所見者想是印之此身尚有一語問兄何者是畫前之易幸教之
　　荅劉念臺一
　　伏承下教咨所以居方寸者方寸即宇宙也世人漫視為方寸耳顧非窮究到名言不立之地為名言而已非存養於思慮未發之先為思慮而已名言思慮為憧憧之方寸而已弟之愚昧正在憧憧中生活言之可怍有一小書可證斯理敢以奉覽
　　復念臺二
　　格物者窮理之謂也窮理者知本之謂也仁丈雲一窮理焉盡之矣誠然哉理者心也窮之者亦心也但未窮之心不可謂理未窮之理不可謂心此處非窮叅妙悟不可悟則物物有天然之則日用之間物還其則而已無與焉如是而已弟稍窺此路從此行去雖不能忘歸家之念亦不敢念到家之期沒身長途所不慮也反身而誠是到家語何敢言吾輩但認得家真認得路真有家肯歸有路肯走而已仁丈以為何如
　　荅念臺三
　　此事甚細得兄相與推敲甚幸但無成心各據所見勘究到底彼此必有益也淨色根魄也隨念分別者意也靈覺則是心傳所云心不在焉視不見聽不聞是也此與意識相似而實不同葢心作主宰意主分別也心一也粘於軀殼者為人心即為識發於義理者為道心即為覺非果有兩心然一轉則天地懸隔謂之覺矣猶以為形而下者乘於氣機也視聽持行皆物也其則乃性也佛氏以擎拳竪拂運水搬柴總是神通妙用葢以縱橫竪直無非是性而毫釐之差則於則上辨之兄以孟子著見之端即佛氏作用處此最可觀凡事稍不合則必有不安此見天然自有之中毫髪差池不得若觀佛氏於彛倫之際多所未安彼卻不顧也故儒之與佛論其潔淨精㣲不掛絲髮空空如則同而其中自然之秩敘若權衡之輕重度量之長短佛則一槩抹殺超超自如矣盡虛空徧法界性體充周正謂如是所以雲與自己總不相干者正謂軀殼上重重私慾耳若一日克己復禮則軀殻之已便與天地萬物為一豈有二耶吾儒與佛氏名目多不同如儒者說性只在人物上未有人物只說天未有天地只說太極其實一也知性則知天人生而靜以上未嘗不可說用力敏疾則念清人生而靜以後未嘗不可復學問之道無他復其性而已矣弟觀千古聖賢心法只一敬字捷徑無弊何謂敬絶無之盡也有毫釐絲忽在便不是有敬字在亦不是易曰直其正也直心正念而已直心即正念正念即直心卓卓巍巍惺惺了了至於熟焉習心化而無事矣弟之於此如適千里者未出戸庭然曝溫芹美思以為獻不自覺其老生常談之可厭也連日病齒荅多未盡乞兄再窮究之
　　與安我素一
　　天地間需才為急知人甚難君子經世原與斯人為徒望兄所在精察人品為要方人為聖人所不暇而不知人聖人所深患二者相去遠矣足下清曹杜門春日更遲何以為功須以半日讀書半日靜坐白沙所謂靜中養出端倪方有商量處也天理無窮人慾亦無窮於此日損則於彼日益雞鳴而起向晦宴息中間何所事事最是喫緊著力處也所謂人慾亦豈獨聲色勢利只服食器用纔有牽戀處便是欲須打掃得潔潔淨淨方見無事之樂耳弟正有志而未逮敢為同志告之
　　荅安我素二
　　兄此行討一入頭是暮年大享用也此事只在篤志真信聖人朝聞夕可不聞不可也一念竦然即此竦然之刻便是放心收囘之刻當下認取自後放即收囘以直養之而已無他事也所謂放即收囘者纔覺放便已囘更別無收所謂以直養之者不入纖㣲事也覺其放者乾知也乾知大始如閃電無蹤直養者坤能也坤作成物如住宅可守弟有靜坐說是守之之法書以請正萬不可做有作有為工夫一渉有為即是假法決不見道葢此事本體原是無極故工夫不得有為合工夫之謂夲體合本體之謂工夫二之則不是矣辱兄清問以弟所知者僃采擇可也
　　荅錢啓新一
　　承教聖賢之言語語是的吾丈見其的矣若識得朱子東風面源頭水則章句亦便是朱子只爭這些子故百年來無端生出許多説話來再觀丈與涇凡辨論涇凡所謂心便有兩大是險語先後天之說亦因時說生似不必然夫人之心即天也聖人不過即先後以明其合一丈此語最是至心性之辨實是難言在人自黙識之丈所舉整菴先生之言曰天人本無二人只縁有此形體與天便隔一層除形體渾是天也又曰人心之體即天之體本來一物但其主於我者謂之心耳又曰靜中有物者程伯子所謂停停當當直上直下之正理是也又曰心性至為難明謂之兩物又非兩物謂之一物又非一物除卻心即無性除卻性即無心惟就一物中分剖得兩物出來方可謂之知性數語已顛撲不破吾丈謂心之理便是性六字亦顛撲不破矣尋常見世儒以在物為理為程子錯認理在物上以窮至事物之理為朱子錯在物上求理頗為絶倒此不獨不識理亦不識物名為合心理而一之實則歧心理而二之此程子所以喫緊謂學者先須識仁識得此理自不作如此見解也老丈之意惟恐學者開剖割裂歧心性為二竭力指㸃曰虛靈知覺者即精㣲純一之備具也誠然誠然然要在人之用力何如若存養此心純熟至精㣲純一之地則即心即性不必言合如其未也則如朱子曰虛靈知覺一而已矣而所以為知覺者不同不嫌於分剖也何如
　　與錢啓新二
　　覲華歸訊知道況殊勝先生所為退亡喪進存得也道理實是如此非千休無一得矣易象經先生說明一字一句既知來歴今只味其言外之味受用無盡先生居其勞某輩居其逸何徳如之年來此身在易中如魚在水此易在身中如春在木看得世間吉凶悔吝頗覺了了而世人懵懵愛莫能助如何如何
　　與揭陽諸生
　　別來加功何如靜坐收攝浮蕩精神舉動守聖賢法戒貨色二字落腳便成禽獸貧儒少年從此清楚方有根基可望舉動不苟則虛明中無悔尤之擾靜處益得力靜處收拾寜定則事至物來方能審擇是非不迷所向兩者合一交資而尤以靜定為本毎日如此用功不患人品不成意念髙遠襟懷灑落加以讀書精專不必求工文字自無不工之理所業既工科第自在其中又何必營營於得失自累其虛明使彼此兩失哉此鄙人近來灼見決不誤諸兄千萬加察三千里外遙思徃日相與之雅愛莫能助惟此言可贈耳
　　與管東溟
　　䝉先生印許謂攀龍於本體上頗為得手得手則豈敢雲略知下手而已葢此件事下手最難縁下手處多是錯也昔賢雲未曽識得涵養箇甚未曽識得則纔著意便落安排任其自然便成昏昧也自昔聖賢兢兢業業不敢縱口說一句大膽話今卻不然天下人不敢説底話俱是學問中人説以心性之虗見為名教罪人者多矣打破一桶又做一桶末學未臻斯境想像應然使心意勉勉循循俟其自化耶卻別有工夫耶望先生教之
　　與管東溟二
　　竊窺先生大㫖要在統一三教所以統一三教為欲度盡衆生此是先生願力其他種種法門皆由此起用葢先生實見得毘盧性海本共一家而三教聖人原無二性分吾儒分二氏總是妄生分別反使大道自限藩籬故拈出羣龍無首破道統之説使素王不得獨擅其尊拈出敦化川流示遮那全體見儒教不過三流之一創遡太極於無極之㫖欲學者從此悟虛空法界之體不然終落儀象五行立聖體仁體二宗見宣聖元公而下儒者不過究竟仁體猶未窺見頭顱先生牘中大義數十此其最著也葢先生於佛氏之學可謂精詣其體而大𢎞其用者矣然於聖人之道終有不合攀龍自奉教以來虛叅實體久矣決不敢以口耳之間求異於長者但㣲細體勘儒釋源頭相似而實非佛氏渾淪空體真彷彿太極而實非聖人之太極得無所得真彷彿中庸而實非聖人之中庸此處最難下語最未易信除是盡置佛學反求諸六經切證諸日用另開眼界另作思維自然見之見則不獨路徑夐殊直是源流各別説者曰儒釋體同而用異是大不然道本無體體本無朕只就用處見之由其用處如是所以知其本體如是試看儒佛用處何如便可黙識其體故三教之異非其川流之別實是敦化之殊非二本也此一理耳聖人體之凡民由之異端背之然既曰一理何以有此異端亦是此理中合有此端葢天地間對待之理有陽便有隂有晝便有夜有明便有暗有中國便有四夷有吾儒便有二氏佛氏之教隂教也觀其生於西方宗於夷狄所言皆神之事槩可見矣自古陽分中極治之世何嘗有佛氏來陽極盛則隂生三代之時世界已屬隂分至孔子之時吾道大明其盛已極而佛老遂竝生於其間迨後世運益下聖道益衰惑於禍福佛老司教各以其類也然陽全隂半故聖人之道通於幽明而二氏之學不可以治世又其分定矣其在今日將奈何曰使之各得其所而已儒宗孔釋宗佛道宗老斯不害不悖之義先生所謂祖述仲尼憲章聖祖之實也何則儒者自應誦法孔子孔子道無虧欠本不須二氏幇補聖祖所以不廢二氏不過以其隂翊王度使其徒各守其教亦未嘗合之使一也故儒者闢之扶陽抑隂之人事也其次分之觀於隂陽消長之天運也而先生乃以統合三教為今日經綸天下之大經豈其然乎抑嘗熟玩先生之書而思得其故矣人之於道猶足之於路只分歧處一歩左右以後便各成路徑原夫先生從明哲悟入以趨大覺之體迨後讀華嚴見性益契無倚之㫖至於儒者六籍皆先生悟後印證故究竟只成佛門見解觀先生以神武不殺飛龍大人至聖至誠過此以徃未之或知之類隠隠皆推重如來而所謂乾元所謂太極所謂敦化隠隠皆指毘盧性海葢所見無非是物也至於尊崇儒矩排斥狂禪亦不過謂世法宜然而窺先生之意實以一切聖賢皆是逆流菩薩夲無三教惟是一乘耳故攀龍謂先生之學全體大用總歸佛門而後之信先生者必以牟尼之㫖疑先生者必以仲尼之道龍謬承先生之教使推敲其說以決千古疑信此是先生體道虛懷龍何人敢與於此伏而思之先生既以赤心俯詢龍何敢不直心仰荅如前縷縷葢是千古同然之疑幸當先生之世以明決之學者幸甚
　　上儕鶴趙師一
　　渭南居鄉不識賢令尹居官不識賢鄉紳復何言其他事龍今年自東林會期外即入山閉關以學問宜靜以衰年宜靜以時局宜靜此時山中人不一味靜黙非學矣老師以為何如
　　上趙師二
　　龍去年得胸膈之疾殆矣急勇猛擺脫一切世事盡情棄捨終日怡怡觀大化流行久之身心內外瑩然朗徹病亦自愈自喜因病得藥又因藥得病不免習成嬾惰令姪丈在此年餘於老師亦無一字報聞秋來方始整頓伏念老師當此秋爽不知於何處行樂以何事為樂世局如此總無開口處總無著心處落得做箇閒人自家性命自家受用而已見老師種種製作於海內知交如齧十指十指應心負老師一㸃痛心者非人哉龍滋懼矣
　　上趙師三
　　老師位冡宰正百官天下賢俊鼓舞相慶天之留碩果使陽剛來復也國祚靈長於是乎徴況老師之命甫下皇子之生接見陽徳一亨福慶交集龍不意晩景見此盛事日為笑樂而已方今天下之害在天曹不清天曹不清在司官得頂賂而引用匪人衣鉢相禪除得此弊而精選天下正人君子以實四司是第一義又精選巡撫以安民生精選學道以端士習其於治理思過半矣
　　荅趙師四
　　世情難調自古而然調世情者非在世情中煆煉極熟不能以老師天際真人俯視世情如蚊蠅而能為蚊蠅相調乎然譬之入海者既在同舟不得不調其捩舵開頭持篙擊楫之人在彼則世情在老師非世情也渡苦海者法當如是無可奈何矣
　　候趙師五
　　奉老師之命不敢言時事亦不忍言也惟是老師之事毎念及即不能眠食所誣坐者不知將何究竟老師何以應之當此患難非平生學力抵當不過老師得力者專望詳示龍屏居湖干不見一客洗心待盡而已但見本性本無常變變動他不得一切變幻皆銷歸於此此則可對老師言者謹遣一豎一以候老師之安一欲印證行持一欲知貴地當事所以措置斯事者貴郡公為御泠門人御泠為老師至切良不易得龍嘗謂惟天下大人物受得大折磨葢天欲立千古牓様老師暮年一出擔此大擔子定數也豈可逃乎惟祈老師善自保衛候天之定
　　荅錢御泠
　　翁臺正氣天高深心地厚真世道所藉覆載敝師趙儕翁先生乆不聞問近日始馳一䜿候之乃翁臺黙黙救援真懇如是殆九廟之神借靈於仁人非偶然之故也捧緘感而欲泣異夢兆自翁臺必有奇應辱貺謹拜茶筍以享明徳
　　荅葉臺山
　　攀龍迂鄙無似少讀孔孟之書程朱之訓退而體之日用彛倫之間恨稟賦庸下愈鞭䇿愈蹇躓不前故覺聖賢之言愈淺近愈精深葢一字一句有終身用之不盡者乃欲舍是而別求異端之說直當面錯過矣故嘗妄意以為今日之學寜守先儒之説拘拘為尋行數墨而不敢談𤣥説妙自陷於不知之妄作寧稟前哲之矩硜硜為鄉黨自好而不敢談圓説通自陷於無忌憚之中庸積之之乆倘習心變革徳性堅凝自當恍然知大道之果不離日用常行而步步蹈實地與對墖說相輪者遠矣鄙見如此所謂學究頭巾語也門下闢邪衛正之意真矣至矣而所取如龍者則非其人然願以此折節下士之誠廣求海內必有以副門下之意者使此意引而伸之浸昌浸明來復有日矣
　　荅朱平涵
　　年丈以地方役事冐羣譏衆訕毅然為小民造命此大丈夫所為即此一事他日立朝之概可見居廟堂之上則憂其民處江湖之遠則憂其君此士大夫實念也居廟堂之上無事不為吾君處江湖之遠隨事必為吾民此士大夫實事也實念實事在天地間凋三光敝萬物而常存其不然者以百年易盡之身而役役於過眼即無之事其亦大愚也哉弟丘壑中腐物也有虗見而無實用舍年丈其誰與歸尊柬有雲弟與王年兄論動極靜極之説己忘之矣然吾輩學問以藐爾六尺為太極作箇骨子則隂陽動靜又不足言也何日得一抵掌臨書慨然
　　與蕭自麓一
　　先生年高德邵愛莫能助惟是大化流行未嘗止息君子之學上逹天德非法天行何由焉聖王之德至矣而几杖戸牖之銘工瞽史巫之警如是兢兢者以宴安之可畏也則孺子可為長者誦斯言矣朱子已畢覽否攀龍敢斷謂士不志於聖人則己苟欲求聖人之道必從此入則無差失聖人之道閑邪存誠一語本體工夫兼至而挾持之功則莫如敬以直內義以方外兩言之簡而盡敬則是敬義須索精故在格物致知敬義立而德不孤夫然後精明的確而無似是而非之弊不然知敬而不知集義則偏陋固滯或有敬非其敬者矣程門之學其大端不出乎此特其㫖雖顯其言甚㣲至朱子而始發明詳盡學者便得下手耳統惟乘時努力勿隨俗悠悠為望
　　與蕭自麓二
　　某近來為學雖知所歸宿第欲根隱伏世情隨觸而動收攝來即有貼定時節而氣未澄凝終非天性本來面目黙黙檢㸃千病萬病只是志不專一想亦別無巧法專一淘洗收攝將去而已園池清幽借棲聴教客館閒身學力必倍昨乃匆匆思歸既歸而始悔之孤興時飄飄而動終無奈老親在堂灑落不得也妻叔王謙齋名大益者司理於漳先生有意恵教或可覓便寄書三千里得先生一語喚醒醉夢中人當必有躍然而起者矣陸古樵兄歸所詣必深異日肩任斯道廣先生之教者其在斯人乎清侍未期臨書黯然而已
　　與羅匡湖一
　　學必須悟悟後方知痛癢耳知痛癢後直事事放過不得葢盡性知命之難也先生過來人以為然否二小刻請正是否乞判一語此請殊非漫然仁者萬勿棄之
　　荅羅匡湖二
　　人自有生以來一念妄想相織相續至死不已惟仗學力深透此念忽破則真心豁然顯現方知前者之為妄迷悟一關聖凡千里其要在一念之破不破耳先生過此關乆矣然悟前妄為主見真體固難悟後真為主消妄想更不易十二時中空過不得作何功課幸詳教之
　　荅羅匡湖給諫三
　　貴鄉飢而老先生盡力如此真學問也大學以明親止為一物一事就中掲出本始使人知所先後而先於格物致知格物者究竟到極至處知本之所在即明親止一齊在此其義僃於淇澳一段葢知本確是格物而此段又確是知本大學明言此謂知本此謂知至此段又明言此謂知本不得紐合誠意中老先生以知本為致知大㫖已了文義久當自㑹葢攀龍是數年憤悱得之非漫從也如刻教不知在腸中幾盤旋矣得一本字到手更有何事但此事頭面易見肺腑難窮古人下格字致字萬分鄭重老先生洞悟心靈只體貼天理便見天理與心靈又豈有兩物妙在體貼兩字耳只在一部大學中懸空體不出泛濫亦體不出也盲人之見而陳於離婁得毋一噴飯耶
　　荅耿庭懷
　　得教推求光景之説甚幸甚幸聖門所貴黙識正謂須識得此體此豈以靜而有動而無耶既識得則惺惺了了自然知是必行知非必去矣若用處一差即是本體不徹而所謂見者乃虛見也虛見之謂光景也如靜中觀喜怒哀樂未發氣象此為未見道者引而致之正令於心無所著時黙識其體此見性之捷法也真見得天命之性則真見得道不可須臾離雖欲不戒懼慎獨不可得矣戒懼慎獨亦不過一靈炯然不昧知是必行知非必去而已所以然者何也此件物事不著一毛惟是知是必行知非必去斬斬截截潔潔浄浄積習乆之至於動念必正方是此件不然只是見得他光景不為我有試體行不慊心之時還是此件否耶某平日體騐如此不知是否望老父母更正之
　　與陳思崗
　　兄近來學力何如性體發露否正念現前否二義實相須性體不透決不得正念現前正念不純所謂性體只是虛見耳兄試體之以為何如
　　復錢漸菴一
　　東林㑹中傳先生發改過脩慝之義尤為同學日用精切工夫自茲以徃日事斯語而已徃者見禪林古德有言末後世明道者多行道者少惕然有省竊以為於今之世不患本體不明惟患工夫不密不患理一處不合惟患分殊處有差必做處十分酸澀得處方能十分通透天下事大抵皆然得之易失之亦易也先生以為何如
　　復錢漸菴二
　　席上之言貢其狂瞽亦䝉采擇見老先生虛中無我之至矣知危者便是道心此提最醒得此把柄至於精一執中無難矣何莫非虛靈中間層級萬有不同即如一小事至前所以酬應區畫之者孰非虛靈然要商確到極停當處便有許多推敲要果行到極慊心處便見許多搖撼於此見道心之㣲而精一允執之要也人心一片太虛是廣運處此體一顯即顯無漸次可待徹此則為明心一㸃至善是真宰處此體愈窮愈㣲有層級可言徹此方為知性或曰至善是現成天則有何層級攀龍曰所謂層級就人見處言身到此處見到此處進一層又一層見到天然停停當當處方是天則此即窮理之謂也或曰虛到極處便見至善豈虛是虛善是善攀龍曰只看人入處何如從窮理入者即虛是理虛靈知覺便是仁義禮智不從窮理入者即氣是虛仁義禮智只是虛靈知覺縁心性非一非二隻在毫芒杪忽間故也老先生試為一叅究而終教之
　　與徐匡岳大叅
　　大學一書某於文義尚有不決於中者近始決之此與李先生稍異者以格物致知而知本以知本為物格知至耳至於主意則在知止工夫則在知本一也吾人日用何曾頃刻離著格物開眼便是開口便是動念便是善格物者時時知本善知本者時時格物格透一分則夲地透一分止地透一分耳老先生試體之
　　荅曹真予論辛復元書〈名全河汾人〉
　　復元公聖質也見在已是呉康齋先生等輩矣說者謂康齋不及白沙透悟葢白沙於性地上窮研極究以臻一旦豁然康齋只是行誼潔脩心境靜樂如享現成家當者快樂受用而已然其日漸月磨私慾浄盡原與豁然者一般即敬軒先生亦不見作此様工夫至其易簀之詩謂此心惟覺性天通原是此様境界不可謂其不悟復元公再肯進此一步大儒矣但恐其質妙行敦身心已定疊得去日用巳灑落得去不信有此一步只有一試法須自知之有妄想否有倚靠否若有妄想即樂亦須假物如讀書亦假借也若有倚靠即敬亦是倚靠如以敬直內便不是直也弟得其樂天集如飲沆瀣不忍釋手故不能奉璧更望翁臺再見賜其養心録千萬千萬
　　與劉雲嶠一
　　千古西江為道德忠節之區今海內所傾心注目者台丈與南臯先生而已儒者經世之學不格物不止善毫釐千里所關於天德王道非小望台丈於憂中更進百尺竿頭一步也弟宴居深念以為當今世道交喪無計挽囘惟是諸君子深明此事則或出或處總是撐拄乾坤其餘非綱要所在也台丈以為何如
　　與劉雲嶠二
　　今之學者毎好言悟夫悟誠足重矣非悟則無黙識非黙識則何以學何以教何以不厭不倦然悟者虛靈之偶徹本體之暫現也習心難㤀本真易昧故非真脩不足以實真悟若使天下萬世之念不切好善惡惡之意不誠徒執一見自作過活假饒身心安頓得下恐非千聖血脈也知年丈辨之審矣弟懼謬誤正在臨歧不審年丈何以教之
　　復朱密所
　　嘗讀孟子曰能言距楊墨者聖人之徒未嘗不廢書三歎夫曰能言而已何遂為聖人之徒葢誠有大不忍於心如新亭之涕視神州陸沉汲汲望天下勤王之師也茲者天幸海內聲氣稍動吾輩既得路徑不差須從身心上實履出來乃為能言乃可距楊墨弟雖不敏請從老公祖之後鞭䇿其駑駘疲足以不負斯語
　　與何天玉一
　　諸賢得釋海宇同歡況足下之於僕耶聞報之日亟呼酒稱慶一時侍兒亦有奇喜可見心之同然今足下已置身雲霄之上足以羽儀天下所被服者明霞所餐者沆瀣乃纖塵不到之境若如光音仙人貪食地肥便身重不能上天矣慎哉自愛僕恃道義之愛敢發此狂言然人心甚危雖豪傑之士常不能自制須得義理栽培讀書賢於他好知足下有味斯言也
　　與何天玉二
　　昨與門下無語不契合也區區鄙意則以門下既開此眼更無別事足赴之而已離之初九惟敬錯然之履一片大光明日就月將在此所以為踐形盡性也困知録已卒業否以為何如
　　荅呉安節年伯一
　　聖學不全靠靜但各人稟賦不同若精神短弱決要靜中培養豐碩收拾來便是良知㪚漫去都成妄想益騐念菴先生無見成良知之說也
　　荅呉安老二
　　人生處順境好過卻險處逆境難過卻穩世味一些靠不著方見道味親切道味有些靠不著只是世味攙和兩者推敲儘有進步若順境中一切混過矣當此世局正是玉成不可不知也老年伯玩易了心是無上勝事滿目生機充塞無間人於其中藐然有身但胸次不著一物時內外融徹純是易也即易是心無心可了鄙見如斯老年伯以為何如
　　荅呉安老三
　　官至九列當邪正水火之時而屹然持正不失天下之望非老年伯平生學力何能得此聖人重成名豈好名者可得而假乎總憲公完名去矣協院公以巧成拙只看今日結果便知當年下種造物之於人真者必顯其真假者必破其假靜中觀物良有味也賢孫之變誠為不堪第看破一命字便可一切放下知老年伯之朗照在羣物之表矣
　　與洪桂渚
　　邇來道況何如世局如此吾輩自檢處欲日虛日密自信處欲日堅日泰也近因一二事觀天人之際如呼吸相應詩云胡不相畏不畏於天甚矣天之可畏也甚矣天之可恃以無畏也丈自可黙識於言意之表矣
　　荅陳伯襄憲副
　　侍於君子以來忽即嵗月門下敭歴中外實心實事日見之行此之為德以迓福者可涯涘耶今年大浸稽天民在飢溺此仁人盡力之秋門下居尊職要凡念諸懷吐諸口者皆膏澤也此地此時得愷悌如門下真上帝不絶民命矣弟迂疎腐人年來惟是朝聞夕可一事如盲者在途倀倀乎其未有適無足為門下道者猥辱存念奬借逾分是門下與人為善之至意也惠書惠儀謹拜長者之賜楚中歐陽宜諸精金良玉也隨事幸一表章之他如郭明龍周二魯皆門下友善所宜及附以聞龍正謹按是時先公副楚臬以余輩累多不攜之官故貽先生原書未及見讀先生報章德業相勸而先公拮据賑濟果已多方又歐郭諸公與先公不約而孚信乎同心之言其臭如蘭矣
　　與呉子徃一
　　接教言連日精神不暢此不可放過凡天理自然通暢和樂不通暢處皆私慾也當時刻喚醒不令放倒作科第業不足妨兄但見得顯晦分定毫髮非人力所為信得徹底此一片田地方潔浄方有做工夫處不然任是嘉種田地蕪穢發生不起韓昌黎曰將蘄至於古之立言者則無望其速成無誘於勢利飬其根而竢其實加其膏而希其光夫昌黎之論工為文章者且當如是況求聖人之道者乎
　　與子徃二
　　荻秋大足陶鑄學者兄勉之弟所見兄閒適之味多研窮之力少故經年之別而無疑義相叅坐讀書不多悠閒過日之故也兄之文章自是錦心繡口一時絶調毋過怯之而苟安焉使此事進退維谷反為靈府之累也亦在多讀書使外來之聞見與性靈之趣味相浹出之不難矣讀書而氣逼塞不暢此是內外相拒不相乳入之故勿顧而愈前至於旬時彼此相粘而融融矣心即理理即心理㪚見於六經聞見狹而心亦狹非細事也兄勿疑於此
　　與子徃三
　　與兄別後此件工夫無可告語印證殊無日新之益家居只隨分應酬尤悔日積但徴色發聲之間皆為鍛錬琢磨之助亦自得力因此愈知直方之功動靜一體而成靜中有毫髮私念攙和便不能直動中有毫髪世情粘滯便不能方愈直則愈方愈方則愈直妙處真不容言也兄靜坐已得身心妥貼否有不妥貼處皆屬安排皆非自然葢此箇心體無有形體無有邊際無有內外無有出入停停當當直上直下不容絲髮人力但昏雜時略綽喚醒一醒即是本體昭然現前更不待認而後合待認而合則與道為二反成急廹躁擾矣日前見兄多有無事生事處或因用功煩惱或遇佳境貪戀或脩業而又慮累德或脩德而又恐遺業此等皆非主一先難之義甚乖湛然之體要於此處灑灑落落始覺自在耳至於靜中不可空持硬守必須涵泳聖賢之言使義理津津悅心方得天機流暢兄試體之大抵性命心切天下事自無不可為不然則虛生虛死
　　呉子於善無所不受故髙子言無不盡髙之切正見呉之虛
　　與子徃四
　　弟觀此道既爾充塞形色即是天性但隨身所在一切整齊嚴肅許大乾坤便樞紐在此總無餘事矣歸途或來訪兄
　　與周自淑
　　東省大災古今罕見吾兄貧而當此不知何以作活毎恨無魚雁可通此念也關中馮少𭏟先生講學外世為局此中顧涇陽先生論學與世為體當時見涇陽先生為大此時覺少𭏟為高何者與世為體者世與為敵矣弟年來又受世敵之益一切動忍為洗心退藏之助也
　　荅史玉池
　　定志之教丈甚見其大弟即反而思之於三賢所謂毅然已任者〈來書雲範文正以天下為己任司馬公以天下是非為己任明道先生以興起斯文為己任〉惘然無有也今日為計惟有責志不責其無三賢之所任責其無三賢之所學而已葢恐一念向外不免有舍己田而芸人田代大匠斲之病也弟居平惟日取諸聖賢書循循而讀之內體諸身而合外應諸事而順自不覺其篤信而深好之故自學庸語孟周程張朱諸書而外不敢泛有所讀確守師說亦不敢自立所見出而應世一秉其所信亦不敢有所委曲求濟於其間不審其間尚有弊病否乞為弟細察之弟極愛魏莊渠先生言吾輩若透卻利名關人安能軒輊我縱毀我譽我萬方我只消不見不聞便都了卻我若是真金儘教他做烈火倘還有些渣滓卻藉他做洪爐猛煎熬一過添我多少精神此與行無忌憚而不恤人言者相霄壤丈所謂大為警悟一番但不可因之動忿心者正兩得之若於此不透正坐為己之根未深怒於毀者必喜於譽卻似平日所為好事不過欲人道得一箇好於自己性分都無干涉也𤣥臺兄昨相聚兩日簡淡之趣殊足以藥弟之所不及又言吾輩氣象須要涵養和粹始得即人以非理相干但勿從之不必生疾之之意弟深服其言其他見解多有不然自孔顔濓溪明道而外如曽孟小程張朱皆有詆議察其深病不免落於禪宗吾文㑹時當切劘之此兄今人所難得不欲其終於此而已也
　　與周念潛
　　得吾丈祕書之報喜而欲狂葢得其人則邑中之庇也非其人則蠧也庇與蠧相去逺矣令先公不為蠧者也故天以丈報之丈愼自愛萬里之行自此始矣都下人事碌碌能讀書否有直諒多聞之友否毎讀論語至論齊景夷齊處便令人意思㧞汙泥而升雲霄讀孟子陳代景春章浩浩然俯視寰區俗物都茫茫矣此野人芹味試為丈獻之賢郎畱邸中為佳少年拘檢數嵗可望成性也
　　致周懷魯中丞
　　三呉不幸橫罹水害是乃氣數適窮然大幸台臺當路此真天心仁愛夫以萬萬生民寄與台臺一身天之所以待呉民者可謂至仁以台臺一身活萬萬生民天之所以待台臺者可謂至重邇者伏見大疏及一應文移真足仰酬蒼蒼之意俯慰林林之望竊惟目今民間雖未甚闕食危急已在冬間宜先知應賑人戶之數然後可預處米榖預立給散之法攀龍稽考古昔咨諏老成謹列三欵仰備采擇然此事所係全在得人即如審戶給散二事欲正官為之勢必不能當精擇佐貳須台臺特委許以特薦免其一應迎送及本衙職事使専意為此另給食錢寛以日月禁其煩擾地方諭令訪求各鄉公正有徳之士不拘紳衿耆老相與商求務使澤無遺人人無冒澤如不盡力且以賄聞即時鎖拏問罪如此庶㡬事事得實但佐貳官堪委者極難其人又須訪問各處公正縉紳士人耳又惟台臺為民請蠲請賑至矣極矣然又有事外之念焉今杜監部實司農耳目不可不使之與台臺同心密有揭報劉稅監實內庭耳目不可不使之自為稅計預報災傷此亦一助也伏乞采擇
　　荅呉懷野
　　弟學同人之學無同人之精力故欲自遂其幽人之分量而以一歸為快畢竟東林掌記乃弟實銜五湖釣叟乃是兼官他不稱職此實語不敢妄也弟歸見敝邑東林諸兄蒸蒸上進以弟衰耄如著緊鞭吾輩老矣幸見未發性地然欲從戒懼造於篤恭必有須臾不離道之工夫以復須臾不可離之道體雖欲罷而不能也理學家録置座右如日侍教戒感謝
　　荅蕭康侯
　　不謂康侯罹此大慼喪禮久廢能勉而行之即性體也心境易開性分難盡此悟脩之説非心性之辨言不真脩非真悟也躬行君子聖人所謂未得者要形色純是天性聲為律身為度做到聖人亦無盡處所以為未得實不可得也故不悟之脩止是妝飾不脩之悟止是見解二者皆聖人所謂文而已豈躬行之謂哉問津書院成門下當以身肩之千古之業只在眼前不於他覓也
　　復陳敬伯
　　人生不向道理上去總是虛生道理不向身心上去總是虛語早下手一日省氣力一日惟丈念之
　　荅周二魯
　　先生雲學渉𤣥虛士迷利祿二語括盡世弊天下無真事功者由無真學術學術果真步步踏著實地朝市山林皆有事在不必得位也
　　荅瞿洞觀一
　　前尊丈為我慮水銀詐死良是弟則謂原是真金但一向埋沒耳弟自甲午年赴謫所從萬山中磐石上露出夲來面目脩持十五年祗覺一毛尚在去年一化方知水窮山盡處耳雖然聖解一破立盡凡情萬疊難銷古德牧之為牛弟則奉之為君夫何為哉恭己正南面而已矣
　　寄瞿洞觀二
　　斯土士風民俗何如廣土衆民君子所欲老丈得之其與世俗吏傳舍一官者必有如燕駕越轂不可同年而語所以苦心畢力其間不言可知廊廟山林俱各有事在山林者一念不空即非真體有民社者一念不實亦非真空老丈從事心學已久知於此裕如弟正孳孳焉未有得手處也便中祈一示持行真諦
　　與顧新蒲
　　人有言曰安詳是處事第一法謙退是保身第一法涵容是與人第一法灑落是養心第一法信然矣然何以能安詳謙退涵容灑落耶襲其事則不可久求其真則不可得遵何道而可曰心存則是心不存則非知性則是不知性則非何謂心存則是心欲如是則如是矣何謂知性則是知性之本如是則心欲如是矣不安詳者躁也不謙退者傲也不涵容者隘也不灑落者滯也躁與傲隘與滯吾性所本無也復於性則四惡屏四美具矣存心之謂居敬知性之謂窮理此二門者萬善所自出寧獨四者故學貴務本
　　與丁子行
　　見新詩知況味逺矣弟近來無他進益惟見得人生只有一箇念頭最可畏全憑依他不得精察天理令這念頭只在兢業中行久之純熟此箇念頭即是天理孔聖七十方到此地位吾輩何敢説大話也
　　荅劉直洲
　　弟衰絰中百里之內得顧涇陽伯仲與𤣥臺輩磨勘商確退而閒居左右圖書歲月殊不惡適奉手札知足下禪根獨深欲與弟共此美足下念弟深矣弟獨謂此道其徒自能為之非吾曹之所為也非獨不可抑亦不能何者釋氏之道始於止妙於空其空之妙即空字更不容著故至於滅而倫理棄而事物絶而思慮其初雖鬚髪之㣲覺為煩惱亦削去之吾曹今日能乎習其道者兀坐一室亦自有餘一交事物種種憎惡至於顛倒錯亂無可奈何則強曰不必安排頭頭是道不知拂於人情乖於物理者多矣吾曹為孔子之徒自宜從孔子之教足下誠取四書沉潛體騐篤實力行毋先立已見強聖賢從吾毎一溫尋濯去舊見以求新知久之自當知釋氏萬般指引吾儒開口便見釋氏徹底精㣲亦儒家所不屑道者耳丈又雲近於二程書更覺心適此文入門之漸而吾道得人之幸也第先入之言主張於內為力亦難倘於髙明未合願姑舍之萬勿援釋合儒為孔門大罪業今之陽尊儒而隂從釋借儒名以文釋行者自陽明以後更大熾足下才髙力強尤大可慮與其似是亂真則不若浄守禪宗藉此路亦可淡灑世味耳弟無所知識守先儒之説勉循下學但立志不敢不端語曰行百里者半九十足下姑取其志考之於異日可也不盡欲言諸惟願足下臨事平情毋輕喜怒得情勿喜之道常存之方寸此為弟負暄之獻
　　與羅止菴
　　自得教誨以來工夫雖多作輟毎輟每續亦漸得力止脩合一所謂易簡而天下之理得矣邇年來杜門益肆力於周程張朱四先生之全書洋洋乎優優乎窮子一日而獲其寳珠矣嗟乎今世之士其無志於學者無論也幸而志於學則皆樂趨㨗徑率逃之於在彼在此之間令人不可方物李先生獨揭止脩之㫖於是自頂至踵皆為實地頭無動無靜皆為實工夫其意㣲矣其功大矣善學者得之則凡聖賢之言皆見下落如五味之相濟而不相為病不善學者舉一廢百亦有不覺其相為牴牾者何也聖人之言寛而不廹雖至於千變萬化而道則一也李先生提綱挈領之教說近於執然而執則廹矣故弟以為既得其大本則宜益涵泳聖賢之言而寛以居之斯為不失李先生之意也惟丈精察而更教之
　　與王具茨
　　丈夫生世即甚壽考不過百年百年中除老穉之日見於世者不過三十年此三十年可使其人重於㤗山可使其人輕於鴻毛是以君子慎之僕老矣此三十年從蠧魚中忽忽而過遂於世為不足有無之人努力春華敢望之大君子案牘之暇近思録不可不讀謹致一冊聖度兄居恆道大雅津津然春陽醉人知仁者施政惠民正如斯矣
　　荅張雞山
　　龍毎謂姚江之學興而濓洛之脈絶忽得大教且驚且喜不謂濂洛當再復中天略玩致曲言已窺見先生一斑確然聖脈無疑望先生以身顯道使天下信其人而信其道信其道而信濂洛諸君子之道也有宋大儒誠明之性明道先生是矣明誠之教晦菴先生備焉舊刻呈覽諸有拙見邇來正欲録出當以明年寄正
　　荅呂釗潭大行
　　辱教舟行晏坐此最勝之事難遘之縁惟夙根道器能覿面不失耳靜坐只以見性為主人性萬物皆備原不落空人性本無一物不容執著性即天也維天之命於穆不已可以為無乎上天之載無聲無臭可以為有乎天即心也當其感皆天之用也當其寂即天之體也必體立用行故於靜時默識其體觀未發氣象即黙識其體也觀者即未發者也不動於意故不可以有意言不可以無意言總只是一片靈明久著於物故不靈不明一念反觀便靈便明耳即此是性即此是天更無二物以此觀彼也自來研證所見之涓埃仰正於高深者如此惟不恡徃復惠教
　　荅王儀寰二守
　　三教各自為宗故起因結果絶不相同人但知性之不異不知學之不同夫子曰性相近也習相逺也學習不同一者不得不三非性之有三習使然也至於談良知者致知不在格物故虛靈之用多為情識而非天則之自然去至善遠矣吾輩格物格至善也以善為宗不以知為宗也故致知在格物一語而儒禪判矣茫茫宇宙辨此者實鮮老公祖精研於此豈非天之未喪斯文與
　　荅湯海若
　　龍為舉子業時則知海內有湯海若先生者讀其文想其為磊落竒男子也從入仕版以未得一見顔色為恨乃辱手書之及開緘誦之喜心欲舞及觀賜稿貴生明復諸說又驚徃者徒以文匠視門下而不知其邃於理如是龍嘗讀聖賢書見孔子言仁便說復禮孟子言浩然之氣便説集義夫仁者與萬物為一體浩然之氣塞乎天地可謂大矣而拈出一禮義字便分毫走作不得其嚴如此今時之學非無見其大者只縁這些子走卻便爾落草門下諸篇逈別時説何勝為吾道之幸聊發所見大端以望金玉之音
　　荅呉嚴所司封
　　弟抵家至郡中之日即翁臺榮發之日也後先半日遂失一晤令先公屈於一時伸於千古矣此是宇宙定理弟嘗謂以暫則正必不勝邪以乆則邪必不勝正正不勝邪者隂陽盛衰之勢邪不勝正者隂陽尊卑之分君子所以必屈於當世必伸於後世者以此世界甚長知者不於百年作小過活也抵掌當於秋爽㣲物寄意
　　荅區羅陽太常
　　伏讀老年文明德疏字字莫逆弟去年有勤學疏不過因大疏而望聖主以警悟之機保任之法耳謂其君不能不敬莫大焉故寧冒迂闊之譏不敢蹈不敬之罪形色天性即形即性即性即形此之謂君子躬行君子此之謂所貴乎道者三此之謂根心生色聖學所以與佛學異者只一性字性者理也理者矩也從心所欲不踰矩方是躬行方是踐形拙說䝉年丈印可何幸何幸講之於口體之於身二語奉以畢世不然只是講不是學也弟已歸恐弟南而年丈北又未得於一水時通問訊也
　　荅呉進士
　　古人奉天命以周旋不敢䙝而棄之者如士人得一第天即以君民命之矣仕宦而不於兩者起念非天所命也弟觀世間弊敗皆縁此念不真弟非能真者不敢不以望天下俊傑如仁丈也
　　荅友人書
　　向者老生常談耳然向世人語便以老生常談一噱棄之固知非門下之敏不能味無味之語也得教喜躍無似然尚在見解上盤旋若便從此下手一切放下一切淡去淡到極處方是此平常真體此體雖極平常卻極竒特彼自能孝能弟能忠能恕一毫不須人力攙和雖聖人所不盡卻人人所共能門下試默識默識兩字是隨時隨地隨事真工夫也
　　荅呉百昌中翰
　　至都下適海內同志一時盍簪可謂此生遭逢之幸而鄒南翁馮少老又以聖學相叅相印二老卒以學去不肖亦將繼之學之不容於世如此然既謂之學不必其容也以容為學豈復有學哉想台丈學殖日積道況日佳葢格致者皆推究其極之謂推究到極處即太極無極所謂至善也此是一塵不到萬理明淨之境況味何如哉學之所以為樂者以此慕崇文如饑渴想黃山在夢寐未知此生還有此緣否言之神往












　　髙子遺書巻八上
<集部,別集類,明洪武至崇禎,高子遺書>



　　欽定四庫全書
　　髙子遺書巻八下　　　　明　髙攀龍　撰書
　　與許同生父母
　　前奉教造荒冊之法甚美顧荒之與饑自是兩事荒者田而饑者民勘荒可一覽而百畝千畝審饑則一日止三村四村必急乘此風和日暖之候了審饑一事則飢民可計數而知賑糶可相時而發耳夫賑饑不難於饑者必賑而難於賑者必饑賑者未必饑則饑者未必活何者以有限之財當無窮之冒必不繼也惟是隨門逐戸什伍相稽當時給票據票給米自無中間輾轉弊竇民受實惠喫緊在此望仁臺亟給賑票及文簿先就興道鄉四河口為始葢以此鄉為最低最饑且搢紳則有葉𤣥室兄之賢住居此鄉可相參酌謹以票式及簿式呈覽幸仁臺裁之其餘勘荒勘圩則可一舉兩得待荒冊造成行之未遲也
　　與林平華父母
　　敝邑解軍之役民間最為重累近易官解百年疾苦一朝去之但當時原議毎百里盤纏二兩葢念差役道路防閑之苦經過衙門使費之累故稍優之於時當事者以為太饒毎百里減去八錢自遵行以來則快手之累又不減於民眞有賣屋賣妻猶不能償債者近呈道尊䝉許亟行伏乞老公祖即為一申復其原議百里二兩之額庻幾民間衆擎易舉出者不以為厲差役見利㤀勞行者不以為苦而此法可埀永乆矣
　　與林平華父母二
　　東林之政仰荷主持遂得徼寵於各位老公祖儼然賜命重之𢎞施煌煌斯文實式臨焉然而揆之鄙衷尚有不能嘿嘿而安者昔聞邑先逹文莊邵二泉先生嘗建尚徳書院祀李忠定矣比部華補菴先生嘗建崇正書院祀七賢矣還按東林故事二泉先生嘗屬補菴先生重行改葺矣竝不聞上煩公帑下煩里中父老趨事也惟是惠山尊賢祠二泉先生實倡諸衿紳共新之則亦謀諸一邑而已卒不聞上煩公帑下煩里中父老趨事也典刑具在龍等何敢有違已而反覆思之祠堂之設主以龜山先生配以羅胡喻尤李蔣邵七先生崇徃厲來於是乎繫是一邑之公也至於會所之設廣麗澤也乃龍等之自求助耳書屋之設僃藏脩也乃龍等之自求益耳是二三同志之私也其為一邑之公也請得奉揚明德庻幾翕然興其仰止之思以無負表章至誼其為二三同志之私也請得退而守固陋之分無容藉口談道之名靦顔非格之賜以致䖏非其據貽誚伐檀懇乞特賜鑒裁轉達於各位老公祖幸䝉許可鏤刻有百倍於恆情者矣
　　荅湯質齋
　　弟觀自古聖人參贊化育只有扶陽抑隂四字謂之扶抑畢竟特有低昻特有低昻畢竟衆人不識故衆人不識處正君子苦心獨運處也台丈雲不著一邉豈不為持平極則弟猶恐著一己意思為不著之著不若廓然只聽之通國正人公論為著而不著也
　　荅段幻然一
　　今上御極以來江陵煽虐以後未有如婁江之邪毒者一切否局皆其所造廿年虺螫一揭鴟張而台丈於襍然羣枉獨獲大首自此誠宜提綱挈要相候乘時凡天下之事去其太甚則人心胥服求之已甚則人心胥疑匪特為小人之藉亦恐為小人所乘矣
　　荅段幻然二
　　台丈雲斷粗慾易斷細慾難誠然誠然然學人難於不見道耳台丈見道既乆只收拾精神復於未發乃為著實若放空擴去猶未帖帖把住放去二者之病知丈所不蹈也二者幾㣲之異試叅之
　　與段幻然三
　　知道體去歳頗有㣲恙台丈星度年來未佳慎之慎之世事如此正論之伸無日然諸人舉動又豈可久可大者乎吾輩苟志於道此等事如隂晴逓變何足道哉道之行也樂而憂何者兼善難也道之廢也憂而樂何者獨善易也今日衡泌之樂諸公貽之彼以為足以困我安知我輩實以為德與
　　與段幻然四
　　弟以出山故為世不容老父母不出山亦復不容何耶然有口如簧不能易異代之白黒有衆如林不能亂上帝之視聽他又何足計乎雖黨禍未知底止暫得閒身儘作靜功吾性中卻無門戸天爵自貴廣居自富在人自領受耳敝鄉去年大水今年大旱人害天災一時併集非此學眞難過日也楊大老得生還弟死無恨諸無足言者
　　與徐十洲一
　　台丈在鹺司諸人密伺弟謂鹺事當重於惠商而輕於稽弊商之弊即上之惠方便之弊與耗蠹之弊不同也又聞有二上舍常持台丈手書騙人與人刻期曰某日當有某檄下矣幸其言多不讎人之疑信尚半乞為一密察焉
　　荅徐十洲侍御二
　　救競以恬救囂以靜吾輩宜以身先之弟於東林只為乾之惕坤之括大會亦不舉只與同邑同心默默做小學生規行矩歩事時事非海內一二知己竝不吐一字同遊中岐路者只與論學不與論事如是而已
　　荅徐十洲三
　　台丈到彼且當善藏丈夫舉事據吾眞心所發締觀羣心所同如雲興雨作有自然之機難以前擬今未見有最勝義也
　　荅劉石閭中丞
　　翁臺撫浙可謂大雅明哲矣而不免世忌以是知志於道者必不諧於俗然諧於俗者豈志於道者哉世之所忌者道耳以學道得彈射譬之以明珠彈人受彈者得珠矣浙之賢者湖州朱平涵長興丁慎所山隂劉念臺平涵曠懐穆穆慎所正氣浩浩念臺清風凜凜又嘉善呉邇齋今之黃叔度也四君一時首出千古名流翁臺地方人才當精意表揚翁䑓足以重諸公諸公足以重翁䑓弟之敢於及此夷門監所以重公子而報其虗左之意也人生富貴在天道德在已現前一舉一動皆自道自成知大君子見之審矣
　　荅耿華平中丞
　　兩浙名邦以翁臺名賢撫之人地交重浙有三大功臣有三賢太宰聲震宇內自三閣臣相繼今復三閣臣竝起一何盛耶人言天地之中古在洛今在越或其然與不知受天地之中而能養之以福者歸之何人而可與三功臣三太宰相光映也丁儀部慎所劉光祿念臺魏黃門廓園呉儀司蘧菴皆如金如玉不倚不流得翁臺正人當路而後諸賢始無戒心民之疾苦庻幾有聞於翁臺者乎此即不肖弟芹曝之獻矣
　　荅楊大洪父母一
　　清芬逺播實足洗滌塵字則功化豈在百里間耶鄧按臺好惡極正保撫臺一疏似累而實非累叅福唐一疏似非累而實累大要舉事必於人心同然苟其同然即有不同不足恤苟非同然即有同者不足恃也而察於同然處須是一念不從軀殼上起乃得之耳以台臺之明因物察則如此等處儘堪著眼也信筆及之以當抵掌
　　與楊大洪二
　　向見考選報深慶世間有眞是非朝廷得眞人品天理之終不可絶如此夫乃裘葛再易不敢一字通問者時義然也攀龍遭此世界甚得便宜何者一味株守乃安樂法一味氷兢乃補救法二法足以卒嵗矣惟是山林人一飯兩粥下得腹一頭兩腳貼得席在縣父母而已敝邑姜父母禔躬則冰寒檗苦宜民則甘雨和風葢循良之最也乃以鄉紳鄉飲一事不能以無實無據之事趨時人之局遂失時人之歡若或中傷是父母能使山林人相㤀於江湖而時人能借山林人驅父母於羅網矣自是而後山林人其危矣哉惟台臺念之
　　與楊大洪中丞三
　　弟自來心疑老父母之不宜去也而未能決至昨聞聖躬不安中夜徬徨不能合眼因思古所稱社稷臣者決不於自身起見決不於格套起見並不於道理起見去此三見方是眞道理始奮然起憬然悟決知老父母萬萬非去之時萬萬無去之理今日乃敢開此口非苟焉而已也幸髙明勿疑聖上視學豈可憲地無人孫老先生未知體中何如老父母與左滄老不容不出矣
　　與楊大洪四
　　人世風波所不敢避聖朝雨露所不能勝即精神之衰可知福分之薄為力所不及之事一失腳時悔之無及矣趙師已有書盡言之望老父母埀念只使之趁好住為所全者大也
　　荅方本菴一
　　辱教展朱子節要知龍之學以朱子為宗龍何能宗朱子殆有志焉竊以自孔子而來欲尋其緒者必由大學大學以明明德為主以格物為先格物者窮究到天理極至處即至善也此處見得透時更有何事即如台教尋春尋樂皆由一旦豁然後自有此風景耳陽明於朱子格物若未嘗涉其藩焉其致良知乃明明德也然而不本於格物遂認明德為無善無惡故明德一也由格物而入者其學實其明也即心即性不由格物而入者其學虛其明也是心非性心性豈有二哉則所從入者有毫釐之辨也老年伯試體之以為何如便羽乞一語決其是否
　　荅方本菴二
　　別來知道履萬福今年復得賢郎髙發雖善門之慶實吾道之幸也欣慰何量張柏老來接手教提警僃至向有柬鄒南翁曰朱陸二脈竝行於世久矣但當論其來龍眞結穴眞不必問其何方何向也所謂龍穴則老年cq=375伯當下識取本心之謂矣建陽亦無朱元晦青田亦無陸子靜信得斯心方信斯語但立教則不可不慎讀論語便見聖人小心其周物之知曲成之仁正在於此故附會失眞者其眞自在快意下語者語即流禍耳關中有敝同年馮少墟老年伯曽見其集否其學極正極透與老年伯諸書南北竝峙砥柱狂瀾此道不墜頼有此也大集中惟人心惟危一語於同然之心未合近見南遊記中以語大莫載洋洋發育屬惟危語小莫破優優禮儀屬惟㣲恐宜再入思慮不可以老年伯之書埀於千古而有一語之不慊也
　　荅周綿貞中丞一
　　此番入朝深悔出山太宰欲擇匠石之斤一斲漫鼻之堊而所遇者非其人紛紛宜也然亦有疎節焉心非不切延攬力實疲於應酬故各省諸賢氣脈不貫紛紛宜也方欲與相知共挽之而未得㑹楊大老一疏施拔毒之劑反發腐骨之毒搢紳之禍作矣京師地震兆在斯乎東南大水隱憂方大頼老公祖在事為民請命攀龍輩亦不敢不竭其力
　　荅周綿貞二
　　此中司農諸公皆以京邉無餉難於改折鄭𤣥老之書實語也攀龍謂之曰無餉之空國難言改折矣無米之窮民獨可催徴乎折色雖無米夲色並無銀兩者孰利孰害諸公頗語塞俟勘災疏至即可竭力從事矣今之肆毒者固在中涓與中涓合毒者實由外廷聞聖主知萬水部死甚悔大好消息也目下為總憲事紛紛龍早自跳出庻不至網羅之罹為說甚長未易詳布
　　四府公啓汪澄翁大司農
　　竊惟天下之事有益於國而有損於民者權國為重則宜從國有益於民而有損於國者權民為重則宜從民至無損於國而有益於民則智者不再計而決仁者不宿諾而行矣夫國家當此匱乏之秋畿輔山東川湖雲貴爭祈減賦之日攀龍等何敢復出諸口顧攀龍等所言與諸方異新征之賦與乆逋之賦異酌量加派與請蠲加派異請折本色與請蠲本色異故曰無損於國有益於民也夫乆逋帶征徒飽吏胥皁快耳毎見官府出一番牌票吏胥得一番牌錢皁快持牌到民間但索牌錢不索逋賦即官府嚴拏欠戸欠戸亦但出杖錢僱人受杖耳民間費無限之錢國家何曽得錙銖之賦此而不蠲上受虛名民受實禍者也加派之害其害在照畝蕩灘山埄不毛之地原無九釐之額今有九釐之加民何能堪田上加派靜聽皇仁惟蕩灘山埄勢不容緩宜隨各府田糧之則合成田糧一畝始加一畝之派地力既均民不偏苦庻可少捱以俟外患之平此則通融調劑上損不多民悅無疆者也至於改折之款但省民間之浮費不虧國家之正額當此民窮財盡之時正是救焚拯溺之計惟布折少求量免國家毫毛之損實小民丘山之惠若白粳糙粳菉豆稻草四項南糧名曰民解實多為積猾包攬私侵入橐累年拖欠動至幾萬習為慣常民實無緩徵之利而國則有逋賦之害此江南一大弊藪也年來雖屢厪部督而此弊不去畢竟難清若得竟為改折委官解京既得年年足額一洗宿蠧又可略省水腳充抵別需且各解常年率擕銀至京賤糴客米上納更有買籌私折者其價甚減何如官折白粳毎石七錢糙粳菉豆毎石五錢其值正昻此於軍國大有便利與稻草改折尤屬無疑以台臺之明何俟詞之畢乎伏乞毅然主持即賜覆行台臺上為國下為民中亦造無限隂功所謂寳山之寳也
　　與李大司農
　　敝鄉田中一無所出欲其出本色之米並其折色之銀而無之空激萬姓怨恨而已今年照災輕重改折督其明春輕齎而來則可以救明年之急明年囘空早兌督其後年先秋而至則可以救後年之急不損國家之賦而大得民心之和此其利害較然知翁臺之仁明不待其詞之繁也
　　與胡撫臺
　　呉中重役糧長為甚然常鎭二府原與蘓松不同蘓松官戸之田浮於民戸民戸懼役爭詭入官戸避役者益多受役者益少勢極重而不得不變常鎭民戸之田浮於官戸可役者既多受役者累少上下原自相安向年徐老公祖均蘓松之役並及常鎭敝府自役官戸以來但見其害不見其利何者官戶受役勢不得不託之親戚家人親戚家人豈能盡體主人之意小戶輸糧嘖有怨讟其勢然也王老公祖以役官戶不苦加役米加役米則畝畝出米不必清花詭人人出米不必役官戸官戸多出役米是無役而有役也富民多得役米是有役而無役也一時傳播萬口稱便令四郡有司倡率獨無錫一縣奉行舉優免不役之田盡出貼役民間以為最公最平之事矣夫搢紳受役而不親供既未便於民隱若出貼役又復受役豈政體之平乎乞老公祖念聖主詳細經畫之語畫為百世可久之法令各郡縣約糧長毎年所費多寡加派役米但是役米既行之處即免官戸之役役米䖏䖏得行則糧長䖏䖏無累官戶䖏䖏得免則小戶䖏䖏無累永頼之澤也編審在即具呈上懇
　　與秦華玉
　　行時勞費親丈者至矣是日為團圞之樂又為離別之悲惟江流浩浩漠然無情自有江流以來不知見幾人喜幾人悲而浩浩者萬古如斯有情之人不能如無情之物多矣弟此番入都大非昔年光景爽鳩之署素號白雲清淡安閒甚宜衰朽苐權璫盤踞強敵伏戎水旱幾徧南北稱亂無間軍民念之殆無事不憂不能以優游為樂荒事在此力爭蠲折蠲或不能改折可望幸大司農先與徃來此公與論理不得一味恐懼以禍福尚有可入也
　　荅陳筠塘一
　　令公恣意實從來所無大抵天下熱腸人應作天下喫虧人然願年丈百受人虧不可使熱腸變冷吾輩在世寧有幾多時百年喫虧人自是千古便宜人也
　　與筠塘二
　　今之罡煞不可窮治籍其首於官餼之使攝其徒黨有事便可用之年丈在鄉有鄉之風波弟在朝有朝之風波大抵衰世熱腸之人無地非風波也
　　與筠塘三
　　都中景象全非壬戌年氣色中官橫行搢紳之禍未知底止弟謂外庭法用正直內閣法用和婉既未能拔其毒且須殺其毒內閣挾外庭之攻勸其勿侵外權多作好事以收人心故外庭不宜以內閣之和婉而謂其通內內閣不宜以外庭之直攻而謂其聒激乃為相成今頗相反弟以空言維之又何救焉朱平老一疏大為君子吐氣年丈十五年不申之是非今日始申世人皆以為善者未必得福為惡者未必得禍只是眼孔小也
　　與筠塘四
　　今四海困窮岌岌矣弟在此只以安民為主訪循良吏表之貪酷吏除之葢此衙門終日與廵方者相通而都下五方襍處訪賢否反易於廵方之欲得諸監司者若訪之果確使廵方者糾核無誤民生猶可安也弟又為條教列州縣之事刋布書冊而頒之年丈為名守令惜不能縮地一商廵方者另有一禁約押之或可不至大恣弟所為作一日和尚撞一日鐘不知其他矣
　　與歐陽宜諸一
　　得潁州之信下邑之民失其所天惘然無措況於弟哉如老公祖之廉明剛正詢之壽耉咸謂無雙兩年宦轍所歴遂為敝郡百世未逢之盛而盛事難逢盛時難再可勝於邑弟之䝉愛更逾尋常欲報之德惟有盡其㣲誠老公祖兩年於茲庻事盡美獨有兩者未滿人心則貞婦逆奴是矣若老公祖自認為誤毅然改正斯乃豪傑出格之事不惟兩事得正且一破世俗囘頭不認錯之陋豈不快哉古人以陳善為敬則弟今日之敬莫有大於此者夫吾輩浩然獨徃來於天地間者祗此自慊之心以一日之不自克而貽終身之不慊智勇如老公祖必不其然時哉不可失也弟豈不知成事不說但念公祖去後天下更有何人可開此口知己難逢有懐不盡亦恐自貽終身之不慊也
　　與歐陽宜諸二
　　適與園適共榻相商此事共謂事關天理民彝非同細事若不盡言必貽後悔是負公祖也得老公祖在念則黙黙轉移豈無其㑹若必認以為二事俱屬茫昧則大誤君子為政不過因民之好惡民情如此何顯著如之而猶以為茫昧乎若果有茫昧可疑則為時許乆何無一人發之而皆為此憤懣不平乎弟輩決非作好惡者逹民之情而已公祖居上決不如弟輩聞見之眞此正當用朋友之處乃反不用乎夫一貞婦也既汙其名又殺其身又汙其體銜恨九泉何時而已仁人君子不為一伸而作如此兩平乎一奴也妻主之妾子主之子反告其忤逆如此大逆不道而可視為尋常乎
　　與歐陽宜諸三
　　知老公祖所苦未得脫然每念及之中懐如繫仲淳醫聖前無古人其處方劑藥皆世人所不曉老公祖苐畱數日令深察病本然後立方久服慎勿與庸醫叅酌易其藥品違其輕重即無疾不可愈也此中同志如昨近以章奏屢及東林未免多事弟輩但以空空逰之彩筆畵空空不染也
　　公啓吏部畱王郡尊
　　徃者歐陽宜諸年兄之守敝郡也郡民皆謂二百年來二千石稱賢者未能或之先一旦奪而敕潁上兵如赤子之失其哺母幸而鍾嵩王年兄繼之一守宜諸約束清正惠和如出一轍於是敝郡之民皆手加額曰幸哉一歐陽去一歐陽來如赤子方號呼其哺母而忽遇之也不謂忽有西安之調郡之父老子弟及搢紳士人惘然曰有守如是即其未至方願選擇而惠吾民況已至乎既滿秩方願再藉以究其澤況方來乎若以南北人不相習則使君已令崇徳服習吳中水土庶幾無疾病也若謂才猷宜調繁劇則吾常為財賦之區當南北要衝其地不下西安天子惠念之亦不宜下西安上之既習其俗下之又安其政教無故而奪之何也於是同辭語弟輩曰吾子與使君同年籍而今之司進退百官奉天子嘉惠元元至意為海宇擇良守牧者亦惟吾子之年籍豈可黙無一言置桑梓休戚不問耶弟輩無以應故敢連名具書懇祈於台臺伏乞憐父老子弟之至意亟為別選西安守而終惠鍾嵩於敝郡不勝幸甚父老且將裹糧走兩院走闕下而弟輩先之以此乞台臺委曲圖之
　　如此守乃堪保畱如此事乃可公啓
　　荅蔡虛臺
　　敝郡黎通府在敝邑攝掾僅二十餘日生等所見以聽訟則明以讞獄則敏奸胥無把持之𡚁小民無伺𠉀之苦至於正弒逆之罪察滛僧之縱雪龔鯉之冤皆通邑所欣呼踴躍以為真民好好之民惡惡之之父母及去之日搢紳祖道父老扳轅皆歎曰人固貴自立以攝掾別駕乃得民如此哉則又歎曰人固貴乗時以旬日攝篆乃得民如此哉生等謂此眞異才當待以異等伏乞老公祖特為表章以為懷才抱異不得一第而有以自樹立者之勸風勵激揚豈小小哉敬以為請
　　與曽郡尊
　　敝邑諸文學具呈台臺仰祈即賜申報學院洎道尊為先祖故黃巖令名材學宮俎豆也先祖以萬厯二十六年浙中按臺學道祀入名宦移文敝邑彼地祀名宦則此地祀鄉賢例也於時敝邑甲科先輩應舉者多恐至壅滯故未敢並舉今應舉者盡矣始及先祖與秦樂易先生皆乙科也實萬心同然萬口如一倘有疑似即子孫何敢徼非分以啓物議是以害為愛寧直非孝蹈大不孝也攀龍雖愚計不出此伏乞埀察
　　荅何府尊
　　今日事聖主非不焦勞公卿非不拮据卻如無舵之舟kao莫知把握無鍼之盤莫知向方良由左右竊柄雖用人發帑朝上夕下而精神血脈宮府先已不通故百司一切頽闒近幸川中亂賊誅夷過半海內思亂之徒尚有所憚長夏邊冦未至守禦之計尚有可為或稍延嵗月耳以九廟之靈聖主聰明日啓政事日練別換一箇乾坤中興之業方可望也老公祖聲望甚隆皆知晉陵一郡金湯屹然緩急無慮即如習射一事良為地方至計若得推行五邑設誠服習老公祖不時都試示其鼓舞人人善射則在在精兵何必練鄉兵募勇士徒擾而無益耶寵貺遠頒率筆復謝
　　與王三府
　　不腆敝邑老公祖儼然臨之士民拭目以觀新政謂必有所以乳哺而卵翼之乃數日以來輿人之誦頗似可疑有謂刑罰太重者有謂催科太急者有謂鄉民手持官錢不得以時收貯者有謂鄉民候比動經二三日者有謂鄉民賣米輸官市人持其急每致損時價十之一二者有謂鄉民逋賦未有如盜賊迎遊者有謂青衿行學戒飭出於公差之曲票以致諸生人人自危者而皆歸咎於貴㕔之三役風聞是李姓曹姓計姓以為失老公祖之德意大都三人為之不佞輩不敢不以上聞恐為明德之累非小也連牘密啓總以成老公祖之髙深惟恕其狂戅
　　與趙肖鶴
　　敝邑不幸有極惡棍徒任奎者勾引稅官至此將開無窮厲階於徃來客旅葢稅官係賣炭商人任奎以女妻之故與共成此計以誘太監也近日誣陷四行家即任奎平日所怨借稅官之勢而甘心之萬幸事在臺下伏乞台仁即將眞情竟申太監以昭雪無辜豈獨生全四家龍輩私居之懣亦為少舒矣萬勿解此四人以投虎吻至於臺下所差哨官嚇詐四家甚酷殊失德意四家與龍竝無一面亦未嘗以公義來求區區不平之心不容但已知台慈更有切於此者矣
　　與尤時純
　　方生事昨奉教大義朗然然於鄙心竊有疑焉吾輩當在在以慈仁植物令生機流衍凝為至和若物方欣欣生植而吾乃橫摧折之恐非造物之意也弟尚恐獨見未是正之有道共謂宜然故敢畢誠於門下決當帡幪之以擴四海兄弟之義此義為勝則他義為劣可弗問矣
　　與李懋明中丞一
　　神交之久未得一接丰采方在瞻仰忽見大疏有復商稅一款豈以台臺見事之明不審利害正以台臺憂時之切不避嫌怨也夫不避嫌怨必大義所在可決行而無顧此事是神祖一朝粃政光考幹蠱是光考一朝仁政使今上不得繼其志大義之謂何如毒再發如防斯決海內喪氣亂賊執言台臺固嘗稽之於衆不知何人誤台臺以為快耶以攀龍於台臺但宜宻規何可顯掲他事則爾此事不然正懼快之者衆不可不一明其義也易曰先號咷而後笑攀龍不惜先號台臺自應後笑理有必然異而自同也不勝悚懼
　　與李懋明中丞二
　　天下事固有異乃成其為同者翁䑓西江不深受稅害故於稅害知之獨淺即鄒南翁先生亦然攀龍以為寜使攀龍得罪於翁䑓不可使翁䑓得罪於天下後世此意可矢天日不爾不成吾輩也數年前已辱臭味之收今未得覿芝蘭之宇不省何日一快談此地非翁䑓久駐之所諸相知人人急翁䑓之入也天下事尚可為百惟努力
　　與王東里黃門
　　伏讀大疏人各有見豈能盡同然人臣為國當杜漸防㣲懲前毖後有無疆之思不宜為亂賊脫罪為君父種禍如䑓下所論兩朝之事者不肖直是痛心義難緘口請畢其說夫張差制梃美女代劒先進熱藥繼進泄藥以紫禁青宮之中忽有荊軻聶政之入於飲食男女之內行其斧斤鴆毒之謀皆意想所不及天下萬世之公致討於亂賊者重而責備於君上者輕若為隱諱則粉飾門面者虗壊亂法紀者實況其事彰明較著中外共知雖欲諱之孰得而諱之諱之一字是為亂賊設護身之符今加以誣謗二字又為亂賊立箝口之法䑓下即不顧徃事獨不慮將來乎皇祖威福在手妙於調停是皇祖身上事皇考仁孝根心妙於隱忍是皇考身上事皇上祖考在念妙於處分是皇上身上事若夫臣子君臣之義嚴萬古綱常守三尺法紀君讎必報君賊必討是臣子身上事上下相維竝行不悖烏得以討賊者遂為謗君遂為誣君遂為傷皇考之明遂為害先帝之義使天下更不敢開口說亂賊一字也王大成以優人誤入禁地而以比張差張敖未嘗知貫髙之謀而以比張差之主謀者燭影斧聲本無其事而以比進美姝進熱藥進泄藥者一切實而虛之所以為亂賊則善矣所以為君父則吾不知也埀簾之說出自聖諭手授方相國乃雲臣子設為不必然之慮且皇上何嘗薄待選侍臣下亦何嘗欲皇上薄待選侍賈御史之揭當時自有誤之者侍御所以自悔為人所誤也大抵䑓下言孝經尊親不言春秋亂賊言主上父子之親不言臣下君臣之義言主上一時之權不言宇宙萬世之經亂臣賊子聞之而喜忠臣義士聞之而懼一喜一懼之間所係世道人心豈其㣲哉國事所關不敢委曲中渉嫌怨亦不暇避伏惟高明少埀察焉
　　荅周來玉
　　三呉異常水災拯民饑者急目前慮國儲者念日後弟謂天下事皆當顧日後不當狥目前惟救荒只宜顧目前不宜慮日後何者民既無食近患已在目前遠憂豈在日後耶幸改折等項大司農委之倉場倉場畢見老與今署事鄭𤣥老皆通逹正大能盡羣情俟勘災疏到通算所折幾何所存幾何略可支一年軍餉盡以惠民矣至於官買官兌許霞老所駁司農之疏者不知其出鄭𤣥老也此實其作外吏時已試良法但行之者難其人耳懋遷有無化居即大禹救荒之法如劉晏等善理財者不脫有無轉輸台䑓幸與有識者熟講之此法行改折更便矣陳筠塘湖州救荒見於朱平老之疏者民間轉輸也民間易而官府難何者官府謀國之心不能如大戶謀利之眞也瘧後疲弱諸不及詳
　　東周來玉侍御
　　仕宦者鄉評宦績而已鄉評則本地縣官知之宦績則宦地上官知之今以本地縣官訐本地鄉宦不言其居鄉之事而言其居官之事其宦地之贓受於何人證於何人宦地上官曾無一言而於何問於何追國家有如此法度乎恐亦徒成笑話也其他削奪但足以損國威髙士節不足辱也即使刀鋸益足以損國威髙士節不足畏也嗟乎至於削奪不足為辱刀鋸不足為畏而國家馭世之用窮興言及此但為聖主痛心而已矣此時各宜杜門屏跡及未死之日偷一隙之閒故不來看台丈
　　與沈銘鎭一
　　當今之時如居沸鼎朝野迄無寧居有志之士當自求入火不焦入水不濡之道得大安穏乃為勝義而欲世界之不水不火不可望矣台丈以為何如
　　與沈銘鎭二
　　翁丈冠冕陪京棟梁斯世葢已少見一斑至竇夷之事尤極峻偉郭欽徙戎非關衛道之正昌黎詆佛不為經國之猷翁丈功則兼之猗與休哉邊事如此奈何野人望得二十年太平一丘一壑可卒歳矣今似不支也兒子輩應試得以一緘上𠉀不敢使來見
　　荅孫司理子嗇
　　門下不以文章之雄自雄不以政事之卓自卓顧蒿目棲心在世道人才此所謂豪傑之士也夫豪傑之士念不起於溫飽念不起於官爵無念不在吾君吾民此念一眞即無事不眞矣莫輕視此身三才在此六尺莫輕視此生千古在此一日門下勉旃自愛
　　荅祁長洲
　　臺下長才遠識乃不令居禁近補闕拾遺乎已而念曰是天之大任臺下也夫人處濃釅之地假境界扶翼其假精神儘自過活得遂終身迷失其寳藏而不知也若天欲復其眞性必勞苦之令其一無躱閃自能求得眞把柄處必澹泊之令其一無靠傍自能求得眞滋味處今臺下作劇縣勞苦之矣又作部官澹泊之矣勞而逸之逸而始復勞之俟臺下把柄到手滋味悅心而後肩荷宇宙之事建千古事業為千古人物直是眞性流行非從局套㸃綴始無負大丈夫出世一番耳弟非妄言後當自騐試以質之海門先生
　　荅袁寧鄉
　　敝邑之士於臺下津津去思無不曰長者長者此益見臺下之眞寧鄉之政不占有孚矣不佞妄謂人生作令率爾放過眞是寳山空囘一生令名百世血食方寸有無窮之慊子孫有無窮之報不過三年中一念自持而已臺下當已深味於斯
　　荅陳石湖令公一
　　文成十家牌法決可行行之決有益此弭盜安民要事練鄉兵恐無益有擾只從本縣額設民壯揀選訓練可耳呉中詞訟假人命及告賣價不敷者最為民害人命在城者即時台駕徃驗喚四鄰一審在鄉者令攜屍壇中台駕徃驗有實者方准狀誣者懲之詐風自息全老穉之命實多告賣價不敷者除豪強占奪外一切不斷只此二事民受惠多矣又體恤鋪行於得民心最捷即如辦酒一事碗碟出於鋪戸狼籍不堪若發公費置買器用貯之庫中專人掌之不以煩民以此節節推之使民安堵老父母三年中便是千秋人物矣
　　如此剴切獻替今公書中猶不敢言先生獨言之見先生之仁亦見石湖之可與言
　　荅陳石湖二
　　今日議論彼此枘鑿如方圓然弟謂天下欲得太平皆當置之兩㤀但觀理之是非勿在人身上起見所謂觀理之是非又只論朝廷紀綱地方風化勿在人情上起見乃可然而不能也自昔兩黨相攻極勝者必極敗者今日之勢大是束濕非諸公持盈之道也詠尊詩云毎嫌眼界小到處即登髙為擊節三歎
　　與徐檢老房師
　　科場事發一時公論已闡到九分有餘清則必淆明則必晦譬如時已向寒一番熱適重其一番寒耳此隂陽之定機至於扶陽抑隂則君子之定著主宰於隂陽之外萬變而不失其常者也不知當軸於時何以妙其用耳
　　與葉園適一
　　孫氏之事邑中大變也在弟切手足之痛報仇而已矣在諸君子抱士風之憂正俗而已矣綱領既正持論自得其平若於弟身上起見謂所損實多則入於利害之見於舍弟身上起見謂人不足惜則入於憎惡之私利害之見生於弟之心憎惡之私生於諸君子之心無有是處弟昨所謂似是而非者此也不可不辨
　　與園適二
　　足下狷而知裁駸乎中行矣兩年兩與足下連宵之話退而自惟毎媿不及足下闇然內充令人心融氣平弟望此境而未見也苐足下精神氣魄太近收斂其弊欲入於佛老不可不察朋友相與須盡力砭其失方有進處弟施矣足下不可不報大塊百年中偶爾相遇毋相孤負也
　　與呉霽陽
　　伏惟老丈吾鄉獨發天之所以厚丈者至矣夫官爵為身外之物無足言也然一以謝舉業之習可置力於身心二以藉君父之寵為德於民稍易耳吾邑最稱人文之地自昭代以來為吾輩者不知凡幾庸衆者草木同朽不肖者笑罵猶傳有志之士能不猛省弟頑鈍性成所至頼良友鞭䇿思欲不入於小人誤愛如丈伏惟不棄而提挈之千里相聞諄諄滿紙言不及義今日仕路為然弟不敢也故欲言止此所祈加餐順時自固
　　荅李雨亭
　　大計在即親丈清譽盈耳無煩念慮使者弟敢促返弟見今日是非甚明惟半上半下人最難做亦不得便宜親丈作令時能超然於流俗之外至今人多稱述願慎此以徃千仞壁立勿為世情所搖奪也休戚相關不敢不吐肝膈知尊嫂皆已抵任甚慰持家者幸常加申諭寧過於嚴此宦遊者之要務也弟不乆得差南還有所聞見亦不敢不盡其愚
　　荅錢心卓
　　竊窺年丈之才何所不濟苐今天下不患無才而患無志志一立則趨向殊而人品實矣夫衆人之所悅士之所笑也小民之所甚徳已私之所不便也二者之間相去遠矣君子不隨時不足以有為所謂隨時者隨風土之宜順人情之公就徃事之有過不及及時有為以利益斯民耳今之所謂隨時只隨俗而習非弊也乆矣篤志如年丈已乆辨之使旋附此請正仕路套語不可施於年丈皆所不及
　　與諸景陽
　　晩節難持不謂老丈有此敗著以踐人言令友朋喪氣斯道無光可惜可惜老丈以貧儒起家要許多田産何用為今之計惟有賣去一二千盡還諸逋盡絶俗交杜門讀書禁戢賢郎纎毫勿與外事為世間立箇悔過痛改的榜様猶為大勇不失令名若再失此著懸其身於不道不俗之間兩下不收小人喜得其間君子恨毀其藩即老丈自欺亦屬面目可憎語言無味也輕擲一生之品坐棄千載之業何為乎哉弟辱老丈骨肉之愛半世於茲無以報德敢下此苦口千萬念之
　　與徐𤣥仗一
　　丈過梁谿弟又在外歸而夲孺道丈惓惓若與弟心鍼對劵合弟嘗言交友不終其人無終何者五常人之夲也其夲撥而能有終者鮮矣弟自矢天崩地裂此念不移在人者非吾事也又何問焉即如弟與丈曽有纎介乎不過議時事有異同耳此異同者於吾兩人有纎介交渉乎眞可啞然一笑吾輩日用一敝器廿年相與不忍棄之況於朋㕛君子小人更在何處徵騐其在斯矣今後吾輩各各只管我所以待人更勿顧人所以待我久之當不膠漆而固氣運異常徃徃事出意外須自立太極勿為隂陽所役也弟今年自東林㑹外便閉闗山中此暮年安樂法堅守之矣
　　與徐𤣥仗二
　　弟不至光祿亦不知老公祖居官到處實事實心如此即志書一事嘉惠後人無窮不然何所據而裁橫璫奸胥之破冒也弟以衰朽之人獨當一衙門事只守成法事必躬親亦無難處惟內官索行戶鋪墊弊不能革但力為主持使行戸有所恃而不盡與品物交足內官又無所執而索於行戸初時甚撓擾弟頑然不動彼亦無可柰何今竟不至矣河西之失經撫之醜已極一棄廣寧一棄右屯罪案有何不明而袒分左右弟謂數年𤣥黃今吾輩不宜出一語佐鬭乆之當無味而自定耳桂渚中素本孺相繼沒於京邸人生如幻何足擾擾憧憧惟日行善事乃不負餘年不然此一官徒増業障耳今日之事弟不憂敵而憂人心不任武而專任文不招將而專招兵不用法而專用情無人故人無所恃而不固無法故人無所懾而不固由今之道不變今之政未有不底於危亡者也如何老公祖在事當多得勇力之士武士游談最不足憑而膂力最不可偽也
　　荅郭光祿
　　天財庫實無監生監生應撥者納銀於本監竟歸矣特雇一二人在內監書寫則有之楊晉老疏陳革去奉㫖下部但疏中及御馬監等項錢糧甚多內監亦上疏得照舊之㫖葢指御馬監軍人及廚役等未嘗及天財庫彼遂借照舊之㫖來混弟之不與只是挨錢晴老亦然今翁臺賢勞獨乆便挨不去耳或現年者且給一半再挨何如大抵光祿於諸冒濫既不得清只有挨法毎年所省亦多他無計也草草布復
　　與楊鳯麓
　　長安中擇公是公非最難失口一時遺臭千古丈寧作瘂給事決不可矮人看場也邑中有加賦之爭亦是無事生事起於一二好事之人髙鄉諸公則看事太輕而失之莽低鄉諸公則看事太重而失之俗一鄉之中平心觀理者亦未見其人何怪國事之紛紛耶
　　荅袁節寰中丞一
　　今天下難聨者人心難得者人才難鼓者士氣得老公祖一㸃眞精神不難矣太平之塗轍非艱危之行徑須是廓而大之長䄂善舞多財善賈博而收選擇而使又何害乎損冗兵百可飬壯士十平時養壯士十臨事可得精兵百一方豪傑皆在老公祖幕下士氣自倍人心自歸與老公祖共此者其地方賢士大夫乎不審有其人否腐儒之談無當也而涓埃可佐髙深故不敢以膚言而以衷語
　　荅袁節寰中丞二
　　國家三空四盡左支右吾之不給呼號同於充耳眞如老公祖之教矣以弟愚見今天下節鉞諸賢必假以便宜使得多方生財以自足用若必待司農司農已告罄必待內帑內帑將不繼一旦有急無論呼而不應即應亦後時其禍可忍言哉不知彼中亦有心計之人可與上下其議者否事窮則變變則通如之何坐而待斃也弟腐儒一無以報國近風波生於講會鄒馮二老行弟亦從此去矣
　　荅武揚紆中丞
　　大教謂敵人斷無渡海之期即此一語便識超一時弟見前人防敵渡海不覺失笑此等事尚不知何雲知彼知己哉毛帥自是敵起以來一出色人物雖不可盡信要豈可盡疑老年臺接濟之覈實之與之呼吸相通是今日要著也弟迂疎無用之人不勝匹雛令舉百鈞其何能勝今且盡力作去亦未知作得去否作不去時自有不可則止一著老年臺有所概於中者幸纖鉅教之為國家非止為弟也至禱
　　荅翟凌𤣥中丞
　　弟再入長安耳目頓別然巖疆濟濟有五臣焉前此未有若斯之盛者初六日杖林道長而六科廊火禮失則火為災天人相與感應如此不知聖主動念否耶至於宰公用一考功而搢紳鬨者兩月葢三十年前之常事則三十年後之怪事人情以習慣為定理其鬨宜也要在以和息爭以靜治亂與之俱爭則俱亂矣此猶易言也若負嵎之璫則恃天之篤佑皇家何如耳麾下得名將否惟豪傑識豪傑翁臺所得名將眞名將矣適病暑草草復謝
　　荅田雙南
　　聖賢息息只是學聖賢之學息息只是仁所謂逝者如斯不舍晝夜也極平常極奇特若鍛鍊精純渾是此件即通乎晝夜更無生死豈不大哉弟有志於此而茫乎未之有及也台臺取其一二推測之言自是與善曠懷使弟益勉勉於斯者皆台臺與善功用矣
　　與吳懷野
　　弟年來認得學問要約處止一性字耳此處真假干涉非細若不將有生以後添出者盡情放舍不見其面目也何日與年丈相對黙然一印斯理
　　與方孩未
　　攀龍天下最迂愚無用之人也台臺拂拭之華袞之至潔淨二字攀龍平生不以三公為榮以二字為願實未之能詣也台臺不量其所詣遽與其所願何其神與古人貴天下一人知己良有以也敢不日以台臺二字為一鞭而終身乎
　　與李瞻成侍御
　　不肖不入春明三十年驟見滿地窮民觸目刺心情不能忍欲具一疏上聞縁欲借本寺儲偫也昨始知台臺已有大疏急覓觀之喜幸無量不肖念得釋然又言無狂發即焚其疏存揭呈覽台臺按視南城正可倡率四關不知部覆之後果如疏議否大抵須得城司核實給牌即每人日給米五合亦勝於煑粥虗糜聞留都錢米十日一散庶得疎數之中即不能人與之衣而得煤房安宿免其房錢亦可延其殘息此在台臺最切之仁政在神京必先之王政也恃愛敢布其愚
　　荅劉心統侍御一
　　河汾諸生有辛全者天賦異質兼以純脩力行孝弟於家不求聞達於世倘得台臺薦揚以補鄉舉里選久廢不行之典其於世道殆非小補敢因明問而及之
　　荅劉心統二
　　天下原是一身吾輩合併為公即天下如一氣呼吸何謂合併為公人人真心為君民也君民心真則千萬人無不一故曰如一氣呼吸三晉得門下得保障矣屬吏最優最劣竊願一聞此二項不爽中人當不日而化知門下心所同然也
　　荅楊侍御
　　伏䝉華袞之賁益増薄劣之慙然門下正脈正見已得於言意之表矣天下原是一身吾輩當共為一心同為吾君同為吾民此心而眞即不獲罪於天既非獲罪即是求福吾輩每日以求福為功課者也辦一片心自有兩隻眼其於察吏當迥出尋常因教之辱敢布腹心
　　荅沈侍御
　　台䑓清標遠韻葢不受世之塵滓者也今且以茶馬攬轡三秦三秦之民其有生色乎夫民自非天降大割皆足以自活牧之者擾之耳台䑓指顧風清咄嗟澤䆒上治之理在聲臭之表聊借聲臭之象非難也偶病瘧草復不詳
　　荅張侍御
　　竊聞溫處之間海寇滋矣若非預防難於應卒去貪吏以息勞民雖是刻夲官方實為救時上藥度皆台䑓意中事也睿哲所急亦庸愚所同既辱下問輒敢上陳
　　荅郭旭陽侍御
　　台䑓當世俊傑其於天下士如伯樂九方皋之於馬豈有不了了目中者顧盼及鄙人寧啻馬骨殆凡馬之骨矣然凡馬之骨且然況於駿骨況於駿馬於是乎天下之士爭願執鞭也安民先於察吏此廵方第一義台䑓注神於此實萬姓更生之日也今世運日下矣如物之蠱壞者骨理皆離而外面尚合聯合得一日還享用得一日所以維持調護者全係人才台臺察吏去墨為先辨眞為要大略於案牘中能精別是非者可得十之五於輿論中為細民所頌者可得十之五而道府鄉紳之口則存乎其人未必可盡憑也龍身在遠地茫乎未之有聞果有所聞敢負虗懷
　　荅潘虞廷按臺
　　老公祖采人小善㤀其大愚如攀龍者豈非天地間最迂愚無當之人乎猶津津道之不啻口出也則於天下所茹納何如哉呉中之民皆足自生自植有司不魚獵之熙熙樂國也苐情縁世界漁獵之苦老公祖何自聞之仁者造福萬姓惟此一事最急清問之及又發其愚恃髙天之覆大海之涵無所不茹也
　　荅湯闇生學憲
　　長安中得與翁丈把酒相歡熙如穆如宛若黃虞景色不復知風塵中矣非翁丈坦中忘機何以得此弟衰病以一歸為快抵家至湖上湖干魚鳥如故知相逢不忍復作別也翁丈東粵學政當卓冠海內文章家法眼自不必言然須以起敝維風為第一義則行優行劣當世行之成格套者君子行之神鼓舞矣幸留意焉
　　與華訒菴鄒經畬忠餘
　　趙太宰一世人傑毎事出格庸人噤而不敢動賢知囂而不能靜再得一年在事吏治民生必有可觀其言曰君子在救民不能救民算不得帳誠然然此事或尚可為培得元氣感天之和氣轉禍為福此癡人癡心也
　　與鄒經畬
　　當道有人海內遺逸相繼彚征此亦佳事可喜在此可危亦在此譬如優人滿堂紅袍盡數登場便將散場若賢主佳賓興濃量大再做一夲方好耳四郊多壘雖未必成得大事要之兵戈正未有息期光祿之事弟以一人攝之終日手不停筆全頼平日靜功忙中收斂以翕而發聊可支吾以是益信學必以靜為夲方有受用吾丈勉之
　　荅鄒忠餘
　　一入仕路便不得自由欲歸不能開口不得致君無術聊脩職事而已
　　與華訒菴
　　弟今年以一人攝一寺事既無精神又無才略所仗者一靜而已靜則理顯不靜則理昧故靜即理也此心非三四十年不靜故學在早下手朝中事外象尚可支持可憂者神理且看聖主一二年間未能定也
　　與秦君鄰
　　春來想閉關發憤矣不然即沒於人事中歳月可惜近事想邸報可見滿朝覓一撥亂之才不可得意孫愷陽近之故具疏聞今雖大拜未卜作用拙以一人任一衙門事幸平日有虛聲謂拙是氣概凌空者今卻得此用稍用氣概於中官相戒不要惹他初至甚受其聒撓今嚴立法度不敢復來止此一事甚快裁省得無限冒濫敵人不必憂國家有大運人生有大數非人所能為可為者盡心盡力做去不要怕耳即如敵人何嘗有大本事都是自怯內潰也
　　與李肖甫
　　部中甚安閒儘可靜養但學者以天下為任不以一部為職念至此無處著一樂字矣
　　與華蠡陽
　　仕宦者毎借山林為口吻實以官爵為性命葢不自知其性命也如弟稍自識性命養性命者必以山林為宜但世間濁福易知清福易蹉耳弟在西䑓幸事亦簡精力尚堪所作功課只勸化諸廵方者表循良去貪酷京師五方襍處天下之大如指諸掌訪一貪酷吏即於置郵中告其巡方者彼隔於上下相䝉反不如都下之見聞博而易眞也其州縣之弊作一書冊頒行之弟暫在此或稍有憚必民安始可天和非迂也
　　荅王蔥嶽
　　弟少時見前定圖有禾插婦人頭而旁引一小児者皆曰倭也然旁引小兒不在左而在右明是魏也今日一內一外恰符合之豈非天哉弟老矣不能俟河清翁䑓骨相豈終於此而已者望加餐自愛
　　與張侗初少宗伯一
　　翁䑓暫躔南斗需次北辰所謂雲上於天飲食宴樂時也夫飲食者道腴也宴樂者道眞也足於已而施及於天下故曰需於酒食天下將醉飽之矣
　　與張侗初二
　　吾丈天賦明睿如冰壺映月徹骨無滓故灑落自在如此弟之大愚以為鈍根之士惟患心境不徹而落於一切粘帶利根之士又患事理不透而落於一切便安夫一靈炯然充塞宇宙森羅萬象總是一物豈有心外之事理故事理愈徹則心靈愈瑩但患含糊不患分別聖學所以開物成務只是非二字而已此處一空一混即使身心皎然得大安穩不過自了之學也丈試究之以為何如
　　荅陳赤石
　　浙中學政葢無事不令人擊節也嗟乎安得兩畿十三方皆得台丈其人而又久於其事士其有興乎世其有瘳乎舍是而談治平其道無由也讀先正要語序而又知台丈篤志於學喜慰人生只有斯事頃刻悟之而有餘終身脩之而不足幸台丈珍惜此日月也
　　與黃鳯衢一
　　年丈橫被風波然轉髙聲價矣夫天意豈直髙年丈之名乃玉成年丈之實百年浮榮轉盼過眼遲暮思之惘然無得若將向外精神反歸自己討箇定帖乃千生萬劫轉迷成覺之日也此箇路頭干渉非小但在順境中趁著興頭難得囘頭逆境中沒了世味方尋眞味故弟嘗謂造化毎以逆境成全君子以順境坑䧟小人以弟騐之即今半生受用實縁聖主一謫年丈異日當有味斯語幸勿以弟言為迂而忽之
　　荅黃鳯衢二
　　唐荊翁所選諸儒語要各盡其長不執己見編輯中之法眼也年丈卒業當必有深造焉而布之浙中如以甘露水沃日暍病人其施溥矣弟雖不文當以一言附之弟今嵗於手足同氣為朞者二為功者一淚幾為枯不得與西湖賢主一葦六橋之間命也夫
　　與黃鳯衢三
　　自古未有朝士聚訟如今日者未有朝士與林中人相訟如今日者東林風波其所從來二事而已一者段黃門幻然之論崑山也而引東林人為證一者呉侍御嚴所之欲明時事也而發抄顧涇陽先生二書以為快二事之外東林於朝中絶無一毫干渉久當自明昨者孫道長摘弟三事一淮撫援書謂弟贊畫贊畫則無此書實弟所見實未嘗沮此罪不敢辭一京察搆害與弟風馬牛不相及此罪不敢認一者金吾書則極可笑弟實無渉於身無媿於心其人其事俱不必言要知山中人不可輕見客無端生出此事則亦弟之罪也弟於劉大行䟽當益自䇿於孫侍御疏當益自愓好之惡之者殊途其交成之則一也於年丈一道之他人絶不開此閒口矣
　　與陳省堂
　　丈之所居顯榮厚利既懸而艶之於後毀譽得失復紛而戰之於前吾之神明主宰為吾所自有者鮮矣丈若置之不顧猛然發必為聖賢之志風塵中有此人物可謂非豪傑乎哉知交自清漳來者輒訊起居知孜孜向學不倦柔懦如弟毎為興起弟歸杜門一榻一巻丈宰百里萬姓萬務雖勞逸殊勢而脩為不殊處者一念不空妄自魔障出者一念不實空文搪塞徒自辜負耳白沙詩曰廊廟山林俱有事今人忙處古人閒知吾丈閒忙總不徒然矣風便幸舉所持行教之
　　荅王聚洲
　　弟性好靜而畏忙以精神短弱學不得力也惟靜可收拾精神填補學問連年以一官終日終年在忙中疲困極矣昨冬歸即屏居五湖之濱不見一客徃時偷閒是討便宜的私意今日閉戸是合時宜的道理幽居之中聞故人之禍泣數行下得故人之書酌數杯酒此兩端悲喜之外惟以太虗為家舎而已他皆不顧也得台䑓書僃悉近況以俗眼觀是極淒楚逐臣以道眼觀是極瀟灑行徑況有子萬事足有賢子萬慮益可捐乎他語可相照於無言天生豪傑必有用之惟仁丈加餐自愛段幻老自雲盲廢望翁丈空青甚亟託為促之
　　與蔣恬菴一
　　丈養髙於家六年矣人生幾得此閒日月百年中詎數數有此幾六年丈不以此時究身心之實益求經濟之定計乃於酒食戲談中浪置此身豈天所以生吾丈之意乎天下之生久矣經史具在徃跡昭然大之而聖賢次之一節之士曽見有於酒食戲談中得來者乎世俗之名為迂者則誠迂矣而所迂者又或以迂之者為惜二者之間是非之實吾丈不可不察也縱言至此弟狂過矣請慎其餘雖然自六年來弟與丈不相及者地不相親者形而彼此之情如一日而一席之也弟非丈不狂狂於丈非狂也第弟浪擲六年並其飲食談笑之樂而亦擲之而且呶呶焉發其狂言於丈夫夫也其亦謂今之狂也與
　　與蔣恬菴二
　　國家造士文行兩者而已今多士如雲於何稽之弟竊謂有簡要焉但杜門讀書則兩俱脩者也出門放曠則兩俱窳者也若時稽時警自當月異嵗殊徃者弟嘗在監日見諸生所苦者班卯放蕩者稍就羈馽好脩者實虗靡精神劉雲丈有講院考入院者則免之一妙法也不入講院者不審亦可為劑量令輪班迭進否以吾丈精審於此等必有妙運願一聞之
　　荅繆仲淳
　　長安中如丈識見者絶不可得如丈者豈非遺賢乎甚矣科目之不能盡人才也近言路有起廢汰濫一疏羣小見諸賢盡出明年內計可慮故戈矛潛動弟謂此等小人彼正恃口舌可尼君子作用君子但置之不聞當做便做陽氣盛邪氣自消若與角口即墮其計中若畏其口亦墮其計中諸公頗以為然邪說一切髙閣起矣
　　報大哥一
　　東事甚急以國家承平之久故易壊然以髙帝功德之大亦未易壊弟原以君親二字出門故在此甚安當死則在家亦死不當死則在此亦不死人只為看不透一命字每先事憧憧耳
　　報大哥二
　　衰年仕宦力所不及者不得不丟常以半日偃臥耳不聞目不見心不思手足不動以大息之幸煉得三十餘年頗放得下息得來不然幾不能過活矣天下事盡歸中官楊大洪欲去其毒反發其毒此豈可口舌爭也惟有外廷諸君子各脩職業內閣諸公居中勸化之庻可少救少延他無䇿也家鄉大水柰何東南不能無事凡可以及桑梓者惟力是視不敢放過也便風惟欲知哥善飯而已
　　荅七弟
　　前書中辱弟相勉不朽之業不朽之業不在長安中長安中以不失足為第一義名利二字至危鮮有不為所魔者葢凜凜持之未知得保晩節否邇來漢唐末季之事已見當見幾作矣然念各人自潔作一散場將此世界視其陸沉後世必謂王夷甫諸人不得不任其咎以此未忍然亦只是挨延之法如父母病危人子盡愛日之誠耳
　　荅汪若谷
　　老公祖在風波震蕩中正可安眠穩坐天下常勝者正理愈危而愈安也干戈肆起但宜堅壁是非者天下之是非人心不死徐而自定耳
　　荅范太䝉尚寳
　　天下才品不同但須別其邪正於正人更不可論其異同吾輩待彼只取其大處長處此時還須此老翁丈師弟也當急出助之多誘掖少箴規牖其明闕其暗乃可耳
　　荅劉清之叔姪
　　今日之怪事皆徃代之舊事在我輩相戒為不可為者皆諸公相朂為不可不為者也其要在昧於天道不信感應之理取快一時沉淪千古哀哉我輩只求不獲罪於天而已他無所計亦不可計聖人曰人無遠慮必有近憂在今日人有近憂皆由遠慮聖人慾人盡人事今人卻不知聽天命也台丈以為何如
　　與李壽伯
　　今朝野皆成競局治之之法靜嘿兩字而已且吾輩做自家人脩自家心安得閒工夫向人分䟽閒事也臧否二字吾輩亦每犯之在末世是禍本善善長而惡惡短郭林宗所以免也近思之此是吾輩一項大工夫
　　荅翁應𤣥
　　門下在榆關必有以自見矣凡事只認眞做去自有效世人見不透以為人皆尚假何能獨眞百假一眞人必不容不知惟其百假所以一眞易毀惟其不容於假所以必信於眞一眞信之勝於百假容之矣門下力行乆乆自見
　　與黃黃石
　　自丈為小人所誣至今未有明目張膽申大義於天下者然天地間未結之案終有人結之於丈不關加損然是非不明不足損所不明之人而足以損世是非明不足益所明之人而足以益世也諸人慾斷東林脈東林無官脈可斷若道脈如何斷得丈家居甚當南中非佳境也
　　與劉鴻陽
　　昔延陵季子之聘於上國也所至輒盡得其一時之名賢故於晉則叔向於鄭則子産於齊則平仲於衛則史魚伯玉皆覿面孚心結終世之歡何其神也攀龍何人斯乃至於貴邑亦得大君子之傾葢東山之屐班荊臨流落日開心平蕪豁目不亦一時之勝乎別來澹然孤館此興戚戚而動慨良朋之不常惜盛游之難繼今且北歸莽漠雲山飛蓬身世囘首舊游儼如圖畫矣則夫人際景逢辰盍簪具美又安可不暢彼此之懷極逍遙之致哉懷望道範不任馳神
　　與呉覲華一
　　反復之說䝉丈印可而體用之辨極要明白體即是用用即是體雖不容分然用寂是體體發是用亦不容混一觀而用寂矣所謂觀未發者如是若徒觀其氣象何啻千里人能知用寂之體只於此立本乃眞復也
　　與覲華二
　　弟衙門有人可脫身念中事亦次第了之可浩然歸矣一登依庸便是弟十洲三島也人心寂即是易發即是爻有繫縛者皆非也習久則繫縛者開即無思無為之體非是繫者去別有一箇易來也此又是復以自知時一層體認處丈試騐之
　　與覲華三
　　馮少墟雲人生自幼讀書成名作家生子俱少不得卻俱算不得雖至作好人尤少不得也算不得弟謂若知道此少不得者俱算得此一道字極可怪一切㸃鐵成金如知易者一草一木一禽一獸皆卦也靜觀眞有趣此可與吾丈道耳東林得丈不至草深弟在此稍安得脫便歸畢竟此事為吾輩䆒竟夫子喟然與㸃良有深味近園適促弟歸知心語也
　　與許涵淳
　　令先慈乆病不起涵淳至性哀痛可知有脩身一著可報罔極也學問起頭要知性中間要復性了手要盡性只一性而已性以敬知性以敬復性以敬盡只一敬而已讀書窮此者也靜坐體此者也會友明此者也心無所適便是敬時時習之熟則自妙其他皆大擔閣大障礙也
　　荅薛用章一
　　以本體為工夫以工夫為本體不識本體皆差工夫也不做工夫皆假本體也惟誠敬即工夫即本體誠無為敬無適以識本體故未嘗費纖毫之力也起因如此結果如此未有假因成眞果者門下所見甚的可喜
　　荅薛用章二
　　相知中如門下眞肯向裏尋求者矣別無他法但時刻提醒勿令昏昧積有年嵗自成片段所患日復一日年復一年不零星積聚允無頓段受用耳
　　與周仲純季純
　　學無動靜也然形太用則疲神太用則困故省外事者學之要也季純六年東林少有入頭然此事凝之甚難散之甚易道豈有聚散乎正欲凝此無聚散者故夲體夲無散工夫只是凝所欲言者止此
　　與周季純一
　　學不在多言只變化氣質涵養性情一切五常百行皆以此為本然非見道不能每日偷閒靜坐猛奮體認若靜中復頽闒則動中氣濁道體不顯也
　　荅季純二
　　季純病中所見良是學問只要一絲不掛其體方眞體既眞用自裕未有有眞體而無眞用者也用之大小則隨稟賦用之眞偽則因學力到眞用功夫時即功夫一切放下方是功夫非眞做功夫者不可與語此所謂癡人前說夢也僕於出處去畱極不敢苟在此細細稱量要之合義而已去年朝中稍有陽氣治亂賊亦便有勝機隂陽消長之分如此人可不知易乎
　　與季純三
　　季純作工夫何如向年靜中意思恐失之矣然作過一番工夫纔警䇿便在但唯恐失之意不可無耳相別四月諸相知有所進幸各寫總封寄來一以騐諸相知工夫一可以相荅不然僕作無益語無益即作有益語亦不逗機漠然度外又各孤負也
　　與任希顔
　　深院幽閒小齋閴寂道人無事臥起從容胸中廓然其大浩浩無涯隨意靜坐隨意讀書隨意會友畛域不設物我皆春事既易簡味更悠長此為本分人作本分事厥脩乃來如日加長而不覺也如曰吾志在天下柰何為此區區者請看千里遊心客還是東林一腐儒
　　與尤澹明
　　弟之視壻猶子也第一欲其養成德器次之欲其熟讀經書素聞箭老篤於教孫而舎親母頗過溺愛然天下傷生之事非一未聞在於讀書讀書則心靜心靜則氣和閒惰則心放心放則氣散二者之間相去遠矣小兒之疾多在寒暖不調飲食不節今不歸咎於不調不節之故槩歸咎於讀書勤苦故父母益成姑息子弟益習頑惰此惑不破是廢學無成之兆也夫學未有不勤而成功師未有不嚴而教行望丈以嚴為主勿恤其他雖其教之初行或有不宜於人情至於習而安之久而成功思丈有不能㤀者矣望以鄙意致箭老必得內外一心教乃可行不然則一暴十寒一傅衆咻終無益也舎親母亦已令人傳説諸凡望丈主持決行萬萬
　　與安無曠
　　昔人語科第者曰半積隂功半讀書誠然然隂功非但分人以財孜孜切切惟以濟人救人為事行之數十年此意純熟動念即是方謂隂功何者此乃仁心也仁則生生則吉吉則百祥咸集科第在其中矣此萬騐良方幸勿忽之
　　與卞子靜一
　　霪雨為災水居洪濤及於檻外遂不可居兀坐家中無事襟懷雖得瀟灑而觸目民艱未免時復攢睂方知良苖樂嵗一觴一詠不得輕易放過也
　　與卞子靜二
　　年來愈覺得身心之事當汲汲求之不可丟在無事甲中一切求閒好靜總是無事生事亦成當面蹉過聖人之學下學上達惟是孜孜矻矻好古敏求只是一求字便可做二六時中功課也何如
　　與魏廓園一
　　人不見性萬事俱低何莫非性所爭知不知耳只不睹不聞便是未發其發處一話一言一躬一揖皆是也不知者漫過知者黙而識之故曰人莫不飲食鮮能知味門下當有一日啞然自笑也
　　與魏廓園二
　　聞門下於吉水先生有浹旬樂聚快哉僕獨恨少此一行耳今之山林阿世以取容者下矣次則憤世而滋口次則玩世而不恭最上則善世而不競先生其善世而不競者乎甚矣人之審局難也局定而終身以之矣乾坤鼎革光彩一新今皇之虔始即先帝之厚終非有二也世事可喜之中亦有大可憂者看天意何如耳
　　與魏廓園三
　　周士顯居然內擢入朝矣其主考試録謂六經亂天下而有餘自古未有以六經為亂天下者自士顯始此得罪於萬古名教可令復立清朝乎此而不糾可為清朝乎發於禮垣更覺正當此最大題目最大文章以昔之太宰尚能考察士顯豈今趙先生之賢不能削奪士顯天其或者藉此一擢激出臺諌名疏太宰快事乎吾輩願學孔子縱不能行其道當閑其道孟子以正人心息邪說為承三聖為天下一治非小補也幸門下速圖之
　　與魏廓園四
　　長興之寇呉野樵是葉朗生事內欽犯第二人近日之舉欲據邑非劫庫也彼自以朗生事報仇殺石令不知殺廉吏而人心痛憤故即被擒是石令以一死完一邑也寇劫獄獄囚無一從叛皆曰寧死不負石爺此良吏所以為保障也門下為貴鄉當特題一疏請優卹最可鼓天下靡靡怕死者
　　與魏廓園五
　　時事不敢以臆見瀆聽大要以趙師作宰門下輩作諌官大洪諸賢在紀綱之地不患不佳但恐過求其佳反乖歩驟耳
　　與陳似木一
　　學問在知性而已知性者明善也孟子道性善而言必稱堯舜者何也性無象善無象稱堯舜者象性善也若曰如是如是言上會者淺象上會者深此象在心得其正時識取心得其正者心中無事時也風便寄意
　　荅陳似木二
　　士有其志何所不可為況今所為者乃是孩提無知識時所具足反以有知識後昧之者也今借吾知識反於孩提無知識時本色故曰復其初門下弱體但一切放下不用一些知識胸中無物皆眞精神也養德養身是一件事靈源返則靈機浚理學與舉業亦是一件事也
　　荅陳似木三
　　此無別法即如門下所謂知而不能者習之而已人安得遽能以習而能論語開巻示一學字即示一習字又示一時字學而習習而時自凢人作聖賢不過三字立下見效者也即如忿欲習於懲窒懲窒過二三次便省力便有味豈患不能耶
　　與孫淇澳宗伯
　　世事甚危黨人之危不足言也年來履虎尾反覺有用力處現前於穆之眞絶無聲臭安得有富貴貧賤夷狄患難是刀鋸鼎鑊之所不能及安得有死生但在日用煉習純是此件即眞無死生耳知翁䑓進歩處又在百尺竿頭幸不吝教示
　　荅劉念臺
　　向得丈所寄王侍御書當此時侍御有此心是於漫天殺局欲一轉生機眞仁人也果爾弟正不可見之何者敝邑為通都此地人多蹤跡弟為貢獻之著則侍御先無以自為何能為世故弟雖奉丈教終不敢見也近日又得丈書仰見直心浩氣可貫金石泣神而所教者弟不敢以為然近都下正有傳姑蘓詞林作六君子弔忠文者想如丈教正實其說矣此何異公子無忌約賓客入秦軍乎杜門謝客正是此時道理彼欲殺時豈杜門所能逃然即死是盡道而死非立巖牆而死也況吾輩一室之中自有千秋之業天假良縁安得當面蹉過大抵現前道理極平常不可著一分怕死意思以害世教不可著一分不怕死意思以害世事想丈於極痛憤時未之思也
　　荅熊壇石操院
　　新法之行吾黨亦與有過經歴世故乃知義理無窮君子自反亦無窮若夫一治一亂殆非人力所能為去年九月水星犯三台其占已如見今日也諸君子在外者尚可得民和固邦本而漸次芟除四載中所布列已去其四自此民不聊生大亂將作矣老公祖於俸序中不久榮轉當留心救世不必以自潔為髙弟歸迫歳除粗了家事元旦後即入山村行吟澤畔作快活屈原不囚土室作疎散袁閎而已
　　與李次見侍御
　　世事雖甚亂吾輩正可乘此絶無滋味之時作絶有滋味之事何者身無世道之責矣可謝一切紛擾之累矣蕭然一身取資何幾兩間甚廓可以自容千古甚長何以不媿滋味寧有窮乎知翁丈同此致也弟所居湖干蓮花正放早起推窗見鮮葩簪簪出濁泥中一似人生當此世界但心不隨境染者眞蓮花矣野趣方濃不忍出門不得一看台丈寄此道意
　　與徐按臺
　　台臺以殊格待黨人諸黨人惟銘之心不敢出諸口惟是地方人才萬不可齒及諸黨人非惟大傷老公祖抑且深禍諸黨人彼且以諸黨人圖死灰之然為翻局之本藉以大創決非小懲又増朝廷一番過舉傷字宙一番元氣何益之有哉非獨愚計實出輿情俯賜采納世道所關也
　　荅楊金壇
　　世路翻覆一彼一此如山勢逓為起伏如水波逓為來續以此逓成今古無足異也但盛世之一徃一來䆒歸於治衰世之一徃一來究歸於亂仁人君子不能不為杞憂誠有如台臺所教若不肖之放魚鳥歸林淵適得其所雖林淵未必遂能安處而衰白之人得一日且為樂一日總不作前後想也伏承翰貺此誼當篆之衷臆
　　荅王無咎
　　世界如棊局人才如白黒子勝負不常在吾輩則以不常者為常故勝不為喜負不為戚勝可也負可也客㪚棊收勝負安在哉常者在此不在彼也與其得罪千古無寧得罪一時困窮之中藉以洗心滌慮為大歸之計而已道義之愛中心藏之所祈絅錦璞玉以為天下
　　與曹允大
　　昔漢二䟽祖帳東門外為千古健羨近魏黃門就逮貴邑士人之攀號為千古悽愴悽愴者何必減健羨乎天地間總是一大戲塲悲歡離合留一影子與後人觀塲耳
　　與東林諸友
　　有人問我東林作何工夫吾拱手對曰只是這等大聖大賢也増不得些子愚夫愚婦也減不得些子莫輕看了這一拱手從前不知費許多鑽研方討得這箇模樣從後不知費幾許兢業方保得這箇模樣且莫說要看臘月三十日
　　臨終與華鳳超
　　僕得從李元禮范孟博遊矣一生學力到此亦得少力心如太虛本無生死何幻質之足戀乎諸相知綂此道意不能一一也三月十六夜攀龍頓首
　　龍正謹按亢龍有悔聖人有時為亢龍耶否耶伊周處亢而不死先生處亢而死子房懐英不處亢而不死先生處亢而死任智逺害之士或不處亢而亦死先生處亢而死同耶異耶悔耶否耶夫子言之矣惟聖人不失其正宜亢而亢正也宜死而死正也以必不處亢必無死地為正失其正者無乃多乎先生於魏忠節之逮也語予曰吾以惑於救世昧於知幾先生歎無救於世也非自歎其將及禍也仁人殺身自古衆矣亦云正而已矣奚悔而奚歎
　　髙子遺書卷八下
<集部,別集類,明洪武至崇禎,高子遺書>



　　欽定四庫全書
　　髙子遺書巻九上　　　　明　髙攀龍　撰序
　　大易易簡說序
　　夫易豈難知者乎哉豈難能者乎哉天髙地下萬物散殊八者流動充滿於吾前吾於其中具形而為一物天地之八者未嘗不備於我我之八者未嘗不充塞於天地靜而成象動而成占成象者退藏焉而為宻成占者神明焉而為徳吉凶悔吝如日月彰彰焉而㝠行者不知也聖人惻然患之莫能致力則以易示之又詔之曰占故曰易者卜筮之謂也卜筮者占之謂也靜而不宻則不占動而不徳則不占至將有為也將有行也問之以蓍則卜筮之一事雲爾謂蓍不足以盡占可謂占不足以盡易不可雖然不見易而能占者鮮矣則謂蓍為占也亦宜於何見易曰易無之而非是識其無之而非是無之而不可見易也然果何物也曰吾之心也天下有非易之心而無非心之易是故貴於學學也者知非易則非心非心則非易也易則吉非易則凶悔吝其知易知其能簡能易簡而天下之理得矣於是作易簡說夫五經註於後儒易註於夫子說易者明夫子之言而明易矣
　　周易孔義序
　　周易孔義者何孔子之義也人每言易最難讀余謂不然見易難耳見易則見道道豈易見哉若讀之而已六經惟易易讀何者經非註則無門入註非經則從門入者註也非經也惟易註自夫子故即註即經非夫子而吾烏知易之所語何語哉學易者當以夫子之註學字繹而句味之經不難讀也然而經者易也易非經也存乎其人夫子固曰聖人以此洗心退藏於宻聖人以此齋戒以神明其徳此者何也見易之謂也易以孔義明孔義又以易明以目前事故不易見然以目前事初非難見也
　　朱子節要序
　　聖人之道大矣學者學焉而得其性之所近故賦質各別成徳亦殊至於前聖後聖若合符節之處則不容毫釐差也以毫釐差廼千里謬矣聖人嚴似是而非也嚴之於此也由孔子而後見而知之者為顔曾思孟然當孟子之時邪說並作而仁義充塞不有孟子孔子之道不著也由孟子而後聞而知之者為周程張朱然當朱子之時邪說並作而仁義充塞不有朱子孔子之道不著也故昌黎韓氏曰孟子功不在禹下而河汾薛氏曰朱子功不在孟子下可謂知言矣夫聖人之道載在六籍得其言而得其意以之而明聖人之道不得其言而不得其意以之而晦聖人之道自朱子出而六籍之言廼始幽顯畢徹吾道如日月之經天江河之流地非獨研窮之勤昭晰之宻蓋其精神氣力真足以柱石兩間掩映千古所謂豪傑而聖賢者也其書自傳註而外見於文集語録者浩𣺌無涯攀龍不自揣量三復之餘節其要言倣朱子近思錄例分為十有四卷而不敢擬於近思名曰朱子節要嗚呼不有朱子孔子之道不著也而不知孔子朱子之道不著也余豈知之者哉以為是編於天理人慾毫釐千里之介莫詳焉學者欲知前聖後聖若合符節之處此其要也鍥成書此以諗同志
　　就正錄自序
　　人之所以為人者性而已矣性之所以為性者天而已矣人在天中為至虛天在人身為至靈虛靈者於人無朕於天無際性之所以妙於天人之間而為心呈天之體顯天之用而非徒以棼然思慮者供其塊然官骸者晝夜接搆之妄而已也自夫人認塊然者為身棼然者為心至舉吾之與生俱生者卒與死俱死而不自知其不自知由不學也蓋聖賢具言之存乎人之好古而敏求之其事至近其近在目前而人以𣺌然之軀與天同者不出於目前至近第舉吾幼所誦讀者切身體味之而見矣不佞至拙以拙也安於拙而無他營體味所及如見嶽於一拳見海於一勺就正於海內有道曰果其為嶽也與否果其為海也與否必有語之嶽與海者矣
　　講義自序
　　聖人之言多矣而曰欲無言明乎所言者皆言其無言者也而天下後世卒未免求聖人以言求聖人之言於聖人若與我不相渉者然此學之所以不可不講也講學者明乎聖人之言皆言吾之所以為吾也夫吾之所以為吾果何如哉知之一日而有餘行之終身而不足者也知者不知乎此行者不行乎此人各以其所知所行者言焉其於聖人之言多覿面失之矣此學之所以不可不講也吾郡舊未有講學者顧涇陽先生倡之數十年來津津焉秉彝之在人心觸之而動有火然泉達而不容己者不佞幸從諸先生後不能無請益之言實不敢求聖人於言求聖人之言於聖人然所言者其所知所行也懼其覿面而失聖人之言聊舉以就正有道求吾之所以為吾者
　　重鍥近思錄序
　　朱子曰四書為五經之階梯近思錄為四書之階梯言所由以從入之序也從茲而至聖人之道譬之植五糓者下種既真培之溉之熟可計時而待匪是是種荑稗而欲其為五糓也夫近思者近取諸已近取諸已萬理具備視聽言動由是君臣父子夫婦昆弟朋友之間由是聖人之道如此而已矣要在人黙而識之黙而識之曰悟循而體之曰脩脩之則彞倫日用也悟之則神化性命也聖人所以下學而上達與天地同流如此而已矣此其教所以賢愚胥益為能開物成務惠天下萬世於無窮也今之說者好言悟夫悟誠足貴也懲之者又諱言悟夫悟奚可少也立卓非顔之悟乎至於不遷怒貳過斯其悟真悟矣一貫非曾之悟乎至於啟手足斯其悟真悟矣今之悟者何如耶或攝心而乍見心境之開明或專氣而乍得氣機之宣暢以是為悟遂欲舉吾聖人明善誠身之教一掃而無之決隄防以自恣滅是非而安心謂可以了生死嗚呼其不至於率獸食人而人相食不止矣予既倣近思而節朱子要語秦生彥熈欣然有意其間並刻近思錄嗚呼逃虛谷者聞人足音跫然而喜況於今之時乎於今之時有能讀小學近思錄而斤斤脩彝倫日用之間以為學者吾必謂之曰聖人之徒也
　　朱子性理吟序
　　昔者子朱子嘗取六經四子中要義約為韻語命曰性理吟以訓其子芝老金川車公名振者受於其祖松坡公松坡得之五河李先生李得之雙𡶶饒先生饒得之勉齋黃先生黃則親承師授者也天順中車公為常州府司理刻於常攜其板歸燬於火嘉靖中車公壻饒公名傳者為汀州府司理刻於汀今年予訪維城張公於武林得而𤤽之曰信非朱子不能作矣味之而愈㫖研之而愈深終身所不能窮也昔明道先生嘗欲為詩歌以訓䝉士朱子此編豈成其志乎學者幼而誦之長而繹之載籍雖博要㫖不離乎是以是求道如規矩設而不可欺以方圓南北辨而不可欺以燕越也夫因重梓之以廣其傳焉
　　予欲重梓此編久矣而忽忽逾邁嵗月今乃得吾姻家楊爾亮梓之爾亮而好此也亦度越時俗也哉予見張無垢作論語吟後人多繼其響者大都以禪機說聖學面目不相似也學者於是編深味之始知聖人之學其時行物生之機躍然言意之表者不必求之於禪而民彛物則之正秩然矩度之中者不可亂之以禪也有茲刻而此意之流行天地間其不晦矣乎
　　程朱闕里志序
　　自昔大聖賢之生必有同道共徳者出於其地相與左右後先以明其學撥天下之亂而反之治吾夫子生尼山顔曾思三大賢非出其家即出其鄉七十二弟子大抵魯人為多至孟氏道益大明而近聖人之居又若是其甚也豈偶然之故與孟氏之後聖學不傳千四百年重開於周子光大於程朱程夫子生洛朱夫子居閩人知三夫子洛閩相去之遙不知兩姓之祖同出歙又同出黃墩之撮土也天地之氣山川之靈鍾為聖賢或發於一時一地或培其先世而發於異地異時蓋上下千古不能幾見然則黃墩者固千古靈異所鍾而歙之最勝事也朱子而來四百餘年未有表其事者表之自趙誠之先生始方定之先生繼之而後歙侯劉公即地剏祠焉太學趙君某誠之先生孫也乃博考旁捜舉凡有闗三夫子者彚而志之使新安人士開卷見三夫子也志成以鮑公中素教徴言攀龍攀龍何所知蓋嘗竊窺古今之槩矣三代而後聖王不作於是夫子出以六經治天下決是非定好惡使天下曉然知如是為經常之道越志者欲有所肆焉民得執常道以格之故亂臣賊子不旋踵誅夷生民之類不至糜爛而無遺餘是六經者天之法律也順之則生逆之則死天下所以治而無亂亂而即治者以六經在也然漢唐之間儒者溺訓詁而傳六經之糟粕佛氏言心性而亂六經之精㣲傳其糟粕者言理而不本之心亂其精㣲者言心而不本之理一則窮深極㣲而外於彝常日用一則彝常日用而不可知化窮神於是六經又敝而周程張朱五夫子出而後知六經者天理二字而已天理者天然自有之理天得之為天地得之為地人得之為人者也無所增於聖無所減於凡無所升於古無所降於今者也誠者誠此敬者敬此格物者格此明此而後知俗儒之所蔽佛氏之所亂一膜而千里也人知程朱三夫子之黃墩亦知其學之黃墩乎豈惟三夫子千聖萬賢之黃墩胥於是乎在尼山乎黃墩乎天地之氣山川之靈鍾為聖賢其生也有自其出也有為夫何為哉明此而已矣
　　重刻諸儒語要序
　　唐荊川先生輯諸儒語要十巻其六卷皆諸先生所自得語四卷則辨析同異而考亭之語為多吾友黃雲翼讀之而奮然起曰道在茲乎重刻於浙中而徴言於不佞夫不佞則烏知道竊以善觀聖人之道者觀其學善觀聖人之學者觀其教善觀聖人之所言者觀其所不言觀聖人而後乃知諸先生也夫聖人之憂患天下後世逺矣故不難於自盡其心而難於盡衆人之心不難於開一世人之心而難於稽萬世人之心聖人知不學之害小而學術之害尤大不學之害害其身而學術之害害萬世故能言而有所不敢言欲言而有所不敢盡欽欽然守先王之法文則先王之文禮則先王之禮聖人特示之博特示之約使萬世之賢且智者有所裁而不敢恣其意愚不肖者有所循而得以殫其力如是而已矣夫道人所自道也譬之適長安者聖人第示以至之之途示以至之之具爾塗不辨不可得而至用不具不可得而至及其至則長安自見不以言而見也後之教者不然每侈言長安而學者亦宛若身親其地然而心遊千里身不越跬歩也彼其侈言長安者夫豈非身至之者乎以為言塗與具非長安也乃不知徒言長安者之非真長安也夫然後知聖人之憂患天下後世之逺故於其所不言而知其所言也斯義也由孔子而來惟周程張朱五先生得之自五先生外諸先生各有獨至而學聖人者必以五先生為其辨塗之正具用之備也吾觀聖人之教而知諸先生觀諸先生之教而益知聖人甚哉教之闗萬世生人命脈也是以聖人視如河堤蟻穴知其必決而慎之
　　王文成公年譜序
　　嗚呼道之不明也支離於漢儒之訓詁道之明也剖裂於朱陸之分門程子之表章大學也為初學入徳之門今之人人自為大學也遂為聚訟之府何天下之多故也國朝自𢎞正以前天下之學出於一自嘉靖以來天下之學出於二出於一宗朱子也出於二王文成公之學行也朱子之說大學多本於二程文成學所得力蓋深契於子靜所由以二矣夫聖賢有外心以為學者乎又有遺物以為心者乎心非內也萬物皆備於我矣物非外也糟粕煨燼無非教也夫然則物即理理即心而謂心理可析格物為外乎天下之道貞於一而所以害道者二髙之則虛無寂滅卑之則功利詞章朱子所謂其功倍於小學而無用其髙過於大學而無實者也蓋戒之嚴矣而謂朱子之學為詞章乎善乎莊渠魏氏曰陽明有激而言也彼其見天下之弊於詞章記誦而遂以為言之太詳析之太精之過也而不知其弊也則未嘗反而求之朱子之說矣當文成之身學者則已有流入空虛為脫落新竒之論而文成亦悔之矣至於今乃益以虛見為實悟任情為率性易簡之途誤認而義利之界漸夷其弊也滋甚則亦未嘗反而求之文成之說也良知乎夫乃文成所謂玩弄以負其知也乎髙攀龍曰吾讀譜而知文成之學有所從以入也其於象山曠世而相感也豈偶然之故哉時攀龍添註揭陽典史莊大夫致菴公以茲譜示而命攀龍為之言攀龍不敢而謂公之文章事業蔑以尚矣學士所相與研究公之學也故謹附其說如此焉
　　許敬菴先生語要序
　　聖人言道未嘗諱言無也曰上天之載無聲無臭夫無聲無臭者不可言言人倫庶物而已聖人曰即此是道更別無道也夫曰即此是道更別無道者無之極也學者不察也天生蒸民有物有則是故典曰天序禮曰天秩命曰天命討曰天討是之謂天則非人所能與也以人與之為私而已聖人之學物還其則而我無與焉萬變在人實無一事也無之極也今之言無者異於是曰無善無惡夫謂無惡可矣謂無善何也善者性也無善是無性也吾以善為性彼以善為外也吾以性為即人倫即庶物彼以人倫庶物是善而非性也是岐體用岐本末岐內外岐精麤岐心跡而二之也聖人之道一以貫之是故言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也彼外善以為性故物曰外物窮事物之理曰狥外直欲一掃而無之不知心有未盡不可得而無也理有未窮心不可得而盡也今以私慾未浄之心遽遣之使無其勢必有所不能則不得不別為攝心之法外人倫庶物而用其心至於倫物之間知之不明處之不當居之不安將紛擾滋甚而欲其無也愈不可得矣是故以理為主順而因之而不有者吾之所謂無也以理為障逆而掃之而不有者彼之所謂無也兩者根宗少異而精神血脈頓若燕越背馳不可不察也徳清許敬菴先生汲汲於拯其溺也其遺言具在吾友張維城周自淑先生之髙第弟子也復掲先生要語刻之而徴序於攀龍攀龍則何知道謂先生立言之正二君擇言之精而集中無善無惡之辨最為喫緊故表而論著之以就正於二君就正於天下之有道者不知以為何如也
　　方本菴先生性善繹序
　　名性曰善自孟子始吾徴之孔子所成之性即所繼之善也名善曰無自告子始吾無徴焉竺乾氏之說似之至陽明先生始以心體為無善無惡心體即性也今海內反其說而復之古者桐川方本菴先生吾邑顧涇陽先生也方先生謂天泉證道乃龍溪公之言託於陽明先生者也攀龍不敢知竊以陽明先生所為善非性善之善也何也彼謂有善有惡者意之動則是以善屬之意也其所謂善苐曰善念雲而已所謂無善苐曰無念雲而已吾以善為性彼以善為念也吾以善自人生而靜以上彼以善自吾性感動而後也故曰非吾所謂性善之善也吾所謂善元也萬物之所資始而資生也烏得而無之故無善之說不足以亂性而足以亂教善一而已矣一之而一元萬之而萬行為物不二者也天下無無念之心患其不一於善耳一於善即性也今不念於善而念於無無亦念也若曰患其著焉著於善著於無一著也著善則拘著無則蕩拘與蕩之患倍蓰無算故聖人之教必使人格物物格而善明則有善而無著今懼其著至夷善於惡而無之人遂將視善如惡而去之大亂之道也故曰足以亂教此方先生所憂而性善繹所以作也善乎先生之言曰見為善色色皆善故能善天下國家見為空色色皆空不免空天下國家見之異則體之異體之異則用之異此毫釐千里之判也嗚呼古之聖賢曰止善曰明善曰擇善曰積善蓋懇懇焉今以無之一字掃而空之非不教為善也既無之矣又使為之是無食而使食也人慾橫流如河水建瓴而下語之為善千夫隄之而不足語之無善一夫決之而有餘悲夫
　　王儀寰先生格物說小序
　　大學在明新止格物者格知明新之至善處也故身心意知家國天下皆明新止之物也誠正脩齊治平皆明新止之格也格者止也通也正也格物則隨物察則物格則一以貫之格物必窮至極處物格則通徹無間而物各得其正矣天地間觸目皆物日用間動念皆格一部大學皆格物也六經皆格物也孟子七篇更可作大學註疏何者以皆窮至其極見天理真面目也予嘗以此語人罕有解其微者儀寰王先生格物說獨得余心同然大學之㫖庶幾其明矣先生二府京口大得民和其以格致為治平乎自是而敭歴愈久益將以治平顯格致乎嗟嗟聖人之學所以與佛氏異者以格物而致知也儒者之學每入於禪者以致知不在格物也致知而不在格物者自以為知之真而不知非物之則於是從心踰矩生心害政去至善逺矣所係豈其微哉
　　㸃朱吟序
　　啓新錢先生之於易也蓋四十年動靜食息於其中矣當其精思力踐之熟一旦豁然見夫聖人畫乾畫以象天畫坤畫以象地合乾坤畫以象人故夫卦之而八重之六十四皆天地象也皆人象也像其象焉之謂人不乾不坤不震不巽不坎不離不艮不兌之謂匪人世人知易之為象不知象之為像是人與易二之也說易者自程朱兩夫子而後先生可謂再闢乾坤之門而發其藴矣然象像之書行於世理深文奧學者至不能句罕有知其義者吾邑吳叔美諸君謀於攀龍曰豈可當先生而不得其道一聞於錫之士耶龍曰然於是迎先生說易東林先生欣然許之以十一月六日至又四日而日長至其夕相與飲酒而樂先生為詩示學者閉闗之義一時從游士賡而成集先生既序而刻之攀龍復申其義曰夫闗心闗也其紛念為商旅其真宰為後商旅不行則內固後而省方則外馳闔乾坤之門而為闗斯闢乾坤之戸而為盛徳大業三百八十四畫一畫綰之而先生閉闗之義固象像之扄鑰也
　　虞山書院商語序
　　孔門髙第弟子其在南方者獨言子耳虞山故有文學書院爼豆之而毀於江陵相弔其墟者輙咨嗟嘆恨以為是鳳凰麒麟之棲峙於此是髙山大川之鎮浸於此而且如是後之人其何觀焉瀛海耿侯來令茲邑朞年政通人和案牘直供其㳺刃而慨然念曰治世有大於人才者乎育才有外於教化者乎興教茲土有舍其先賢而別有示之者乎於是重復書院羣邑之縉紳先生博士弟子講習焉攀龍從涇陽先生報謁侯而適遘其㑹得聞侯深造自得之學得見諸先達抑抑之儀得研諸文學亹亹之論自幸以為不世之遇而涇陽先生於㑹中有相商之語侯且鋟之木而欲攀龍為引語攀龍愚不肖無所知識竊見侯之標學道堂曰願學孔子以為是此學之大凖的也亦此時之大疑義也夫學者誰不學孔子自陽明先生提挈良知以來掃蕩廓清之功大矣然後之襲其學者既非先生百年一出之人豪又非先生萬死一生之學力徃徃掠其便以濟其私人人自謂得孔子真面目而不知愈失其真精神攀龍少即疑之於是熟窺吾夫子見其賊鄉愿誅鄙夫生夷齊死齊景斥媚竈攻冉求至斤斤一泰山之旅若芥於目楔於口疾痛於身有不能忍者何也於季路再列成人於子貢三列士品總之不離本實者為是言仁至微宻矣未嘗離日用庸行即直指立達真體不過以近譬為方至戒巧令近木訥仁夷齊仁三仁昭昭掲象而示之又何也以夫子聖智發其慧辨豈別無神竒乃其自言信而好古好古敏求詩書執禮外例入不語罕言中又何也厚葬也以為薄視顔子為臣也而以為欺天即區區不正之席不正之割若水火之當吾前而不敢蹈又何也此聖人無行不與之教要非依倣比擬可得而不可不思其故攀龍叅求於此非一日矣茫然未有見也但自見柔情凡念習氣懈心交錯而發以漓吾之真體故言未出諸口而愧已集於心其何以發涇陽先生之意雖然吾見先生欽欽以小心為學奉孔聖之矩闡先儒之幽其言平實微婉令人於真念頭發處黙識本心黙識莫之為而為之天至其言外之㫖則穆然有深憂於世詩曰知我者謂我心憂不知我者謂我何求嗚呼耿侯有真精神於世道者也其必有以知之矣異日者吾且就而求吾所願學
　　桐川㑹續記序〈當道改鶴鳴書院〉
　　桐川㑹續記者何方明善先生教於桐川有桐川㑹記令子廷尉魯嶽公善繼述之有續記記備矣其承先也篤其望後也切脈正而澤長百世不朽矣吾讀公至善堂記更有味乎其言也夫非善不名至非至不名善至者無以加之之謂所謂極也格物者窮至其極處即至善也斯紀也善其明矣乎而公之復徴余言余又何言也無已請言格致之法所由以明善者可乎朱子曰當因其所發而遂明之此四端之說也孟子之法也吾則曰又當因其所未發而遂明之此大本之說也中庸之法也何以因其未發也諸賢之登至善堂也有不雝雝肅肅者乎此雝雝肅肅之時有喜乎怒乎哀樂乎抑有思慮乎無有也所謂未發也善之體也一反觀而明矣此反觀者何物也心也明徳也性寂而靜心能觀之情發而動心能節之此心之所以統乎性情而明徳之所以體用乎至善也格致之法也吾不能必登斯堂者皆雝雝肅肅而能必雝雝肅肅者無乎不善也吾不能必出斯堂者皆純於善而能必明善於斯堂者不復入於不善也則斯堂之功不既大乎於所發明善善最真於未發明善善最顯明善者不加毫末夫不加毫末者善也乃以為無善可乎明善先生鳴斯學於桐川而魯嶽公和之桐之人相率而和之四海之內相率而和之好爵之縻中心之願以性善也稱鶴鳴也固宜
　　崇文㑹語序
　　崇文者何崇文公朱子也吳公伯昌生文公之鄉崇文公易也生於今之時崇文公不易也自良知之教興世之弁髦朱學也久矣一人倡之千萬人從之易也千萬人違之一人挽之豈易易哉此所謂不惑者也能反其本者也夫學者學為孔子而已孔子之教四曰文行忠信惟朱子之學得其宗傳之萬世無弊即有泥文窒悟者其敦行忠信自若也不謂弊也姚江天挺豪傑妙悟良知一破泥文之蔽其功甚偉豈可不謂孔子之學然而非孔子之教也今其弊略見矣始也掃聞見以明心耳究且任心而廢學於是乎詩書禮樂輕而士鮮實悟始也掃善惡以空念耳究且任空而廢行於是乎名節忠義輕而士鮮實脩蓋至於以四無教者弊而後知以四教教者聖人憂患後世之逺也
　　尊聞録序
　　聖人之學復其性而已何以復性也孟子曰盡其心者知其性也學問之道無他求其放心而已矣是所由以復之道也然而論語二十篇不言心第兩言之曰其心三月不違仁曰從心所欲不踰矩何以說也是則固有違仁踰矩之心乎噫聖人之憂患後世至矣由漢以來儒者不言大學言大學自二程夫子始曰是孔氏遺書而初學入徳之門故言大學在程門最詳而章句或問之作朱子又因其說而推明之莫或背也至王陽明先生始以為是求理於事事物物之間析心理為二矣率天下而義襲矣蓋先生自以其得諸心者取證於大學又以後世傳言失真之舛盡責諸先儒而不察其實也豐城見羅李先生之說大學也曰皆不其然大學犂然鼎立三綱而止歸至善秩然井分八目而本歸脩身知止要矣而止何在本末始終教人止法也而本何在脩身為本也知脩身為本斯謂知本斯謂知之至也善在此止在此矣故自天子以至於庶人壹是皆以脩身為本性學也匪獨大學先生之說論語也猶是說思孟六經猶是壹是皆以脩身為本也或曰聖人教人言而不離乎是寜若是之拘拘乎曰不然先生之學主於明宗自致良知之宗掲學者遂認知為性一切隨知流轉張皇恍惚甚以恣情任欲亦附於作用變化之妙而迷復久矣不知大學教人復性格致八目皆其工夫也曰孩提之愛敬乍見之怵惕平旦之好惡非性乎致良知者致此致之非復之乎曰乃若其情則可謂善矣請循其本何以有乍見之怵惕何以有平旦之好惡前乎是者遂淪於無乎後乎是者可執而有乎則孟氏之指可知也嗚呼吾讀論語而後知聖人憂慮後世之逺也知論語之宗是故知止脩之宗先生之說具存書要其髙第弟子陳君古池侍先生於清漳日以所聞於先生者開示來學記其㑹語名曰尊聞甲午冬攀龍過漳見先生而古池出以示攀龍而命為之序攀龍不敢辭而謹書其端曰昔者孔子之教七十子非不習而聞也子貢乃曰夫子之言性與天道不可得而聞何居可思矣然則吾曹之尊所聞於先生者宜何如哉先生之教身教也請反求之身而毋徒以言
　　馮少墟先生集序
　　少墟先生予同年馮仲好也仲好少即志聖人之學由庶常吉士為侍御史言事罷歸閉闗九年精思力踐而於聖人之道始沛如也所在講學論道為集凡二十二卷余受而卒業焉作而嘆曰此真聖人之學也聖人之學之難明也蓋似是而非者亂之其差在針芒間不可不辨也今夫人目則能視耳則能聽手則能持足則能行視聼持行者耳目手足也所以視聽持行者何物也凡世之不知學者皆覿面而失之於是也然而目之視貴其明耳之聽貴其聰手之持貴其㳟足之行貴其重所以聰明㳟重者何物也凡世之知學者又徃徃覿面而失之於是也然而目之明非我能使之明目本自明耳之聰非我能使之聰耳本自聰手足持行之㳟重也亦然其本來者又何物也世之知正學者又徃徃覿面而失之於是也耳目手足者形也視聽持行者色也聰明㳟重者性也本來如是復還其如是之謂工夫也脩而不悟者狥末而迷本悟而不徹者認物以為則故善言工夫者惟恐言本體者之妨其脩善言本體者惟恐言工夫者之妨其悟不知欲脩者正須求之本體欲悟者正須求之工夫無本體無工夫無工夫無本體也仲好之集至明至備至正至中非脩而悟悟而徹者不能真聖人之學也吾特於其集中示人最切者掲而出之以見似是而非者亂吾聖人之學其端蓋異於此也
　　西齋日錄序
　　自宋周程張朱五夫子者出而聖人之道始大明於天下學者苟有志於道必由是入焉吾嘗謂五經四書四子是天地之定局也升東嶽而知衆山之峛崺也況介丘乎浮滄海而知江河之惡沱也況枯澤乎舍五經四書四子而求道猶之乎指介丘枯澤以為山水也謂之無目也亦宜今之學者多惑於異端非異端之能惑人也彼未嘗入宗廟之中擊金拊石吹竹彈絲而漫聽瓦缶硜鍧以為足以悅耳嗚呼於今之時有能示人以聖人之正道其亦可謂大仁也夫雲間周萊峯先生有西齋日録蓋先生手録先儒之言粘之四壁積而成書雖不盡出四子皆四子真脈也先生真脩實踐故其擇言最精吾最愛韓昌黎言一室之內有以自娛先生蕭然西齋俯仰今古沈酣道義味其風致三公萬鍾不以易此樂矣學者試讀其書想見其人於道不思過半乎茲刻也所謂於今之時示人以聖人之正道者也大仁者也
　　願學齋劄記序
　　於景素先生既以言事謫官歸杜門讀書津津樂也其言曰士君子植節大難非有禮義維持之人心甚危浸淫潰決而不自覺故其讀書第取足以治心砥行而已自諸經諸儒諸史外一切綺麗浮靡弗好也曰勿以岐吾意久之見夫聖賢之學中正易簡而竊怪夫世之言學者一何異也於是以其得之心間筆之書積而成帙題曰願學齋劄記將刻以諗同志而徴序於攀龍余蓋蹙然有感於先生齋願學之意矣夫言學者孰不曰學孔子哉究其實乃大謬彼其心自以為有上於孔子者在也吾竊度其槩彼見孔子言明不言幽也言生不言死也言六合之內不言六合之外也以為可以紀綱人倫而不可以超出生死可以明章禮樂而不可以㝠攝神可以具足現在而不可以旁通三世雲爾嗚呼其於孔子之道曾未始得門而入焉又何怪其言之異也夫子曰莫我知也夫豈獨當世千萬世而下知聖人者有幾未嘗知之則不得其門也又何怪夫子曰篤信好學守死善道夫信之篤死而不移者好學之謂也未嘗學焉則無由而知聖人之道也又何怪今吾徒蚩蚩之氓大幸而知學矣又大幸而知願學孔子矣而何以學之服其服未也言其言未也行其行近之矣而未也然則如之何曰觀子輿氏所以學孔子者沒身焉而已矣是則先生願學之意也所為劄以自警警人之意也
　　重刋採運條議序
　　昔歐陽公讀李翺賦曰衆囂囂而雜處兮咸歎老而嗟卑視予心之不然兮慮行道之猶非蓋三嘆斯言以為使君子皆易其歎老嗟卑之心為翺所憂之心天下豈有亂亡哉嗟乎事有曠世而相感余又不能不歎歐公所言也夫士卑居邑邑不得志謂不能一日居得為之位為其所欲為是不過慕富貴耳非實有為者也人有必為之心天下未嘗無可為之事未嘗為之而輙自阻抑者多矣夫徐公偃蹇一第官不過郡佐僻在川徼㑹天子興大工需蜀材督有司至逮七縣令徐公慨然以身徇事入虎豹之穴蠻夷不測之境鳩役而役從諭夷而夷化求木而木得陸也神佐之開山水也龍佐之時雨事克以濟公又為天下後世之慮陳六難三易之說破百年之拘攣貽無窮之利澤凡徐公所居皆世所謂不能一日有為而徐公所為皆世所謂張皇錯愕以為必不可為者也是果官之拘人人之不能盡其官耶夫事不身歴則無真知不真知則其誠不能動人一木也民出萬死以得之當事者視之曾不足以當枯稿執成式則刻於分寸核定費則嚴於錙銖視民之命亦曽不足以當枯稿果斯人之不仁至此哉下莫以告而上不知也宜公言之而上下響應矣匪獨木天下之事皆然嗚呼上之人以為易而下莫敢以難之說進上之人以為難而下莫敢以易之說進無怪天下之事日入於難也公之子徳夫既成進士而公且拂衣歸夫世有斯人而莫竟其用無怪乎天下之事日入於難也未嘗為之而曰事不可為未嘗求之而曰天下無才人人自顧其私而泄泄一世之事此歐公所以憂翺之憂後之人又憂公之憂於無窮也
　　營政紀言序
　　晉江奕開徐侯來令平陵朞年悉四境之故考徃古之英賢擥山川之要㑹於是政以時舉自學宮縣治城濠橋道而外復營夏林閘以利漕營利濟橋以利涉營求惠倉以利賑營伍相國祠以表忠營貞義女祠以表義營文昌閣以為瀬江之鎮屬歳大旱徐侯步禱於相國祠靈雨旋注民以不死於是四方之士益知徐侯所營非苟而已也皆為文章以紀其事彚而為營政紀言不佞某既受而卒業喟然歎曰有是哉徐侯乃可稱宰矣夫邑宰以一邑為身者也是故山川土田肢體也有不脩飾是肢體之有痿廢也忠孝節義神明也有不昭宣是神明之㝠頑不靈也水旱不虞血氣之壅閼不通也漠焉不憫恤於心是聽血氣之壅閼不通也若徐侯者乃稱宰矣夫以一邑為身者是能以天下為身者也由茲進而立於廟堂之上宰天下亦如是矣侯不憶曩日籲雨於伍大夫乎大夫之歿至於今幾二千年矣侯摶顙而籲者籲之於土木偶人耳從二千年後求其人於土木之偶然而風雲變於咫尺雷雨作於俄頃則是侯與大夫固昭昭然相酬酢而大夫與上帝固昭昭然相陟降也由是觀之天地固吾之象貎今古固吾之呼吸心誠求之則鞭雷霆挾日月吞吐造化豈難也哉故能宰天下者能宰天地者也詩曰蔽芾甘棠勿剪勿伐寧以其物與其跡在其人在也猶之金瀨然伍大夫跡在其人在也平陵營政豈直一甘棠也乎
　　闡幽録序
　　我神祖御極四十八年而遣謫諸臣自萬歴五年始於時江陵相不喪父喪諸臣以綱常大義諍杖者戍者編氓者纍纍矣是後以國本以鑛稅以去奸者發奸者以救言者薦言者推用言者相繼譴幾三百人迨遺詔錄用無祿即世者且半即存者以酌量裁以冐濫尼不能十而二三何況沒者忠魂炯炯浩氣揚揚吾不知鬱而為苦雨淒風抑激而為冬雷夏雪兩間醇和剝之萬端此固其一矣幸聖天子穆穆無奏不下賢宰相休休無善不庸南皋先生為闡幽疏者再太宰乃奏勲司案以廷杖獄死者為一等贈官予廕餘為一等止贈官先以七十五人請將益捜其未盡者旋得俞㫖布海內使知為人臣抒忠誠於國屈於一時伸於萬世彌久而光諸為奸利者赫奕旦夕耳嗚呼此闡幽所以為人心慮至深逺以為無須汲汲者其度量相越何如哉夫鄒先生固最先譴召用而復錮幾四十年者吳趙沈艾諸君子相繼沒而先生巋然為魯靈光天子用為御史大夫諸君子卒以先生闡天豈無意乎天之未定疾風迅霆日月晦㝠天之既定水綠山青蜎蠕以寜昔屈子賦逺遊欲長年以觀既定之天而忠臣義士顑頷沒世者常以年嵗之不延悲夫然猶被三朝寵錫際一時明良而及茲典未為不幸也元相前則南昌劉公名一燝今則福清葉公名向髙太宰則涇陽張公名問達少宰則定逺盛公名以𢎞㑹稽王公名舜鼎勲司則奉化戴公名澳後之覽者考鏡焉
　　無錫縣學筆記序
　　何以使天下治曰人才何以育才曰庠序之教何以使庠序之教天下奉之若蓍蔡循循焉嚮於道也曰在是非著而勸懲者深古者令民五家為比其教始於比長閭胥聚衆讀法書其敬敏任恤而掌其比觵撻罰之事蓋已昭然導之向矣至於州長以嵗時攷其徳行道藝而勸之糾其過惡而戒之行成而後卿大夫以登於王蓋勸戒森嚴故民聽不惑其必為善也如水之寒而火之熱必不為惡也如騶虞之不殺竊脂之不糓豈獨其性然哉所由來者豫矣夫有善惡而後有是非有是非而後有賞罰有賞罰而後有勸懲上之人躬明徳以示之又嚴勸懲以一之若之何士不務於道而天下不安治且久也今也不然士幼而誦聖賢之言十倍於古乃其父兄所責成師友之勸勉止於一第而已入官之後俛仰以隨俗積金拓産以裕其子孫而已簿書期㑹之餘計俸待遷嘆老嗟卑而已上之則詩文酒奕以自娛仙𤣥釋空以休老而已天下滔滔不復知禮義為何物也鄉飲酒以尚齒而崇徳也祠鄉賢以褒徃而勸來也或非其人而人不以為榮士之以行黜也卿大夫以墨敗也恬焉安之而人不以為辱閭巷之間是其同已不必出於善非其殊已不必出於惡恕於責小人而苛於求君子庶民瞀惑而人不以為信至號為儒者禮義之心不能勝其嗜慾恐天下叢而議其後則皆習為無善無惡之說以自便以含糊為長厚以退避為明哲言行不足訓於天下於是道徳滅裂而人不以為貴幾何不胥而亂也然則如之何曰救今之弊則復古之法而止也徳行廢而任詞章既失其本矣昔之詞章猶不敢叛經而亂傳也今則傳註廢而士之說經以意矣說經以意無不可行意也意以亂指指以從邪浸淫潰決將六籍之正皆為姦言之文是非益謬背而不知所底矣復之如何有髙皇帝之臥碑兩朝之敕諭在學必以孔孟程朱為宗士必以孝弟忠亷為貴如此之謂是不如此之謂非徳行由是詞章由是比閭之論議達於朝廷之舉錯由是賞罰明而勸懲著耳目一而志慮專學如是而止也嗚呼所以行之者難言矣吾邑思永談公為學宮筆記既成以示予予卒業而嘆曰教典具矣科目具矣哲範具矣富貴如蜉蝣淑慝如蒼素毀譽行於一時是非昭於萬世其弗可掩也夫茲記行也上之人考而思焉以復古之制下之人考而思焉以復古之學徃者之不湮來者之有述公之錫類也逺矣於是不辭而為之序且以志其平居之慨
　　毘陵人品記序
　　士無定品要在不失其人之本色而已夫子曰人之生也直此本色也以其本色也而易如火之炎上水之就下也故無鉅細皆足以成品以其本色也而難如火之不熄水之不汚也故無鉅細之品皆見其可貴品士者核其人必脈理真而後無𧸛品論人者必羣品備而後無失人毘陵為泰伯端委之地山川平衍習尚得文質之中由周而來風氣日開至宋而益著天下有事毘陵人必有則古昔稱先王不忍自決其防者如慶元端平間天下岌岌矣毘陵人硜硜守其所學逐而去之者至以道學觧散為慶而迄於亂亡毘陵人猶孤城死守不下及羽人釋子亦知與城俱亡之為義寜獨天性亦其習見習聞然也毛古菴先生記毘陵人品顧涇陽先生志桑梓人物侍御嚴所吳公更雅馴其文辭續入其後死合為書十卷謂某不可無一言某曰侍御之功偉哉夫人心之所趨必有所定以為的而期中焉故以富貴利達為的者取諸昏夜乞哀之巧力矣以聖賢豪傑為的者取諸平旦虛明之巧力矣二者如霄壤不可同日而語稍錯雜焉人莫知所趨侍御之厚於取善而嚴於別類其示之的乎人固有與生俱生不與死俱死塞兩間亘千古不可得而滅沒者非富貴利達之謂也世人畢其巧力昏夜乞哀以求之而與此曾不相涉夫以百年易盡之身營此身不相涉之物譬之冠冕金玉被飾土木偶人至於死之日了無餘味而後知其向之所為罔也大可哀矣其有感於斯編而興起者乎侍御之功偉哉
　　東林志序
　　天地大矣古今逺矣聖賢之生豈以一時一地為盛衰哉程氏之學錮於紹聖間朱氏之學錮於慶元間岌岌乎身之不能保越百有餘年我太祖髙皇帝成祖文皇帝大明其道家誦其書人通其義春秋大一統諸子百家無得而奸其間即有邪說士得執所守而拒之嗚呼盛矣此何以故洙泗之學洛閩得其宗學者由是而入皆可不畔於道傳之萬世無敝也龜山楊先生上承洛統下開閩傳其棲止於晉陵梁溪間浮雲流水之跡耳而吾郡至今言學不畔洛閩不忍曲學以阿世於是見先生之精神大而逺也先生於梁溪棲東林東林之廢久矣屢有復者而未竟顧涇陽先生始率同志告於當道而一新之使夫錫之士進則行其道於天下退則明其道於此如行者之有家耕者之有土也道合則進不合則退綽綽乎有餘裕也夫世事成毀何常之有變易者存乎時不易者存乎道道之所在易乃不易也有易故不可無志涇陽先生屬志於劉伯先伯先志成以諗於予曰請言所以志予曰道者人之神也跡者神之著也故東林在而龜山先生在龜山先生在而洛閩夫子在洛閩夫子在而先聖在神一也一著而無不著今夫東林之志彚矣堂室則志什器則志圖書則志室敝可葺也器敝可新也圖書敝可更也人敝則澌滅矣何以使人之不敝也曰在學學非他也人還其人之謂也如目本明而還其明耳本聰而還其聰心本仁而還其仁四體本㳟而還其㳟君臣父子兄弟夫婦朋友本親義序別信而還其親義序別信本來如是之謂性知其如是而還其如是之謂學不學而人敝人敝而神離如呼吸之離於體夫以千秋之神滅於一日哀哉後之君子觀於志必有不忍於一脈之滅而不續者斯脈也即以一念續矣
　　東林㑹約序
　　吾錫故未有講學者有之自宋龜山楊先生始今東林其皋比處也自元以來蕪廢久矣復之於邵二泉先生王文成之記可攷也嘉隆以來又蕪廢矣復之於顧涇陽先生於時中丞則嗣山曹公直指則起莘馬公督學則意白楊公兵使者則龍望鄒公郡伯則宜諸歐陽公邑侯則平華林公皆曰都時哉不可失各捐金搆祠宇同邑顧侍御驤宇公則出其所有地以為祠址林侯復以其工之羨買田供盍簪之餼涇陽先生而下同志者又各捐金買地搆為講堂書舍以為講習燕居之所而先生復為約指示一時從遊者蓋攀龍讀而嘆曰至矣無以加矣古之君子其出也以行道其處也以求志未有飽食而無所事事者夫飽食而無所事事斯不亦樂乎又何多事而自取桎梏為耶噫正以其不能無事雲爾夫人有生則有形有形則有欲有欲則有憂以欲去憂其憂愈大蚩蚩然與憂俱生與憂俱死矣學也者去其欲以復其性也必有事以復於無事也無事則樂樂則生生則久久則天天則神而浩然於天地之間夫人即至愚未有舍其可樂而就其可憂然徐而究其實卒未有不就其所憂而舍其所樂者嗚呼其亦弗思耳矣思之如何約備矣無以加矣謹刻以公同志者期相與不負斯約雲
　　同善㑹序
　　錢啟新先生倡同善㑹於毘陵其㑹嵗以季舉㑹者人有所捐聚而儲之見有隱於中者施之於是無告之人寒者得衣饑者得食病者得藥死者得槥同㑹者人人得為善吾邑陳子志行聞之欣然曰夫學豈託之空言將見之行事此其為行事之實乎而問於攀龍曰吾知如是之謂為善也子為吾言善所從來余曰噫大哉子之問也夫善仁而已夫仁人而已夫人合天下言之也合天下言人猶之乎合四體言身吾於身有尺寸之膚刀斧刲割而木然不知者乎吾於天下有一人顛連困苦見之而木然不動於中者乎故善者仁而已矣仁者愛人而已矣志行曰君子欲萬物各得其所而不能使萬物各得其所博施濟衆堯舜猶病如力之不及何曰務博者求諸人仁者取諸已取諸已者力所及也吾取諸力之所及天下人各取諸力之所及何人何我何大何小何窮何達施不亦博乎濟不亦衆乎志行曰聞善者必福有不然者何也曰凡吾為徳於人非期人之報也又非施於人所不報而期天之報也求福為善故為善無福志行曰人知善之必福猶弗為善必欲其無為而為執途之人責以聖賢之道乎曰噫是不知不為善之不可爾於吾之身刀斧刲割而木然者必死人也於天下顛連困苦而木然者其死一也然則吾之為善如渇而飲饑而食飲食亦望報耶志行曰善者固無福與曰道二仁不仁而已仁生道也不仁死道也天下之禍萬有不同皆死道也天下之福萬有不同皆生道也仁則生善則福猶形影然有為之心非仁無為之善即福也志行曰善吾今乃知大身是謂同善
　　重刻感應篇序
　　天地間感應二者如環無端生人物之萬殊感應所以為神非有神以司感應也凡世人所受一飲一啄莫不前定皆應也命之不可易者也凡世人所作一善一惡各以類分皆感也命之自我造者也惟即感為應故即人為天不然是有天命無人事聖賢脩道之教皆贅矣或以為是近於佛氏因果之說而諱言之不知佛氏因果之說即吾儒應感之理聖人以天理如是一循其自然之理所以為義佛氏以因果如是懾人以果報之說所以為利其端之殊在杪忽間耳今懼涉於佛氏之因果並不察於感應之實然豈不謬哉然則命之既定者不可得而易與曰何不可易也數即氣也氣即理也理即心也心之變化無方而善之與惡殊致惡以有心為大善以無心為誠有心之惡禍斯速矣無心之善感斯神矣是以聖人重無心之感有其感之理易而氣易氣易而數易皆自心之變化也此人之所以為天而命之胥由人造也端銘厲君重刻感應救劫等篇使人知感應之實而誠於為善其功大矣吾特明感應者皆神所為神者皆人心所為天地之道為物不二者也
　　合刻救劫感應篇序
　　聖賢言義理而吉凶在其中矣神告吉凶而義理在其中矣神別無事吉凶其善惡以為事聖人見善者之必吉惡者之必凶如夏之必暑冬之必寒而世人不知也故汲汲然開之引而之於善以救其焚拯其溺故曰吉凶與民同患而世人不信也則不若且示以神之言此吳君伯玉茲編所以刻也夫善人之性也豈待懼之以劫禍懼之以感應而後從事乎則從不善而入於善之難也懼而入焉入而安焉夫然後知向之為不善且自投於水火而茲編者引而出之也仁人之利不既溥乎嗟乎人知神之能為吉凶而不知感應之為神感應者何義理也名之曰義理人以為迂名之曰神人以為靈吾故曰且示之以神
　　程行錄序
　　吉人為善惟日不足如樹之必枝葉必花必實自然而不容已也彼豈以善之可以有功獲福而為之乎然而人之為不善者動於欲而不能自克語之以禍福猶有所慕而勉畏而不敢語之以理則以為迂而無當夫其以為迂而無當者不知理之為何物也夫理者何也天也善則祥不善則殃者也而天者何也心也善則安不善則不安者也天下有為不善而安焉者非其為說以自解必其習之久而不覺也君子之為善循理也畏天也求自慊其心也自然而不容已也洗心湯君之為程行錄也曉然示之以如是為善如是為不善如是為善善雖小有功如是為不善不善雖小有罪姑以禍福告人引不知者之入於善也入而安焉而後知人之不為善乃樹之不枝葉不花不實者也伐無日矣吁可畏哉
　　鄭天台四書題詠序
　　天何言哉四時行焉百物生焉此聖人所為黙而識之者也夫曰黙識則不可得之於言故曰欲無言而其理昭昭乎盈眸而是矣或曰此與釋氏教外別傳之意同程伯子亦曰若識得信是㑹禪也蓋釋氏最㣲妙處已經聖人平平拈出矣天台先生之題詠也倘亦有西來意乎余曰不然道無之非是也惟其無之非是故無物不可舉而示焉況於聖賢之言乎夫子之在川上也而示逝者之如斯矣子思子之於鳶魚與必有事焉之意同必有事焉與舞雩三三兩兩之意同皆於不可名言中名言之令人憬然而思躍然而㑹也此鄭先生題詠意也或曰昔張橫浦之詠論語所以異於論語者何在先生之題詠其異於橫浦者何在先生必知之餘曰然相與問之先生㑹先生飲酒張目視曰我醉欲眠君且去
　　重刻倪雲林先生詩集序
　　今天下學者好稱說中行夫道中焉止矣中行豈不貴然徐而覈之徃徃敗裂名檢者多出好為中行之士何居孔子時中之聖孟子曰吾所願則學孔子也至其舉聖人百世師則曰伯夷栁下惠何居豈非以孔子中和之極如天地渾然無跡而髙蹈絶跡皭然塵滓之外者能令人欣慕愛悅油然興起而不自覺也夫吾少則愛慕古之隠君子如逸民之倫尚矣至沮溺丈人於陵仲子未甞不賞其獨徃之趣以為其人縱不得附中庸之義不有聚歛之冉求龍斷之叔疑乎何可令諸賢見耶俯仰千載而吾鄉有倪雲林先生間嘗誦其詩想見其人如在雲霄之表願為執鞭而不可得㑹其裔孫錦將重刻先生詩集謂余不可無一言篇端余謂之曰夫詩也者先生之所以傳也先生者詩之所以傳也後之人誦其詩不論其世可乎先生生元末當天下大亂張氏雄據江右一時才名之士無不匍匐其門竊其餘潤先生知不足與有為鴻飛㝠㝠不可榮以祿當是時先生詩若畫布滿人間鄉翁市豎叩無不得而獨不可張氏至麾其造廬之幣先生以是幾不免恬然殺身不悔也易不云乎幽人貞吉又曰其羽可用為儀幽人而可用為儀也先生有焉詩不云乎生芻一束其人如玉又曰所謂伊人在水一方其人如玉可望而不可即也先生有焉此先生所以為先生而先生之詩所以為詩也先生嘗曰吾所為畵逸筆耳聊以自娛不求形似吾於先生之詩亦云如以其詩而已則其髙者固不能出唐以是求之小之乎觀先生矣夫舉世混濁清士乃見方當元之季天下腥穢已極先生生其間如清風澄露滌濯寰宇以開聖朝清明之治惜天下既定先生已老不及風雲之㑹而先生亦惟是得遂其肥遁是其長徃固與沮溺丈人輩殊科迨於今故老陳說其遺事猶能使人欣慕愛樂自㧞其沉酣流俗之氣則先生之風所磨礪者逺矣吾惡夫鄉愿鄙夫接跡天下而漫言中行故於先生特表而出之以附於孟氏之義雲
　　瞿元立先生集序
　　人言科目未必足以羅豪傑而豪傑必由此進余謂不然科目未必不足以得豪傑而豪傑不皆由此進則瞿元立先生其徴也或曰先生何如人也攀龍曰此所謂豪傑之士也曰先生之學何學也曰經世之學也曰先生好禪學方且糠粃天地土苴萬物豈屑屑於世者哉曰不然先生之學無倚者也期於皜皜盡無可盡而止豈其倚於禪倚於禪非禪矣世之倚於禪者遺棄倫物繆戾是非舍民義不務而汲汲於所謂佛事蓋狥其跡而失乎已受其敝而禍乎世者也夫禪之敝一言蔽之曰無理其所謂理非吾所謂理也先生之學格物窮理者也聖人中庸之道至於一毛而曰有倫豈非至極至極者乎又何道足以尚之先生以禪為近似焉而好焉故其言曰吾於釋氏以輔吾所求於儒非以叛吾所從於儒也此其學可見矣徃嵗壬辰吾識先生於留京當是時先生方浮沉閒局間嘗抵掌時事屈指才品若別黒白吾於是窺先生之學及其守黃州守邵武守辰州使鹺司遂卓卓炳烺宇內吾又益信向所窺於先生者之不虛至於詩文乃其餘緒然亦見其圓神妙運本深末茂矣故曰先生之學經世之學也夫學以當於理而止苟其協諸天理而協其學可知也才以當於世而止苟其施諸一世而宜其學益可知也嗟乎先生身不踰五尺而胸包六合年不滿七十而行足千秋豈非豪傑士哉眉山張公鴻峴先生所鍳也果為名御史其不爽於是非類此公刻先生集而徴序攀龍故為之明其學以見人心無所倚好禪而不受其敝也
　　曹真予先生仰節堂集序
　　夫學性而已矣夫性善而已矣何以證性善也今人欽欽焉目明耳聰手恭足重心空空而無適於斯時也徹內外非天乎天非性乎性非善乎以其為人之本色無纎毫欠缺無纎毫汙染而謂之善也循是而動不違其則之謂道故學莫難於見其本色見本色斯見性矣程子以學者須先識仁而謂不須防檢不須窮索夫學豈可廢防檢窮索欲人識防檢窮索之非本色辨其非本色者即知其本色知其本色則防檢窮索皆本色也吾見曹真予先生於長安中終日欽欽目明耳聰手恭足重叩其中空空而無適也可以証性矣夫性空言之則無朕也實証之則有象也先生非其象乎故先生居鄉孚鄉立朝孚朝告君者足以定羣囂明國是告友者足以明學術闡道奧見於詠歌者足以暢天機流性藴所謂循是而動不違其則之道也此之謂性此之謂善知先生者知斯集知斯集者知先生根本枝葉無二物也
　　塾訓韻律序
　　儒者以玩物為害道非玩物足以害道也吾性無外故夫天地古今之賾下至羽鱗走植器數聲律之微無所不當格然而物無窮知有窮有外之心不足以載無外之物或者急其末遺其本於是志䘮而道病雖然古之人當其小學時蓋已六藝備焉及其長也既得以應世利用又得以專志於身心性命之精微故上之不流於空疎下之不徒守其糟粕後世詩賦之科興而聲偶之學始重君子謂士無志於聖賢之學者俗學壞之嗟乎非學之無志則無志者之累學也夫學欲其得之心而已無所得諸其心則物也者物也有所得諸其心則物也者知也物自為物故物不闗於性物融為知則性不累於物如此而已矣嗣瀾王公既註其皇大父所得塾學韻律成以示余余竟讀曰公之用心可謂勤矣以言乎事則稽考者備以言乎聲則諧葉者嚴以言乎文則比事屬詞者曲盡使夫小學之士習而熟之足以備物及其長也又得以不分其身心性命之功則公成書之意也夫
　　石幢葉氏族譜序
　　由髙橋西北四十里為石幢其地九龍映帯五瀉盤旋一勝區也葉氏世居之吾同年友參之所自生也葉氏無名公從吳江南徙而來世以十計矣人以百計矣參之從兄懋拱公始與參之譜其宗而參之友伯升尤公又為傳其世徳既成書以示不佞不佞讀其宗譜而嘆曰美哉井井而別矣其支別而後其本重也既讀其宗傳而嘆曰美哉繩繩而信矣不誣其所不可知而後不疑其所可知也既讀其世徳而嘆曰美哉彬彬而訓矣文無溢美而後其美可傳也參之曰顧涇陽先生序之矣子則何以教吾宗人予曰先生之言親親賢賢也義無復加焉餘思夫親親賢賢之難也今夫莫親於父子兄弟也然而以己親之猶為以此暱彼也莫親於父子兄弟之賢也然而以己賢之猶為以此效彼也天下之有對者必有間有間者非其天然自有也則盍反其本乎今夫無名公之來石幢也一人爾俄而十之俄而百之且將千之萬之至倍蓰無算而出於一也其呼吸定息一也五官百骸一也今之為十百千萬者人人一無名公也此之謂本知其一為十百千萬如呼吸定息之相屬也如五官百骸之相運也此之謂能親親賢賢夫族患其弗盛既盛患其弗治弗治則盛乃害矣是故強者騁弱者靡崇者亢卑者越贏者淫詘者濫而莫知所底治之者自治也自治者人人而思其本曰此一具骸肉自無名公逓分而來如之何自我而土苴視之鳥獸畜之也於是強者戢弱者奮崇者教卑者聽贏者施詘者節親親而賢賢以不忍土苴禽獸吾無名公也故曰自治者人人思其本而已如之何而能思其本曰其族之先知者覺之人人而我其我則亦人人而人其人以我對人一物也有間者也先知者覺之而後知十百千萬一無名公也是故譜者由本而明其支也教者由支而及其本也人有少而亡其親者長而遇於途弗識也宿於旅弗識也且相詬焉有兩識之者謂曰嗟乎此即而父子矣未有不相持而慟其相失既而笑其相迷者此譜之教也善教者以譜明教善覺者即譜知本
　　呂氏合譜序
　　呂氏之族最貴盛自昔多賢者所稱有虞封姜姓於莒後省草從呂為太公望以來者遐哉邈矣其居吳中則自東萊公好問扈駕而南有欽咨者居常熟之沙溪號沙溪呂氏有師顏者元末避兵無錫之奚山號奚山呂氏兩地各譜其所從來子孫各世守之萬厯間奚山之老與沙溪之老遇逆旅中相問皆曰呂也問所從皆曰某某於是皆拜曰噫嘻族也歸而各持其譜券皆拜曰信族也奚山之老乃合兩譜一之曰呂氏合譜而問序於余余曰不亦善乎當其在逆旅中一途之人耳問而知其為族樂可知也況於五服之親散而之四方一旦交臂得之樂當何如乎於同氣之親無故而戾氣相加遺悻悻若仇讐然一旦革心相交樂當何如乎夫天之生物也一本人物之生久矣方以地殊地以氏別遂各為城府為町畦為戈矛設遡於百世絶代之上其為吾之宗耶非耶不可知也是故譜不可以己也博而求之非吾譜者且不可知況麗於吾之譜敢弗愛與約而求之麗吾譜者去途之人逺矣況於吾同服同宮同氣之親敢弗愛與是故譜不可已也雖然於吾之身亦有譜吾之所以為吾放而之四方久矣其為奚山也沙溪也不可知矣學焉而求之一旦遇於逆旅相視而笑曰噫嘻我也樂又當何如哉夫吾之譜明則天壤之間民吾胞物吾與無弗愛也況於譜者乎
　　浦氏世系序
　　浦氏舊無譜一輯於箭水公再輯於震宇公二公皆浦氏之老其人長者闕其疑傳其信可俟百世矣譜成徴言於不佞不佞見世之人有事至大其理至著顧忽而不察者今夫人之有生無不有姓也執途之人問之不知其姓也則未有不笑且駭以為是天下之大愚也然人之有姓者無不有性也執途之人問之不知其性也則未有以為怪者豈獨不怪有怪之者且笑且駭以為大愚也彼豈以人必有姓可無性與人必不可不知姓可不知性與果爾則亦可以不孝不弟極而至人相食彼又以天下人未必有知性者卒未見皆不孝不弟至極而人相食也何貴乎其知性嗚呼亦幸天下人無有不知性者耳果不知性未有不相率叛父母逆君上至人相食也吾何以驗之今人有叛父母逆君上者即途之人無不欲怒而欲殺也此果非性與然此何以謂不知性彼不自知其知性也所謂天聰之聰天明之明日用而不知也然則何以使自知其知曰人即至愚未有不知姓者然知其稱謂而已實未有知姓者果知姓必思其姓之所自來見夫具茲譜者皆其祖之所分與我一氣也而愛敬之真油然生矣此所謂知姓也此油然而生者即性也然則知姓者知性者也知性者知姓者也譜也者啓其知者也甚矣譜之不可已也
　　周氏族譜序
　　天之生人衆矣衆而不為善則亂亂則相殘不至相殄滅不已故必立君以治之立官師以長之又於其族生賢者以紀綱之勸其善戒其不善以相保相禪而不已故夫國之有史家之有譜所以總人羣昭徃昔示來茲為紀綱勸戒者也丹陽有周氏舊矣有仲純季純者起闤闠之中脩詩書之業又進而探身心之奧來東林從余㳺一日仲純出所為族譜示余而徴余言弁之餘曰甚哉譜之為用大也令人油然起忠孝之心焉何言乎令人油然起忠孝之心也夫譜世逓而支分即一氏乎林林衆矣非親生之何以有此林林非君治之何以保此林林故君子舉念而不敢忘其親念吾之一視一聽一言一動者皆親身也舉念而不敢忘其君念吾之一飲一啄一臥一起者皆君恩也經曰夫孝始於事親中於事君事君非必仕宦也人人有君親之倫則人人有君親之事所以立身也故曰令人油然起忠孝之心焉夫人有忠孝之心則有太和之氣其能敦倫而睦族必矣仲純兄弟非天所生其族之賢以紀綱勸戒其族者乎則立身以示範乃所以紀綱勸戒也所以大其譜之用者也











　　髙子遺書卷九上
<集部,別集類,明洪武至崇禎,高子遺書>



　　欽定四庫全書
　　髙子遺書卷九下　　　　明　髙攀龍　撰
　　華無技荷蓧言序
　　華無技家有廣庭庭中雙桂對峙屹如兩山枝下虬拂地樹中各可布席坐數十客葉宻䕶之如幄花發時聳色奪目濃香沁骨乍見而駭不謂天壤間有此竒蓋世無其儷矣不佞非以事奪無年不作賞花人一日酒中無技岀荷蓧言示不佞㫖哉無技家太湖濵青山白水浸灌久矣味深矣宜其能言丈人意中事言之不足而三言之四言之味愈雋也第無技即有髙韻一丘一壑不佞嘗以自與而不與無技無技與不佞生同嵗其受氣十倍不佞當用於世未可以丘壑與又其人有肝膽能當天下事未忍以丘壑與然無技閱世多知世味如此爾無涯之樂現前有盡之年廹後坐雙桂間香一爐茗一杯酒一樽書一卷出門而雲煙帆鳥變態於七十二峯皆吾幾席上物世味豈更有㫖於是者宜其有荷蓧之心哉
　　六生社草序
　　夫士平居誦說經義耳琢磨文詞耳鮮有志於道者豪傑之士不然憬然而思曰夫人也豈面目四體已乎豈饑食渇飲已乎必有所以為人者噫嘻即吾所誦説者是矣求之於心踐之於身而後出為文詞如農夫之言稼塲師之言植宜其言之㫖而膾炙天下也今吾讀六子文而有異矣非其有所得何以言之㫖足膾炙如是也是必有異於人者焉夫天之生人也億兆其衆而能為文章者百不一二是一二人者異時之三事九列四岳羣牧也億兆人之所寄命也得其道則為忠為賢為治不得其道則為邪為佞為亂是則天下治亂之樞係之文章之士而文章之士邪正之樞係之思不思而已六子者能為文章者也世之所寄也所以憬然而思者當何如哉
　　劉伯先南征㑹業序
　　伯先甫弱冠耳其為諸生不踰年間一試直指使者再試督學使者輙冠諸生而遂舉鄉書何其銳乎則由此而進可知也然伯先無以此易視天下之事乎哉不佞觀於古聖賢當其大任未受之時所以困抑萬狀至近世公卿蓋多不然以為古今人不相侔也然竟其始終而衡之其行事亦鮮當可人意者於是知子輿氏之言不誣矣夫人平居習為章句排偶之學耳一旦得志私慾迷之於中小人乘之於外何所不至哉夫貧賤之心歉富貴之氣盈心歉者善言易入氣盈者惟佞䛕可投二者之間相去逺矣在易大過之九三以過剛而自用其繇曰棟橈凶益之六二以虛中而取人其繇曰或益之十朋之龜夫子曰棟橈之凶不可以有輔也或益之自外來也夫天下惟外來之益其益無方而至於使人不可以有輔凶可知矣今伯先行出而用於世夫天下事變無窮義理至宻苟非精察之於已博取之於人未有能善其後者夫一第不足以難伯先願伯先毋以其易者易天下之事也伯先於余為師之子有通家之誼焉故輒敢盡其愚
　　劉羽戢知新稿序
　　劉伯先以弱冠舉辛夘其次君羽戢復以弱冠舉乙夘世人視其父子取科名猶掇之也余謂不然人知其得之易不知其得之難伯先以言事罷官家居自讀書課子外無他營也羽戢兄弟皆總角有竒韻自讀書課義外無他嗜也教者必以其道學者必以其道用力專取資富超於言象之外循循矩度之內今其為文具在豈偶然之故哉徃伯先文行天下余為語弁之祈以大者逺者伯先成進士服官言事偉然為天下竒男子羽戢文復行天下復徴余言余惟羽戢好讀書無他嗜者也其體用備矣古之人大過人者無他好先王之道無世俗之欲而已是故一介取與視若泰山萬鍾千駟等之鴻毛惟其中有深嗜者故物莫能奪也羽戢既以好讀書無他嗜成舉子業矣所以成徳者豈外於是言者業也行者徳也不善言道者其文不工工於文者皆善言道者也能行其言之謂徳夫伯先則既行其言矣不三十年父子炳蔚宇內此謂天地至文羽戢勉之
　　去浮集序
　　夫言浮物也又欲去其浮則誰當存者說者曰聖人之道在六經裔為諸子畔為二氏學者不探本而循裔甚且取畔道不經之談欲以和合聖道猶之冶砂而融之於金知其不合矣亦去其非金者乎曰是猶浮言之也有兩人於此嗣其祖父之業一人焉去之四方荊棘之與棲異類之與處而忘其所有一人焉扄而衛之亟號於人曰吾守先世所有甘窮餓以死而不忍發也則其人智愚何如哉聖人之道欲其存諸心見諸行文也者其所存所行者也韓愈曰吾始者非三代兩漢之書不敢觀非聖人之志不敢存行之乎仁義之途游之乎詩書之源徐而得之也嗚呼彼其為文如此聖人之道未嘗求之未嘗得之則六經猶浮也是扄而不發者也何獨取諸畔道不經者之為浮哉且吾見世之能名文章者苟其有所得於心則有所根柢乎其言而光必奕焉雖得之乎諸子百家猶然夫其得之於諸子百家猶然而況於得六經之道者乎若曰制舉義以博一第耳胡道之雲則非知言者也文乎哉浮而已矣余友張伯可刻去浮集已屬張以登為弁語而伯可欲並存予之說如此
　　拂雲齋書經社草序
　　夫經莫尊於易然卦畫於羲皇而辭興於中古詩起於商禮樂備於周春秋成於魯史六藝弗古於書也書有四始焉言精一而立徳者祖之言放勲而立功者祖之言厯象山川而立法者祖之言典謨而立言者祖之四始備而天下之道舉之矣學者習而不察也是故學要於知天聖要於憲天政要於奉天言天者莫善於書通於天而書之義悉舉之矣舉書而六藝一以貫之矣學者習而不察也吾邑秦元厚氏開蓉湖之墅築拂雲之堂摘翠九龍味腴二水集邑之俊髦談秇於中歴有嵗時成四書義若干首吾友薛以身既序而傳之其書義則以屬之不佞不佞謂南方之學得其精華自古志之大江以南莫盛於吳吳莫盛於蘇常蘇常之專經而書者莫盛於吾錫故錫之先輩為道徳為勲猷為氣節為文章出於書者常多在今日則諸君子其卓矣夫書四始所具也三要所本也舉而措之天下裕如反之身而裕如吾且於諸君子觀書異日者功成而賦歸來乎棲巖隱谷研精一之㫖其有味於九龍之白雲也夫
　　送祁侯入覲序
　　己酉冬長洲令山隂祁侯入覲其門人王生瑞琦欲不佞為語贈行不佞某曰夫祁侯所謂豪傑之士而學聖人之學者也其文章政事緒餘耳餘不敢以祁侯之緒餘請敢誦所聞吾聞善學者仕而性地愈明善仕者學而物理愈徹何則天地之道為物不二者也二之者妄也今夫天地之為物則吾喜怒哀樂未發之謂而已矣視聽言動一如其本色之謂允執厥中聖人之道何其至易至簡而人自難之何也則以萬起萬滅之感觸之外萬起萬滅之私鬭之中也夫士出而仕宦仕宦而為邑宰邑宰而為通都赤縣其萬起萬滅者無極而有不失其本來者鮮矣夫酬應之煩簿書之冗雖足以疲吾之形神不足以奪吾之心志足以奪吾之心志者一官之得失而已於此一徹則為物格而知至於是好惡自正是非自明賞罰自當而於執中幾矣今侯入朝上計正起滅之沖而格致之地也倘於其本色者不令一念挿入豈不浩浩乎為天之徒其還而治吳民又何萬起萬滅者足攖其宇哉不佞誦其所聞而未能者如此侯曰然然否否吾之所為萬起萬滅者異於是吾方懼夫政之不時民之不和而夙夜以思豈其計於一官不佞則謂王生曰識之侯之所為萬起萬滅者斯為物不二者矣
　　送遲菴譚先生序
　　蓋不佞觀於人情之隱知甚矣人之自晦其心也今有人於此執而責之曰而非直士也則未有不赧然怍於色怫然怒於言以鳴其不然者也又執一人而責之曰而何不務任直惟險邪之是親亦未有不怍色怒言鳴其不然者也是未嘗不知此之為是彼之為非然而天下直躬者常十一直士之見棄又常十九何也膏粱之能養鴆之能殺也夫人知之卒未有舍膏粱而饔飱鴆者從其明矣至於是非之實獨不然甚矣人之自晦其心也曷為而晦也曰勝於情也夫人之情皆好譽而惡毀然又皆好順而惡逆名之曰直則喜而逆之以直則又怒名之曰邪則怒而順之以邪則又喜是非之真終不可晦者乘於好名之心而從違之實未有不乖者陷於順逆之情也何怪天下直士常十一直士之見棄常十九則又何怪遲菴譚公之以王官去也譚公之師於錫諸生也見其非矩弗蹈也見其非義弗取也守其官求稱其事執其職務核其實諸生之言曰吾師乎使余日有程月有課猶將宵膏以輔吾力之不遑其父兄之言曰吾師乎使余子弟之晝有營夕有養今而始執業之有常其胥𨽻之言曰吁吾手若絏吾足若馵自公來而吾無所用罟擭以漁獵人之短長縉紳先生之言曰都厥訓孔嚴厥度用臧自公來而紅紫夭麗不見於士人之冠裳然一考而公竟以王官去矣則邑之人皆相顧怪愕莫知其所以然髙攀龍曰嗟乎庠序之教其不可振也夫以余所觀譚公其操行方其取予審其當職也核所謂直躬者非乎然而下莫揚之上莫知之世之於公竟何如哉雖然今之君子患內信輕而外信重矣夫伸不伸者道也幸不幸者遇也人見絀之得孰知得之不必皆絀人見伸之失孰知失之不必皆伸與其遇而絀無寜伸而不遇與其絀而不遇無寜不遇而伸不務曠觀嘿識委運於大化信道於自成而欲斵方為圓揉直為曲寘力於萬有或然之幸此庸衆所以本末失之若夫譚公所得不既多哉夫直士之棄於世也久矣亦何有於譚公
　　送陳二尹序
　　天子所與嘉惠元元自宰相而下獨有守令令更衆得人更難令所與相左右以嘉惠元元有丞簿尉而丞簿人益衆得人益難今所用丞簿尉凡貢監吏途三而吏途益衆人之出於其間得一官不勝其艱苦而上之人待之甚輕待之既輕其自待不得不輕自待輕故上之人待之益輕未嘗有詩書禮義漸𣹢之力以飬其心而機詐權變又盡汨䘮其良安處於行險徼倖之窟宅而以為固然矻矻然朝夕之所望與其父母妻子所以望之者不過多得金錢至去其官也不以墨即以老疾即去其槖中裝已可耀示妻兒了無所悔憾而民之視其去也如豺狼蛇蠍之驅出其里亟須臾以爲快吾於其中求得其人有志自立不肯亡恥冒利者不啻麟鳳矣而今乃得之繼洲陳公陳公之丞吾邑也職水利故事水利丞督邑中陂塘則塘長嵗醵錢為丞夀公一切謝去不顧則他可知也此非吾所謂不肯冒利亡恥有志自立者耶亡何公顧以王官去去之日邑中小人之言曰惜哉陳公亷而失其官也其君子之言曰美哉陳公去猶榮也夫天下人情不相逺則公之歸於鄉將為君子焉必將曰善乎公猶以亷歸也將為小人焉必將曰惜乎公以空囊歸矣夫士無貴賤自一命以上皆足以自立患在識趣卑而志不立人願為君子之所惜乎抑為小人之所羨耶小人之所為失者是乎抑君子之所謂得者非耶以此較彼孰取孰舍使陳公冒利亡恥能得其所欲而無悔憾於其去其民視之如豺狼蛇蠍然又孰與今日由此觀之天下未嘗無人上之人柰何輕待士陳公即不遇為君子所與其得已多士柰何輕自待雖然公之去也不以墨不以老疾以徴輸吳帛無厚幣厭中貴人中貴人怒上言常郡幣惡天子切責當道當道歸罪公卒以罷去嗚呼天下之財歸之墨吏墨吏之財歸之中貴人即吾錫以中貴人故奪其亷丞天下又安可多得良守令天子與之嘉惠元元哉
　　靖江令朱華陽父母考績序
　　蓋不佞知靖江朱侯之政久矣其民愛而吏畏善者有恃而不善者有柙賦不督而辦刑不弛而清經界正水利脩廢墜舉囂爭靜民之疾病者有養文教蔚起干澤者知恥三年而政成余友都尉呂君方治兵江上一日謂余曰子知侯之治民未知侯之治兵也閱以時餉以時賞賚以時未嘗弁髦武人咨諏詢度人得自盡焉余曰然先民有言軍政與民事交重而俗吏不知侯知其大矣呂君曰侯治茲邑三年報績最余將以一觴觴侯而藉子手一言余曰微子言吾固將有言也吾見世之惜侯者曰侯之才徃者王司㓂弇州先生寔心儀焉宜冠冕海內黼黻天子而顧以一令試即令不通都鉅邑顧以江上彈丸之地試斯豈非牛刀而雞用烏獲而舉匹雛哉嗟乎是知人之人而不知天之天也子不見塲師之種樹乎髠其枝葉而植其榦則樹茂矣不見良醫之治藥乎泡灸其偏氣而存中和則藥聖矣故天之於人小任則小折之大任則大折之任其自生植者非天所任也吾見世之巍科膴仕者志氣靡於晏安情慾逞於順適吏於通都鉅邑者精神疲於奔走機變熟於承迎徃徃若入於陷穽罟擭中而不能自出今侯以一令試令而以彈丸之地試儉其才使不得旁溢焉束其氣使不得突發焉優而游之煆煉於人情事變之中厭而飫之妙觧於簿書期㑹之外所謂植其榦而存其中和由茲暢茂扶疎投之所向無弗效矣侯精易吾以易證夫蠖屈則伸龍蟄則神侯之發軔不以巍科膴仕所以屈之也不以通都鉅邑所以蟄之也昔者張子房擊秦皇帝博浪沙中天下震動其氣固足以吞吐四海滅裂天地而圮上老人以一履狎侮之今茲江上彈丸夫亦侯之一履也與哉呂君曰善乎子言天人之際也謹以為侯觴
　　陳志行八十序
　　天下有不可一日無其人者故其人不可不夀今夫天之覆物也地之載物也日月之照臨物也萬物一日不得之則無萬物矣天下有髙明博厚之人其覆載照臨物也與天地日月同人自小之耳世有斯人而久長於世人必相與欣欣手額曰幸甚哉斯人之有斯年也何者謂世之不可一日無斯人也豈與夫焉能為有無者可同日道哉吾同年陳公志行則其人也人之生也周嵗則祝之周甲則夀之其後每十年一稱夀夀必有夀言佐觴其事起於宋以後或以夀言非古而欲廢之非也以夀言俗尚而狥之亦非也必其人生平足述始述於始夀之年必其人衆善日積始述於加夀之年謂可為世訓也今年志行夀八十友人詣某所求所以夀志行者某曰是宜夀是所謂善與年積可為世訓者也夫志行令確山令中牟郎司寇守湖州所至彪炳喧赫著於政事孚於人心頌於人口者世所共見聞也譬之於木其枝葉花實也請言其本昔者孟子喜樂正子為政不以強不以智慮不以聞識而謂其人好善優於天下也志行乃所謂好善人矣故所至與善人相親善言入於耳而決於行如舍矢然脫手而赴鵠矣此所以為志行也猶之木中之春為枝葉花實者也故居官而能福其民居鄉而能福其鄉世有善者不彰惡者不癉廢墜者不舉寃抑者不伸窮困者不恤志行聞斯行之不遺餘力世有邪說亂正如刪正罪知之屬志行為正刪正罪罪知辭而闢之不遺餘力世有不仁之事如渰子女屠耕牛之屬志行斤斤勸戒之不遺餘力故曰世不可一日無斯人也往者志行駸大用於朝念其母春秋髙拂衣歸終太夫人養㑹世局日變志行遂不出日孳孳為善而志行又善養生家言以間則晏坐吐納雅自康濟故八十而神明不衰世所共幸斯人之有年也夫志行夀矣子能世其家矣一門夀算稱盛事矣天之與善人者信矣皆不足為志行道也惟是生人髙明博厚之體與天地日月為一物者是真體也亘萬古不毀者也而欲蔽之俗溺之見縛之人人自失其長生者區區以一形為戀百年為夀已耳志行好善日孳孳為覆物載物之事其用日𢎞用日益𢎞則體日益著年日益進則用日益熟將吾之官骸神志悉鎔為髙明博厚之用而復其三才不二之體是之謂無涯是之謂夀不以百千萬億算數也非志行其孰能與於斯於是觴而祝之曰海有時竭石有時泐惟此仁心與天無極子能保之是曰人極
　　叚幻然六十序
　　於今之世求天下竒才者吾必曰叚幻然公何以言之曰公之才有本者也其寂也渟無朕時出也變化無方控御六合鞭笞四夷無所施而不可蓋公自見其一斑矣公令常熟常熟幸安無事公以亷平治之無所見竒無何以憂去服闋令輝縣是時河臣方治決河令各郡縣供埽以萬計所費金不貲民方饑不堪當事督之急公漫不應久之至檄令對簿公挾一二蒼頭囊百金去決河所治埽不旬日具入見曰如令具埽當事者怪曰何神也公為言埽編栁束土耳幸被檄來辦河上省道里費十九又督供樁木公曰木非地産陸輸費百倍木以市便輸以水便自此至某所達河鑿所不達者較各郡縣輸木費不及十三當事者大喜曰以此借筯天下可矣縣嵗祲逋賦山積至某年大熟未穫公以征科不及格當降級輝民恐失公貸米商金輸官約以償米時石減金一銖公聞召父老謂曰父老苦惡嵗久矣幸有年奈何以賦故石損銖金逐米商境外令民至冬勿易金盡輸米蓋輝米旁郡縣所仰給也公白當路令旁郡縣仰給輝米者以金及腳直來輝代為輸省旁郡縣得輕齎輝得厚直民以大懽輝盜藪公廉得其大首不誅令舉所部盜所部盜至亦不誅令逓舉所部盡得輝盜籍之官分攝各鄉盜輝無敢為盜者他縣有貴客出其途盜掠之當路捕盜急公召問諸盜一人曰必某某也公曰何以知之盜出小冊袖中指曰某近某地某日某夜不歸必為盜也立捕得盜歸貴客槖某縣有訟數年無能判者直指使以公神明檄公鞫勒七日報其案盈櫝公曰七日不能竟案奈何竟獄第取初牘繹之曰易耳令吏數十輩分伏郵舍中人給紙筆筆囚語公訊獄未服令人稱使者至當迓公擕囚至郵亭再訊未服復稱使者至公出迓兩造公梏置庭草中不相望見髙戸閴如也其被罪者人人號寃未被罪者相語曰固知事久必敗今果然矣舍中吏人人筆囚語公歸啓之囚立服蓋民有鬭者暗中椎殺兄誣鬭者殺其兄也果七日報獄公間出其竒如此及入諌垣公一切持要以人才為先耨其稂莠不肖者惴惴白簡之將及已共起中公大臣調羣情不念國家治亂而公不容於世公於書無所不讀尤好釋氏人謂公豪傑奈何好釋氏余曰不然若以釋氏別有道即非道也道者人人本色人自迷之釋氏曲醒之即吾聖人亦然公第謂釋氏竒耳公蓋入不二之門具不測之用吾故曰公之才有本者也豈世之馳騁浮氣漫嘗事者耶昔者徐文貞當國松坡畢公在言路舉朝嚴畢公甚於文貞議且出畢公於外文貞曰諸公畏之耶皆踧踖曰豈謂畏之黃門切直慮其府禍耳文貞曰不然吾亦畏之顧念人孰無私私必害公有若人在不敢自縱可寡過也聞者歎服嗟乎安得文貞與之言幻然公哉宜乎以公之竒才當國家之急而不收其纎芥之用也今年公六十吾邑孝廉蔣君介如公所識㧞士以一觴觴公徴侑言於某某何以夀公第謂公曰人之精神至寳也用之則輝煌宇宙不用則退藏於宻在宇宙則夀天下藏於宻則自夀公其自夀以壽天下
　　大司徒脩翁李先生七十序
　　或問大司徒李脩翁先生於某者曰先生以科塲事抗疏救魏侍御而直聲震朝寧以鑛稅事誅諸稅璫稅棍而頌聲遍海宇天下之人莫不曰使先生入而秉計度支不虞不給乎又莫不曰使先生入而秉樞庶爬垢剔蠧事有備而戎無生心乎又莫不曰使先生入而秉憲是曰是非曰非國是其有定乎又莫不曰使先生入而秉銓直者舉枉者錯俊傑庶幾在位乎又莫不曰使先生入而相天子一宮府劑閣部順治威嚴可計日而臻乎今縱不能盡如天下人所望何至攻之不遺餘力誣之以絶無之事使國家無故自壞其長城天下曾不得一被其膏澤今上赫然詔廷臣謂奈何遺我壽耉其亟用以毘朕衆口復潝訿不休者則何以故攀龍曰先生受毀之最深也正以天下人望之最切也彼其疑先生者以為若人用必不利於我夫人之趨其利何所不至避其所不利何所不至則其攻先生而誣之亦何所不至吾以為皆天也非人所能為也往者土木之難於忠肅起而平之忠肅以譛辟宸濠之難王文成起而平之文成以譛廢鑛稅之難東南半壁天下幾糜爛於豺虎之吻而先生屹然鎮之貽萬姓以袵席之安天下徳其大功故望其大用反以來多口蓋自昔已然又何怪焉夫使之平外難平藩難平璫難者天命也不使之輔成聖主一代之治者亦天命也天之生至人也甚難其用之也又甚嗇豈獨嗇其用又從而困折之至於無所容者何也天之意若曰斯人也其有功於世如此區區富貴何足酬之而人猶莫之酬也甚矣富貴之不足恃也又若曰斯人也其有功於世如此宜念其功者人屍而祝之乃視之蔑如也甚矣功名之不足恃也又若曰斯人也其有功於世如此非有人焉掩其功奪其富貴安得有一日之閒乎甚矣閒身之不易得也於是乎休之無何有之鄉廣漠之野使其憬然念從本以來有富貴乎有功名乎回視徃日焦勞竪立如浮雲之過太虛可啞然一笑然後其意念空精神固一旦當天下大事無論富貴功名即委身棄之無難焉如四時然至冬乃益固之夫然後知天之所以厚君子者張弛異宜不可得而測也今年先生夀七十以家居而神益閒氣益壯天之所厚先生者已見特未測其所以用先生者何若吾則以一觴祝先生曰寜先生恬志於未始有物之先夀益進於無疆無寜使世有大艱天乃以艱大投先生也與
　　繆仲淳六十序
　　餘年二十五而友於丁子長孺一日長孺謂予曰今海內有竒士繆仲淳者子知之乎余曰未也曰其人孝於親信於朋友塵芥視利丘山視義苟義所在即水火鷙赴之餘嘆曰世有斯人乎越三年忽遇於內弟王興甫所歡相持曰此為仲淳矣當是時興甫得異疾勺水不下嗌諸醫望而走一息未絶耳仲淳為去其胸膈中滯如鐵石如拳者二興甫立起肅衣冠陳酒餚拜仲淳余驚曰聞君髙義不聞君良於醫如是仲淳笑曰吾少也病而習之頗得古人微處語世人世人不觧也是日與仲淳酒間談說古今事絶不及醫仲淳無所不妙觧而後益信長孺言知仲淳果天下竒士也又三年余以使事至家得仲兒日抱弄之兒忽得異疾殆矣一日夜半余夫婦淚蘇蘇相語曰是兒非仲淳不活顧安所旦夕得仲淳坐而旦門者報長孺至余妄念曰得無仲淳偕來乎倒屣出見長孺果偕仲淳來果一藥而活是後余婦余長兒余壻余孫逓遘危疾皆以仲淳活於是余邑中不能知仲淳能知仲淳醫每仲淳過余客武相接也余不厭晉接仲淳不厭聒人以方寸紙授方治之無弗活而一時同志家所活無不如余家者今天子明聖輔政皆出東南士以為千古竒㑹率獻其所學於廷冀吾君於堯舜吾相於皋䕫皆以迂不入後先落職歸而東南士與西北異士歸田間甘泉香稻皆有以自樂可以誦詩讀書養心繕性無富貴之慕然不能無疾病之苦兒女之憂得仲淳並免於二者余常手額祝曰天生仲淳為吾輩也客曰仲淳一布衣遊諸公間寜無側目乎余曰不然仲淳仁者所至活人耳然吾見其聞人之善如聽聲樂聞人之過如聽詛詈聞貴人之名如寒之就水而暑之就火夫超然於權勢是非之外人能舍之而人疾痛號天號父母無可奈何號仲淳則立脫之矣是天不能不庇之也然吾嘗語仲淳以中庸之理仲淳心洞然如鼓應桴谷應響夫仲淳竒士胡以洞此嗟乎此仲淳所以為竒也仲淳又精形家凡山川隠見向背察之微茫渺忽無失又能詩能大字熟於古今治亂邪正消長之機熟於兩兵相臨勝敗之算吾嘗謂仲淳立廟堂為一官之長未能或之先即佐邉陲隠然長城也顧不與一第天必有所用之誠得深山大谷二三同心聚書萬卷蠧魚其中相樂以老仲淳必有千秋之業而又不可得天之所以用之者豈僅如吾前所云者而止耶仲淳今年六十吾邑中凡為仲淳所活者皆持觴觴仲淳而謂余曰惟子知仲淳當有以佐觴余曰天地之恆毀人者自毀成人者自成夀人者自夀仲淳壽人多矣欲無夀得乎然仲淳洞大道之要道無夀無不夀今吾㝠心而㑹者千秋一息也開目而視者千秋一息也茲觴也一息乎千秋乎觴仲淳則千秋矣
　　雙山王先生八十序
　　昔者聖人惡鄉原之亂中行而名曰徳之賊至於過門不欲其入室攀龍少讀論語孟子竊疑聖人大仁未嘗絶物何獨絶鄉原如是之甚而後縱觀千古見士大夫巧於取富貴利達潛消天下正氣而隂釀亂萌使人恬然囿其中而不自覺未有不由鄉原又觀世之君子敦尚名節稍有益於風教卒未有出於聖人所取狂狷二品而汚世流俗所最不能相容者卒未有出於狂狷二品於是乃知聖人鏡理亂之源定取捨之極如此然狂狷亦有似是亂真聖人又別白言之曰古之狂也肆今之狂也蕩古之矜也廉今之矜也忿戾蓋蕩則踰閑裂防與狷相反忿戾則是已非人與狂相嫉中行之敝也似中行之鄉原託中行之說以譏狂狷狂狷之敝也似狂狷之小人託狂狷之說而交相譏似狂者不容真狷似狷者不容真狂於是分朋立黨為天下禍滋甚凡天下之亂每創於似君子而成於真小人似君子者中行狂狷之似真小人者中行狂狷之反也吾於今之世汲汲焉思見真狂狷久乃得之雙山王先生先生少為諸生聲隆隆黌序中有司且將貢於天子而先生有所不平於時事慨然曰如此尚可仕乎遂棄去屏居不出並戒諸子不得復習時藝應科舉於是先生四十餘年不妄出戸不妄見客不妄飲人一茗受人一錢廸蹈仁義敦行孝友門庭之內禮讓相先有不率教苦身責已必改而後已四方之士見先生者如遊黃虞如揖巢許先生即潛脩衾影無所表見而一炙其朴容莊服誠心質行令人氣銷意折有韓彭遇之失其勛班馬遇之失其文賁獲遇之失其勇儀秦遇之失其辯不知其所以然而然者攀龍蓋嘗再請於先生始得一接顔色登其堂領其言論窺見先生大抵獨徃獨來於宇宙之中不屑不潔於君親之外其嘐然自得狂也實則行常浮言有所不為狷也實則才足有為是乃所謂古之狂古之矜也哉今年先生壽八十攀龍復將求見先生而一時同志錢一本顧憲成等俱詣攀龍曰為我輩觴王先生徃時cq=376張禹孔光馮道胡廣之徒以其媚世之術竊取卿相營營一生無異雞彘孰與王先生蕭然自足於窮巷中而吐氣足以塞兩間流風足以濯百世耶願先生長夀以示世人見聖人所取狂狷之士即不用於世猶足以砥柱一世乃如此
　　二思毛翁七十序
　　晉陵有二思毛翁少為世家子能持身謹度奉其二尊人至孝失其父而自志曰怙思失其母而更曰二思事兩兄撫兩弟情好無間與人交不為脂韋亦絶無城府自奉甚儉敝衣糲飯而客至必盛為具投轄交歡繾綣備至性好讀書居恆杜門據案尤好左氏春秋紫陽綱目及蔡氏書傳客有論及者語亹亹不休矣少為名諸生廩學宮已為名博士訓太平其居官如其為諸生談說經史外無一切媕阿纎曲調時諧俗之態以是得王官歸而翁益自喜下帷讀書有三子皆諸生有聲今年辛丑翁夀七十以仲秋二十五日為懸弧之辰其女夫馬君惟任進翁百嵗觴而惟任與余交最深欲以余言為侑余謂造化之於翁良厚矣去其戴冠束帯而與之散髮舒嘯林皋偃仰去其車塵馬足而與之虛堂安幾親朋晏談子姓旋遶去其簿書期㑹而與之左圖右史低昂百氏揮霍千秋古人云一室之內有以自娛豈易易哉或謂以翁之才而不竟其用為翁惜夫以翁之熟於古今成敗理亂之數以之訓其子孫及於閭里塾黨寜非翁之用而必以身試為身安於素履心逸於無營神全於機杜世之取於翁者薄而翁之得諸天者厚矣而吾又有進焉翁篤嗜史吾即以史計自有宇宙以來入尚書者千四百十有二年入春秋者二百四十有二入綱目者千三百五十有三凡此三千餘年間如飄風流電曾不足以當翁一席抵掌至所為與天地為昭掲日月而行者何物耶吾知翁必曠然有㑹則由茲以至於終古一息耳彼夫耄期之年又何足為翁祝哉
　　薛守溪六十序
　　萬厯丁未河南薛守溪君夀六十培正吳伯子其東床之選也伯子與余有通家誼請餘一言為君觴且言君世業農敦儉樸有古人風余曰君業農吾即以農言夀可乎今夫五榖天生之地成之者也然而耕耨之不以道灌溉之不以時則弗實再種之而不甲坼夫人亦然天生之地飬之而立人之道曰仁與義是故仁則氣和戾氣不得而干之義則氣正邪氣不得而伐之是所謂耕耨而灌溉之道也夀道也豈惟夀於其身積之久將夀於其子孫古之人取髦士必於農謂夫農致力勤苦不見異物而遷其大樸有未斵伐者況夫又有善徳培壅之子孫必以詩書興猶之夫糓受氣既充再種之而甲坼繁碩也子以是觴君君必欣然有取夫余言
　　龔舜麓六十序
　　天子萬厯三十六年嵗曰戊申龔子舜麓年週甲子謂髙子曰何以觴我髙子曰吾聞人得天地之性以生有善而無惡故人之七情好善而惡惡此性包六合而無外歴萬古而不搖其夀不可算數計也人人有之而局於形亂於氣誘於物迷於欲人人自失之而區區以一呼吸之附於形骸者為夀豈不謬與吾見子之好善惡惡徃徃不背於正人君子設有學問以養之無饑寒以亂之令此性直而不閼融而不偏雖以子之藐躬將浩然塞乎天地之間而得無算數之夀矣吾試與子持一觴酒仰視太空見白雲時去時來俯視人世見萬類時榮時瘁此一呼吸之軀亦如斯而已何足道哉何足道哉凡情脫落則聖境現前無疆萬夀在此一觴中也敬以為獻
　　諸延之先生七十序
　　余兄事延之三十年餘矣延之年且七十人生六十始稱夀夀必頌其生平懿媺以為祝君子曰是非古也俗之靡也風之䛕也余曰亦顧其人何如果有道之士乎是有教焉事可傳也子弟可述也世可式也若延之其人也夫人少必有所業壯必有所樹老必有所飬譬之於稼藝不以時雖有地力弗滋也耨不以方雖有天時弗培也穫不以𠉀雖有人功弗實也人少則業詩書或以嗜好亂之則惰延之於書無所不誦雖至精熟必覆讀數百過故其書終身不忘為文章令心手相習如原泉然浩浩乎出之無滯而後已孰不業詩書有如鳥之赴樹蜂之赴花酣嗜而無二念若延之者否人壯則樹名節或以富貴奪之則隳延之甫成進士糾御史房寰之詆海忠介公者司教中州正師儒之體於直指使者官儀曹糾東征之失算者居里中糾匪人之濫鄉飲賔者他事不可勝舉孰不一第有能見義如猛獸之必噬見不義如鷙鳥之必擊若延之者否人老則頤天和或不勝其欲自狥焉而不恤其後延之體魁肥飲啗絶人念豐於形者嗇於神蚤嵗即斷慾飲酒必節禁肉食多茹淡故至老聰明不衰神氣加王居恆手不釋卷晩而好易孳孳編纂几案䝉塵庭草蕪沒處之泊如孰不七尺有能奉保生之矩如岱華之不移逺傷生之物如砒鴆之不御若延之者否夫少而不自勵則無業壯而不自立則無品老而不自嗇則無年三者生人所共急而延之其法程也故曰有教焉事可傳也世可式也子弟可述也自吾事延之以來見其巨細期㑹刻晷不移信莫過延之者為人緩急竭蹶從事厚莫過延之者朋友箴規領納無忤虛莫過延之者世局轉徙雲雨翻覆讒搆百端屹然中砥貞莫過延之者是皆教也古者五帝之養老也憲而不乞言憲者法也法之而已延之其人也歟延之其人也歟
　　先生嘗有書責延之晚節不終蓋在七十之後也生平自好一事敗之讀夀言使人樂為善讀責書使人履薄臨深
　　清菴俞先生八十序
　　客有坐而談清菴俞先生者喟然歎曰士不必能能不必遇先生博學能文章為學士領袖而數竒於一第僅得嵗薦兩為諸生師遂邑邑抱經世之志於山林泉石之間以老今八十年矣夫舉一俞先生而天下之為俞先生者可知也造物者與其才不庸其身何居髙攀龍曰不然夫客亦小之乎觀俞先生昔者聖門髙弟如子路冉求之徒皆欲以所長用於世至狂㸃不然春風沂水之趣飄然於事物之表夫子有慨於中吾與之歎其致思逺矣夫夫子蓋嘗使開也仕至其平日所稱許則無以加於顔曽閔子是三子者視諸侯大夫之門若將凂焉然而聖人不聞一言以挽其獨徃之志豈其視三子在漆雕氏之後乎其後由之纓求之斂為瑕於千古而三子者不以其闕經世之用為虧於聖人之學然則自聖人而下天之厚三子至矣夫龍逢比干厲皎皎之忠子胥屈原鬱憤憤之志其流至於東漢諸賢欲以市井草莽之議成一代之事實究也身與國兩無禆焉於是馮道胡廣之流峩冠大紳髙位厚祿藉口於委蛇用世之說掃節義而盡滅之故隱淪之士寜蹈東海一丘一壑誦詩讀書猶得以追游先王之餘化以盡其天年而其法言法行不失為後世之師範夫自聖人而下自非大賢之才而汲汲於經世之功名者皆代大匠斵也今先生即不一第而其質行經學已被服於髙虞二邑之士不可謂未嘗試之及其退而老於梁溪之上角巾布衣圖書琴瑟口不絶吟於唐室諸賢之韻語手不停披於百家自勒之名言出以林泉為家入與聖賢為友今夀且八十聰明倍勝飲噉逾加與先生齒驚謂先生之少於我也不啻倍而少壯者又驚謂先生之強於我也不啻倍蓋其風霜瘴癘山川之險既未嘗外損其形而人情物態機械之險又未嘗內損其神故先生之所得於天者保之獨全天之所以厚先生者不至矣哉嗟乎仕宦之足以奪人志敗人守也久矣故君子以處為常而遇合無心焉夫其處也無可以為處則顔曽閔子之不為荷蕢丈人也者幾希今先生之處也善矣又何必於用吾又何必以不用為先生憾於是客起而謝曰願以聞之先生當欣然為子加一觴遂以為夀
　　俞毅夫先生七十序
　　萬厯辛亥雲間俞毅夫先生年七十其弟仲濟公餘之心交也徴言為先生觴余曰凡為觴者必有以樂之吾於先生惡乎樂之頌先生之徃者乎往者既徃先生視如飄風行雲焉不屑也祈先生之來者乎來者未來先生視如儻來寄跡焉不屑也為詩歌文詞仙靈竒瑞之說乎詩歌文詞莫有工於先生者仙靈竒瑞先生知為文詞之絢藻而非實不屑也吾惡乎樂諸吾掲先生者相與樂之可乎夫人心何以不樂耶物入焉而膠則不樂神出焉而騖則不樂物無入也以其膠焉而謂之入神無出也以其騖焉而謂之出知其無入不必為扞也知其無出不必為留也蕩蕩焉平平焉正直焉目如其目耳如其耳心如其心四體如其四體是之謂內寜君臣焉如其君臣父子焉如其父子夫婦兄弟朋友焉如其夫婦兄弟朋友是之謂外寜如是焉之謂天之道去其不如是還其如是之謂人之道天之道無所加於人之毫末也人之道無所損於天之毫末也未嘗生不必求佛氏之無生未嘗不生不必求老氏之長生知其未嘗有所於加有所於損之毫末也而贅毫末焉毫末之累如丘山惡得而樂諸先生瞿然起曰異哉道乃如是乎聖如是凡如是古如是今如是天如是人如是幽如是明如是吾求吾之所謂不樂者而不可得也趣觴觴吾此之謂萬年之觴
　　靜菴華翁七十序
　　動靜者時也聖人以動靜不失其時為艮不偏言靜也濂溪周子獨言定之以中正仁義而主靜立人極此所謂靜以不易者言是故於君為仁於臣為忠於父為慈於子為孝於夫為義於婦為順於兄為友於弟為敬於友為信不易也是故在貌為恭在言為從在視為明在聽為聰在思為睿不易也是故人此為仁宜此為義履此為禮知此為智實此為信不易也聖人任萬物之縱橫變化不可揣量其一於是而不易如五嶽之各居其方四瀆之必赴於海莫能撓之是之謂中是之謂正是之謂靜故曰易有太極若夫脫落世事超然物表深山茂林隻居無耦境靜而已澄湛虛明心㝠太始無善無惡騰騰兀兀念靜而已靜於境者不可與於物宜而當天下之動靜於念者不可與於典禮而善天下之動去主靜立極之道逺矣靜菴華翁以靜名其菴是有志於靜者也其為人長者言色有度喜怒無溢於人無貴賤老幼敬之如一於事無巨細始終敬之如一藹然穆然即之者心醉意銷是能靜者也余辱與翁之子潤菴君游以是知翁今年翁夀七十鄭君商野徴余言為翁夀余謂夀之道莫若靜聖人曰仁者夀以仁者靜也然仁知猶偏言故夀猶數言之若得所謂不易者與天地無始與天地無終名象所不能求算數所不能及故至靜之靜靜不可得而言至夀之夀夀不可得而言知至靜之靜而後能靜知至夀之夀而後能夀謹以是為翁夀
　　浦震宇先生七十序kao
　　萬厯乙夘浦震宇先生夀七十其髙第弟子某等若干人為觴觴先生而徴言於某以為侑某曰子知夀乎夫夀者假百年以為萬古者也是故七尺者百年之物也一靈者萬古之物也一靈者何天地所以生生也無萬古之物則無百年之物無百年之物亦無萬古之物是故君子慎所以脩之不使乖戾之氣戕其生生之物夫然後一靈者夀而七尺者亦夀乖戾者生生之反也人率憑其戾氣戕其生機非獨學習失也蓋亦氣質使然故質美則性易徹質濁則性難開學習以修治其質而已質美者則不習而黙符於道如震宇先生是已先生熙熙怡怡與世委蛇慥慥肫肫與物皆春與先生遊者不絲竹而樂不酒醴而醉不談經論學而歸之仁義澤如也蓋其氣質粹美生生之機流露盈溢即先生不自知其所以然是能不失其萬古者以得其百年者不失其百年者以得其萬古者故曰假百年以為萬古吾歌以為先生觴可乎歌曰乾坤浩蕩兮春風融融室家其宜兮一畆之宮一觴兮心如太空再觴兮氣如長虹三觴兮渾如鴻濛先生醉且樂兮無窮
　　薛少泉翁七十序
　　薛翁所居負羣山面太湖其村多桃李每春時爛如錦幄翁嗜讀書家貧教授從之者輒異於常兒人望而知其為薛翁弟子蒞諸生甚莊及其與人春風襲襲鄉里人皆樂與為羣其季子用章文而有行從余遊天子戊午翁年七十矣諸善季子者為翁觴而問言於余余徃者知翁嘗疾甚幾殆其伯子禱請身代至䖍翁忽夢神示竒兆竟奪孝子而夀慈父吾嘗謂天地間惟生機相摩相盪為不可致思故鳥之伏卵木之接枝或同氣而運於各質或異質而聨其一氣所謂摩盪之神聖哲所不得而知也夫孝子一念精䖍立袪翁久嬰之苦續其方新之氣若吹噓而輸灌者然抑何異也然則用章所以夀翁者易矣夫子曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且湛父母其順矣乎此人人所能也故衡門泌水至適也稻粱菜鮭至味也好合和樂於妻子之間至真也今舍其人人所能而求不必得之事甘珍未備謂不足以飬親聲色未備謂不足以娛親章服未備謂不足以榮親親以是期其子子以是歉於親若有物繫於中即有山水之致景物之和家庭之聚樂弗樂也是謂棄真取偽彼其偽者又安有摩盪之神吹噓灌輸於一氣之中召吉祥善事哉用章之夀翁夀以真者而已為之歌而觴翁曰山寂寂兮湖水洋洋林宻宻兮茅屋深藏有士兮秉徳孔良衡門兮晝閉琴書兮連床頃筐兮紫芝方熟兮黃粱一飽兮鼓腹緩步兮虛堂鳥啼兮花放月來兮酒香子孫兮趨庭笑語兮義方一榻兮偃仰心豫兮體康山長兮水逺人夀兮無疆
　　馮敬山翁暨錢孺人伉儷七十序
　　人之靈於萬物者必有所貴得其貴者匹夫而可建天地一事而可俟千古故曰不朽不朽之謂夀言形夀者溺其㫖矣今夫人必有置其身者五倫身所置也不置於彼則置於此欲一日離之不可得人之異於萬物者以合五者而成身其貴於萬物者以合五者而成道道之所在如鑛之成金不可復滅故曰不朽此夀之說也吾邑有馮子文九從吾逰久矣蓋志古人之道者也其尊人曰敬山翁曰錢孺人皆有過人之行翁既委禽於孺人孺人目忽瞽兩家議罷姻事翁曰既已為吾婦而不娶誰為非其婦而娶耶亟止罷姻議無何孺人得良醫目復明人以為徳感於後翁室有簉孺人視之一體簉生子孺人視之一體翁落拓不事産又不吝兄弟間推讓交知間施予家以壁立孺人一切拮据苴補而罅窒之子三人教之以義環堵之室藜羮糗飯慼容不入於眉慨息不出於口人人充然意得也今年翁與孺人偕夀七十翁敕其子曰慎毋以吾年聞里中令里中長者車塵吾蓆門也文九等謹受命而私於不佞曰時見貧無能以世俗歡歡兩尊人而世俗歡亦非兩尊人所歡藉手先生一言子婦執濁醪敬共而稱之膝間可乎不佞曰然子之尊人有過人之行所謂匹夫而建天地一事而俟千古者也子不見天地之化乎天地之化以貞而固故貞而復元凡冬蓄之㫖不易腐敗以其貞也其在人一念秉持不逐凡情者是矣故瞽可娶也二女可同也夫婦正而父子兄弟之儀不忒矣道之所貴也吾歌以風世矣乃歌曰衡門兮靜而杳盆卉為囿兮盎水為沼朝暾上而融融兮夕月來而曒曒有人兮子於兄弟翕妻子合一室之內有以自娛彼富貴而笑毋乃為此拘拘文九等觴而陳之翁與孺人翁乃軒髯而笑曰有是哉吾父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而油油於此也一日而稱千秋也可
　　應峰王翁七十序
　　應峰翁年始耆諸知交謀所以夀翁者問於攀龍攀龍曰翁夙講長生之道請言長生夫長生者天地之道也天地之道變易者其不易者也不易者其變易者也古之至人以變易成其不易以不易貞其變易故與天地同其無疆非呼吸吐納之謂也夫人自少壯而老身體膚髮日遷日謝變易矣而心不易也夫人之心思營為萬起萬滅變易矣而性不易也何謂性於五徳曰仁義禮智信於五事曰恭從明聰睿於五常曰親義序別信千古而上千古而下不易也吾以萬起萬滅者注之於是而不二焉是為以變易成其不易久之而熟道義成性向之萬起萬滅者轉而為萬變萬化之妙是為以不易貞其變易夫人之夢也其遊魂能視能聽能言能動無質無體與有質有體者不異焉然遊魂為變變而不可知者以其昧而不靈至成性而逰魂始靈故大人通晝夜而知與天地合徳日月合明天地日月變易而吾不易也故長生者非形軀亦非仙家所凝氣之精英是皆屬於變易而非不易也應峰翁篤於人倫勤於問學年七十而脩不替是將道義成性者也是真能長生也客曰善謹以為翁夀
　　鳴陽伯兄六十序
　　萬厯戊午伯兄鳴陽年周甲子余及諸弟五人兄之子五人諸弟之猶子十有五人兄之孫四人猶子之子十有二人少長咸集蓋髙氏之族萃是矣進而颺言曰兄家之冢也宗之尊也吾儕豈惟是一觴一祝修世俗之具哉要以鬯和志媺陳戒示則為吾宗無疆之休其各言吾兄所以夀於是諸弟皆欣然起曰請對其質先君子勤生儉食承先裕後吾子孫世世法則也惟兄守之是其神守而不佚矣夀之道也家之則也余曰然未也曰吾聞積針縷者成帷幕合升斗者盈倉箱言乎百得之得於一約也惟兄約於口未嘗侈其奉約於體未嘗侈其服約於婚嫁未嘗侈其用約於燕遊未嘗侈其具是其神約而不騖矣夀之道也家之則也余曰然未也曰吾聞蟻穴之細可潰河防蠧啄之微可仆柱梁言乎百失之失於不慎也惟兄慎於出入其戸闃如也慎於臧獲其人欽如也慎於交與戸屨泊如也慎於放利什一戔如也是其神慎而不漏矣夀之道也家之則也余曰然未也曰吾聞危封王不如安眠床憂食羊不如樂飲湯言乎自適者之不存於富貴也惟兄一丸之庭不虛四時之卉也一葉之艇不虛四時之興也一味之㫖不虛盍簪之樂也一夕之飲不虛嘯歌之致也是其神適而不牿矣夀之道也家之則也余曰然蓋有其本以吾見兄仁心為質慮以下人渾乎元氣之醇穆乎太古之樸鞭笞幾廢於家聲色不徴於邑所謂耕之耨之治其方寸之田者乎是將夀其身夀其子孫以夀吾宗於無窮也夫天下之生久矣即吾祖宗逓傳至先君子一人耳未百年已四十有二人由此而之豈可量哉士之貧者十而八九即素封之家迨其子孫萬析而千千析而百百析而十岌岌乎不支矣子孫復以驕心侈念乘之寜知所稅乎故兄之則戸可守也守兄之則人可自樂也喬木之門百世不易姓可矣是曰無疆之夀諸弟皆曰甚哉兄之善言夀也不可無以示來者乃係之詩曰九龍之山下有二泉其出一掬其流涓涓放於五湖浸日粘天人亦有言百福之淵匪由於他由於寸田惟此寸田禾黍芊芊是穮是蓘必逢其年太和之世晝作夜眠衡門之中一琴一編人亦易足何為物牽生之以勤用之不愆守而不失可以得全有如不信視彼原泉涓涓之流終古永傳於是胥詣兄歌而進百年之觴
　　鳳池馬公七十序〈代撰〉
　　民生於三自古志之矣今世號為人師者少而授句讀已則為偶句爾已則口訓經義握管雌黃其所為課秇爾豈其遂與君我生我者等耶孔氏之門無論三千人即七十子不彬彬道藝哉廼夫子曰囘也視子猶父也蓋儼然子之矣自囘以外無聞焉則其義何居夫師弟子之間果其如父子相視也則遂與君親等誰曰不然然而先王設為五品之教朋友之交列焉而不及師其義又何居噫聖人若已懸見萬世之後其所號為師如世俗所稱者比比而其相視為父子者百千不一二焉故由前則等之為三由後又不列之於五也而孰知百千不一二者獨得之於鳳池公方餘三兒之幼失其母也長者仲者方髫少者在抱蓋㷀㷀焉莫之依而後先受業於公公為字句之駢偶之以迄於吚唔為博士家言靡匪公口吻授也飲啖時之寒燠時之勞逸時之迄於纎悉端委靡匪公之深念而周體也六朞而入塾俄而成童俄而弱冠而成室靡旦夕不與公周旋也余蓋時戚焉念三孺子為無母也者孰顧孰復之則尋自慰曰馬師在無恙也即三孺子一切所需則皆曰以告馬師無恙也屈指蓋於今四十餘年師之所以視弟弟之所以視師如一日也而公夀且七十不佞無似謬與公齒齊三兒益喜不勝緘來白下告曰三子視馬師猶父也而夀亦與吾父等非吾父莫能壽馬師余愴然寄語曰而翁之有斯年亦馬師力也當而失恃時餘外掣於宦內掣於而等非馬師使余無而等憂且立槁則余何以夀馬師抑余有悟於生之理矣大塊之間一氣氤氳而摩盪萬分之為人身氣長存則長生而無所以滑之耗之搖之則長存故惟淳龎敦重之士能之馬師非其人也耶而之少也非馬師莫安馬師之夀也非而等莫安其務所以安馬師者庶無愧先王民生於三之義哉
　　馬母林孺人六十序
　　蓋孺人有子曰惟任與不佞等托肺腑交萬厯辛夘孺人夀始周其甲於是王生等若干人謀所以夀孺人不佞颺於衆曰今夫世俗所以為人夀者必期其年非所謂耋耄期頤與彭耼齊算乎則皆曰然為人子夀其父母者必期其子非所謂組圭軒冕帔珈錦綺乎則皆曰然為人子而夀其親為人親而夀於其子者必鳴其事之盛非所謂鞲臂曲膝饋漿酳爵乎則皆曰然曰夫然則其事之不可必者懸之造化不因吾言而得不因吾不言而失事之可必者又不出家庭子職之常而可以無言請言其至者余聞惟任生有十四年而失其先大夫竹崖公也當是時孺人以庶母臨其諸嫡子而惟任以幼弟事其諸長兄使孺人諸所不平於中輒以亢心憤氣行之未有不以剛敗者也孺人所舉二子其少者方呱呱在抱使儒人戀戀形影之情以呴濡為愛勤瘁為不忍使二子幼無所教長無所習不如今日諸君子所以稱說惟任兄弟者是又以柔敗也而孺人皆不然孺人所謂融剛柔之徳而時出之者乎今惟任學既成將用於世余亦遂以其說進今夫髙明之士可與入道然徃徃狠愎自用狎侮不恭薄經常而崇異端之說駕意氣而縱血氣之私是皆以剛敗者也而沉潛之士則又隨物變化與俗轉移是非鬬之於內物交引之於外依違兩可牽役萬端尺寸不能自決是皆以柔敗者也惟任反其道以柔心遜志精探仁義道徳之奧以剛膓強力戰勝紛華靡麗之交卓然朗然淵然澄然使天下聞且見者皆曰是馬大夫之孤也是嚴父所不能得諸其子而孺人得於大夫背棄之後者也則孺人之聲施不朽而為夀不既無疆哉若夫世榮者惟任所能自致而彭耼之算固天所以報孺人不藉言矣衆曰至哉言乎為孺人夀莫善為惟任夀孺人莫善於是乎書之
　　顧母華孺人六十序
　　人生受氣有厚薄得數有修短罔不在厥初愚者不察其原謂欲去可留既去復有輪轉於是佛氏乘而入之天下半入於中而生民之財用十五耗之於此惑弗可觧也已友人顧嗣得之母華孺人亦雅好佛於是孺人生六十年矣精神安彊不衰說者或歸佛力焉髙攀龍聞而觧之曰豈其然豈其然夫孺人非溺於佛者也佛亦烏乎能壽客曰何哉曰人受天地之中以生於是有君臣父子兄弟夫婦朋友之倫得全為存失全為亡佛一切棄絶之是其形色存而天性亡矣至其徒之最愚者並其形亦戕之或自焚以為化或飼虎以為慈或投崖以為捨身種種俚鄙以陷愚俗是率天下為殤子者佛也佛烏乎壽今夫孺人之歸曾泉君及奉君之二尊人也鄉閭之人皆能言之克稱婦矣其教嗣得諸昆季也彬彬乎可徴見克稱母矣凡人倫之大孺人無愧焉而佛能之乎夫佛絶人倫遺世事者也儒人即髮種種乎家內外一切持之井井時其贏絀劑其寛嚴有謂曾泉君嗃嗃治之不足孺人不聲色而帖然佛能之乎吾故曰孺人非溺於佛者也曰何以稱孺人好佛也曰孺人好善非好佛世俗見佛以慈悲為教率稱善者曰佛孺人勤行善故遂䝉好佛之名而弗察也然則孺人之善得之於性而非得之於佛善者天之所夀則孺人之夀得之於天而何佛之雲誠以是說也從容陳之孺人將逌然得其本心而又安知有所謂佛哉於時嗣得若諸友皆當於心曰善子之言孺人也請以為夀
　　秦母顧孺人七十序
　　余與伯兄雲翔交於秦文成兄弟間則嘗聞其尊人少山公治家纎嗇勤苦歴艱難而不挫其業每亟稱之以為吾邑當三吳孔道居聲譽之區其民習見侈靡徃徃佹成佹毀無雲礽之積秦又望族始未嘗不完璞純素而後漸雕斵也是宜表其纎嗇勤苦者訓即矯之小過不害少山公有五子其非出於元妃而出於顧孺人者曰文成文裕文成為名諸生文裕以貲郎再遷佐江右藩臬兩君學專其業仕能其官是為子克家而滋大少山公緒矣今年孺人夀七十凡為兩君之友皆謀所以夀孺人而謂余宜一言余曰壽以觀飬也不飬無為貴夀也飬有二其上曰志飬君子之所貴也然天下盡尹彥明之母也而可其不然者伐檀河干之嘆士人不免焉況婦人乎次曰祿飬世俗之所貴也然有母屍饔無論不堪其為子至夙夜無寐母之思又不啻什百於其子也故廬江之檄子有其母矣君子猶以為末綿上之歌母有其子矣君子猶以為怨今文成君尚在潛陽雲蒸霞變交睫不可知然而孺人得有其子怡然五畆之宮文裕君又將徼天子之寵於其母兩君如左右手有出者可與安河清之樂有居者可與分將母之憂孺人何以得是曰在鵲巢之詩夫鵲巢言夫人之徳也鵲則有巢而鳩居之國君有家而夫人則居之其居之也徳足以宜之也少山公之貽其子也以纎嗇勤苦孺人宜少山公故能居少山公兩君之承其考也亦以纎嗇勤苦孺人宜兩君故能居兩君觀少山翁而孺人可知觀兩君而孺人可知婦徳不見外吾見之於其所居於是酌彼大斗使文成進之孺人
　　慮得集序
　　慮得集者華貞固先生所以訓其子孫者也先生遜其智居其愚若曰是千慮之一得雲爾吾繹其㫖淵乎淵乎昔者聖人曰人無逺慮必有近憂是故飲酒而㫖之惕然曰後世必有亡於酒者見色而悅之惕然曰後世必有亡於色者謂其可欲也凡人之所欲未有不足以殺其身而亡其家國聖人慮之於逺故得之於近慮危而得安慮亂而得治慮亡而得存推此類也一舉口而慮無興戎矣一舉足而慮無㝠行矣一舉念而慮無非幾矣夫人之率然而動皆欲也惕然而慮皆理也欲動而慮止則得失之分而安危存亡治亂之幾也是故先生之訓其子孫者總而示之曰禮義提其要曰慮慮以明諸心禮義以守諸躬自鄉黨自好而上至為賢為聖率由之先生當皇明始興復歸於錫迄今二百五十年子孫繩繩不替甲於他族水之放海者發源必逺木之干霄者植根必深讀茲集者觀其淳龎敦樸之意可以知其源與根矣得此而弗失雖與天地無終極而存可也其八世孫繼祥重刻茲集廣布族人是能慮者也是能得而弗失者也
　　黙石翁劄記序
　　歳己酉潛江朱翁黙石來東林越七年乙夘再至其於學益孜孜焉曰吾老矣吾求所為吾之歸宿者印之四方庶不謬乎予聞而竦然曰嗟世之人懵懵而生懵懵而死已耳孰有知其歸宿者易有之曰原始反終夫其所為始者是其終也夫其所為終者是其始也原則知始我之始生有何物乎反則知終一念反觀何物為我乎故原始反終者大明終始之要也夫然後知人心之日增日益者皆逐流而忘其源日馳日騖者皆一徃而不知反如旅人畢世棲棲而莫知底止也悲夫翁曰吾比者恍然見是焉吾由此而之庶不謬於所歸乎於是出其所為筆記若干首示予曰吾又多乎哉今而徃吾黙如石矣予曰翁知黙乎言亦黙也使夫世之懵懵者由翁之言知翁之黙而人得所歸也又豈多乎哉
　　嵩臺集後序
　　嵩臺王公佐令吾錫既二載庚寅一攝行令事於是訟者無不燭之情盜者無不暴之隱公又以其間練兵壯餼者無不稱之事置義塜死者無不藏之骨冰心湛於方掬之間苞苴卻於百里之外一時臺使者以下不曰公丞也而如其所以視令其民不曰公丞也而如其所以嚴令一日公出其所為律判若干條示余余既竟讀作而言曰嗟乎是律之意也夫律未嘗一日不在矣然而上欲民之出於律也而下所以入之者愈不勝其多上欲民之入於律也而下所以出之者愈不勝其巧何居知律而不知所以律也今公之於民必有快然而無所怍之心故民之於公必有肅然而不敢犯之心此肅然而不敢犯之心豈得之尺箠間哉所從來微矣以余觀於公氣盛而鎮才辨而捷倘令公睨而自雄曰一丞何當我哉則未有不弛然自廢者又不然而曰即文無害乎世孰能知之亦未有不弛然自廢者吾不知人之視公何如矣故曰士之才苟出於誠大用之則大效小用之則小效夫律也律已而律人者也成人有兄死而不為衰者聞子臯將為宰而遂衰之成人曰兄則死而子臯為之衰嗚呼此所以為律者也王公得其深哉
　　事物別名序
　　吾邑有復初盧子嗜讀書喜為編彚彚必成書為韻家字家書手自楷録捜抉訂讐於毫毛同異之間一日梓其所集事物別名示不佞不佞謂之曰子之於書可謂勤矣亦嘗遊於物之初乎夫天吾安知其為天地吾安知其為地人與禽獸草木吾安知其為人與禽獸草木其初何名之有名賔也天下之生久矣文煩而名日増賔紛而主益亂子又從而別名之是猶以手指日而又指其指以為日也不既多乎雖然天地之道一而一不得不兩不四不八八不得不引伸而萬不萬則一者息吾不能使物之不萬而又烏乎惡其名吾聞之江出於岷山其始出也其源可以濫觴子知夫名之名吾欲使子觀無名之主昔者聖人之作易也繫乾曰元亨利貞元亨利貞天之名也夫子翼之曰仁義禮智是又其別名也不寜獨易六藝皆是物聖人別名之使人思也子知夫無名者而名者皆別矣獨是編為別名乎哉盧子憮然曰吾過矣吾過矣善吾子之發吾覆也請書之以示別名之微意



　　髙子遺書卷九下
<集部,別集類,明洪武至崇禎,高子遺書>



　　欽定四庫全書
　　髙子遺書巻十　　　　　明　髙攀龍　撰碑
　　泰伯廟碑
　　吾邑之鴻山古所稱皇山皇山有泰伯墓南徐記及聖賢冡墓記同其為泰伯墓審矣葢梅里平墟為泰伯端委之地皇山為歸藏之地兩地竝重今梅里廟貌肅穆而皇山草莽榛蕪邑之人往來於此者不知其為山其為墓指㸃疑似樵蘇畜牧且狎遊而穢踐焉於大聖人墓宜然乎萬厯之季紳衿始謀立碑而表之旁為屋以居道者禁樵牧而憩往來之伏謁既立石欲余記其事於碑陰余惟茲土古所稱荊蠻聲教不通於上國泰伯至止而東南之文明始闢今且擅宇內之英華而上國莫及焉則是至徳之聖讓天下而逃不之於名山大川不之於長林浚谷而之於荊其之於荊也不之於三江五湖不之於幽巖絶壁而之於吾錫之泱莽平墟豈其無故耶況乎臨於平墟墓於茲山相去不數里而遙若其有擇於茲者又豈其無故耶錫之士可思矣之於荊而東南之文明甲天下之於錫而錫之文明不當甲東南乎錫之士可思矣夫文明者非文詞繢藻之工已也記堯者曰文明記舜者曰文明則文明可思也堯之文明曰親九族舜之文明曰徽五典至徳之聖以天下讓者在父子兄弟之間則文明可思也嗟乎古之聖人以父子兄弟之間讓天下而不顧世之人乃不免簞食豆羮爭於父子兄弟之間而不恥若是者尚可稱錫之士而過梅里之墟皇山之野乎人人思而恥之而父父子子兄兄弟弟錫之文明甲天下矣
　　傳
　　薛文清公傳
　　本朝薛文清公名瑄字徳溫山西河津人幼有異質因觀性理大全嘆曰此孔孟正脈也其書不下數百萬言悉手録之至忘寢食學務力行嘗曰聖賢千言萬語皆說人身心上事誠能因其言反求之身心擺脫私累則身心皆天理矣登永樂辛丑進士宣徳初為御史時楊文貞公在閣求一識面不可得正統初提學山東首明理學以淑人士人稱為薛夫子時王振用事問三楊吾鄉誰可為大臣者皆薦先生召為大理右少卿三楊欲先生一見振先生正色曰安有受官公朝而拜恩私門耶振聞憾先生會有獄夫病死其妾欲嫁私人王山山振姪也正妻不許妾嫁妾遂誣妻毒殺夫下御史獄坐妻死先生辨其寃都御史王文怒譛於振振嗾言官劾先生故出人罪論死先生怡然曰辨寃獲咎死何愧焉獄中日手周易誦讀不輟將刑神色自若㑹王振一老僕哭於㕑下振怪問之曰聞今日薛夫子將刑耳振問何以知之曰鄉人也備述其賢振為之動忽有詔赦之通政李錫嘆曰真鐵漢也居家六年閉戶不出造詣益深用侍郎江淵薦起大理寺丞時蘇松饑民貸粟富民不得遂火其屋竄匿海中朝廷遣王文往案文坐以謀叛連五百餘家先生抗章力辯獲免文謂人曰此老倔強猶昔陞南京大理卿太監金英奉使南京諸公卿共餞江上先生獨不往英北歸言於人曰南京好官惟薛卿耳天順改元擢禮部侍郎兼翰林院學士入內閣一日召入便殿上服小㡌短衣先生不入上遽易服入見所陳皆正心誠意語左右曰此正薛夫子也㑹欲遣使徵獅西番先生持不可不得又見石亨等竊弄朝柄嘆曰君子見幾而作豈俟終日乎遂引疾歸至直沽道遇風雨舟不前餱糧俱匱日中猶未食從者皆慍先生歡然吟詠居家八年卒卒之日作詩曰土床羊褥紙屏風睡覺東窓日已紅七十六年無一事此心惟覺性天通
　　羅文莊公傳
　　本朝羅文莊公名欽順字允升江西泰和人𢎞治癸丑進士及第自幼不識禪學在京師遇一老僧訪求心要遂為之搆思徹夜不寐一日攬衣將起恍然有悟流汗通體證之禪書如合符節自以為至竒至妙天下之理無以加於此矣後取五經四書濓洛闗閩諸書讀而玩之漸復有疑久之乃喟然嘆曰昔兩程子張子朱子早歳皆嘗學禪皆究其底藴及於吾道有得始大悟其非吾今乃知前所見者此心虛靈之妙而非性也遂研磨體認於道心人心理氣性命神化陰陽皆極其㫖奧正徳戊辰以忤逆瑾落職為民瑾誅還職歴官吏部左侍郎嘉靖元年以父年踰八十乞歸養尋以父憂服闋起禮部尚書改吏部尚書力辭不就先生追悔年幾四十始志於道雖粗見大意自謂可不負此生而官守拘牽加以善病工夫不專及是力辭冢宰之命杜門謝客足跡不渉城市潛心二十餘年乃曰道在是矣著有困知記嘗曰自昔有志於道學者罔不尊信程朱近時以道學名者則泰然自處於程朱之上然究其所得乃程朱早年學焉而竟棄之者也夫勤一生以求道乃拾先賢所棄以自珍又從而議其後不亦可嘆耶先生精思實踐篤志不遷毅然以衛道為己任聖賢諸書未嘗一日去手於禪學尤極探討發其所以不同之故自唐以來排斥佛氏未有若是之明且悉者家居惟以著書明道為事本分之外一無所預家人子弟守其家法欽欽一歩不敢肆毎訓諸子曰勢位非一家物須要看得破仲子謁選未嘗通書故舊瀕行酌巵酒訓之曰前程有分定惟安義命便是比授官有期欲圗南方以便音問乞先生一達相知先生曰數字本不惜但惜乎信命欠確耳竟不之與林希元曰先生自發身詞林以至八座其行已居官如精金美玉無得致疵辭吏部一節真是鳳翔千仭故學者服其行而信其言焉
　　陶菴先生傳
　　陶菴先生者歸子季思也蘇之崑山人名子慕字季思其父故太僕震川先生諱有光歸子兒時即有至趣嘗掛酒衣帶間見一卉一石佳者輙引酒自賞自餘童孺所弄一切睨視無所屑及長苦心為文詞有境必詣其奧有致必極其微醲味沉情而出之以輕聲逺度飄飄乎如袚濯於醴泉甘露而蕩以清風被以鮮霞者辛卯舉南畿乙未從京邸交於嘉善吳子志逺過錫山交於髙子攀龍三人相得歡甚時髙子築室於蠡湖之上曰水居吳子築室於祥蕩之上曰荻秋歸子既三對公車不第又兩䘮婦得羸疾築室於崑之西村曰陶菴三子者逓相過從幾席湖山衣被風月飲食圖史見者以三人相對一室終日黙然自怡而不知其所事也然歸子病相尋不已遂屏跡陶菴陶菴者縛茅為屋挿槿為牆屋後樹梅庭藝菊杞室中琴一張書數百巻一爐一藥囊一瓶粟他無長物歸子鼓琴讀書晏坐黙識窮天地之無垠察品物之有自陶然不知身之病也時復行唫溪畔覽物從容作小詩自娯客至煑蔬沽醑而已其陶菴儀載集中歸子自居陶菴不與衣冠之㑹不詣府縣不受當路問餽不為宗黨爭訟伸白不為子姪應試干請雖甚貧養其姪之孤者養其弟婦之寡者雖甚病於人倫事未嘗偷惰少孤事諸兄友愛特至平居無疾言遽色農夫牧豎相與依依如儕伍周念童僕如子弟其病癒乆其學愈進讀劄記足見其行已之槩矣客有至陶菴者登其堂未見其人不知塵念之從何去也見其人未聞其語不知和氣之從何來也飲食焉笑語焉退而慨然以歎油然以思人人覺其形穢不知心腹腎膓之胥易矣此所以為陶菴也或問髙子曰歸子何以願學陶也髙子曰嗟乎使歸子而得志所謂斷斷休休者其人與而以病廢所自饜足者東籬南山之味而已此誠天下髙士也而使歸子以髙士名則世不幸也崑山令王公時熈嘗造歸子屏騶從載酒殽而往歸子欣然納之清言彌日時以為白衣之致及卒學者稱為陶菴先生而以傳屬髙子髙子謂吳子曰惟子則能傳歸子矣吳子曰子第傳之凡人之美人懼溢歸子不懼溢天下之美備是矣高子曰予懼予之得其郛郭而遺其神理也吳子曰不然歸子如冰壺內外瑩徹其郛郭者其神理也高子曰善夫吳子之傳歸子也歸子有一子名奉世歸子遺言敇奉世曰人能親近賢者雖有下才不至墮落吾無以貽汝貽以此言歸子得年四十有四其卒以丙午十二月二十日
　　韓氏七世祖傳
　　余窮居東林有韓叅夫者儼然就余論學焉問其人曰燕人問其名曰位問其來挈家而來也問其何以來曰以學燕人無論學者吾慕南方所在講壇學㑹飲食衣被於學也心樂而慕焉曰吾生也有涯吾學也無涯以有涯窮無涯吾其晩矣敢憚勞乎敢以年歳計乎願家於南學於南庻有幾於道也余心異之假館於東林之旁舍居焉叅夫與其內子行古之道內外肅睦祭祀齋䖍晝則杜門讀書以間則彈琴歌詩從容乎樂也葢叅夫以徳行冠其鄉人吾鄉湯質齋侍御督燕學政特以徳行補弟子員異數也其學一以考亭為宗嘗曰儒者之學在讀書循理孔門博約惟朱子學得其宗可萬世無弊余益心異之奉為畏友居年餘授經白下而去去之日謁余而請曰吾韓族㣲居真定藁城之野先世之可得而知者自七世祖始諱俊娶盧氏六世祖諱世權娶路氏繼娶張氏家世農桑其行事亦不可得而知生子名宗儒此則韓氏之譜矣無可譜者以子之一言譜自茲而往位能譜之令吾子孫傳之永永也余曰是其為韓氏有名之祖也子亦知無名之祖乎夫自七世等而上之究至於無窮必有所從始者所從始者則氣化所生也繇氣化所生者而上則天地也是之謂乾父坤母不可得而姓不可得而名者也雖然無其名也不可謂無其傳所傳者吾今日一呼吸之息是也此一呼吸之息從天地始交來億萬世無異也此一息在億萬世無名之祖在言乎逺則不禦言乎邇則靜而正循是可以知命可以知性可以知學子之所謂以有涯學無涯者其在斯乎豈謂譜子之七世以譜子之萬世可矣
　　儕鶴趙先生小傳
　　先生磊落英邁卓然物表了無葢藏渾無涯際臨事直心自遂矢志報國嘗見其於銓曹孜孜矻矻繫念海內賢人君子推轂遷除葢無虛日機要所闗身不得為必倡率同志為之激以名節無不感奮以功郎司癸巳內計所訪必擇其人所聞必考其自先生有姻親為公論不容客謂先生何以處之先生頻顣曰此官在長安暫耳此身在鄉井常也異日作何面目相向客曰君愛其親誰不愛其親者先生即謝曰然此國事也於是先生黜其姻而冢宰一人在吏部者黜首揆一弟在太常者黜當路私人無一得免國論大快謂二百年計典絶調而政府恚甚尋謀逐先生先生歸築一室郊坰擁書閉戶非其人不與見也性善飲酒為小詞多寓憂世之懐酒酣令人歌而和之慷慨徘徊不能自己先生敏慧天植見人望形而別其臧否聞言而悉其底裏積數十年後無不驗者題覆章奏破小人陰私洞徹其肺腑故當世疾之如仇今年六十健壯如少年而先生則素閑養生之道能以呼吸使其氣轆轆周身如環嘗曰服食之法草不如木木不如禽禽不如獸獸不如人人不如己人者乳之類已謂攝養也
　　薛孝子傳
　　孝子名教民字以孝其父少泉君孝子八歳而失母榮氏幼奉少泉君及繼母楊巳䕫䕫異凡兒年十八棄舉子業而農即盡瘁耕耨巳又䘮其婦朱即盡瘁井臼子婦之職孝子身兼之其父母既藉孝子養其季弟俊民又藉孝子讀自少泉君所得里塾束脯外家內外纎悉出孝子十指力矣而孝子居恆念少泉君且老嘗指天問俊民曰此茫茫者有主否俊民曰有帝則又曰吾儕匹夫叩之應否俊民曰誠則動矣即沾沾喜曰有是哉天固可叩也於是絶葷酒毎朔望必叩天烏烏然有以禱而不聞其語四五年以為常歳庚戌少泉君病瘧而殆孝子曰吾有一子足嗣世兩弟足養親吾身可代父死於是率朝夕䖍禱而後乃知其前所禱禱親也而少泉君病益殆孝子仰天呼曰天乎帝而不靈乎而禱益䖍居數日而少泉君果有起色一夕夢神人𤣥冠緇衣語少泉君曰父生於子子死於父少泉君不解所謂俊民輩聞而竒之少泉君病益愈健啖而家如洗無以供孝子則蚤夜為貿易戴星而出披霜而行苦雨寒風未嘗少息毎日不再食即一錢必節嗇以餉少泉君無何力竭而病而嘔血死矣孝子死而少泉君霍然起日號哭而弗病也髙攀龍曰匹夫積誠心數年造化始憑而旋焉豈一朝夕之故哉不知天者謂物有成數非人所能為則是圓頂方踵者曾不異犬豕牛羊之屬然知感應之説而易言之非也心不易盡斯天不易移人盡即天豈以此叩彼有應不應哉嗟乎孝子可謂善用其身矣世之人有其身率罔然自豢而死悲夫
　　汪節孝傳〈有贊〉
　　汪節孝者浙之烏程里人匡霞妻也年十六歸匡十七霞死節孝所志在一死矣顧有寡姑在未忍相與守夫之薄田朝夕也無何匡族之惡少奪其田鬻之節孝之父訟之官官追給焉然惡少所鬻價盡計無復之節孝乃謂姑曰與其保田也寧保身避惡人以保身也佯受斷而不責劵於是家壁立父憐而歸之並歸姑節孝盡瘁十指以佐養也凡十九年而姑疾節孝刲股和藥姑竟不起節孝𦵏之䘮之三年服除服除之夕懸夫像設祭哭盡哀遂不食死嗚呼節孝所志在一死而已矣必如是乃善其死
　　贊曰或偷而生或殉而死以死視生死則可矣於死之中又求其是如是而死死則盡矣以智自保以孝自毀畢三年䘮恬然而止協於人心安於天理三十九年百千萬祀
　　堵方伯傳贊
　　吾少於文社中諸名士畢集各言志有志一第無餘願者有志一第必自樹立者有志宦成歸築精舍名園為娯樂者最下曰人生駒隙名成則聲色叢中一暢雲爾後多如其言而易足者不第最下者未第敗矣人少則器局已定如所含之蕊則所吐之花所實之果皆具吾於許靜餘先生坐中窺太沖堵公竟公之身則坐中所窺也人始未嘗不兢兢自好渉世乆年高官尊則多䘮其守公不然所以可貴人貴知學知學則能變化如公者葢天成之然公七年南曹公餘獨坐流覽今古目不停披手不停抄其學豈可量哉
　　文學華二菴傳贊
　　聖人惡鄉原解者曰原謹厚也夫人謹於言行厚於倫物雖甚成徳無以加焉然則處鄉之道莫若原何居以鄉原稱是不然鄉原者務悅人而偽為謹務悅人而偽為厚鄉人鄙人也羣而稱之曰原實非原也聖人惡其似是而亂真及贊易以慎之至者當大過初六以厚之至者當謙九三葢謹厚竝稱雲若二菴公者乃所謂真謹真厚是聖人之所謂徳而惡鄉原亂之者也
　　封京衞武學教授雲陽施公傳贊
　　髙子曰人謂雲陽公際父子間甚難不知其父子際公更難名家子一不類上纇其父下纇其子非渺小也人又謂家世累善故發其子孫於科目不知其家世累善故不生不善人生不善人則科目者乃不善人藉而敗其家世禍酷於不生科目也吾於公而益信施之世善科目而為善福將益滋人須識科目所以可貴處卞氏二隱君傳贊
　　髙子曰豈不以時乎當國初醇濃之氣在宇宙間巖壑之士皆務脩姱節樂恬退吾於卞氏三世而得隱君子二諸覩記所不及可勝道哉嗟乎有不可晦之心則有不可朽之人如夢草著介石於當年三韭麾妖冶於暮夜彼豈其欲人知而然使其欲人知而然人弗知矣何者飾於此敗於彼不出於誠心所樂也故好名者名不歸焉二隱君以詩翰重二隱君詩翰以品重人徒慕富貴富貴人有幾及二隱君者耶
　　記
　　武林遊記
　　庚寅八月余以事遊嘉湖間而武林在杖履中矣幼時聞長者談其湖山之勝至此遂擬遊焉以朔日行同行者楊君益卿俞君汝定也先是約同年華徳元與偕謁座師沈晴峯徳元行後維舟蘇之閶門俟之徳元至聫舟行五日抵平湖是時天乆旱農困已極晩而小雨秋飈颯然六日謁晴峯公公言其郡守黃仰齋令人嚮往黃公為守者二而謫者二矣今復守嘉自奉惟蔬腐日早起坐堂皇門無守者即窮鄉下邑婦女豎稚皆得自達胥𨽻無敢呵沮監司兩院檄至即纎悉事不可意輒封之還監司使者嚴憚公不啻如其屬士大夫登公堂亦凜凜無敢為居間者余為跂仰乆之七日已擬回棹而適聞平湖去海僅數里而遙葢余未嘗觀海徳元亦然遂偕往且欲觀晝潮舟抵泎浦不暇呼舁人疾趨而前過泎浦堡至海濱可三里未見海數百武已聞濤聲若風撼萬樹須臾蒼茫接天紺赤無際歴歴逺山在天水縹緲之間疑為浮雲徐觀之皆山也潮至亦無他竒但漸盈坎而來初海塘去海可半里潮至則直逼塘觀益曠洪濤撼足矣徘徊良乆心目曠然晩復抵平湖別徳元余竟至嘉興在煙雨樓樓前臨湖下復有石臺顔曰釣鰲磯觀湖更曠湖中足菱芡右環居民星列左環綠樹參差亦見小致九日次崇徳天復雨杞人之憂稍解十日次塘棲雨更甚作詩誌喜十一抵杭飯畢冐雨至昭慶寺止焉得一僧號惠谷者吾邑人也頗慧余急欲顔色西湖日將晡雨小止急索至湖濱徐步蘇堤堤為中貴孫隆新葺舊堤所植惟桃柳孫復襍植諸卉甚整堤界於內外湖中兩湖之勝俱掇之矣是時雨絲陰濛水煙籠樹逺山層疊濃淡相間內湖荷香襲人遊人歌吹與㸃㸃漁舟錯落左右瞻眺恍然自失旦日買舟遊外湖自寺前解維放於中流表裏靑山參差綠樹朱碧樓臺掩映秋水所到可入圖畫午漏抵淨慈殿宇殊𢎞敞雨復作絲卒卒而返至龍王廟即三賢祠也唐白香山宋蘇學士林處士主在焉堂顔曰㑹景又曰漾碧軒前築露臺三面遶山臺下植荷水煙山翠在楹欄之間已至湖心亭四面可憑眺少憩至望湖亭繇亭而前即中貴所築新堤矣乃舍舟徐歩堤上暝而抵寺旦日遊內湖解維即至大佛寺已至放鶴亭林處士墓也低回墓側思不得如處士長主湖山誦詩讀書俯仰出入於煙雲水月之間一為悵望左上為四賢祠前三賢復益唐李鄴侯泌也葢杭地近海民乆苦江水鹵惡至泌始開六井鑿陰竇引湖水灌溉民得其利然湖泉葑蔓易壅六井湮塞隨之後李能修其業者白後白能修其業者蘇杭人尸祝三公有以矣夫三公文章政事無論也而處士以清風高節鴈行俎豆士廼猥雲窮達哉已至武穆祠墓肅衣冠拜謁至瞻遺像遶墓三匝南枝蕭蕭秋風颯然便欲泣下汝定持巨石擊檜賊頭聲硜然稍為吐懣歸舟復泊漾碧軒臨臺小坐遊人縱橫歌聲笑語頓失秋山蕭瑟已而明月滿湖矣復次望湖亭平波印月逺樹籠煙野色蒼茫漁燈隠沒心境一佳汝定益卿清興遄飛鼓余仍勿舟而命趾堤間花影交錯至景物尤佳處輙趺坐玩視命酒三四行而歸旦日為十四矣湖境已渉遂屈指南北山早起詣玉泉泉池可畝許隠隠見泉從石隙中迸出因詠樂天詩湛湛玉泉色悠悠浮雲身閒心對定水清淨兩無塵心賞之元時舊畜五色文魚為遊人竒覯客秋一夕為盜所盡傍泉逺近千畝轉灌悉仰給泉雲已至傅家莊小有泉竹之致已至集慶飯畢取道天竺孤峯挿天竹木參雲過嶺至呼猿洞晉僧慧理嘗畜白猿六朝僧智一亦畜猿於山毎臨澗長嘯則諸猿皆集故以名洞洞止一石虩益卿曰積陰之中懼有毒焉余不敢入蒼頭以火礟投入其聲通山後乃知洞深不測也巳至靈隱殿燬而新剏唐人葢多詩詠宋之問有雲樓觀滄海日門對浙江潮今寺前據山不識所謂山麓有亭即泠泉也泉從石中泠泠而去竒石纍纍皆如刻珪削玉森立其前緩步至飛來峯飛來又名靈鷲晉咸和西僧慧理來登斯山嘆曰此中天竺國靈鷲山之小嶺不知何以飛來故峯有二名峯高不踰數十尋而怪石壁削若駭豹蹲獅衡從偃仰益玩益竒異木突生巨石中根出石隙遂合為一其下三洞委蛇相屬巖扄窈窕屈曲通明懸泉淅淅乳溜垂垂或圎澤似葢或絢綵如霞不可名狀盤旋稍憊就洞中小憩此時前後應接不能黙識躍起復繞之二匝上下藤蔓入左出右猱身入石穴燃燭究洞底有徑必窮廼自快然猶不忍恝爾泠泉復徘徊澗底臨流枕石偃仰少選率爾成詩寄志起來明月巳在峯巔松蘿弄影矣歸寺坐月文昌殿前念明日南山諸勝欲稍畜精力遂各就枕早起至龍井泉泉味澄冽中有藍魚盈尺出沒旁穴寺僧言其寺有十景因導餘一一識之辟塵爐乃宋時一石爐瑩潤如玉惟一足微損神運石高可六尺許竒怪兀突有木香穿繞竇中正統間中貴李徳因旱令力士淘龍井中得之上刻神運字傍多款識然漶漫不可讀矣一片雲石髙丈許玲瓏若鏤刻在鳳凰嶺又上則獅子峯一石儼然肖之餘所稱浣花池挿劒泉浴麟池仙人洞過谿亭皆湮沒無足稱僧復延至其精舍曲折幽藏圖畫滿壁依山開窓巧石縱橫汲泉烹龍井茶飲之已至煙霞洞石脂凝五色如霞可三四十歩豁然開朗後漸窄深入不可測聞杭人以雄黃塗身持火入取白泥作餅粉進數里未竟其底也洞右百武有石峯下垂曰象鼻石刻肖已至水樂洞水從洞中流出清響如樂取道南高峯益卿汝定疲矣余獨鼓舁人往絶頂極峯石竹木之勝東可瞰湖山南頫大江第為蔥蒨所翳不能遐覽時桂叢盛放飄香滿山歸途袂拂峭石肩摩靑篁反曵徐下復苦易過已至八仙臺乃何氏宗祠無他致已至石屋洞洞開廣度三丈如軒榭所恨四周皆刻佛像天巧削盡前飛來煙霞亦然傳皆元時畨僧所為洞底邃窄不測中貴孫隆復立石門限之是日十五杭人競將泛月而陰濛作雨余亦促歸從六橋迤𨓦而西得飽長堤兩湖之致道經陸宣公祠入謁祠前臨湖甚敞麗抵昭慶暮使童子覻湖堤遊人作何狀歸報寂寞甚廼就寢中夜雨甚晨復雨余曰度不能久旅吳山之勝可奈何皆冐雨行入杭城雨廼漸霽貫城中闤闠之盛自金陵而下無其比已登吳山曰吳山者春秋時為吳南界以別於越故云從高下瞰萬戶鱗櫛市聲襍沓耳目俱勝更上謁子胥祠所謂十廟者惟城隍廟眺江稍佳耳竟至瑞石山秀石玲瓏愈上愈竒堪與飛來峰石相抗而獨無佛像削損上有紫陽菴丁野鶴遺蛻在焉更上為槖駝峯雪風洞洞不甚深余與益卿汝定僧恵谷坐於峯下四周峭石聳立當空一石突兀上覆時復雨天光漏處淋漓滴瀝而巨石所覆恰庇一幾四人更尋徑至絶頂近俯闤闠逺眺湖山大江蒼茫俱落眉睫曠然大快余謂遊之益人多矣山嶽之峻絶江湖之浩漫皆令人有萬壁立百折不回之思而煙雲變態洞府幽竒又令人飄然神往一洗塵世之想至於登高俯下千里極目天地戶牖萬象晦明當此之時其境有不可得而言者矣故余自觀海之後復一快於茲山雲復出清波門至萬松嶺松已濯濯矣至萬松書院𢎞治中叅政周公木燬報恩寺而建大成殿中設先師像及四配十哲余恭謁畢殿後為明道堂堂後為周程張朱五先生祠旁出則草莽中楚楚秀石卓立舊有軒亭已皆荊棘矣更轉徑則臨湖山地境絶佳志稱有浣雲池不得其處白樂天詩白雲本無心舒巻長自潔影落一鑑空可浣不可湼鳶飛魚躍間上下俱澄徹此意難與言覽之自怡悅㫖哉其言矣以余所見在處佛殿鼎新木聲丁丁不絶至此獨草棘淒涼一望蕪穢何也一為慨歎復自六橋堤還山光水色取之無盡抵寺大雨踵至明日雨不可出又明日為十八僧邀觀潮復自六橋堤往冐雨出復稍稍霽取道至虎跑泉一潭澄寺僧言舉咒誦經可使其泉貫珠而起余心私謂動靜乃泉之常耳與益卿傍欄觀之泉忽躍然珠起覩壁間坡公有詩刻碑余甚取其因病得閒殊不惡心安是藥更無方之句和詩有鳥啼深樹僧方定花落閒門日正長亦見風致已至真珠泉澄碧可愛已至江頭風靜波平雨晴山澹景物殊佳觀六和塔徐歩江濵俟潮江濵人云今年潮不波索然而返余觀志知浙江潮不波甚非國家所宜復動杞人之愚矣自六橋舍舁泛舟而歸十九日浩然歸念蒼頭束裝余欲捜書肆中以葉舟泛湖至湧金門貫城歩歸湖山煙光縈帶兼以雨色淒淒歸舟返顧猶不勝情越二十五日抵蘇門旦日至虎丘少歩而歸
　　志正氣豪文彩飈發後來闇淡靜深之基築於此矣葢正初未見此記以為三時之嚴潔是精進時水居之淡曠是得手時可樓之隨寓無心是結果時未知其三十以前英豪忼慨錦心繡腸有如此者緬想陽明先生文章氣節事功道徳無所不備可為本朝第一人愚謂陽明第一才人非第一學人也高子不及者事功爾然陽明嘗荅人云吾請盡捐所長亦不失為全人此可叅兩君子之學矣君子多乎哉
　　三時記
　　余以癸巳冬仲謫尉潮之揭陽越明年七月二十六日始克成行時叔時先生以削籍歸信息至矣予欲俟一晤而徃且先之海虞弔趙定宇夫人之䘮便道問於季時是日至小范家飲酒半季時至知叔之歸尚逺也明日凌晨而發季時方舟行小范不及來午別季時舟中遙拜以書別老親言所以不歸竟行之故留書致叔時有吾曹一時退處共得閒身造物之意夫豈偶然不知何修可以報稱之語是日莫抵海虞不值少宰予於少宰戊子僅識其人於南雍是年夏以書來故弔而報之翼晨遊虞山望大海小范走人來錄屈子卜居於扇以贈行予笈中亦攜得楚詞取而讀之竊怪世人僅知屈子以詞而儒者又謂其過怨失中和之則不知其所自得固有天下之至樂者存耿吾既得此中正溘埃風余上征葢真見其中正之道上與天通而乗鸞跨鳳何天之衢不復知世中更有何事矣故其詞曰民生各有所樂兮余獨好修以為常雖體解吾猶未變兮豈子心之可懲定心廣志予何畏懼兮知死不可讓願勿愛兮葢爽然於死生之際矣千古心事晦翁為一筆寫出而世人反誚其為騷人作註腳豈知聖賢意義耶累日讀之方寸如洗小范之啓我多矣二十九日至呉門㑹管東溟公為黍食之議論英偉一時如遊竒山怪水之間應接不暇復曰吾人有一念毀譽着心還是小人路裏人令人更發深省別後𠉀王少湖先生先生益衰矣教曰凡人待文王而興者便是凡民須是一家非之一國非之天下非之而不顧不要懦弱了余猶記去年先生一見謂予曰居鄉勿為鄉原居官勿為鄙夫實當終身誦之別囘舟中則日葵四弟五弟皆至韋所亦至邀餘四人飲飲於虎丘致爽閣蠡陽至酒酣而別蠡陽約余歸舟一過其家翌晨五弟先別歸日葵四弟則西湖之興躍如也八月二日至嘉善弔璞齋父母之䘮璞齋病已黯然不欲勞之小語而別三日至檇李拜吳海洲弔朱虞崶封公之䘮虞崶留晩話四日海洲約飲於煙雨樓竟日六日至武林寓大佛寺湖山在軒幾間昏旦弄色媚人舍館定與日葵四弟往訪舊寓僧寄滄遇吳子往陸古樵古樵名粹明廣東新㑹人萬里孤身東遊訪學三年矣子往見而竒之朝夕與俱其人清苦澹黙終日靜坐或至閉戶經月與之錢則辭與之衣寒則衣之暖而返之井然不苟也問其所從師曰潮陽蕭自麓問其學曰主靜謂予曰只要立大本一日有一日之力一月有一月之力務要靜有定力令我制事毋使事制我余深喜其言又嘗謂子往曰靜後覺真氣從丹田隱隱而生予又懼其悞認主靜之㫖也子往有小舟如葉攜入湖中午後餘五人共載而泛張布帆信風所之甚見氣象遊靜寺而歸賦詩志之八日蚤起獨歩山薄中或登髙而眺或臨水而坐悠然於無人之境別有一種意況午歸小憩再與日葵四弟歩六堤帶月而囘至斷橋月佳甚命酒而飲各有詩句酡顔抵寺則子往古樵來言如此良夜不當泛舟耶五人別坐一舟蕩小舟取酒童子踏而欹水注入盡濕子往所攜興沮而回余謂一日中所得於山水者多矣進而不已宜其咎也九日與日葵四弟出遊至髙麗寺遇雨雨止往法相寺飯後觀錫杖泉叢桂盛發亞覆泉上醲芳清響極一時之勝相與樂之遂止寺中明日遊石屋水樂洞至滿家莊觀桂則桂已後時遂往五雲此武林諸山最深處所謂九溪十八澗者兩山之間泉凡九漈澗凡十八曲五雲於諸山最高諸山至此而盡山外則大江矣從絶頂眺望大海莽然江流縈繞千山蹲踞收入一覽更無遺恨飯於山菴取道天竺上下岡巔舁人指㸃頗得兩浙之概復遊飛來靈隱而歸十一日丁長孺至日葵四弟別去執手不免悽惻一笑而意解十二日王洪陽公以書來因托寄朱鑑塘中丞逯確齋兄書午後長孺約遊湖小坐蘇堤月色不佳興亦不至朱梧峯聊為鼓琴夜色淒淒懶緩而散十三日洪陽來余以野服偶寓湖濵不能入城交際遂謝不見方散歩歸則錢繼修傅太恆持舟來拉往晩泛太恆復雲開樽昭慶以待夜談舟抵寺前維於池岸岸狹水齊予既短視暝色蒼茫遂歩入水中太恆急命僕援之不至狼狽一時解衣驚迫之情更深見其交誼也更衣入寺長孺亦至呼酒大浮酒酣耳熱日間偶聞一士人炎涼之狀深愧其復負時名偶爾談及抵掌盡發繼修太恆俛而聼之餘遽省其非別歸就寢思一時言行俱失三復小宛之六章不能成寐明日范熈陽公枉駕亦謝之餘欲湖上過中秋且觀潮而去及長孺來隠蹤遂露軒葢時臨不可居矣遂行長孺送至江口小酌六和連日意態頗倦此夕明月臨江不能飲酒亦覺幽藴內攻不暢諸外也長孺復逺歩送余登舟慨然作別十五日五鼓渡江連日陰雨不開空度佳節蓬窓隱坐深自克省知前功之不切手勢一轉十六日早雨中登釣臺拜嚴先生祠兩峯挿雲與人俱高淸江駛流俯仰低徊忍不能舍自此而上山水之勝目中未見千峯翠色慾浮一道碧流縈抱真堪漁樵肥遯也二十日至常山陸行二十四日過分水嶺畢日所經兩山夾路飛泉遶足竹木喬秀亦極其勝二十五日至武夷二十六日遊九曲二曲拜蔡九峯先生五曲拜朱夫子即武夷精舍也六曲而上羽士言山勢已散無足觀余見挽舟上水甚艱遂返大抵此山峯巒竒絶中間飛泉劈瀉遶於諸峯之中遊者必以舟舟中拄頰仰觀隨水所曲峯形亦變往返所見體勢亦殊頃刻萬狀不可名言其最勝者則文公書院之間後枕隱屏前臨佳樹茂林屏翳深藏不測登髙視之則諸峯羅列俱落眥際隱屏一石拔地萬其絶頂載土竹木蒼翠四隤則反削而入稍下有三峯附之如筍名接筍峯皆壁立無階可升有木梯千級附石而上既至半嶺鑿仄道僅可置半足橫拖鐵鎻攀而行圎轉百武始有石磴可循上皆道流居之餘冐險直至絶頂然戒心亦澟澟矣再至天遊峰其峰在三曲之內陸行至其巔則出七曲之後上有菴宇可憇一望則隱屏當前三峰如架其餘諸峰皆摩其首此亦一絶勝處至九峰書院則四挹大王鐵板玉女妝鏡兠鍪諸峰攢矗可愛其餘幽勝未暇細探也留詩四絶寄長孺而去二十九日至延平㑹趙控江托寄李見羅先生書並許敬菴中丞書見羅以去秋書來論止修之學至是始荅之見羅書雲果明宗果知本真有心意知物各止其所而格致誠正總付之無所事事的光景矣又曰格致誠正不過就其中缺漏處照管提撕使之常止常止則身常修心常正意常誠知常致而物自格矣余則以大學格致即中庸明善所以使學者辨志定業絶利一源分剖為已為人之介精研義利是非之極透頂徹底窮穴擣巢要使此心光明洞達直截痛快無毫髮含糊疑似於隱微之地以為自欺之主夫然後為善而更無不為之意拒之於前不為惡而更無欲為之意引之於後意誠心正身修善之所以純粹而精止之所以敦厚而固也不然非不欲止欲修而氣稟物慾拘蔽萬端恐有不能實用其力者矣且修身為本聖訓昭然千古誰不知之只緣知誘物化不能反躬非欲能累人知之不至也何以旦晝必無穿窬之念夜必無穿窬之夢知之切至也故學者辨義利是非之極必皆如無穿窬之心斯為知至此工夫喫𦂳沉着豈可平鋪放在説得都無氣力且條目次第雖非今日致明日誠然著箇先後字亦有意義不宜如此儱侗此不過先儒舊説見羅先生則自謂孔曽的傳恐決不入也九月六日至安沙自延平取道沙縣萬山之中商旅罕繇恍非人世安沙而上則山益高峻皆危巖絶壁斬然兩開中瀉碧流石磴高處上下相去丈許急湍飛騰瀑注如白龍蜿蜒而下如此者凡九故名九龍其間稍亞於龍者為灘灘凡十八餘所買淸流之舟僅容兩人主僕分載自延平至清流皆逆流舟子終日傴僂負舟水中至九龍則盡一時所集之舟合數百指之力兩岸翼以百丈繩倒挈其舟猿掛而上毎上一龍輒至移時葢以諸舟合力而輪升也余毎至龍先往山麓坐大石而觀之蔥蒨䕃人四山如圍異鳥百態弄韻而牽舟之人與水聲浤浤許許相為和應自喜以為絶致夜則隨意所止山髙水險亦不虞盜峯頭月吐村酒小醺焚香吟詠倦而就枕中夜夢回水聲愈苦清徹骨髄數日心境得山水之助殊不小也余於壬辰之春服闋赴京計當得部欲告南以便攜家卜得一籖雲一生心事向誰論十八灘頭說與君不解所謂至京而舊例忽改迺得行人此語益覺無似揭陽之命下途中偶檢程圖見繇江右至潮當經十八灘瞿然而驚又詢知從閩道徑余戱謂神無如我何業已指閩省而漳而潮矣至崇安主人云路出三山迂取清流便且從省而東更無水道勞費非計欣然從之不虞其有所謂九龍十八灘也人生定分如此世情可一笑而破矣重九至清流山城也登髙展眺野店飲酒作詩誌喜縣令聞之勸入官舍辭以即次已安明日陸行十一日午至汀州有記學者載困知録中傍晩散歩康莊道傍見一坊顔曰鄞江第一山入坊得一碧雲宮為霹靂觀觀後一山山下立石楚楚或呀然而為谷或隱然而為洞所在翼然有亭最勝處為碧雲洞亦自幽澹可人復買兩舟順流而下然舟愈小而陋一竹蓆僅可禦雨前後風洞入為置草蓆簾蔽之偃仰其中意更舒美十五日過大姑險絶處不可屈指前所經九龍諸灘以上水雖艱而穩此皆順流且身在舟中灘流湍急從高而墮其下復亂石縱橫如牙舟別無舵舟人僅以兩槳幹旋之毎下一灘舟輙刺入白浪浪褁而復出穿於石罅中幾希乎公孫大娘之劍假令張旭右軍觀之書法當更進耳餘初亦不免動色已遂視之如夷以此知險須用習習坎之義大矣午後至峯頭又當從陸雨不止家人束裝勞憊可念啓塗雨霽從山陸行十里復當從水易一舟稍厰平水隨流晝夜不泊十七日遂抵潮㑹唐曙臺知朱任宇已於前月抵任時亦在府遂至開元寺拜之假館寺中十八日謁道府晩赴曙臺酌余意甚暢曙臺神情不王談論不盡展也二十日飲林仰晉夜半至揭陽縣中別無公署假於李氏之祠有池有茂樹有花竹幽雅殊不陋廿一日謝恩拜聖廟晩赴任宇公宴廿五日蕭自麓公來以余寄陸古樵書故遂枉訪公舊在羅念菴先生之門以主敬為學所見甚正談論終日歡相得也翼日復來小坐而別自是官舍中讀書靜坐之餘日有儒童以所為文來稍正其文體為新説所惑敢背傳註者亦反正之毎旬一㑹從文字中察其品畧得數人十一月二府致菴莊公以王文成年譜來欲予敘而刋之餘觀文成之學葢有所從得其初從鐵柱宮道士得養生之説又聞地藏洞異人言周濓溪程明道是儒家兩個好秀才及婁一齋與言格物之學求之不得其説乃因一草一木之言格及官舍之竹而致病旋即棄去則其格致之㫖未嘗求之而於先儒之言亦未嘗得其言之意也後歸陽明洞習靜導引自謂有前知之異其心已靜而明及謫龍塲萬里孤遊深山夷境靜專澄黙功倍尋常故胸中益灑灑而一旦恍然有悟是其舊學之益精非於致知之有悟也特以文成不甘自處於二氏必欲簒位於儒宗故據其所得拍合致知又裝上格物極費工力所以左籠右罩顛倒重復定眼一覷破綻百出也後人不得文成之金針而欲強繡其鴛鴦其亦悞矣余於序中亦未敢無狀便説破姑記於此初九日自麓以書來曰工夫不密內有游思則主不一外有惰行則儀不飭非敬也必須內外協持積養深厚使此心無少間襍斯謂能一斯謂真敬先儒曰此心有些罅隙便走又曰學貴含蓄深固最忌洩漏某嘗自思惟只用功不密洩露太早敬為執事誦之毋若某之徒老而自悔也語語破的謹為書紳且自麓所最服者魏莊渠先生又可見其學之正矣余數年來亦殊悠悠自出至此已三轉手𫝑以此知學者瞥見些光景而遂以為有悟者皆妄也十七日往潮陽訪自麓風日如春征行甚美午後至自麓家劉鴻陽大叅枉訪其人甚爽愷晩宿自麓別館十八日赴縣公酌十九日覓騎往海門觀海至蓮花峯平地突起一石剖作數片皆自相依傍削直數仞旁一片斜挿勢如欲偃逺望之如蓮花尚蕊而一瓣先放者然故名蓮花峯文丞相於此佇望帝舟峯間兩石相拱如門立於其中前臨大海是日風靜浪平雖未覩洪濤猛勢而天清日麗兩儀一色閒心澹澹渾合無間命酒沃之為成小詩歸則自麓與鴻陽攜酒西園相約以菜止五簋盡袪繁儀時潮俗頗侈蕭氏諸郎皆謂不可自麓見信獨守約言自是連日在自麓家相對靜坐自麓出念菴諸書觀之其學大要以收攝保聚為主而及其至也葢見夫離寂之感非真感離感之寂非真寂已合寂感而一之至其取予之嚴立朝之範又正陽明門人對病之藥也廿一日鴻陽邀遊東山遂早往拜張許䨇忠祠文丞相祠韓昌黎祠其地有張許祠者唐朝二公鴻陽述其事甚竒第以怪不可道文山公曾謁其祠輙與二公杯棬酬酢其事更怪至以所乗馬與神賭拳文山負其馬立槁至今馬塜尚在天地間感應之理要亦無足怪也自麓隨至共飲祠下鴻陽攜具亦如約酒半至泉簾亭臨流更酌既而登山眺望正當落曰逺水煙生千山皆紫大海隱躍在指㸃之外暝色東來遂相與緩歩而歸廿四日遊西巖巖不為佳第上絶頂東山如屏繞其左南山隱隱列其右大海蒼茫於前更佳於東山之望矣歸至自麓別圃林池更幽梅花薔薇俱已盛放一為心賞將別自麓請教曰公當潛養數年不可發露先輩皆背地用一陣堅苦工夫故得成就耳餘深然之廿五日歸凡在潮陽八日廿七日曙臺之友蔡大秋來此兄瀟灑不俗與襍論圖書卦象頗亦了了十二月初八日按君王梧岡以書來先是余具文乞休於兩臺至是以傳符假余以書差歸余在縣凡三月揭陽之民力耕自給民頗饒亦罕梗化止有兇人名陳所藴者工於刀筆以起滅為事潛結惡少年布滿各縣凡有睚眥之怨即令其黨揑一事訟之官此縣人必至他縣告可勝則織成其罪度不可勝則沉其案原告皆詭名官府不可問而所藴常立於無事之地莫可誰何以是細民至縉紳莫不畏之語及必左右顧屬垣之耳而後敢發常若所藴之日介於其側者予聞而竒之至詢其人本一士夫林氏家人子廼淫其主女後女出嫁又婉轉用計占以為妾予始憤然以為如是則紀綱滅矣告於任宇密擒之十二日明其證佐所藴服其辜痛治之僅不使至死辭成而上之十五日啓行任宇送至三十里而別十六日至府江鎮海叅府枉顧叅府名應龍一見謂予曰前聞至蓮花峰觀海恨不及負前茅公亦見鄙人海濱結搆乎余曰何居曰以祠文丞相以丞相之履及斯地也且舊有張魯菴先生者隱居不仕結茅蓮花峰下琴書自老鄙人以丞相大節震耀宇內如先生豈宜冺冺欲以先生配祀丞相為大海生色耳予心喜以武弁那得有此見解稍稍與語此中井然殊不可得也是日赴莊二府酌十七日遊金山拜周元公祠謝陳二上舍攜盒小酌山不甚髙有大石茂樹可䕃可坐山巔為宋安撫馬發合門死節之所建祠其地稍下則元公祠亭宇修潔四望亦佳晩赴沈三府酌十八日江鎮海邀遊湖山蕩舟西湖狂風觸人頗妨瞻顧湖南傍山山麓新剏梵宇後有清泉立石石上皆勝國時題名葢舊為學宮故登科者皆題名石上攜盒酌於活人洞叅將殊不俗把酒淋漓高談軒豁衆山如賔列石如侍者清流縈迴於前俯仰俱勝落日蒼然而別赴徐道尊酌十九日啓行舊父母李公名思悅者枉顧公之蒞九龍余猶未出人間於是公髪亦種種矣猶識大父靜成公問知余祖歎曰有氣概人也別去遂至韓山謁昌黎暨陸丞相祠丞相祠頺貌在雨打日暴中矣一為長歎揭陽生儒送者皆集謝見溪名良政者余聞於曙臺以潮人惟此友向學余至郡訪之而不遇至是亦來因相與論説以勉諸生時諸生已得數人興起余在官舍編集朱子要語亦已成次第遂以梧岡及任宇所饋二十金鳩工刋之庻幾其有得門而入者耳移時別去行三十里見溪與諸生再集小酌而別行三十里諸生復集余曰日暮矣不可前諸君且休諸君努力自當相遇中原與諸君矢繼自今脫鄙人毀亷蔑檢無以見諸君諸君不克砥礪厭厭世俗亦無以相見則皆曰誠如此盟是日至黃岡廿一日將至漳浦見道旁立石大書曰宋鄭虎臣誅賈似道於此甚快之廿二日至漳州入署則李見老來便留予過嵗余亦即過其寓隨榻焉見老謂予心性之辨已自瞭然所爭條目耳因為申諭明不可易且雲此來必令洞然無疑方始去得予所執者本自無疑見老學已成家長者亦不敢與深辨故連日但㢲心聼教受益甚多見老出見客坐中有詆宋儒者不免又起辨論其人曰至善是性體如何認作極功都沒用了余曰公自認作極功朱子未嘗如此説門人問曰至善是各造其極然後為至否朱子曰至善是自然的道理如此説不得又曰至善是些子恰好處天理人心之極致也公且看人心若純乎天理而無一毫人慾之私此何等境界還𮅕不得性體否曰一草一木皆要格如何余曰公看上下文否不知也余曰如此何以駁先儒聖賢之言隨人抑揚人慾專求性情故推而廣之曰性情固切草木皆有理不可不察人慾泛觀物理則又曰致知當知至善所在若徒欲泛觀物理恐如大軍之遊騎出太逺而無所歸也一進一退道理森然何嘗教人去格草木曰今日格一物明日格一物如何曰自是問者疑一物格而萬物皆通故云雖顔子亦未至此惟今日而格明日又格積習多然後有貫通處耳此於道理何疑豈曾限定公一日只格得一物耶時適有泉友張子慎名維機者來受業見羅書其所見為質問雖尚有騎牆之見而中間有雲宋之諸儒求其彷彿孔顔者惟程明道而集諸儒大成者獨有朱晦菴大率程之學粹朱之學博程之學以誠為主以𣹢養為功以無將迎無內外為定性其元氣之㑹如瑞日祥雲渾然天成朱之學主敬以立本窮理以致知反躬以踐實其表章之勤如廻瀾揚波浩然東注故嘗謂道宗於宣父顔曾思紹其傳至孟子而始著道章於孟子濓溪張邵繼其絶至程朱而始著乃一再傳而不能不錮於見局於域墮於蹊而流於支則後儒之咎也吾黨未覩一斑奈何輕評先輩今人士有不誦習朱説者乎靑衿而遵之係籍而變之猶曰見有異同也甚至病以楊墨斥以夷狄則豈免逢䝉之罪王新建卓識宏才疇得議之乃其徒何紛紛也有憚於修詞而逃者矣敗於名檢而逃者矣羶於聲利而逃者矣不知孔門四科果爾錯襍耶大都晉六朝之談崇莊老而明擠之聖人之下今學者之談斥佛氏而陰奉之聖人之上宋後儒之支離不過割裂於訓解今學者之支離反至割裂於心體當今之時邪而敢於害正怪而敢於干常毋亦闗竅風聲密與運㑹而吾黨崇奉西天之教為之徵召歟此其〈缺〉言雖聖人復起恐無以易也余不勝快心拜而納交廿三日蚤赴吳叅將酌午赴同年溫用庭黃雲寰蔣恬菴酌晩赴吳翼雲酌一日併了人事得與見老靜對兩日亦極其樂見老苦欲余過歳余不免歸心見老笑予世情余亦不覺自笑耳二十六日與見老及子慎諸兄執手郊外明日至同安謁朱子祠二十八日至泉州王對南出訪拜何匪莪不遇劉景范留予清源過歳余以郡中人事襍㳫不樂也去之二十九日至楓林驛四壁大樹扶踈鳥雀遶鳴寥寂之中自有深致明日郵丞致酒寒燈獨酌屈指庭闈尚隔三千憮然就枕元旦驛中拜牌畢趣駕遊九鯉湖葢迂道九十里矣日昃而至焉湖在高山之巔山高十餘里上有良田茂林別成世界山巔復行十餘里始抵湖葢山泉從福而來已四五百里至此山忽結為一石石坎星布其最大者可數畝深二十餘丈泉奔入坎中晝夜如雷相傳舊有九鯉魚何仙丹成鯉皆化龍仙乗而去故名泉從此湖而溢又里許山忽兩翼劈開斬然絶壁立地萬仞泉從中飛瀑而下如珠簾故名珠簾泉其下不可至從山之右翼臨不測而觀之竦魂駭目亦天下之一竒也又從右翼攀援藤葛猱身側逼而行里許則左翼有玉柱峰一石圎立如柱水四道下注其珠簾泉至此石復下削百丈水直衝注聲震兩壁其觀愈勝遊人以道險罕至繇此而進則鳥道亦窮矣初二日盡日盤旋於此蕭蕭身世雲水孤清有仙祠臨鯉湖沛人晝夜偃臥其中以祈仙夢爭割鷄血以塗神口尤可怪也祠左另有官署清幽可居初三日早發初五日至省寓城外荷花亭亭俯清湖左面羣山特野曠更無寢室非冬日所宜明日早去芋源登舟以書聞於許敬菴先生徐匡嶽憲副敬菴以敬和堂集來匡嶽以來益堂集來敬菴先生之學以無欲為主自是迥別世儒不必以大學論離合也當時濓溪無欲之學大學未經表章反覺潔淨今日人人自為大學執此病彼氣象侷促耳匡嶽以余竟去疑余過絶之且雲即欲拂衣乞先謂景陽我素二泉劒石之間有徐生之跡矣初八日陳蘭臺少叅以書追至雅有志嚮為不可及初九至延平趙控江留小坐初十早拜李先生祠十二早往考亭拜朱夫子其地清邃可愛書院前臨翠屏山山下滄洲泉澄一鑑清氣洗人後倚玉枕山皆喬松茂林朱氏五人出迎十三代孫也有名𢎞演者志甚向學眷然難別恨不信宿以窮山水之幽慰諸君之雅晩止武夷山房十三日以前遊未盡再窮其藴直至九曲之終山勢既散豁然桑麻真朱子所謂莫言此地無佳景自是遊人不上來也往返三十六峯之間胸中圖畵瞭然意興始愜舟回復步上大王峯暖日酣人攀援過力頗為困乏晩至崇安官舍拜趙淸獻公公舊令崇安故官舍亦設其主十四至車盤風雨如晦自炎方而來此日始識寒景被褐淒其郵丞致酒小酌而醺賦詩自戲十五日至廣信宿城外寺中大街燈火頗閙月色不明覔佳醪不得捺興而臥解衣則馮二府攜盒送酒來不能再整孤懐也十七至常山從水十八至衢州二府陳敬九同年李景頴來向余津津欄柯之勝入山僅二十里竟吝一日之程十九二十大風雪舟不能前失一名勝仍留滯兩日當是柯山仙靈作祟耳廿一日行兩岸殘雪妝㸃野色甚佳廿三日睡起問釣臺則去之三十里矣囘首慨然廿四蚤至杭州寓𤣥妙觀范熈陽來相對半日絶非世情別去買書肆中時以范平麓之死致逮彭直指魯軒王洪陽亦革任毎逢父老輒詢其事無不扼腕嘆息謂二十年來未見此撫按民之不幸一至於此至言范死之故則直指絶無搏擊之實中丞更博大裕民時論之盭甚矣廿五宿舟中明日大雪思湖上之勝神興飛舞而蒼頭倦遊卒為所尼廿七至唐棲弔卓月坡之䘮稚成兄弟留小坐㑹胡𤣥敬休仲之尊人也一市賈耳三十䘮偶遂絶欲不娶二十年來稍稍知讀書求身心之要竒士也休仲亦沉潛向裏與卓稚成呉子往三人為同志之友葢俱有㧞俗之韻焉談夜分而別廿八復雪三日不霽東風逆舟日行數里初一至嘉興風雪益甚遂易小舟而前至新安訪華蠡陽踐別時之約也秀谷在焉逺客初歸故人握手問得庭闈無恙便呼酒自慶一時風味殊不可狀酒酣下榻覺而辨色矣急起登舟至家時二月四日也秋往春歸凡歴三時雲
　　水居記
　　漆湖之干有洲焉可二十歩三分贏一以為廣其外池周之其外堤周之其外湖周之又其外山周之所謂軍將漆塘諸山也主人即洲作居以水為垣豁然四達主人偃息其中以水為娯泊然自得或憑軒而眺或隱几而瞑或曵杖而遊目之所赴意之所遇魂魄之所安無非水也居乆之於是主人閲日月升沉雲霞起滅草木榮瘁禽魚去來與四時百物相代謝於一水之間而忘乎其為我也居又乆之於是主人且宅天宇之寥廓餐元和之膏潤乗浩氣而翩躚上下於無窮之門而忘乎其為水也或曰子之樂微矣獨矣主人謝不敏曰夫造化者固逸余於是夫吾請問之及命之泰筮得節之兌其卦曰水澤其辭曰安節亨主人莞爾而笑乃歌曰可以樂飢泌之洋洋兮所謂伊人在水中央兮
　　可樓記
　　水居一室耳高其左偏為樓樓可方丈窓疏四闢其南則湖山北則田舍東則九陸西則九龍峙焉樓成高子登而望之曰可矣吾於山有穆然之思焉於水有悠然之㫖焉可以被風之爽可以負日之暄可以賔月之來而餞其往優哉游哉可以卒歳矣於是名之曰可樓謂吾意之所可也曩吾少時慨然欲遊五嶽名山思得丘壑之最竒如桃花源者托而棲焉北抵燕趙南至閩粵中踰齊魯殷周之墟目觀所及無足可吾意者今廼可斯樓耶噫是余之惑矣凡人之大患生於有所不足意所不足生於有所不可無所不可焉斯無所不足矣斯無所不樂矣今人極力以營其口腹而所得止於一飽極力營其居處而所安止幾席之地極力營苑囿遊觀止於歳時十一之託足耳將焉用之且天下之佳山水多矣吾不能日渉也取其足以寄吾之意而止凡為山水者一致也則吾之於茲樓也可矣雖然有所可則有所不可是猶與物為耦也吾將繇茲忘乎可忘乎不可則可樓者贅矣
　　鄒忠公惠山祠堂記
　　忠公居晉陵故祀晉陵惠山何以有公祠也公之弟進士至逺公髙風亮節與公同氣同心始居我錫至逺公十六世孫學憲愚公築名園惠山極泉石之勝慨然念曰士當明時歸老於家擅有丘壑此人世最適吾何以得此吾祖忠公遺休也敢忘所自乎乃搆祠泉上未落成而公卒公之子始祀忠公奉至逺公與愚公配於是惠山有忠公祠鄒宗之賢者期楨等謁予記其事余惟記其祠者必表其人公立朝直節竄逐坎壈守志堅貞彪炳史冊固無晦而不彰微而不闡有俟於表余獨欲窺公當年所以䝉難貞志坦然於屯亨夷險而不二者是遵何道也公之言曰聖人之道備於六經六經千門萬戶從何而入大畧在中庸一篇其要只在謹獨公之所謂謹獨葢超然有悟於傾耳莫聞拭目莫覩之真非如他人得其郛郭之近似者而已吾於是而知公之所以為公也夫子曰獲罪於天無所禱也他日又曰丘之禱乆矣又曰知我者其天乎聖人所息息相保心心相符者惟天也天不變則道不變世之常變固不得而變之今人日見太虛浩浩而執其妄心以為心乃指其見者曰虛空若與我不相屬者然不知虛空者即天之貫於人妄心者即人之隔於天學者用力乆而妄心脫落虛體全彰我與天一物矣妄心者一刻萬變天者萬古如斯無生死之變況於區區亨屯夷險乎古之忠臣孝子吾不知其於聖人之道如何要之忠孝則無妄無妄則天通人試自反果不獲罪於天其心浩然無涯非天而何寧可舍是而謂蒼蒼者之非此物耶然則公之履險如夷䖍終如始至於今英爽洋洋於上下左右者非此物也耶公之慎獨葢慎諸此此公之所以為公而能千古者也吾邑有公祠九龍若増而輝二泉若増而㫖公之祠與茲山終天地而不朽愚公之味於茲山者深矣為徳於茲山之人久矣其與至逺公同配享公而永永不朽也宜哉
　　汧陽縣三賢祠記
　　汧陽三賢者曰燕公伋從夫子於適周問禮之時者也曰郭公欽肥遁於王莽簒漢之世者也曰叚公秀實死節於朱泚之亂者也舊皆祀於學宮邑侯夏公始創三賢祠特祠之請記於馮仲好先生仲好一日謂余曰若是者世之相去也品之各別也假令三賢者生同時聚同堂其志同乎同而後可同祠也余曰同曰有説乎余曰天地大矣惟人與之同者其才同也故曰三才才者何也生也生者何也心也故人之得其本心者同於天地失其本心者同於禽獸雖有賢哲語之同於天地必駭雖有凡愚語之同於禽獸也必憤是烏知不同天地則同禽獸其間不能以髮也夫子論成人非謂合知亷勇藝之四子又文之禮樂而後為成人也謂即知亷勇藝之四子各文之禮樂皆可為成人也且推之利無苟得難無苟免不忘久要者則不必有四子獨到之才苟不失其本心者皆成其人也夫以陳亢終身依聖人不識聖人夫子問禮之時名未著於天下而燕公首得聖人宗之視亢等憒憒何如乎揚雄號稱大儒不免死於莽大夫視郭公㝠鴻威鳳翺翔雲漢何如乎李懐光千里赴難破賊解圍不甘奸臣之讒甘為亂賊而不顧視段司農一笏何如乎此本心之辨也三賢者不同品同於不失其本心心同則才同才同則與天地不朽同故成人者其塗甚博其要甚約既成其人矣又惡乎不同仲好曰善即以記三賢可矣夏侯名之時成都人
　　王侯祠兩廡記
　　天下有事匹夫能執干戈捍㓂賊即不幸而死其一念自足千古何者此一念正氣也惟正氣不可磨滅天地之常運日月之常明山嶽之峙江河之流皆氣也聖賢能精之一之與此渾合無間即匹夫匹婦一念秉正而死其氣未嘗不與之合然其心非精一之心故其氣非克塞之氣譬則盎缶之水必歸於器有所歸則聚無所歸則散聚則伸散則屈伸則神屈則則為厲神則為祥其小大之分然也往者嘉靖甲寅乙卯間吾邑有倭寇邑之義士何五路等三十六人奮然持白梃出擊之敗死城西之壕巫覡往往有言其為厲者邑人即其死所祠之簫鼓繽紛遂為淫祀余既與邑之紳衿建松磁王侯祠於惠山之麓王侯者寇未至而築城城甫完而寇至使我邑萬姓不糜爛於寇者也吾同年陳公筠塘曰當寇之熾也百雉而外白骨矣義士輩雖敗而死寇虞其有繼至者獸駭而去城以獲全是則侯之城體也諸義士用也猶之手足捍衞其軀者也烏得而無祀乃自捐貲為兩廡列祀焉有司春秋犧牷惟謹自是而淫祠之祀大衰不知其所以然也余謂公之此舉有四善焉表義息邪彰往示來大錫福於邑也夫一筵之醲醇一夕之妖冶一朝之寒暑風露皆足以殺人與諸義士西壕之死等而諸義士之死不死也即不信視西壕之簫鼓神之情狀大可見矣死者有所歸生者有所勸天下一旦有事執干戈為吾民衞者必相繼而起故曰公一舉而集四善大錫福於邑也
　　常熟縣重建儀門記
　　常熟縣儀門建於嘉靖癸未歴八十五年木石蠧壞貫弗可仍瀛海耿侯涖事之三年召父老謂曰吾聞古人所舍雖一日必葺其牆屋去之日如始至焉況吾吏茲土眉睫間事迺視為傳舍耶其撤新之於是鳩工以丁未某月某日訖工以某月某日門成邑之人懽曰侯之不自暇逸視官事如家事如此不怠宦成視終事如始事如此文學邵某王某薛某浦某等則走錫山謁攀龍請記成績攀龍曰侯於虞山濬水利建書院教養備舉是百世績也一門也而足為侯績乎哉雖然弗可以弗記昔者夫子作春秋葢土功必書焉夫民力聖人所甚重不可不思也自天子下至一邑之宰稼穡焉而食民之力布帛焉而衣民之力宮室焉而寢處民之力一舉目靡非民力也是以君子一舉目而不敢忘民思其艱也斯門也可無思乎吾出門而如見賔乎闢門而四聰逹乎無邪曲如門乎門之內憑吾威福以毒吾民者能旁燭乎門之外萬目視我萬手指我吾幽獨無怍乎喜怒無縱乎民隱盡悉民瘼盡軫乎自有此邑以至於今令之出入斯門者不知凡幾其賢者民徳之去而思之歌詠而俎豆之其不賢者怨詈而疾仇之其或不任受徳亦不任受怨者適去適來如草木朝鮮夕萎無當於有無之數也是以君子無不思也無不思則無不敬也故曰弗可以弗記以繫思也於是作記其詞曰維歳在丁維月之午維我耿侯為民之祜爰作斯門百福所府門之揚揚鬯和召祥五穀用穰門之黝黝神氣所守我民壽耉門之秩秩民以寧謐髦士斯出孔壬斯黜獄訟是窒仁讓是帥以及萬祀受茲多祉侯名橘字庭懐河間人
　　興讓堂記
　　聖人之教莫先於禮亦莫重於禮禮體物不遺仁義智皆禮也孔門善學者莫如顔子顔子之學復禮約禮而已然夫子曰不以禮讓如禮何言禮必以讓者何也辭讓之心為禮之端禮無形讓乃禮也餘則其文也燕超華公司教寶邑以禮為教然公之冰心櫱節範身如處子坦衷直腸忘機一赤子也故多士翕然興焉公時時與多士求修身繕性之方治世理人之要而講習無所潘君炟如煜如乃以其所有地讓為講堂林君時芳劉君心學相與經營成之堂成請名於公公名曰興讓令高子記其事高子曰天下之亂亂於相爭其治也治於相讓上不爭而下乃讓士風興而民俗乃興讓也者舍我而從禮者也我所欲言而非禮則讓我所欲進而非禮則讓我所欲得而非禮則讓我所欲吝而非禮則讓何以知其非禮也吾性之莫為而為者也讓則安不讓則不安人思即其所安豈有爭乎無爭之極則無欲無欲之極則無我至無我而學之能事畢矣故曰克己復禮聖人之教莫先於禮亦莫重於禮讓乃禮也民興於讓而天下治矣惟當仁則不讓茲舉也邑侯向公實與公同心故公得成多士之美焉是千秋之業也公名允謀無錫人向公名孔門宜都人
　　承賢橋記
　　錫城中有箭河九通者一而已無論形家言凡河渠疏則靈氣鬯如人身血脈然然而湮塞所從來久民居踞之不可問惟在冉涇里者計丈百有三十而通者且百有十是為文莊公邵二泉先生故里先生亟欲疏之尼於里人不果特為陰渠石甃之以通於所謂河者葢先生之寄趣逺欲二泉震澤之脈沿洄旋匝於吾前以為快也先生既沒垂百年太學尤君時純居先生里中慨然念曰是先賢之志也夫吾不可以不承乃捐其樓居二十有一楹鑿為河河成而橋之請名於予予曰是惟二泉先生之志謂之承賢可矣太學君曰橋之至於河也其地為河者若干為陸者若干具有籍子其志之庻可永也予曰噫事其有可知者乎夫以二泉先生之賢也又貴重也曾不能以尋丈之地得之里人而其志遂尼何也語曰其父析薪其子弗克負荷即以父兄之命其子弟有弗克承焉今先生之沒垂百年當年一念渺乎若逝水之無蹤而君忽承之又何也皆事之不可知者也則由此而之陵谷之變又焉可知乎雖然其可知者固在也夫以先生之賢也而君承之誰其甘為不賢者而復湮之果其甘為不賢者是人之最賤也世之所共惡也或擊之矣是可知也是役也邑侯同生許公寔主之故莫或有尼太學君之義而卒告成事侯名令典海寧人
　　龍江沈先生泰交始末記
　　今上在東朝時先生以贊善侍講讀壬申四月十日講讀畢上出檀扇二命先生與編修張帙各書詩句張書唐人早朝詩先生書魏卞蘭太子頌既呈有㫖命解説大義先生倉卒敷陳大發頌中親賢逺奸窮經致用之要上改容拱聼命書講章以進明年登極後先生毎在講筵上見先生舉止與他講官不同退輒與侍璫言某事某事沈講官行的是先生輪講日亦輒與侍璫言沈講官講的好先生以外艱歸又接內艱上時問沈講官何久不見內侍以居艱告乆之又問內侍雲服未闋上曰令先補沈講官官待其服闋即來先生服闋於講筵見上上甚喜曰沈講官還是舊日模樣江陵秉政乆以先生志誠無他齮齕及江陵病舉朝官為禱祀先生獨不與㑹江陵故先生得不被禍及先生晉宗伯有〈原闕〉縣産麒麟旋斃上聞欲觀之政府曰此禮部事欲先生行文至彼省先生曰此端不可開果爾天下言祥瑞者紛紛矣執奏不可上曰此小事沈尚書看得大了還要取看先生仍執奏雲麒麟巳斃腐穢不祥之物臣不敢進至尊上乃止先生掌禮毎事與吳縣相枘鑿相左吳縣又忌先生得上眷急欲去之乗先生請告遂票㫖放歸上見即曰沈尚書是好官何處得這人來替他溫㫖留用吳縣益忌給事陳與郊承其意疏詆先生先生求去益力上曰沈尚書不曉我意苦苦要去時有老宮人名銀杏者聞上言令其姪一小內監密告先生先生正色曰此宮禁語若奈何輕洩內監恚而去司禮張誠亦知之令先生同鄉廖太監以告先生先生曰此等語張公公不宜語若若不宜語我廖監恚曰佳信報公公乃為此語耶先生曰翰林官入內閣乃其本分事須要以正進譬如人家女子其嫁夫乃本分事忽有人語之曰某人悅汝要聘汝其女子喜而延接之者必淫女子也即嘿而不言者其心喜之矣必罵而斥之者為正何以異於是廖去先生又對中書髙務實述之曰昨以此語廖廖必不語司禮幸為我直致之張誠聞之恚甚而先生亦竟歸後推閣臣吏部首列先生名上見即欣然首㸃四明無能遏也然四明為吳縣太倉的傳衣鉢素忌先生又素知上眷先生大懼即貽書淮中丞李修吾曰歸徳公來必奪吾位將何以備之此明知先生難進易退欲中丞傳此語於先生先生必趦趄不前也中丞乃力言先生忠實無他腸勸其同心輔政於是四明大憾中丞先生與山陰同召而山陰乃四明腹心隨事媒孽先生先生初入閣即以沿途所見鑛稅之害為上陳之越數日山陰語先生曰鑛稅疏吾兩人宜再上先生曰告君有體有幾數日有兩疏無乃非體非幾乎山陰曰敝邑人口語不好便以伴食相加先生不上某當上先生不得巳乃復上疏上頗不悅曰我正向他他卻不向我四明山陰聞之大喜中計久之先生乃謂四明山陰曰鑛稅疏此時宜上矣四明曰雖上恐亦不看先生曰第具疏進當以時一日大雨如注先生謂兩臣曰今日乃是上疏之時兩臣曰何謂先生曰今日大雨吾輩宜素服躬到文華殿上之上必動心兩臣不得已同先生徃內臣驚問故先生曰有要事第對上言三閣臣皆素服冐雨在文華殿進疏上見疏果曰必有急事啟閲知為鑛稅亦頗頷之不怒也長至日四明被論注籍先生與山陰詣宮門外叩首上賜飯小閣中命陳矩陪席先生見小內史往來竊聼無何又見持紙筆竊記者知是上意心念曰此時語勝奏疏多矣乃謂陳矩曰某一路來見鑛稅害百姓所不忍見再三疏請皇上未見允行陳矩蹙額曰誠然先生曰若説害百姓還是第二義矩曰百姓受害何謂第二義先生曰皇上受虧多了矩曰何謂也先生曰如今人家也要風水興旺今國家把名山大川都鑿破靈氣發洩盡了將來聖躬豈不受虧矩曰此利害真不小時山陰一語不發飯畢各謝恩而出陳矩復命上曰兩閣老有何語陳矩備述先生言上曰這話説得是闗係我身上的你去與沈先生説有甚培補法子替我補一補先生對曰名山大川靈氣發洩如何補得但急停了鑛安靜久了靈氣自復便是培補的法子矩以復上㸃頭四明聞之恐先生獨收其功急令李九我代草一疏上之上怒又止久之始有停鑛分稅之㫖上有乳母號翼聖夫人者其夫為都督同知二品官也一日母三疏要令其姪承襲上傳㫖內閣准他先生曰都督同知非世襲官且姪不祔姑亦無姪襲之理票㫖兵部查例兵部覆無此例上謂夫人曰這箇人情他毎內閣不肯我也難做遂止又有真人張國祥自言皇孫誕生有祝禱功乞三代誥命且乞世襲詹事府主簿上亦傳㫖內閣准他先生具揭言皇孫誕生自是祖宗與皇上深仁厚澤結於天心故天降休美一道流何功之有皇上若念其祝禱微勤止可金帛酬賞國家名器豈宜濫與上曰也罷止賞二十兩幾表裏雲南稅監楊榮為諸武弁所殺上震怒立命緹騎逮諸武臣先生即具揭首言祖宗取雲南艱難及其地方反側難定次開楊榮罪惡諸欵次言榮今被殺雖非國家法紀亦見聖徳入人之深其地不忍謀叛但殺首惡以一兩人正法即定矣若不速下處分漫遣官逮是速其反也上見揭怒解即罷遣逮沈四明以妖書謀危先生者百方幸上見素定屹不為動先生在閣以一木屏書天啓聖聰撥亂反治一望謹天戒二望恤民窮三望開言路四望發章奏五望補部院大僚六望補中外庻官七望起用廢棄八望照例考選九望釋放寃獄十望撤囘稅監毎晨列屏焚香祝天四明即買內監譛先生咒詛上一日忽遣人取先生屏覽之曰這如何呌做咒詛譛者曰牌上寫的不是他口裏咒的已又令譛先生穿大紅蟒衣潛往邊上看牆上令陳矩訪問矩明其誣而止嗟乎以皇上天聰天明使無申王沈朱諸奸亂之早用先生當何如哉夫天未欲平治天下也
　　竝封記事
　　王錫爵以壬辰冬至京癸已正月忽傳有中官持御札至閣下錫爵獨袖歸私邸張位趙志皋隨內相同至王邸禮垣都諫張貞觀亦至錫爵已擬二㫖其一雲依明徳皇后抱妃子為子故事欲元子拜中宮為母其二則三王竝封也貞觀持二㫖示給事史孟麟未幾封王之㫖竟下次日刑科給事王如堅光祿寺丞王學曽塗𤇍朱維京上疏爭之又一日禮部主事顧允成張納陛工部主事岳元聲上疏爭之而六科掌印者李汝華張貞觀許𢎞綱史孟麟等同至朝房見錫爵錫爵曰竝封事部院大卿多以為是諸公又何言孟麟曰外廷俱諒老先生調停至意第祖宗二百年來東宮不待嫡元子不封王創有此㫖殊駭人耳錫爵曰東宮不待嫡某亦知之但皇上必欲如此元子不封王穆廟之封裕王何也曰世廟立太子而穆廟同日封裕王非以元子封王也封王非徽號之比今日所封之王即他日所之之國普天之下莫非元子之國以何國封元子乎錫爵乆之曰當如祖宗舊名孟麟曰又有可慮者元子冠婚在邇封王則當出居於王府冠婚皆以王禮行元子在外幼子居宮中老先生擔當得否錫爵語塞而罷次日如堅𤇍維京學曽俱邊衞充軍於是顧允成史孟麟張輔之于孔兼以同鄉見錫爵錫爵顧孔兼曰封王儀注已進未於曰未敢史曰國朝止有立太子儀注及封王儀注今以太子封王於郎中何敢進儀注錫爵曰皇上處置王給事等四人太重了史曰國家養士正為今日凡廷杖充軍謫官自是建言者分內老先生只要把事體端正諸公得罪甘心也錫爵曰吾已具揭救已而四人止為民顧允成等三人俱罰俸而竝封之事舉朝皆以為不可文武臣工各有疏爭大九卿且議輪畨伏闕錫爵不得已而反汗焉是舉也文臣中無疏者祭酒曽朝節也
　　毘陵歐陽守紀畧
　　歐陽東鳳號宜諸湖廣濳江人以萬歴辛丑守常州故事新守到任五縣飾供帳所值千金公至盡撤還之自製布帷瓦器泊如也日費錢不滿百文積公用千金復龍城書院故址為先賢祠祀一郡鄉賢自延陵季子以下六十九人考其行事人者為傳頒布士庻使知仰止毎以春秋集五邑紳衿於祠中講學問政凡農桑水利人才賦役無不咨究而於激濁揚清抑強扶弱尤惓惓焉毎受訟詞數百紙非係風俗利害者不行其不行者必破所以如見肺腑皆以崇朝發出民無伺𠉀之苦亦不敢易詞再訟亦不敢至當道越訴訟以大簡地方大窩大猾悉擒錮囹圄積年大盜滅贓逭罪官府莫能詰皆延訪得實以他事致法夙害悉袪嘗以聼訟時下縣解官銀至吏秤座右公㨿案批牘自若秤畢即曰第幾包銀何得獨重銖許驗之果然立抶吏人以為神朝廷忽下罷稅之㫖邸報以已刻到府公不白當路即以己刻撤所部闗稅當路來詰何以不俟明文公對曰大哉王言何明文如之救民水火寧緩須臾耶後㫖不果行而常郡之稅獨得浹月之惠公喜讀書退食手不釋巻夜多不寐文移往來日至夕發不滯信宿接縉紳士人藹藹而正氣凜然人無敢干以私
　　先生原記二賢守其一為王鍾嵩事詳行狀中此不復載
　　家譜
　　譜序
　　高攀龍曰吾作譜而滋懼也夫譜以譜其可知者已爾由可知者推而上之何如也祖也由不可知之祖推而上之何如也天也然則吾之一呼吸而在吾之親在也吾親之一呼吸而在吾之祖在也吾祖之一呼吸而在不可知之祖在也不可知之祖一呼吸而在天地始交之呼吸在也嗚呼嚴哉吾之身即親也即祖也即天也吾之兄弟吾之宗吾之族皆親也皆祖也皆天也是故君子之孝沒身焉而已無不孝也則無不敬也出於敬入於刑矣嗚呼嚴哉夫天與吾一呼吸也其感其應一呼吸也以為不信則祥之魚何以出於冰宗之竹何以筍於冬江之流何以湧於詩之舍諸如此者動於此應於彼如舍矢之及於鵠焉善者如是何怪不善者之必以誅而不聼耶今世人所求者富貴爾夫富貴善人之資不善人之刑也其出道也彌甚其入刑也彌酷葢昭昭於耳目之前人騖俄頃之欲而弗顧也悲夫是故君子一舉念而弗敢忘親一舉口而弗敢忘親一舉足而弗敢忘親懼其僇吾身以僇吾親也是故修諸心者謂之五徳修諸躬者謂之五事修諸世者謂之五常修此三者之謂敬之謂不忘其親也是故貴而可賤而可富而可貧而可壽而可夭而可險而可夷而可其順福也其不順非刑也君子弗畏也詩曰胡不相畏不畏於天夫豈其影響恍惚焉而直為此兢兢乎高攀龍曰嗚呼訂頑其至矣哉葢為天下萬世而譜其祖也
　　譜傳
　　髙攀龍曰譜其弗可已矣夫譜以追往示來也人必有所自始家必有所自興起家之主必有異人者焉其子孫始未嘗不兢兢而後稍陵夷也禍敗所由來矣夫圖其終其始未有不慎也思其始其終未有不善也是故祖考思子孫可守無不慎之始子孫思祖考艱難無不善之終安危所係豈不大哉往余聞吾祖黃巖公事至纎悉也今已有若存若忘者焉況由此而之乎吾甚懼前者之弗著來者之無聞其於開承奚頼譜其弗可已也爰述家傳稍次其行事使後世得覽觀焉
　　髙氏可知之祖自孟永公始聞之吾祖曰髙世居青城鄉世農其事無傳自孟永公始居邑東南隅贅福州守張公遯軒而字號亦不可考矣嗟乎士生治世耕田鑿井相忘帝力身沒之日與化而徂夫亦身經兵戈之苦貴隱賤通不習文字使然遐哉邈矣一代之興幾於厥初生民之始也夫
　　曰耕樂公諱如圭孟永子也好學能詩善清言生六男子曰羽曰翼曰綱曰習曰翰曰倫羽翰皆蚤卒倫出贅朱海家生卒缺𦵏龍山
　　曰省軒公諱翼字鵬舉以字行耕樂公第二子也聞之吾祖曰其行己也敬而信以篤誼重於時縉紳先生推稱之娶鄒氏生二女長女字華馴為贅壻次女嫁陸繼初二室錢氏生子曰適後娶鮑氏生子曰遜公以宣徳丁未年生以成化乙巳年卒月日缺𦵏龍山葢攀龍於敝簏中得先世析箸書而重傷之也曰嗟乎昔之人艱難如此哉耕樂公既沒鄒孺人秉家成化五年四月析諸子人受田十畝一牀一卓一廚一爐一釜一磨兄弟三人屋五楹而已至省軒公遂有田三百畝斯非善承善開者乎夫星星者培之其火傳焉涓涓者疏之其流衍焉惟善之積亦然是故君子思艱則善心生也豈獨稼穡之難哉
　　曰雪樓公諱適字伯達省軒公長子也生九歳而省軒公疾革鮑孺人所生子曰遜者尚襁褓於是省軒公謂其贅壻華馴曰而念此兩孤一切戶外事而勉之矣居久之華壻多耗蠧家人不堪鮑孺人乃柝産三令壻與二子受産埒而別建繇田授壻令應繇然壻益善蠧將挈所授繇田歸不為髙氏繇也於是胥訟之官卒還所授繇田二十五畝去當是時雪樓公且壯撫膺痛曰吾以蚤失怙故失學孺子可教矣葢指黃巖公也即開塾延師勤身治饔飱若饒有力者以奉其師黃巖公卒以此成學聲在諸生中藉甚授經於縉紳先生家縉紳先生聞雪樓公長者多大節願得交歡雪樓公曰吾布衣安能侷促軒冕間避匿不見公性恬曠不屑細事亦不識世間人有何等機詐事喜飲酒充然自樂毎黃巖公自館舍歸省公必陳饋醑酒倚門待之父子相對飲輒醉醉輒相攜持或時俱仆地相扶大笑起雪樓公一日晨起若有人當前哦曰又上青山去青山千萬重公怪曰是何異邪無何病竟卒卒之年黃巖公舉於鄉十年矣黃巖公擇𦵏地乆不得可者得可者乃名青山也事固前定豈人力也哉公生於成化丙申九月初十日卒於嘉靖庚子十二月廿四日年六十五生男子三人女子二人
　　嗚呼我高氏之起於儒也自黃巖公始矣黃巖公雪樓公長子也諱材字國文號靜成七嵗能作偶句時有誣雪樓公者公願偕至縣庭令占句試之如響應令大竒賞與果餌筆紙為抶誣雪樓公者十歳能文以嘉靖辛卯舉鄉試為人剛果英邁重名節多智畧邑中有顯者奴笞一孝亷一文學於途諸孝亷文學譁甚求直於太守孝亷中有最辯口得顯者金中撓之公曰去敗羣者事乃濟乃計歸之而後力申大義諸奴皆伏辜既令黃巖有尚書黃綰有才名家累巨萬侵細民又為良知家言令至即稱門生惟所頤指紀綱之僕至令庭令為設便坐訟獄以意左右公初謁尚書尚書謬引上坐公即上坐公亦謂尚書何以教令尚書曰今學者大患好名如漢之黨人唐之清流是矣宋之名士盡於史嵩之一毒悲哉公曰固也即非清流究竟死死等耳以清流死不勝耶尚書黙然一日其僕大帽華衣直入令庭言事公曰若何為者褫其衣笞之民大喜皆起暴尚書諸不法事得數百牘公束之送尚書自為理盡反侵奪民田地尚書大窘令其子槖珍寶飾美姬至錫冀餌其家壞之計卒不行語具太學公傳而公治巖訟責主訟者凡獲姦猾數人𨽻之官詞事一不讐輒問誰為此以欺令也訟遂大簡盜責主捕者盜發過期不獲囚諸捕以次出捕捕盜盡乃出之盜屏息役責主田者以若干役𨽻若干田計田承役役乃均一年而庭可羅雀所攜惟二蒼頭圖書蕭然以間引名士啜茗詠詩而已有顯者奪民地民訟之公驗果民地也第以二詩批牘曰一片青山一片金百年人有萬年心鴻溝未必常為限倐忽浮雲變古今踏遍青山山轉峩問山不語奈山何若無山下纍纍塚料得爭山人更多顯者慙而還民地一姦胥世掌軍籍為贋冊誣民而匿其應解歳衣食之所從來久不可詰公一日忽入胥家破壁得真冊所出入千家公立杖殺胥盡釋誣者即曰清勾無補軍伍起解大擾良民並焚其冊又有無名冊霍御史核之急里胥相連斃杖下公進曰奸弊誠有之今死杖下者非為奸者御史怒曰如令言何以清勾為公曰固也非所論於台昔方國珍聚烏合之衆㨿茲土高皇帝惡之盡籍為軍旋散亡此冊在永樂時已不可問徒殘民無益御史愈怒曰如是盡令為政也頃之部使者魏公至御史告之故魏公曰令言是也御史乃喜一聼公六邑得無擾於是六邑民皆號公真鐵漢事不決爭願一得當公而倭且突至巖無城寇至公猶坐堂皇矢及案公曰去無之死此矣崔丞呼曰以公得民深出可拯民死掖公後壁出公乃募壯義數格殺賊公亦數數幾死持數日而吾衆集賊懼遁去公曰吾死矣而幸生乃今身吾有矣遂歸自公懸車至捐館凡二十有四年攀龍猶得十餘年見公不問生産不治宮室不近聲色不內寢不外遊不接賔客不事博奕不畜玩好不服華好衣服門不納僧道師巫俳優所居書齋三楹寢室三楹庭中時植百卉四壁瓶𦉍纍纍者二泉也喜食蓮芰芋栗喜吟杜詩喜談古人節義事喜文中子言敝廬足庇風雨薄田足具饘粥讀書談道足以自樂時誦之輒摩腹長笑訓攀龍輩曰謹以養神勤以養志神完則志鋭志鋭則學成後攀龍遊海上鴈蕩諸山過巖肅拜公祠祠宇甚治香火嚴祠前居民爭指余曰此髙一合孫也余不解其語問父老則曰噫我公聼斷敏民以訟至持一合米事竟矣往有周太守者案無留牘民褁米半升結一訟人呼周半升而公加敏故號高一合又曰倭熾時有擒賊數人公訊之曰鮝商也胥奪吾金又誣吾盜公鞫出其槖千金即取鏹齅之氣鮝也問槖中裝幾何皆符公曰賊劫人金寧知數乎立釋之還其槖又曰倭去公有罰鍰千八百金吏白曰方多事此足自衞公曰吾不受人錢誰當受吾錢者悉輸之府又曰按察司都吏權最重守令媚事之巖有都吏休沐歸為人居間公怒曰汝吾民也何敢爾笞之十後公以倭事問勘適當吏吏乃謂其儕曰此一文不取縣令勿有所冀又曰台之倭自撤海船始海船者募閩人習倭者備倭人給異等餼倭平久舟兵卒以間輸倭貨至大姓得直且稱貸復往以為常而亦有遂緣為姦劫商舶者監司遽撤之諸大姓受輸貨見船撤遂罟其直不與黃尚書家為多諸兵無所歸又銜諸大姓又素習倭遂搆倭入寇我兵格殺倭往往有生擒舟兵者舟兵大言曰黃尚書令吾等來殺髙令公爾諸監司皆喜謂公曰尚書齮齕公乆此足報矣公曰豈有是哉彼自恨沒其直爾尚書聞之大慙服父老言細事不能悉志志其大者嗚呼人豈其以聲音笑貌強得者邪公生𢎞治戊午九月十一日卒於萬厯乙亥四月七日年七十八祀黃巖名宦𦵏惠山黃家灣生男子一人女子三人
　　曰處士公名校字國明號靜逸雪樓公次子也生後於黃巖公十八年浦孺人命黃巖公曰而弟也當視之子命公曰而兄也當視之父各受命惟謹及孺人卒而公稍稍愛宴遊黃巖公心患之而弗言公所居一堂一齋齋以舍客黃巖公第蚤起攜一書一茶椀坐齋中諸酒人與公往來者屨至戶黃巖公輒作咯咯之聲酒人從壁隙窺之吐舌去信宿再至如之三至如之諸酒人大驚不復來公亦大窘不復出浹月公乃憬然悟曰吾知兄為我矣乃皆謝絶諸酒人纎嗇治生産米鹽瑣悉一切躬親之以其贏與里中交質為什一息黃巖公喜曰是其心有寄矣於後公時時誦曰非吾兄幾墮落當時只以口舌訓戒我無益也於是一稟法度非義弗蹈女翁楊虹橋者垂沒以千金託公公曰我猶空中鳥翺翔飲啄自如千金入吾家吾入籠中矣以告黃巖公公曰甚善馮賈者以一盒子囊金珥來質其下格圅珠賈不知也質金竟去家人曰天與也公第笑謹藏之明年賈取質公迎謂曰君家有失乎賈曰然去年失珠幾遘禍謂竊珠者婢婢投溺幸不死公曰珠今日見君矣賈驚曰珠那得在此公令啓盒得珠賈願以半酬公曰吾欲得珠而取半邪賈泣拜祝曰願公獲福如珠纍纍公年四十有七無子黃巖公子太學公一人爾太學公且舉二子黃巖公謂公曰其少者可抱也公曰幸甚所抱即攀龍攀龍曰嗚呼先君子愛其子異乎人之愛其子也既不欲人言所抱子恐其子以為所抱子也無論他人不敢泄一語即大父不忍以此重傷其意大父屬纊謂先君子曰弟無憂弟有子足娯老也先君子歸呼攀龍摩其首曰兒真娯我老矣大父名諸孫曰希某希某名希良者攀龍也先君子恐其長而覺之易今名及攀龍成進士先君子棄養客以為言攀龍曰天乎吾罪當死吾不敢言之於存忍易之於沒乎太學公曰孺子言是吾以字行可矣故諱今諱也公以嘉靖三十四年十月與黃巖公析産而居一堂一齋一寢勝國時物也負郭田五十畝蚤作夜息程入量出食無二簋衣必三澣粒米束薪不妄狼戾毎歳春秋佳日一至泉上餘日未嘗出戶平生未嘗競人一語未嘗負人一錢卒之日積千餘金攀龍不能務什一盡以買田今吾子孫一飲一食公勤生儉用之貽也嗚呼艱哉公生於正德丙子四月十五日卒於萬厯己丑六月十三日年七十有四𦵏於惠山黃家灣
　　太學公初諱夢龍字德徴後以字行號繼成黃巖公子也以嘉靖丁亥五月二十一日生丙午補諸生庚戌黃巖公令巖公生二十四年矣即已佐大母浦孺人秉家一日巖有黃尚書子來謁筐篚仞於庭公心念曰聞尚書魚肉巖民豈其與吾父相暱而以好來邪必不然拒勿見尚書之子庭立三日而去居無何有大俠挾羙姝舍鄰舍私於蒼頭曰吾不重萬金得吳姬行路難相窘者數矣聞公子賢以一廛舍我願持千金為壽蒼頭艶之以告公公叱曰必盜也趣執之其人大驚遁去後蒼頭抵巖見尚書子於途所為大俠者其僕也乃大驚尚書為令押之急無以中令以公少年易中再計再不售黃巖公毎歎曰人須自立亦頼有賢子弟不者兩敗矣癸丑黃巖公遘倭變謝巖政歸甲寅浦孺人捐世當浦孺人時黃巖公固不問生産及孺人沒黃巖公謂公曰兒乃饒為家可寛我矣公自是一意治生甲子入太學旋棄歸凡奉黃巖公徜徉圖書花石間者二十年而公所謂治生第取交質什一然必躬親必誠信逺近樂就之家以是起暮年稍廣負郭田租入必先輸賦曰草莽中惟此為君臣之義脫國家一旦下赦令而家無可赦之逋乃良民也
　　髙攀龍曰嗚呼吾髙氏自太學公而堂始三楹矣産始千算矣子始七矣公嘗以一裙示攀龍補紉二十年如僧衲而服之無斁所居一室窻紙第綴破裂未嘗易新諸節嗇多此類而視非已之有閉目搖指曰餉我禍矣攀龍成進士手書教曰事毋爭進讓人一步一步滋味也葢凜凜自持者沒其身焉公卒於萬厯丙申六月初一日𦵏惠山黃家灣配陸氏生女子二人二室邵氏生男子五人女子二人馮氏生男子一人女子一人呂氏生男子一人
　　內傳
　　潘氏耕樂公中書公迪女𦵏龍山〈生卒缺〉
　　鄒氏省軒公𦵏明陽觀
　　鮑氏省軒公繼室祔𦵏龍山
　　錢氏省軒公二室生正綂丁卯二月初二日卒正德庚辰五月廿三日年七十三𦵏明陽觀
　　浦氏諱潔父曰聼泉處士諱源母趙媼宋宗室女髙祖仁世為城南右族勝國末念天下將亂隱石塘山仁生昻昻生完完生處士能詩以成化戊戌十一月十一日孺人生歸雪樓公雪樓公幼孤家囓於強宗贅壻且盡公又豁落不屑細小以孺人拮据而起雪樓公嘗與里中少年為㑹諸少年輒提酒肉令雪樓公為具孺人恚曰天青日白各有生計婦不任此諸少年提酒肉去矣家人數十指男課樹牧女課績織無屍食者黃巖公四上公車最後雪樓公卒於家或議緩訃孺人正色曰父死而子乃冒進取邪亟返之彭城及黃巖公之官奉孺人行孺人曰令祿幾何而給衆口令吾隳家若隳官也及倭難突作人謂孺人若前知者天啓之也卒於嘉靖甲寅十二月二十日年七十有七其明年九月六日𦵏惠山黃家灣合雪樓公兆
　　邵氏黃巖公𦵏明陽觀
　　李氏黃巖公世居下田橋世有資父曰桂軒公諱官黃巖公既娶邵孺人生二女孺人繼之當是時浦太孺人持家嗃嗃孺人柔身屏氣事之無忤也與黃巖公相莊如賔公外寢間一見孺人問眠食無恙去矣孺人性坦率飲食衎衎時呼諸孫果餌啖之自娯樂也生𢎞治甲子七月三日卒隆慶壬申六月十五日年六十有九合黃巖公𦵏惠山黃家灣
　　朱氏處士公居唐干父慎齋公諱士冕母錢氏孺人年十九而歸處士公無何而公遘疾生育道絶孺人蕭然一室垂五十年若弗知也浦太孺人秉家則嚴事太孺人曰取無忤足矣已處士公秉家則嚴事處士公曰取無忤足矣計日而績計月而織盛暑隆寒不輟攀龍生彌月而孺人抱之於是孺人四十有六矣葢攀龍有識而後知孺人之異也往先君子竒愛攀龍即不忍泄本生一字而孺人以間見太學公輒謝淚蘇蘇然攀龍固不辨作何語也及攀龍有室孺人則曰孺子且長毋闕於所生常以身翼蔽令歳時得見所生父母孺人即自用一錢必徘徊曰且止及攀龍讀書需書直欣然曰錢政以易書爾攀龍既舉於鄉孺人家有訟舅氏謂攀龍必直我於令以告孺人孺人曰毋而處子也奈何以面孔向人攀龍曰固舅氏也孺人笑曰而以舅氏必直乎直奚須而直嗚呼此何等心目耶孺人生以正德丁丑七月二十七日卒以萬厯甲申十月初一日年六十有八𦵏黃家灣與處士公合兆
　　陸氏太學公陳胡公之裔入國朝有永寧者舉賢能永寧生民表民表生席席生禎禎生綸曰營川公貢於鄉母曰邵營川公與黃巖公相歡俱娠則約曰男女偶者必為婚果偶而委禽是為陸孺人孺人既有兩女而弗子於是邵令人歸孺人辟寢一室曰飲則飲曰食則食恬然也撫諸子及婦欣欣相諧沒其身此可以觀德矣生嘉靖丁亥六月初六日卒萬厯丙申三月廿六日𦵏青山
　　邵氏太學公二室令人婉孌委蛇毎太學公有所發怒令人劑之微言公遽歡生五子二女劬何如也乃不有其子一日之享天乎何及矣生嘉靖癸卯五月廿六日卒萬厯乙酉八月二日年四十三𦵏青山
　　或曰子言凡垂世以益世也高子自譜其家兼及內傳於世何與龍正應曰高氏自黃巖公以前樸遫農家不習文采殆有不傳之隱懿乎黃巖公以後則高節大畧自淑淑人之概大抵表見而業亦漸隆其起家葢與德相為凖量又世得內助有隕自天所從來逺矣人之欲傳其先也徃往求文章家而後世信文章家之傳人祖先也豈若信仁人之自傳其先也哉讀高氏譜知長勤長約長正之門必挺大良則動天下為祖父者之心何限又見髙氏之先多躬耕女紅耳而一嘉言一懿行莫不託其後賢以炳於丹青垂於無疆則天下為子若孫者之心又從而動矣奚而非益世也
　　家訓〈二十一條〉
　　吾人立身天地間只思量作得一箇人是第一義餘事都沒要緊作人的道理不必多言只看小學便是依此作去豈有差失從古聰明睿知聖賢豪傑只於此見得透下手蚤所以其人千古萬古不可磨滅聞此言不信便是凡愚所宜猛省
　　作好人眼前覺得不便宜總算來是大便宜作不好人眼前覺得便宜總算來是大不便宜千古以來成敗昭然如何迷人尚不覺悟真是可哀吾為子孫發此真切誠懇之語不可草草看過
　　吾儒學問主於經世故聖賢教人莫先窮理道理不明有不知不覺墮於小人之歸者可畏可畏窮理雖多方要在讀書親賢小學近思錄四書五經周程張朱語錄性理綱目所當讀之書也知人之要在其中矣
　　取人要知聖人取狂狷之意狂狷皆與世俗不相入然可以入道若憎惡此等人便不是好消息所與皆庸俗人己未有不入於庸俗者出而用世便與小人相暱與君子為讐最是大利害處不可輕看吾見天下人坐此病甚多以此知聖人是萬世法眼
　　不可專取人之才當以忠信為本自古君子為小人所惑皆是取其才小人未有無才者
　　以孝弟為本以忠義為主以亷潔為先以誠實為要臨事讓人一步自有餘地臨財放寛一分自有餘味善須是積今日積明日積積小便大一念之差一言之差一事之差有因而䘮身亡家者豈可不畏也
　　愛人者人恆愛之敬人者人恆敬之我惡人人亦惡我我慢人人亦慢我此感應自然之理切不可結怨於人結怨於人譬如服毒其毒日乆必發但有小大遲速不同耳人家祖宗受人欺侮其子孫傳説不忘乗時遘㑹終須報之彼我同然出爾反爾豈可不戒也
　　言語最要謹慎交遊最要審擇多説一句不如少説一句多識一人不如少識一人若是賢友愈多愈好只恐人才難得知人實難耳語雲要作好人須尋好友引酵若酸那得甜酒又雲人生䘮家亡身言語占了八分皆格言也
　　見過所以求福反已所以免禍常見已過常向吉中行矣自認為是人不好再開口矣非是為橫逆之來姑且自認不是其實人非聖人豈能盡善人來加我多是自取但肯反求道理自見如此則吾心愈細宻臨事愈精詳一番經歴一番進益省了幾多氣力長了幾多識見小人所以為小人者只見別人不是而已
　　人家有體面崖岸之説大害事家人惹事直者置之曲者治之而已往往為體面立崖岸曲䕶其短力直其事此乃自傷體面自毀崖岸也長小人之志生不測之變多繇於此
　　世間惟財色二者最迷惑人最敗壊人故自妻妾而外皆為非已之色淫人妻女妻女淫人夭壽折福殃留子孫皆有明驗顯報少年當竭力保守視身如白玉一失腳即成粉碎視此事如鴆毒一入口即立死須臾堅忍終身受用一念之差萬劫莫贖可畏哉可畏哉古人甚禍非分之得故貨悖而入亦悖而出吾見世人非分得財非得財也得禍也積財愈多積禍愈大往往生出異常不肖子孫作出無限醜事資人笑話層見疊出於耳目之前而不悟悲夫吾試靜心思之淨眼觀之凡宮室飲食衣服器用受用得有數樸素些有何不好簡淡些有何不好人心但從欲如流往而不返耳轉念之間毎日當省不省者甚多日減一日豈不瀟灑快活但力持勤儉兩字終身不取一毫非分之得泰然自得衾影無怍不勝於穢濁之富百千萬倍耶
　　人生爵位自是分定非可營求只看得義命二字透落得作箇君子不然空汚穢清淨世界空玷辱清白家門不如窮簷蔀屋田夫牧子老死而人不聞者反免得出一畨大醜也
　　士大夫居間得財之醜不減於室女踰牆從人之羞流俗滔滔恬不為怪者只是不曾立志要作人若要作人自知男女失節總是一般
　　人身頂天立地為綱常名教之寄甚貴重也不自知其貴重少年比之匪人為賭博宿娼之事清夜睨而自視成何面目若以為無傷而不羞便是人家下流子弟甘心下流又復何言
　　捉人打人最是惡事最是險事未必便至於死但一捉一打或其人不幸遘病死或因別事死便不能脫然無累保身保家戒此為要極不堪者自有官法自有公論何苦自蹈危險耶況自家人而外鄉黨中與我平等豈可以貴賤貧富強弱之故妄凌辱人乎家人違犯必令人撲責決不可拳打腳踢暴怒之下有失戒之戒之古語云世間第一好事莫如救難憐貧人若不遭天禍舍施能費幾文故濟人不在大費已財但以方便存心殘羮剰飯亦可救人之飢敝衣敗絮亦可救人之寒酒筵省得一二品餽贈省得一二器少置衣服一二套省去長物一二件切切為貧人算計存些贏餘以濟人急難去無用可成大用積小惠可成大徳此為善中一大功課也
　　少殺生命最可養心最可惜福一般皮肉一般痛苦物但不能言耳不知其刀俎之間何等苦惱我卻以日用口腹人事應酬畧不為彼思量豈復有仁心乎供客勿多餚品兼用素菜切切為生命算計稍可省者便省之省殺一命於吾心有無限安處積此仁心慈念自有無限玅處此又為善中一大功課也
　　有一種俗人如傭書作中作媒唱曲之類其所知者勢利所談者聲色所就者酒食而已與之綢繆一妨人讀書之功一消人髙明之意一浸淫漸漬引入於不善而不自知所謂便辟側媚也為損不小急宜警覺
　　人失學不讀書者但守太祖髙皇帝聖諭六言孝順父母尊敬長上和睦鄉里教訓子孫各安生理毋作非為時時在心上轉一過口中念一過勝於誦經自然生長善根消沉罪過在鄉里中作箇善人子孫必有興者各尋一生理專專守而勿變自各有遇於毋作非為內尤要痛戒嫖賭告狀此三者不讀書人尤易犯破家䘮身尤速也
　　或曰髙子學修入微至作家訓皆淺近語何故龍正應曰此文公著小學之心也人少而能守小學之事然後其長也可以知大學之道葢有繩趨尺步而不能窮神知化者矣若早軼於繩尺則垢穢滿身何從而遊廣大精微之奧乎非惝怳而無依必口耳而不實斯訓也㧞少壯於下流亦坊老大於作偽不曰逺以深乎先生又慮世久族多未必皆為士類鄙詞諺語時或引用士人觀此亦足助警省農工商賈聼此亦足保身家微僅為可見子孫計直為無窮不可見之子孫計又為天下凡有子孫者通計也不曰逺以深乎
　　附雜訓〈五條〉
　　戒貪享用
　　受些窮光景毎事節省儘過得凡臨事着一苟字便壊自身享用着一苟字便安吾一生得此力
　　朂赴講㑹〈京師寄回〉
　　到東林最可入頭大衆㑹集時滿堂肅然此時黙坐澄心看有妄想也無聼歌詩時看有妄想也無妄想一寂即是真心真昧成妄妄醒成真一反覆間耳得此意到東林實做工夫方不做了人事久之其味無窮受用無盡
　　朂早做靜功〈京師寄回〉
　　吾在此全靠平日靜功少年不學老無受用汝輩念之靜功非三四十年靜不來何者精神一向外馳不為汝收拾矣事多苦拂意苦有疾病苦到老死苦益不可言靜而見道此等苦皆無之汝輩急做工夫受些口訣不然此事無傳矣天下惟此事父不能傳之子以身不經歴者言不相入即終日言之如不聞也
　　為長孫永厚書扇
　　朱夫子曰為善最樂讀書便佳只此二句知其味便是天下大福人少年欲知為善又必繇讀書朱子又曰闗了門閉了戶把截四路頭正讀書時也何謂四路頭人心紛擾要長要短皆是路頭須自一切斷絶養心莫善於寡慾件件看破都沒要𦂳件件寡去寡之又寡以至於無則此心空明靈妙人品自高文章自妙此為善讀書之本
　　為仲孫永清書讀書樂因題其後
　　昔人有言閉戶擁書不羨南面王樂其樂讀書如此若尋行數墨而已何以見其樂哉















　　髙子遺書巻十
<集部,別集類,明洪武至崇禎,高子遺書>



　　欽定四庫全書
　　高子遺書巻十一　　　　明　髙攀龍　撰墓誌銘
　　光州學正薛公以身墓誌銘
　　嗚呼余何忍銘以身耶以身與余同舉進士同出高邑趙儕鶴先生門兩人相見相笑以為相遇晚自是無日不相過從交相勵勉以身古心古貌所據皆古人準則其識甚敏而本真應物又令人樂而親之是年余以憂歸以身以言事歸兩家相距不五十里旬日不見輙相念而以身造余為多一蒼頭挾一被一笈至余家不以以身為客蔬食菜羮研經訂史未嘗不窮日落月有過相規凡以身言余有疑其偏者已竟服其義蓋余受以身規恆十之九以身受余規恆十之一有事相辯凡余言以身至拂然去已復歡然來蓋以身為余容者恆十之一餘為以身容者恆十之九如是二十四年如一日也嗚呼已矣以身不可作矣余忍為之銘耶以身病餘過之自論學憂時外無雜言將瞑命其孤以墓石屬余嗚呼余又何忍不為以身銘耶以身大父學憲公諱應旂世稱方山先生生景尼公諱近魯性至孝居方山先生憂而卒遺命歛用衰絰配劉太孺人生子三以身其仲也諱敷教號元臺字以身娠時有青雀入懐之祥生而絶頴少不好弄五嵗即善屬對十五補諸生海忠介公撫南都見而亟賞曰生寧獨文人必忠義士當是時以身慨然以天下自任毎從方山先生閱邸報有不平目眥欲裂先生從旁睨之心獨喜㑹顧叔時季時兩先生問業先生呼以身謂曰此東南珍物若與締兄弟交已復手一編示曰洙泗以下姚江而上盡是矣於是以身復以道自任戊子舉京兆明年成進士㑹南御史王公藩臣上疏不白憲長都御史吳悟齋耿楚侗交參之以身曰是欲為執政箝天下也上疏爭之略曰臣無言責性惡權奸頃見左都御史吳時來欲申飭南臺憲規其言專為定向而發竊以為逺臣箝口近臣煽威摘祖宗之片詞營狐兎之私窟必欲創一警百讋為腹心吁亦狡矣掌院者陛下之掌院言官者亦陛下之言官事可風聞聼斯無壅就使藩臣論列果非定向不宜阻遏節節關白動成掣肘嗣今設有彈劾長官者誰與通之隱機先露則危其身讜議復停則負其志事當密而不密禍且移之國家時來安得視僚友為重而視陛下為輕耶如海瑞先朝憲直也房寰醜詆尚自包容定向何人敢妨言路為時來者不惟不能叅駁反爾朋連無論愧古名臣即回想抗論嚴嵩一疏有靦靣已大抵少年厲志多思竪立垂老頽顔輙喪生平見人覆轍怒髪裂眥戀已浮榮脇肩攘臂何則道心難固勢利易迷習尚使然也即二三輔臣陽托飲醇隂圖登壟邇又故峻諸司共繩庶采九列之體貌尊而九重之聰明塞矣嗚呼害可勝道哉伏乞亟下明詔嚴黨邪之禁更易兩都臺長以清首憲疏奏當路大恚座師潁陽許公至以貢舉非人自劾以身奉㫖歸明年庚寅蔣孺人卒辛邜授經玉隆觀壬辰秋起鳳翔府教授尋遷國子監助教癸巳入都有竝封三王子詔以身具疏力諍復貽婁江公書有曰中宮有出而始重則仁聖之心不安後宮有出而終輕則慈聖之體亦屈竝封事寢大計難作時考功𭅺為儕鶴趙先生盡黜當路私人內閣張洪陽位與婁江公合謀借劉黃門道隆論拾遺事奪其官士論大譁以身與於公孔兼陳公泰來賈公巖顧公允成張公納陛各具疏謂南星考察京朝官先黜其姻親都給事王三餘又黜本部尚書孫鑨甥本部司官呂允昌而後舉執政所隂庇之臺省表裏為奸邪者盡黜之命下之日舉朝震肅咸謂二百年未見而一旦奪南星官謝諸黜者何以令天下於是閣臣益怒盡奪六君子官而以身得光州學正以身與光州士砥徳勵業不啻父兄於子弟諸生有以口語得罪府掾掾誣生殺人罪郡守以掾故成其獄以身亷得情白之守守不可以身持之堅竟得白光人負沉寃者胥之以身以身多全活之光人謂以身寜獨師保我實父母我也庚子歸省劉太孺人遂不復之光州癸卯太孺人卒以身執喪不飲酒食肉服闋遂不食肉甲辰顧涇陽先生修復東林書院萃同志講學以身喜曰此吾歸宿地矣自是恆居東林所與知交必勸之講學曰天生英雋決不欲其斤斤結褁自家閨闥撿押祗賢落魄爾曰腳跟站定眼界放開靜躁濃淡間正人分胎䖏曰道徳功名文章氣節自介然無欲始又曰學苟不窺性靈任是皎皎不汙終歸一節但世風靡矣不憂著節太竒而憂混同一色托大道無名以濟其私則中庸之說誣之也平生所持如此故筮仕以來未嘗受人一餽垢衣糲食以沒其身嘗有詩曰百年吾取與留作後人箴又曰古人持晚節休作等閒看余猶憶始交以身時餽之食則稍嘗而謝曰不可以此滑吾手及病餘餽藥餌復稍嘗而謝曰行就木矣不敢忘當年矢志以身於忠孝㢘節之死不二其天性也性復至慈蠕動之物不忍傷害於人油油然雖至俗客不憎惡獨惡傷害人者尤惡傷害善人者耳目所及盜賊兇人必使不得虐民後已嘗見一人毀葉參之以身從稠人中憤然起餘力挽之不得自後其人所在以身必避匿終身不與見至觧人之厄揚人之善常若不及拈筆成詩文率本於情止於禮義嘗作真正銘曰學尚乎真真則可乆學尚乎正正則可守真而不正所見皆苟正而不真終非已有君親忠孝兄弟㳟友禔身以㢘䖏衆以厚良朋切劘要於白首鄉里謗怨莫之出口毋謂㝠㝠內省滋疚毋謂瑣瑣細行匪偶讀書學道係所稟受精神有餘窮元極趣智識寡昧秉拙省咎殊途同歸勞逸難狃世我用兮不薄五斗世不我用徜徉五栁無貴無賤無榮無朽殞節逢時今生諒否必真必正夙所自剖寄語同心各慎厥後以身年五十九而卒自同好至鄉閭婦豎無不思而痛之嗚呼此可觀以身之真正矣所著詩文諸集藏於家銘曰飄乎自樂耶幾春服舞雩之㸃澟乎自持耶則蓬門委巷之思渾乎同羣耶幾油油與偕之惠孑乎獨徃耶則望望去之之夷夫固不敢謂其即㸃也思也惠也夷也夫安得謂其非狂也狷也清也和也猗與斯人蕩滌汚世砥柱流俗是之謂忠信㢘潔為聖人所思世人所師
　　職方劉靜之先生墓誌銘
　　孔子曰三軍可奪帥也匹夫不可奪志也故曰隱居以求其志曾晳季路顔淵之徒侍側曰盍各言爾志如或知爾以此徃矣孟氏亦曰士之事在尚志故士平居辨途慎術擇乎中庸葢兢兢毫釐千里雲及乎得善固執之死矢靡他焉即功業文章不少槩見於天下天下信之如星辰之災祥蓍龜之凶吉以其身卜世之安危豈非篤仁義誠之不可掩者哉萬歴壬子五月七日劉靜之卒於家靜之官未列大夫年不及強仕海內士咨嗟痛悼以為國家失其柱石人倫失其冠冕如可贖者人百其身矣此何以故嗟乎此所謂誠不可掩者也靜之名永澄別號練江靜之其字也世為揚之寳應人大父徳齋公曰憲父春宇公曰繼善司訓鎮江母曰王氏靜之生有至性八嵗誦文信國正氣歌衣帶贊即立信國位朝夕謁拜人以此見其志矣十四補諸生十九舉賢書同年中召靜之飲酒有娼佐觴靜之即謝不徃二十而娶家貧不能具新衣王孺人力經營之靜之曰休矣吾意中自新不必衣也戊戌下第築土室自⿰並晝夜讀又善病室中書籖藥裹外無一長物辛丑成進士選讀中秘書為有力者所奪人為不平靜之無幾㣲見顔色以善病告授順天教授慨然曰師失其道乆矣進諸生相期勉以聖人之學嚴程課飭行檢伸寃抑懲汙濁審勤惰寒者衣之飢者食之羔雉之贄不及於門北方學者稱淮南夫子而靜之益考求國家典章名臣言行六曹之職九邊之要兵農錢穀之數矻矻如居土室時已遷國子學正權要為子弟居間一切格不行㑹雷震郊壇有詔令禮部具修省事靜之曰災異求直言自漢唐宋及我祖宗未有改也徃萬安劉吉時惡人言災異鄒汝愚一疏炳烈千古今者一切報罷塞諤諤之門務容容之福傳之史冊尚謂朝廷有人乎當事者為靜之座師亟言之不省亡何楚宗獄妖書獄及京察事繼起靜之具疏陳得失而司訓公適至京不果上靜之作甲乙雜志邸中雜記又為歸徳相國所器重咨對出處之道時人愈側目滿三載不遷靜之曰昔陽城為國子師斥諸生三年不省親者京兆李諤久不歸省李皋謂無親之子不可與事君吾歸矣遂歸杜門讀書三年而司訓公王孺人俱未艾健飯㑹皇太后覃恩人謂靜之奈何不以一命賁兩尊人靜之乃至京候命而王孺人訃矣靜之力行喪禮墨面柴骨三年苫塊外寢壬子春補職方主事未赴卒靜之質甚弱獨目炯炯然英采逼人善談論其於古今治亂人才短長如指之掌嘗曰某當某時有某事惜放過彼寧知千載而下有劉靜之者指其空缺䖏然吾軰在今日寧知千載而下無劉靜之者指其空缺䖏乎而靜之內行純備孝事其父母及大父母訓迪子弟出於至誠毎謂子弟不類非盡子弟過父兄鑪錘不具火力不足不能使入鎔鑄中也常書薛西原語於座右雲雖小事不可為人囑托自損㢘心故竿牘不及郡邑大夫至伸人寃抑援人疾苦不啻若身受毒螫者以呼吸間去之為快靜之即屍居蠖伏乎其神常周六合以內於世道民生所關下至邊疆情偽江海盜賊咨諏詢度無不得其要領世固不乏修身潔行士也然徃徃飭治象貌不為世訾詬而已至神理血脈與斯人之徒通洽無二者視靜之如何哉靜之官不過七品其志以為天下事莫非吾事若何而聖賢吾君若何而聖賢吾相若何而聖賢吾百司庶職斯道一日行於天下即死可不恨生不過三十年其志以為千古事莫非吾事生前吾者若何揚掲之生當吾者若何左右之生後吾者若何矜式之斯道一日不明於天下即死有餘責其所謂道何道也正人心息邪說距詖行使天下曉然知君君臣臣父父子子天理民彝自不容巳匪是者即入無父無君之途下弒父弒君之種衰世此道不明務黨人之媮樂誤皇輿之敗績葢千古一轍也故靜之註離騷於此三致意焉推此志也百世以俟聖人可矣靜之得年三十有七配韓孺人弟永沁子心學山隂劉起東按國論私謚曰貞脩先生長洲文文起摭遺事為貞脩狀攀龍知靜之深矣得文起為誌其大者人言靜之成進士三年郡學三年國學三年洗沐三年宅憂世曽不能用其萬分之一餘謂靜之所為靜之不以用不用也銘曰自昔聖賢與時衰盛盛時所駕衰世所屏浩蕩乾坤不容何病川泳巖遊理情繕性明吾之是不與世競吁嗟靜之天之所命憫此道㣲以是亂正俾示正見為千秋鏡世所取正是謂為政有如不信上視孔孟
　　孝亷陳賁聞墓誌銘
　　昔屈子作逺逰其言皆黃老最上乗語後世道家旁流末緒無近其髣髴者夫屈子欲長年何以自沉屈子古今姱修人也欲得年以畢其志而不勝濁世之憤以為俟河之清不若沉河而死耳嗟乎姱修之士志古今之大業豈不以年哉武塘陳賁聞可痛也賁聞異才其嗜書異於人嗜書而妙悟異於人嗜書而嗜騷賦異於人為人敦倫好善恬懐雅度所居左右圖書數千巻掃室焚香穆然有深沉之思幼受經於吳子徃子徃丰神凝逺賁聞自幸得師與其弟幾亭潛心制義賁聞舉戊午浙闈第一人幾亭亦舉辛酉初賁聞罷南宮試歸益發所藏書讀之於騷賦益工自謂儒者繼綂前聖開示來茲必本於六經階於濂洛關閩翼以諸史百家然而心不擷其精華身不由其矩度徒以追時好取世資使㢘恥喪風俗圮是經史為盜器也此無他欲蔽之賁聞之學務在洗滌嗜慾辨晰取與期不疚於衾影而悲今思古之懐率發之於騷謂夫賦者追踵風雅之六義振起漢魏之五言葉幽人之鬱思貞志士之極念太和乖而變風作宇宙中所以宣洩其不平之情而歸之禮義者必由焉而鬬浮靡者失之逺矣賁聞諸賦自擬古外皆有慨於中有禆於世而詞家之徒以文詞已者賁聞弗貴也賁聞年三十有八遽得疾而殆疾且殆為文自祭文具集中當世傳誦之嗟乎使賁聞而得年必入聖賢之奧必見豪傑之業其賦雖已名家必篇什富而成一代之竒故曰姱修之士志古今之大業必以年也惜哉天下之士文勝者多浮動躁擾而虧其質質勝者多沉潛木訥而虧於文賁聞何闇然也而文采流露爾爾天之賦賁聞厚矣獨不賦之年竟其所詣何耶夫子曰君子疾沒世而名不稱四十五十而無聞不足畏矣世之才人無聞不稱者豈少哉賁聞年未四十赫然以文采稱以質行稱嗣業靈均不同靈均之坎壈溘死賁聞沒而事有為靈均所深悲者雖不得賁聞之賦一吐其胸中之竒而賁聞得以從容長逝無靈均徃日回風之痛其亦幸矣又長年者之不若而屈子不屑修王喬不死之道者也悲夫賁聞諱山毓父穎亭公為王官福建按察使所至有惠政及民配宜人盛氏生二子賁聞其伯也銘曰世之人誰不讀書世之人誰能讀書子獨閉戸擁書悲愉疴癢一切忘之於書戒所戒於書勉所勉於書不知天壤之間更有何樂可代吾書天下之書安得更遇子之於書吾悲子之逝也而且悲子之書
　　文學秦彥熙墓誌銘
　　夫人子弟樂與善人居必善人也吾嘗以此驗人百不失一近世名家子吾得一人焉曰秦彥熈其所延於家北面嚴事者為吾師澄泉茹先生吾同年葉參之吾友歸季思吳子徃四君子𪷤𪷤法度他子弟窺影匿避彥熈獨山嶽崇之芝蘭親之非見善不及者哉季思子徃至余水居彥熈亦時時來靜坐一日問心餘曰子以何者為心曰方寸是也余曰未也特其位耳曰思慮者是也曰未也特其用耳曰舎是尚有心乎余曰子以眼前虛空者何物曰虛空則無物矣曰何者為天曰穹然上覆余曰皆非也無之而非天無之而非心人心湛然無欲一腔六合一物也彥煕躍躍喜曰乆矣哉欲封之矣一日問脩余曰人心之迷常在至近如子之族大族也飢者寒者日當吾前而漠然視之是其心稿而不生又何言脩彥熈又躍躍喜曰念之素矣嘗欲祠吾宗雙孝子以南畝三百周近宗之困者而未逮也凡彥熈之可與語類如此其人孝悌人也事所後母談孺人所生母吳孺人交盡其力吳孺人嗜芡孺人亡終身不忍食與兄震玉公弟華玉公自飲食至產殖必共必均事必身先之誠心闇脩於家庭至和溢發於眉宇秦氏世敦孝友彥熈真不愧其先矣自奉甚朴食不求珍衣不重綺毎冬寒嵗饑粥餒者絮凍者槥殍者以為常吾嘗謂彥熈之可使為善如水之赴於壑火之赴於薪不可使為不善如取火之不可於方諸取水之不可於陽燧可使就善人如耳入師曠之音口入易牙之味不可使就不善人如刺之不容於目如臭之不容於鼻葢其性然也萬歴丁未十一月廿二日余居水居彥熈令人逆余歸至則一息如縷令諸子拜床下張目視余端坐舉手而瞑嗚呼若彥熈者全歸矣又何憾焉彥熈字也名爾載別號水菴彥熈沒記其大及所嘗與語者如此銘曰已乎彥熈使其逹耶登賢選良翼吉人乎翺翔即其窮耶載詠載觴偕幽人乎徜徉孝悌可植家人之坊慈惠足貽宗人之康天獨不令其年之長已乎彥熈湖山蒼蒼湖水洋洋大葢為宇大塊為床三十三年旅寓者暫億萬斯年永完者常
　　文學景耀唐公墓誌銘
　　吾嘗讀旌陽許仙書見其所云中黃者人身膈膜也隔下體穢濁之氣不得上薫心府天地亦然凡不忠不孝下民怨怒之氣上至中黃其氣復下為水旱疾疫各以類應惟忠孝之氣直上清虛如矢中的於是始知古忠臣孝子與造化呼吸應感者殆以是也然孝悌之家其子孫往往有孝悌者與其前人若合符節相觀而善與抑一氣使然與噫是何神也吾見唐于震家葢三世孝弟矣公之父曰耀坡翁母曰黃孺人耀坡翁與黃孺人事其二尊人惠坡翁陳孺人也一取諸脯脩女紅二尊人怡怡於甘鮮輕煖中若不知寒儒儉婦之辦於脯脩女紅者有疾輒夜不交睫旬不觧帶一時士君子稱事親之能自致者必曰耀坡翁夫婦耀坡翁欲青衿以慰二尊人而數甚竒雖至白首有勸其棄舉子業者必怒斥之曰一諸生何益吾毛髪事吾奉吾親教沒身而已于震為人言未嘗不泣數行下也至于震青其衿矣復數竒以大病後應學使者試而黜將天之不與善人與非也于震之可貴者不在此于震之事其二尊人也一如耀坡翁之事其尊人也耀坡翁歿于震三年不嘗酒肉黃孺人病于震偕其弟儆吾君露臥床下蚊斑如綉旦暮搏顙籲天祈減算益親凡四閱月兩膝腫裂外父王敬存翁之不得養於其子于震曰於我乎養敬存翁病痺于震與其婦及其子抱持浣洗經嵗不替歛於室喪於堂迄於窀穸若翁之無家者于震即甚貧有稱貸必以期償之嘗戒其子曰財從才從貝人之有才者壊於貝十九是士人立腳處也生平好善疾惡未嘗毀一善人譽一不善人見有毀善譽惡者拂袖而起不忍聞也其篤至如此嗚呼世之愈下也士不以行舉顧未嘗不以行貴吾見重于震之品者若麟鳳然重于震之言者若鼎呂然哀于震之亡者若骨肉然三事九列之不能得諸人者于震得之故曰于震之可貴者不於一諸生也于震病經年于震之子顯祖所以事于震者一如于震所以事其尊人至嘗糞至割股至割肱即儆吾君所以事于震一如顯祖所以事其父也天之與于震者至矣昔宋徽宗時唐公叔孝諱作求舉進士有聲從弟孚有才識遍交元祐諸君子唐氏始以儒名家國初有諱逢明者贅濮氏故唐氏多稱濮惠坡翁諱昌耀坡翁諱光裕至于震之子四世矣即未顯皆文學孝友重於鄉里不墮叔孝公家聲浸蒸醖釀必有大發其祥者未可量也于震諱起龍別號景耀生嘉靖辛酉八月廿七日卒萬歴己未八月初九日年五十有九娶陳氏靜所公女卒再娶王氏郷飲介儆存公女生子顯祖娶王氏行素公女生女一適薛守溪公子廷相以是年九月初五日甲申葬大池祖塋之昭于震與余子世儒世學好友也世寧師也余所莊事也屬纊而眷眷於余之一誌不已余不文持墓文之戒乆而有甚不得已者則以于震垂死眷眷之一念已銘曰好惡不拂人之性是非足以經國之政叮嚀于震使其孝友為政不得施於有政聖人固曰是亦為政
　　文學清宇髙公墓誌銘
　　嗚呼兄可謂了了而生了了而死矣維嵗庚戌兄下帷張岵望公自廣信宦邸歸謂攀龍曰聞之祿命家吾殆將死我諸子姪室未畢諸子母家逋未畢吾將售産一切畢之蕭蕭一身俟焉不以不了念縈吾靈府余為解曰豈有是哉無何而兄果盡售産矣果畢室諸子姪畢償諸子母家矣無何而兄果病矣時辛亥三月事也余曰異哉若是乎天之一定無庸人力耶請於吾友繆仲淳藥之病立起越夏而秋體豐神王飲啗加等兄乃選日之良整衣冠出酬其常所起居而先詣攀龍曰微繆公不能活我微子不能得繆公自今日月享子之日月也攀龍不勝喜為浮大白手額祝無算數曰兄今一身蕭蕭樂矣當數數相過從母令若病困時床枕上羨人一趨一歩如天上遊仙也兄曰然不數日乃復病痢余視兄則曰命也夫吾無不了念亦不望活遺言纎悉皆具帖然而瞑嗚呼此所謂了了而死非耶自吾有知識以來見兄油油與人偕無忤物也里巷姻婭慶唁無缺失也與人期㑹不愆時日也稱貸人不愆錙銖也言人善津津然不善未嘗出諸口也與其弟衣同寒暑食同朝夕用同有無事同勞逸若兩手相攜兩足相踐也撫其子姪幼無二養長無二敎婚嫁無二等若兩目一視兩耳一聼也此又不謂了了而生耶嗟乎士之貧困常十而九然徃徃不自強力計無復之則仰哺他人而分不明也信不立也一徃而不可復如之斷港絶潢然兄少而怱怱長而昭晰疎而令人仗之如親貧而令人仗之如富以此家蹶而復立非分明信立能然乎肩其家衆食數百指猶子成立皆先其子婚嫁百需嵗月絡繹盡瘁持之迄無替念豈不難哉攀龍之曽大父雪樓公則既與兄祖左樵公相肺腑以同姓稱族自茲五世矣吉凶之事山水之間花月之候雖乾餱未嘗不相速也至於兄益親嗚呼吾何以銘兄哉銘曰維人之倫父子兄弟譬之草木此寔其柢雲胡世人不思其眞親者反疎疎者反親孰如吾兄秉徳堅貞白首庭除藹若孩嬰其人則亡其行則芳百爾君子視以為方有聳其岑有菀其林一抔斯土千秋斯心
　　董恭人墓誌銘
　　湖州守陳公為天下名二千石一時談吏治者輒曰視陳湖州若何陳湖州則余同年陳志行也其配曰董恭人當志行為諸生貧特甚居荒村中時時午不舉火慷慨磊落有所不平引酒自醉醉而歌嗚嗚顧影自樂睨視世人不屑也人亦無識志行者己巳五日無錢買酒出戸見村人蒲觴箬黍紛相問也無問志行者志行發憤曰佳晨遂無一觴妻孥樂乎入見董㳟人無慍色志行喜曰此眞吾妻矣即日掃半簷屋紉片布張而障風日發笈中所藏書晝夜讀恭人喜曰此眞吾夫矣日煑野菜羮進曰他日無忘此滋味也越五年為癸酉而志行舉於鄉又久之不舉南宮當是時杜太恭人老志行授里中以為養毎經時歸問家人事無纎細不具也志行又乆不舉子㳟人為進淑女得子三三子者眠食㳟人也寒燠㳟人也溲便㳟人也其仲痘殤㳟人大慟其長者季者痘繁濵殆恭人曰天乎陳氏千秋在此一日矣痘愈而㳟人大喜己丑志行始成進士令朗陵恭人從令中牟恭人從以太恭人在邸非恭人弗安也甲午志行覲恭人以太恭人南舟輕恭人曰此地多荳可載也及泗州湖風急檣顛得荳不覆已志行晉比部官長cq=377安六年恭人不從以太恭人在家非恭人弗安也已志行出守湖州恭人奉太恭人之湖州丙午太恭人念歸恭人復奉太恭人歸梁溪丁未得疾卒又四年志行以憲副備兵九江念太恭人且百嵗乞終養又二年而太恭人卒志行治太恭人葬亦治恭人葬手狀恭人謁余曰非子不能誌吾婦矣嗟乎吾少日子所聞也吾父病噎久庸醫誤投藥而遽困吾時在城不聞一夕月明甚吾婦見䑕蹲幾而啼心動曰大人得無有變乎吾亦心索索而震急偕婦歸吾父已屬纊時秋暑劇吾奔營喪具一切含殮俱婦佐太恭人得不憾於大事太恭人一跬步不離婦也板輿出入非婦吾能食入口寢交睫乎使余稱為人子者吾婦也吾婦既以勞瘁得一胎而墮遂不復胎世間婦人視他人舉子不忮幸矣得如吾婦提抱愛䕶乎得如吾婦愛而知敎乎使余得稱為人父者吾婦也太恭人有子五人皆窶吾為諸弟畢室期不失太恭人意吾婦承之不失予意劑諸妯娌不失諸弟意愛猶子如子仲弟一兒當暑而痘蛆出瘡中如蝟婦不避穢䕶之而生使予得稱為人兄者吾婦也予少好游酒人醉而好務竒相矜詡嘗着新履走石橋欄上又循塔簷砌間見者股戰而予笑傲自若吾婦聞之泣謂余曰君奈何以七尺博人笑耶又嘗夜醉獨行閭闗閉視河干舟可躍而逾也驚其舟子夢中起忽墜水予不能水念其人死即不能獨生沒水拯之卒俱其人出水吾婦又泣相戒也一日雪夜祼而逐盜吾婦又泣相戒也予乃悟始知尊生而後益從養生家自衛矣使予保此七尺而為人子為人父為人兄者吾婦也予更有深痛吾外父懐萱翁外母郭孺人生一子無祿即世有一孫吾婦為娶婦有家矣又無祿即世而董氏遂不祀予令朗陵郭孺人養於吾婦婦念從予則舎郭孺人從郭孺人則舎太恭人以太恭人故卒舎郭孺人予守湖太恭人思梁谿恭人念從太恭人則舎予從予則舍太恭人以太恭人故卒舎予嗚呼恭人生十八年歸予左右太恭人者餘五十年女而不有其母婦而不有其夫予獨以吾婦有其母有其子有其家也吾婦之於陳氏何如哉子其志之垂示陳氏之後人高攀龍曰恭人孝於父母順於舅姑宜於家人豈不難哉吾所難恭人者不止此今夫豪傑之士當窮困無聊時不難浩浩遊人世間彼俯已自視固知其不終是也顧獨難於入宮見其妻室人之謫詩人詠之所從來久逺矣豈獨買臣季子婦乎志行荒村五日何異陶令重九籬邉彼其夫耕婦餉此乃夫讀婦炊曾怡然不以為意令其君子意韻自逺卒成令名宜志行之不挫不撓爽然於富貴之際也恭人之助豈眇小哉是宜銘銘曰夫之貧御其屯夫之遇不竟其豫將其母五十年不恆有其耦孚其子百千世植其福祉吁嗟乎陳氏雲仍之詵詵其毋或忘於斯人
　　李貞母墓誌銘
　　婦之貞其性然也猶之乎水之寒火之熱非人為使之也然稟受萬有不齊故其貞靜非得之天者必待教習撿柙待教習撿押去天成者倍蓰矣李母何以稱貞母也其貞成之於天者也非教習撿押而貞何以知其成之於天也貞母者故陜西學憲雨亭公之繼配蘇之長洲人姓陳父曰二水公諱燽母曰楊孺人母生三四齡與其姊妹嬉有家人童子亦三四齡者卽之母輒驚而啼逐之去乃安二水公曰此非凡女也及歸學憲公從公之楚臬大江怪風夜作舟飄六百里得一渚衆爭奔渚母幾墮江中一役夫將掖之母叱去始登及學憲公捐舘舎母稱未亡人者二十餘年有勸令一識九龍二泉母曰此非婦人事更非未亡人事卒不許夫其少而不苟即一乳豎顛沛而不苟即一援溺者夫亡不苟出閫外跬步豈教習撿押而然吾故曰李母之貞天貞也母二十一而婦於李猶及奉其姑太宜人盡孝養太宜人卒時學憲公方督浙餉奉湯藥視含殮一切如學憲公在側不貽學憲公憾學憲前配毛宜人卒時其二子長曰延枝方六嵗次曰茂枝在襁褓母懐抱之如執玊執盈時其飢渇如己飢渇也摩其疴癢如己疴癢也母卒而延枝哭曰天乎吾生六年至十有八而依依吾母膝下也見吾讀書則喜見吾健飲食則喜見吾能持家則喜吾大母病母晨必焚香拜天吾父病母夜不交睫食不盡搤及卒慟不欲生母自有子家鉅細必吾詢曰而長也婦人夫死從子禮也見吾受侮曰討人便宜人誰汝寛受人虧汝可自安嗚呼丈夫哉吾母也茂枝哭曰已矣世不可得吾母矣吾襁褓失母而母為吾母吾弱冠失父母為吾父母愛吾與仍枝等母教我與仍枝䓁母望我一第與仍枝等至撫吾兄弟猶子與仍枝等待吾母之親戚與己父母之親戚等丈夫難之世安得幾如吾母者耶仍枝哭曰天乎仍枝吾母所自乳也豈獨有三年愛乎十七年始免吾母之懐也吾痛母之亡又痛母儀之亡也吾母見文字弗屑也曰不如謹隨身規矩見佞佛者弗屑也曰不如愛惜物力勿暴殄見財賄勿屑也曰不如紡績補綴母紡績嘗兼人補綴獨工使敝衣如新春陽而機杼秋風而刀尺未嘗飽食嬉遊毎曰非婦人事勿為非婦人有益事勿為母亡而母儀亡矣嗚呼三子之言貞母之為貞母者何如哉吾故曰母之貞天貞也銘曰繼母之難難於視前母之子無異於己之子也母能一之無人我心未亡人之難難於視其夫之亡無異於夫之不亡也母能一之無存亡心不常者六十二年之身不死者一成不移之心故謂之貞與天地同情不隨物毀成昭之以銘豈區區曰後世之名
　　婦貞難而慈易然於前母之子又貞易而慈難天貞也天慈也安得天下之繼母皆李母乎
　　墓表
　　劉貞母墓表
　　嗚呼此吾友劉節卿之母也余與節卿受經澄泉茹先生交節卿最密知節卿最深節卿十四嵗而奉母至孝母嘗病痢殆矣目中若見有神物以語節卿節卿遽搏顙號神願身代母母見神拱而揖節卿病竟愈於是節卿每至神祠輒祈減年益母以為恆其至性誠願得小有樹立博親一歡顔即一日如百年立槁無恨而不幸家貧餬口教授旦夕不躡庭闈問安否所娶婦竒惡聞孝順字吐不欲入耳節卿每對余言及此飲其淚矣數數欲逐其婦余曰甚善而節卿孱力又不勝尼之者未果母卒二十年而節卿哀慕一日也卒出其婦以報余曰了此不了念矣則又手一狀謂余曰奈何以吾子而不有一言錄吾母吾不及掩諸幽以樹吾墓矣余讀之愴然發二十年慨也曰悲哉宜節卿之不能一日去諸懐也夫節卿之尊人冉泉公家故給饘粥也有仇中之役家立挫冉泉念其兩大人且老裕而遽窘邑邑中病卒越五年庚辰節卿大父南橋公大母周孺人邑邑中病相續卒當是時貞母之哭其夫哭其翁哭其姑聲不絶也豈一日有生人趣哉既滿喪而節卿之婦且入室矣迄其卒十年間僅得節卿一補諸生拊心自慰耳悲哉宜節卿之不能一日去諸懐也貞母姓傅氏父曰愛萱公母曰張孺人年十七而歸冉泉公孝事父母嵗一省愛萱公一迎張孺人別即涕淫淫如嫁時順事舅姑周孺人嗃嗃也又喜夜飲酒或至丙漏母必屏息侍之周孺人寢乃寢或時被呵母顔益和周孺人亦嘆曰賢婦賢婦周孺人病痢孺人不解衣而扶持浣滌穢䙝未嘗任人事冉泉公婉而莊笑不至噱暑不露體冉泉公沒而旦夕依几筵哭上食終身縞素見其容聞其聲者輒酸鼻也教節卿兄弟慈而能嚴每稱讀書作人隆師擇友家人有嘻笑於前者必令節卿笞之曰未亡人前而笑何也其貞一如此故曰貞母也髙攀龍曰天道豈可以意測哉惟聖人知之今夫感應者桴鼓也婦而善承嚴姑姑而正得逆婦何謬戾不倫至此説者曰此所以成之也非嚴姑不徵其順矣非逆婦不彰其慈矣是則然要之未盡其理死生者晝夜也人見生而不見死必謂善惡俱一死而盡則凶人畢世恣睢與善者恬然俱逝若是其幸與夫既曰沒寧有不寧者矣惟聖人知之故曰惠廸吉從逆凶嗟乎貞母之為吉也豈顧問哉
　　魏繼川先生墓表
　　萬歴壬辰春繼川先生魏公卒於家越三十年其子大中以工科給事中遇覃恩贈公如其官錫山高攀龍表其墓曰嗚呼是古之隱君子篤行善者也宜其迓休食福後人蔚起為時聞人與公名邦直字君賢別號繼川世居嘉興後析為嘉善人曾祖諱顯祖隱齋翁諱繼宗父南川翁諱祥配楊生二子公行二生而從祖母抱為子五嵗復歸楊又一嵗楊孺人卒俗議火葬公慟仆地曰奈何不一抔吾母南川公涕而厝不火公既娶今贈孺人薛嵗饑家日挫繼母周亦舉一子析箸矣周復舉子其同母兄曰是箸將焉出南川公趣溺之公亟徃抱持有笞其背者弗顧薛孺人且生女竝乳之㑹前所抱公為子者無嗣貲頗饒公曰吾可乳吾弟不可子吾弟以代吾所當嗣者可矣季得讀書成諸生公續其命於呼吸又推讓嗣産可不謂難乎公析兄弟箸惟叔弟所與叔稱不便又惟所易叔困子母公為貿産償叔病疫戚黨戒不近公獨周旋叔起公弗疫叔曰今日乃知二哥季病瘵公締視惟謹至數年如一日南川公困徭夙夜興公大傷曰大人日僕僕公府子乃嬉嬉擁婦子乎一切力肩四壁盡矣薛孺人娠大中至無一廛無肯寓産婦者僦於外家甫入而大中生公曰嗟乎有子矣何以餬其口於是乃訓䝉士所訓皆村牧子公教以小學儀不急其循也教以讀不盡其力也弱而憊者時休之居逺而風雨午膳之跣而濯河干者必躬視之脡脯聽其至者不責其不至者人大喜曰此嚴師而慈父也爭願得就魏先生而公以逺其尊人覲饋源源大寒暑重趼不替事其兄如事父也事其舅如事母也事其鄕人kao之十年長者如事兄也公又推之人人與父言慈與子言孝與弟言悌與農言勤與賈言信與婦言貞有兄弟數年䦧牆者其弟來公責以大義弟大感動其兄聞之謝曰非公不能直我公曰吾第為若弟言不直在若不在弟也若不兄與若弟不弟何以異兄亦泣自咎旦日兄弟各詣公謝懽如初公居人骨肉間多類此鄉之訟者不願之官府質多質於公有憾公者面詬公衆怒欲擊之公急止曰徐徐使彼自醒毋重其迷居無何果踵門謝公好藝蔬蔬美有盜蔬者公窺之為迤東第二鄰某甲且委蔬去公悉刈蔬以半分餉東西鄰各二家因以及盜者比舎有垂圮屋市𩛿者居之大雪夜半聲如崩公曰市𩛿者殆矣披衣往發其覆解衣衣之得不死公不輕貸人一錢不輕餐人一飯不輕殺一牲不輕膳一肉遇貧而濵死者傾罍授之毎日半而炊冬半而絮以為常而怡然自安眉宇無窶人色置身於一家一鄉中春風藹如無論人安公公亦安人與公居者依依不忍去去而若割矣公何以得此曰好行善而不慕利於人不吝利於己也故曰是古之隠君子篤於善者夫人有念念不舎於善而天不應之以善者乎當大中産僦屋時公名在天壤不朽矣不待今日也易曰有隕自天志不舎命也不舎善則不舎命必有非常之人自天而隕者
　　行狀
　　山西布政司右布政使中嵩王公行狀
　　王公諱述古字信甫號中嵩開封禹州人也生而聳秀神采英特年二十五舉於鄉明年成進士令富陽以治行最調崇徳丁郭安人憂服闋再令內丘尋晉刑部主事歴郎中甲辰出守常州丙午外艱歸服闋再守保定晉山西副使兵備陽和再晉按察司使再晉布政司右布政使奉㫖遇廵撫缺推用偃蹇除目者久之卒於陽和公為令不屑簿書期㑹第持大體君子之至其邑倒屣奉教不啻飢者之得珍羞貧者之得珠貝於庸俗不屑也以是不諧於世其在比部妖書事起公司楚當胡化獄妖書者四明相私人為相除異已佹起大獄挑聖怒為一網計相異已則歸徳江夏也㑹胡化報阮明卿怨誣奏妖書出明卿手化江夏鄉榜諸人謂江夏實為妖書懼敗故令化誣明卿以脫已相直以囑司㓂司㓂直以囑公欲榜掠化令化指妖書出郭正域以及歸徳公正色曰若是則分宜江陵再見今日司㓂曰不然此公論也公曰誰為公論曰公論出臺省公曰臺省何人曰某某公曰天下有公論未必臺省臺省有公論未必諸公㑹鞫自見及㑹鞫御史大夫溫純司禮陳矩秉公不阿再鞫胡化公立具疏送大理諸人大譁嗤司㓂為司官所持司㓂亦大譁嗤公大敗我事劫公入郭正域名不可劫公重胡化罪不可劫公禍且不測公怡然甘之卒不易原疏一字疏上上覽之曰盡是誣妄發閣依擬妖書坐皦生光大獄解而楚藩勘疏至矣事又當公司司㓂以華越謀害親王當論死江夏主使宗室當如越罪公從容謂司㓂曰今日之事未論義理先究利害宗室乃皇帝天潢假令楚王果真華越果誣親王以誣奏自殺論死何疑今事有大不然者欲駢戮數十宗室楚宗聞之勢必戕殺撫按大亂之起誰則為之忘國家之事忘身家之禍以佐人之私知者不為也司寇曰然是何等事直驅我罟擭乎事得不行於後戕殺撫臣卒如公料守常州恬夷廉靜守一正以抑百邪大義所在當路欲移毛髪不可試士不入鄉紳一竿牘不聼縣官一揭請通國非之不顧尚衣大璫道經毘陵公絶不與一介璫大不堪言於直指欲愬之朝直指令少府劑之公報少府有曰幸語按君勿以側媚相望其勁立類如此在常三年一時正色稜稜如髙秋新霽天宇如洗善者愈自濯磨不善者抑心向化焉其在陽和正當代藩勘報忠順婚封代藩之廢長立幼也四明與晉江主之蓄機不測故一時有識之士爭之甚力得行撫按勘議汪中丞據各道申報欲先疏其事行邊白登出以示公公曰大誤矣一誤獲罪千古中丞駭曰何謂也曰有嫡立嫡無嫡立長祖宗立法古今通義也親郡王娶有內助妾媵不論入府先後巳未加封所生之子皆為庶子如無嫡子庶長承襲定例也鼎莎皆為庶子鼎謂非庶長乎親郡王妃病故如巳有子不分嫡出庶出俱不許選繼妃定例也代王有庶子二人張氏安得進妾為妃鼎莎安得改庶為嫡乎中丞曰鼎莎襲封庶子已奉明㫖奈何曰有秦府例在嘉靖二十八年秦府恭和㠪秉欓庶第一子惟燿庶第二子惟燱正妃楊氏故內助邵氏違例請封為妃惟燱邵氏所生遂得襲封王爵亦已奉㫖奏辨累年禮部尚書徐階等㑹議郡王妃故但有庶子止許選娶內助今惟燿之生在先邵氏進封非例惟燿於倫序實係庶長惟燱於常法自難稱嫡遂得㫖改正前後二事實相肳合中丞豁然自是㑹勘搖撼百端中丞屹不為動代議遂定公滿三年考中丞疏公績曰當㑹議代藩廢立之事本官簡查條例首倡公論斷斷乎有扶持綱常之志議封之敵使紛來而處置之方略常定折服逺人無敢越志君子謂公之見卓矣中丞之虛中無我難哉撦長物故請封事起邊將以賂五路為良䇿五路挾封議為竒貨不決者五年矣公至鎮熟察其情既得要領言於當事曰敵性許一索十後即為例最難開端若循往例毫不增減其心自定且忠順求婚烏遜巴雅爾諸人求賞其情更切欛柄在我儘可操縱何故倒持反授人柄賄一日不斷則封一日不成求成反壊求急反緩職此之由當事者亦以為然未免時動於積習之口公持之愈堅五路擁衆城下不懾制府動色相加不懾同事者以貽悞邊疆相坐不懾毅然以去就爭之壬子忠順亦故癸丑卜長叩關㑹撫臣馮大梁交通事覺亡去浮賞盡革彼乃絶望六月九日帖然受封往封撦長撫賞八千餘金今費二三百金矣公又請於當事曰順義承襲已經三封依様葫蘆倉卒結局國家不恡金錢玉帛以餌之彼亦不難交臂屈膝以順受我以厚賂愚彼彼以虛名愚我兩相愚以偷旦夕之安且今日彼名雖受封孤雛腐䑕力不足號召諸部五路狡詭恃功要挾素囊桀驁不聽約束將來戎機尚在叵測為今之計宜上下勤思講求足兵足食之䇿可戰可守之具不宜今日稱功伐明日議陞賞希一時浮榮而忘後日之實禍也然封事紛紜數年了局一日不能不加酬賞公亦得推用廵撫之紀錄焉㑹中朝門戶相角公貽書所知動以漢宋黨事相警乙夘鄉試式士之錄至有謂六經亂天下者公乃昌言曰自古小人傾陷善類誹謗正人止於誅芟異己未有及於六經者誅芟六經自王安石廢春秋始目之為腐爛朝報熒惑神宗貢舉不以取士庠序不以設官經筵不以進講國論無所折衷而宋一代之元氣命脈斬絶無餘其究使干戈相尋民不聊生者百餘年今乃以宋儒倡道學以道學本六經遂以六經為亂天下而有餘又以六經出孔孟遂詆孔孟為儒生之學伸黃老於六經之上悲夫孔孟六經乃亦得連坐法乎蓋自王安石所未敢言當吾世始於斯時也天下岌岌乎殆哉不至三綱淪九法壊驅一世而禽獸之不止凡讀六經孔孟之書者義當何如也公之齟齬於時偃蹇除目者以此髙攀龍曰予與公同舉進士同出髙邑趙儕鶴先生門一時同遊士交自勉母為不義為先生羞而予與薛以身敷敎同為常州人公與歐陽若谷東鳳同為常州守四人相與更深公之學素精天文律歴後乃知其進於道也一日公寤寐中忽見晦菴先生謂曰道生於坤兩生道也公曰然惟一故通萬物之神惟兩故神天下之化自是觸象入神見超物表嘗曰人必通天地然後知化育知化育然後知孝弟知孝弟然後知性命知性命然後知禮樂知禮樂然後知神又曰人心一動靜也動靜一天地也又曰四時行百物生黙識之義也黙識章是聖人做不了事何有於我與堯舜猶病意同又曰五行先天也五事後天也夫子告顔子為仁直以天道傳之視聽言動之禮肅乂哲謀聖也直下承當而曰請事斯語由已而復矣復其見天地之心乎又曰孟子夜氣是萬古求仁時𠉀觀是見公之所詣公舉六經子史疏於四書之下名曰屑考別有易筌律筌歴筌葢仰觀俯察終日沉酣義理宜其臨事卓然不惑豈偶然哉公於郡邑見能臣幹辦於朝廷見大臣丰采於封疆見重臣勲猷於萬世見名臣軌範一言一動皆足垂世立敎伏惟大君子採而著之以為信史
　　南京光祿寺少卿涇陽顧先生行狀
　　先生諱憲成字叔時別號涇陽先生生而沉毅迥異常兒十嵗讀韓文諱辯請於師曰然則親名當諱乎曰然自是每遇南野公諱宛轉避之有不可得避者輒鬱不樂師問而知之謂南野公曰此子之志卓矣未通方也如尊名何能諱乎昔韓咸安王語其子曰吾名忠汝勿諱忠諱忠是忘忠也忘忠是忘我也自是不諱忠此古人事君得無意乎南野公喜而呼先生謂曰吾名學汝勿諱學諱學是忘學也忘學是忘我也孺子志之先生謹受教年十五六家貧不能延師就讀鄰塾歸必篝燈自課多至逹旦書其壁曰讀得孔書纔是樂縱居顔巷不為貧一日從師説或問禘之説先生曰惜也或人欠卻一問師曰何也曰假令或人再問子不知禘之説何以知知其説者之於天下如視諸斯也夫子必有説矣師喜曰作如是觀可讀論語矣又一日説養心莫善於寡慾先生曰竊以為寡慾莫善於養心師曰何也曰心是耳目四肢之主主人明不受役於色矣主人聰不受役於聲矣若但向聲色驅除是主與奴競孔子所謂仁則吾不知也師喜曰作如是觀可讀孟子矣年二十一為隆慶庚午補邑諸生第一萬歴丙子舉鄉試第一其冬南野公即世先生居憂當是時先生名滿天下其於文章斟酌今古獨闢乾坤學者宗之如山於嶽如川於海而先生退然謂此非吾人安身立命處心所㝠契則五經四書濓洛關閩務於㣲析窮探眞知力踐自餘皆所不屑矣庚辰服闋應春官試名在二十廷對舉二甲二名主事戸部與南樂魏崑溟允中漳浦劉紉華庭蘭以道義相琢磨時稱三觧元江陵相憚其丰采一日謂申相國曰貴門生有三元㑹公知之耶日評隲時事居然華袞斧鉞一世矣相國曰不知江陵因舉三元者三觧元某某也而三先生者果以時事日非相約貽書申公諷其匡救先生書既具及觀魏劉兩先生書嘆曰至矣余言贅矣遂止江陵病舉朝若狂為禱於神先生獨不可同官危之代為署名先生馳騎手抹去之壬午江陵死先生調吏部日孜孜人才與同僚為㑹以所見聞相證遐方下吏巖穴潛徳務於闡人所不知尋以錢太安人年且週甲告歸讀易春秋者三年丙戌除封司主事丁亥大計京朝官先是南北都御史久未得人一日特㫖辛自脩改都察院左都御史海瑞陞南京都察院右都御史中外相慶聖明英斷兩人真都御史矣當路不悅也於是御史房寰有疏醜詆海公先生弟季時適以丙戌廷對觀吏部政遂偕同年彭旦陽遵古諸景陽壽賢糾之雖各得削籍正氣為一吐及是辛公司計所是非皆與時俗忤當路益惡之而工部尚書何起鳴在拾遺中人有謂何若能去辛大當執政意即與辛偕歸公他日不失舊物何大喜遂訐辛給事陳與郊承風㫖竝論辛何抑揚其語實齮齕辛而辛何果竝罷去先生上言略曰起鳴之為君子為小人其訐自脩也果有據果無據而御史高維崧等之合紏起鳴也為公為私此皆章章較著者也皇上為起鳴罷自脩謝之矣而又降及維崧等四御史何歟皇上以為用人出自朝廷是也今起鳴訐自脩則罷自脩訐維崧等則降維崧等可謂出自朝廷歟自脩之賢與否臣姑無論職司考察反被中傷大計重典一朝而壞亦姑無論惟是以維崧等之疏出自承望則臣以為謬矣邇年以來猜忌繁興讒誹殷積幸而昨者本部奉㫖考察不問恩怨一秉至公命下之日中外翕然稱服以為我皇上之明二三執政之有容如此亦見人心之公昭昭不泯而挽囘有幾矣何意復覩是紛紛乎在起鳴既疑以宿釁䝉垢在自脩又疑以忤時招尤在起鳴既見以有援而巧為排在自脩又見以受屈而急於辯皆過矣顧獨坐維崧等承望耶即爾彼給事中陳與郊等深詆自脩又何為者為今之計臣以為莫若各務自反而已起鳴當思何以為衆論鄙自脩當思何以為儕友猜維崧等當思何以言出而召侮與郊等當思何以言出而啓疑至於執政大臣尤應倍加簡省風勵百僚若無若虛孜孜汲汲積而乆之精神透徹誠意攣如本無偏好誰能求同本無偏惡誰能求異雖褊心鋭氣皎皎而負為髙者亦慚悔而恍然自失矣先是御史甘士價進和衷之説其指甚美第不務㧞本塞源而徒欲調停於聲色之間其䆒非強上以徇下則強下以徇上此臣之所以不容己於言也臣又見今之時非科道而建言者必詬之曰出位曰好名又曰是為進取之捷徑耳不然則又曰是多行不韙計畫無之聊藉以葢醜而脫計網也斯四者亦誠有之而不可不求其故也明興二百餘年西漢之經術東漢之節義唐之詩詞宋之理學竝彬彬稱隆而獨言官之氣稍不振天下多故危言讜論徃徃出於他曹即如我皇上蒞祚故相張居正用事數年之內言官有相率讚頌耳保留耳祈禱耳吳趙鄒沈王艾之儔何寥寥也又如近日維崧等合紏起鳴本屬公議及皇上詰責所以輒惶恐推避莫適為首謝罪不暇竟無能自見始末開廣聖心誠令維崧等披露情愫曉暢事實章晰誼理剴篤言辭皇上一覽而悟未可知也臣甚惜之由此觀之使言官不為利誘不為威惕無事不瑣屑以取厭有事不依回以取容牽裾折檻時不乏人他亦無由而奮其説矣然則使人之得以出位而言者臺省之為也夫人情無不喜順而惡逆況居尊顯者乎其喜能令人榮其惡能令人辱有一人焉端言正色侃侃不顧安得而不名高名高矣而當之者苦於不堪厭恨之廢棄之摧折之則天下皆咈然不平於其心一旦時移事改是非論定夫安得而不加殊擢也是故抑者予其揚者也屈者藉其伸者也退者佐其進者也假令其言是恬然而受之其言非廓然而容之録其長不疵其短褒其直不嗔其狂用其言何必計其人不用其言何必疾其人審如是人人而能言也何名可賈何利可徼而亦何醜可葢非徒然也而我反因之獲容直之名收用言之利矣然則使人之得以賈名得以徼利又得以葢醜者廟堂之為也至於建言之人大都負氣自喜不耐鈐束遇事發憤徃徃過當聽者方內懐不服退而詢其行事又不足以滿其意則曰爾以古人畜我何不以古人自畜而承望意指者又因而媒孽之尋垢索瘢無所不至於是遂置其言不復採而並賤其人假令士能潔躬脩行入不愧妻子出不愧朋軰則其人重其言亦重夫安得而無聼然則使人之得以舉而納諸羣詬之中者建言者之為也故臣以為亦莫若務自反而已自反則上何暇以言為罪下何暇以言為髙惟各盡其在我而已矣先是科臣楊廷相欲痛懲矯激之非臣愚以為將來之患正恐不在矯激如曰曩居正用事宜尚異今非其時也宜尚同則唐虞之際猶然朝有吁咈野有誹謗而孔子亦云邦有道危言危行不以唐虞有道望斯世斯民而僅僅較短長於居正柄國之日此臣之所痛也疏奏有㫖切責謫湖廣桂陽州判官時王京兆麟毎語人曰顧勲部折衷辛何甚當自反之説㧞本塞源吾軰當各寫一通置座右陳司寇雨亭公謂王婁江曰顧勲部立論最公何以不免婁江艴然曰渠執書生之見徇道路之言焉知廟堂苦心司寇曰書生之見當守道路之言當採勲部苦心亦不可不察也先生之桂陽其士人皆進而問業先生以桂陽為柳子厚蘓子瞻兩公謫居莊定山先生亦謫於此大有惠徳於民題所居曰愧軒志愧前哲又以柳氏文而已蘇未離乎文莊庶幾離乎文矣深愧文字外無以益桂陽多士其先行後文類此戊子司理處州府先生念太安人不欲行太安人不可㑹季時授南康郡博季時曰叔出季處乎即日乞休而先生至官專務教化有兄弟訟數年不決者呼謂之曰汝兩手兩足相爭否兄弟手足也而相爭非怪事乎而恬不以為怪何也既相爭自相治可矣各授之杖謂其兄曰為吾撲若弟謂其弟曰為我撲若兄兩人相顧愕然先生故促之兩人叩首請曰曩者官為析曲直故不服今我服矣不知曲直也願得自新先生喜令兄弟相揖謝兩人大哭而去時蔡御史按浙不敢以吏事見先生假之差歸己丑居太安人憂辛卯復司理泉州壬辰計羣吏先生舉公廉寡慾為天下司理第一尋擢主事考功銓司出而再入者自先生始是年詔三皇子竝封先生倡四司上言略曰伏見皇上思祖訓立嫡之條欲暫將三皇子一併封王以待將來有嫡立嫡無嫡立長於此知皇上有惕然不敢自専者而必以上合聖祖之心為安也又見皇上諭輔臣王錫爵等朕為天下主無端受誣於此知皇上有慊然不敢自適者而必以下合天下之心為安也惟是待之一言皇上之所據以為得正天下之所共據以為失此吉凶之原安危之幾不可不蚤辨而慎防也夫太子天下本立本所以不忘天下也豫定所以固本也是故有嫡立嫡無嫡立長是也待嫡非也就見在論嫡之有無是也待將來論嫡之有無非也夫待之為言也濡滯而不決懸設而難期撓不刋之典潰不易之防隳不攜之信叢不觧之惑開不救之釁貽不測之憂甚不可也皇上之稱祖訓惓惓矣顧其所載立嫡待嫡二條意各有主質以建儲之事判然不類皇上第以其合於己意援而附之為遵祖訓乎為悖祖訓乎其不可一也我朝建儲家法東宮不待嫡元子不竝封廷臣言之甚詳皇上以其不合於己槩置弗省豈皇上創得之見有加於列聖之上乎其不可二也有天下者稱天子天子之元子稱太子太子之元子稱太孫天子繫乎天也君與天一體也太子繫乎父也太孫繫乎祖也父子祖孫一體也主鬯承祧於是乎在不可得而紊也今欲竝封三王元子之封何所繫乎無所繫則難乎其為名有所繫則難乎其為實其不可三也皇上亦曰權宜云耳夫權者不得已而設之也元子升儲諸子分藩於理為順於情為安於分為稱於訓為經有何疑顧有何牽制有何不得已而然乎耦尊鈞大偪所由也豈細故哉而姑任之其不可四也皇上以聖祖為法聖子神孫以皇上為法皇上尚不難創其所無後世詎難襲其所有自是而徃幸有嫡可也不然是無東宮也無乃悞萬世之大計乎又幸而如皇上之英明可也不然是凡皇子皆東宮也無乃釀萬世之大患乎其不可五也皇后者與皇上共承宗祧期於宗祧得人而已宗祧得人而皇后之職盡矣豈必有嫡而後為快夫皇上以父道臨天下者也皇后以母道臨天下者也一體也皇上之元子即皇后之元子雖恭妃不得而私之皇上之諸子即皇后之諸子雖皇貴妃不得而私之綂於尊也今庶民之家妾之有子亦以其妻為嫡母豈必自己出而後為子又豈必如輔臣王錫爵之請須拜而後稱子哉皇上何不斷以大義而為此區區其不可六也況始者奉㫖少待二三年而已俄改於二十年俄又改於二十一年然猶可以嵗月為期也今曰以待嫡嗣則未可以嵗月為期也徳音方布而忽更聖意屢遷而彌緩非因預瀆非因衆激何以謝天下其不可七也夫為天下之主者未有不以天下為心自竝封之命下一日之間叩閽而上封事者不可勝數至於里巷小民亦悵然若失愕然若驚聚族而議也是孰使之然哉人心之公也而皇上猶責元輔王錫爵擔當錫爵夙夜趨召而來正欲為皇上定此大事排羣議而順上㫖豈所謂擔當惟是矢志積誠必欲納皇上於無過之地乃真擔當耳不然皇上尚不能如天下何而況錫爵哉其不可八也皇上神明天縱信非溺寵狎昵之比而不諒者見影而疑形聞響而疑聲皇上方以為無端受誣天下且以為無端反汗無端受誣豈惟皇上有所不堪臣等亦為皇上不堪無端反汗豈惟臣等不能為皇上解皇上亦不能為臣等解皇上盛徳大業比隆三五而乃來此意外之紛紛不亦惜乎其不可九也凡此皆待之一言為之也伏願皇上反觀長慮以成憲為必不可違以輿情為必不可拂以初命為必不可爽以新諭為必不可行皇元子早正儲位皇第三子皇第五子併錫王爵父父子子君君臣臣兄兄弟弟宗廟之福社稷之慶萬世無疆之休悉萃於此矣又自為書貽婁江公曰昨請教冊立之事實百其難明㫖一定何以轉移人情洶洶何以鎮定上欲不愆於明㫖下欲不駭於人情故曰難也究竟則請期一著尚自可圖然而非閣下莫能任葢自萬歴十四年以來廷臣之以建儲請者不啻數十疏而皇上之㫖亦幾變矣然曰待二三年則二三年而已也曰待過十齡則是至十齡而已也曰二十一年則是二十一年而已也期未至而請之皇上得執激擾以為辭期既至而請之皇上亦何辭以謝天下此遷延之法可得而窮者也今者以待皇后生嫡子為辭從今以徃復何所據以請乎此假借之法不可得而窮者也閣下試端意而思之皇上之㫖所以屢遷者何也建儲盛典也九廟式靈兩宮欣願百官萬姓之所瞻企而言及者輒獲罪若有大不滿其意者何也亦可推矣三王竝封耦尊齊大亦可觀矣閣下不念之耶昔者秦皇漢武寧不葢世之雄一念小偏便墮入婦人女子之手雖二君孰意及此乎若曰有嫡立嫡無嫡立長兩語炳若日星誰能奸諸則長幼有序之説明㫖不啻再見何至今日乃更益立嫡之條重之以祖訓藉之以中宮彌縫轉易挽回轉難嵗復一嵗有何底止竊以為宜聼九卿科道仍遵屢㫖合辭以請而閣下從中調停懇示定期即甚遲不得越一年庶幾聖心確有所主不開窺伺之端人心專有所屬不萌二三之釁議論方囂而復定國本幾搖而獲安真閣下事矣脫或一請不得當至於再至於三又至於十百至於去就可也至於死生可也若乃皇上懸不必然之説以葢其立長之成命閣下又操必不然之見以成其立嫡之託辭交相為負非所望於今日君臣也癸巳內計功郎趙儕鶴先生秉至公從事執政弟弗顧也執政所庇弗顧也太宰甥弗顧也已之姻弗顧也計典出人謂二百年來未有慊於輿情若此者而先生與李公元沖實左右之政府大恚趙先生乗劉黃門道隆疏論科道拾遺者不宜畱用遂票㫖切責降調先生與元沖公上疏曰頃者皇上切責吏部專權結黨趙南星降調外任臣等與南星生平以道義相期許及在同部又以職業相切磨惟茲內計之典始而咨詢繼而商確臣等皆與焉至於議畱虞淳煕楊於庭二臣臣等亦以為誼出憐才嘗慫慂之今南星被罪臣獨何辭以免南星一意奉公不以情庇不以勢撓庶幾少挽頽風以報皇上而竟不免於罪況臣等自揣才識不逮南星遠甚其迂戅椎魯又或過焉若復靦顔在列將來招釁速戾有不止於南星者然則與其去南星孰若去臣等與其畱臣等孰若畱南星伏惟皇上擴天地之量垂日月之明念南星自謀則拙謀國則忠還其原職以示任事者之勸無徒快被察諸人之心倘始終以為專權結黨乞將臣等一併罷斥無令南星獨䝉其責不報無何先生司選以扶陽抑隂為體以不激不隨為用於婁江公待以至誠每事必告冀轉移之而一切推用賢才與世牴牾者公所陽諾實所隂尼先生覺其機惡値公假沐推孟公一脈王公徳新不以告疏上輒下矣公又陽喜謂先生曰主上朕兆殊佳自此正人亟宜推用先生又覺其機惡曰幸有好朕兆正不須急激聒也無何而㑹推閣臣之命下矣先是先生在勲司適鄒南皋先生請去婁江曰昨文書房傳㫖雲放去先生曰不然若放去果是相國宜成皇上之是該部宜成相國之是若放去為非相國不宜成皇上之非該部不宜成相國之非公語塞竟疏得畱用又一日太宰孫公立𡶶罷推代者時少宰趙公定宇署篆婁江屬以首推大宗伯羅康洲萬化先生曰不可內閣者翰林之結局冡宰者各衙門之結局今天下大勢折而入內閣矣況可併冡宰據之乎選𭅺劉用齋曰嘉靖間不嘗用呂餘姚嚴常熟乎先生曰是時威權在世廟斷自聖心則可今日威權在內閣出自相指不可我太祖罷中書省而設六部惟恐其權之不散嚴分宜以來內閣合六部而攬之惟恐其權之不聚散則互鈐權臣不得行其私國家之利也聚則獨制各人不得守其職權臣之利也安危大機於是乎在如之何背聖祖而從分宜乎況徃者內閣之推徃徃用各衙門不專翰林即冡宰兼翰林亦得今不能以內閣與各衙門共而更以冢宰與翰林共其亦頗矣故論用人大道止當問其孰可內閣孰可冢宰不可問其孰為某衙門論救時大機通冢宰於翰林其勢易通內閣於各衙門其勢難不可不深計也劉聞之愕然因與先生謁少宰少宰曰業已成議且近有吳鎮訐絶婚事奈何先生曰國家大事寧避小嫌自王楊相繼在部其於內閣指使若奴婢至陸平湖始正綂均之體孫餘姚遵而不變內閣切齒相繼免歸千思萬算出此一着吏部內閣合為一家其禍不可勝言矣昔高中𤣥以內閣兼冢宰一日進閣一日進部是以全身為分身也今內閣用其本衙門為冢宰是以分身為全身也作用若殊巧妙則一竊恐日囿其彀中而不知耳趙悟曰如公言利害乃爾遂徃言於婁江婁江曰誰為此議曰顧稽勲公無以奪而冢宰得陳公心谷矣婁江嘗一日謂先生曰近有怪事知之乎先生曰何也曰內閣所是外論必以為非內閣所非外論必以為是先生曰外間亦有怪事公曰何也曰外論所是內閣必以為非外論所非內閣必以為是相與笑而罷及是推閣臣陳公心谷謂先生且勿言各疏所知各疏七人皆合而首舉舊輔王對南先生又皆合陳大喜令先生言之婁江婁江大恚曰何不舉康洲曰外論不與者半脫言官言之將自認乎推閣下認乎推閣下認何用吏部自認又何成吏部二者皆所不敢出也婁江益恚曰前推羅君冢宰君謂翰林只宜推內閣今推內閣又不可何耶先生曰前論事今論人也婁江復屬相國趙蘭溪言之先生曰公論所在司官不敢誤堂官也復自貽書於陳陳曰公論所在本部不敢誤朝廷也少宰趙心塘羅之門人也又言之陳陳曰此非本部所得專也又言之先生先生曰此非本司所得專也趙謂陳曰明日㑹推必推之陳笑曰堂官口司官手二百年故事也假令老先生舉口而司官不舉筆作何收拾及㑹推王給諫彈羅疏亦至而婁江必不容先生矣遂削籍歸給事逯公確齋上疏極論謂憲成以直道被斥恐今而後非如王國光楊巍也者則不能一日為太宰非如徐一檟謝廷宷劉希孟也者則不能一日為司官臧否混淆舉錯倒置將使黜陟重典為權門供愛憎銓衡重地為私門樹桃李天下不知有是非人心不知有勸懲風靡波流莫究所終矣確齋亦黜先生嘗曰天下事君相同心方可為其次閣銓同心亦得一半今皆無之止有三十廵撫十三提學可選擇而使若盡得人士習民生庶幾小補方日孜孜焉當是時太宰則宋陸孫陳四司則王秋澄公教鄒大澤公觀光孟雲浦公化鯉儕鶴先生以及先生皆極一世之選雖人不竟用而賢賢相續後先一道至先生司選而人心益蒸蒸丕變矣然中貴人千請不行柄國者好惡相左兩者合而為一陽施隂設不盡逐之不已自先生去而隄防盡決識者不能不歎息痛恨雲先生歸且以積勞成疾頭岑岑暈作楚乙未春幾殆諸子環泣先生張目曰人有來處應有去處夫何傷己忽蘇吟詩曰茫茫大化任推遷消息盈虛總自然若欲箇中生去取請觀四十六年前越丙申丁酉始漸愈病中體究心性愈㣲故劄記始於甲午戊戌始㑹吳中諸同志於二泉之上與管東溟辯無善無惡管之學一貫三教而實主佛學先生謂佛學三藏十二部五千四百八十巻一言以蔽之曰無善無惡七佛偈瞭然矣故取要提綱力剖四字又以辯四字於告子易辯四字於佛氏難以告子之見性麄佛氏見性㣲也辯四字於佛氏易辯四字於陽明難在佛氏自立空宗在吾儒隂壊實教也其言曰自古聖人教人為善去惡而已為善為其固有也去惡去其本無也本體如是工夫如是其致一而已矣陽明豈不教人為善去惡乎然既曰無善無惡而又曰為善去惡學者執其上一語不得不忽下一語也何者心之體無善無惡則凡所謂善與惡皆非吾之所固有矣皆非吾之所固有則皆情識之用事矣皆情識之用事則皆不免為本體之障矣將擇何者而為之未也心之體無善無惡則凡所謂善與惡皆非吾之所得有矣皆非吾之所得有則皆感遇之應跡矣皆感遇之應跡則皆不足為本體之障矣將擇何者而去之猶未也心之體無善無惡吾亦無善無惡已耳若擇何者而為之便未免有善在若擇何者而去之便未免有惡在若有善有惡便非所謂無善無惡矣陽明曰四無之説為上根人立教四有之説為中根以下人立教是陽明且以無善無惡掃卻為善去惡矣既已掃之猶欲畱之縱曰為善去惡之功自初學至聖人究竟無盡彼直見以為是權教非實教也其誰肯聼既已拈出一箇虛寂又恐養成一箇虛寂縱重重教戒重重囑付彼直見以為是為衆人説非為吾輩説也又誰肯聼夫學者欣上而厭下樂易而苦難人情大抵然也投之以所欣而復困之以所厭畀之以所樂而復攖之以所苦必不行矣故曰惟其執上一語雖欲不忽下一語而不可得至於忽下一語其上一語雖欲不弊而不可得也羅念翁曰終日談本體不説工夫纔拈工夫便以為外道使陽明復生亦當攢眉王塘翁曰心意知物皆無善無惡學者以虛見為實悟必憑此語如服鴆毒無不殺人海內有號為超悟而竟以破戒負不韙之名正以中此毒而然也且夫四無之説主本體言也陽明方曰是接上根人法而識者至等之於鴆毒四有之説主工夫言也陽明第曰是接中根以下人法而昧者遂等之於外道然則陽明再生目擊茲弊將有摧心扼腕不能一日安者何但攢眉已乎先生之説甚詳見証性篇於是先生時時謂攀龍曰日月逝矣百工居肆以成事吾曹可無講習之所乎錫故有東林書院宋龜山楊先生所居楊先生令蕭山歸來依鄒忠公志完於毘陵忠公尋卒依李忠定公伯紀於梁溪凡十八年徃來毘陵梁溪間棲止東林闡伊洛之學後廢為僧舍邵文莊公圖脩復之不果及是先生弔其墟慨然曰其在斯乎遂聞於當道葺楊先生祠同志者相與搆精舍居焉甲辰冬始㑹吳越士友先生為約一以考亭白鹿洞規為敎要在躬脩力踐嘗言講學自孔子始謂之講便容易落在口耳邊去故先行後言愼言敏行之訓恆惓惓焉至其自道不居仁聖卻居為誨看來説聖説仁聰明才辯之士猶可覓些竒特逞些伎倆逞些精采推到不厭不倦處便一切都使不著然則孔子所謂工夫恰是本體世之所謂本體高者只一段光景次者只一副意見下者只一塲議論而已深慮世之學者樂趨便易冐認自然故於不思不勉當下即是皆令查其源頭果是性命上透得來否勘其關頭果是境界上打得過否皆先生喫緊為人處也丁未婁江相再徴先生夢為祖道執其手曰有君如是何忍負之鄭重叮嚀至於再三至於涕泣不覺大聲而呼室中盡驚而淚且漬枕矣先生不忍虛此一段誠意遂述寐言貽之弗省也戊申詔起南京光祿寺少卿先生商諸同志或謂宜行或謂宜止先生曰仕宦寧退毋進吾衰矣當從其退者遂乞骸骨而㑹太宰孫立亭公有不察於沈司馬繼山李司徒脩吾先生曰太宰為人所誤乙未之事可嘆已今或自執所誤則前誤遂不復贖公之晚節可惜天下亦承其弊吾身在進退之間此大窾竅可以完三賢撤一網遂為書貽公當是時司徒已見彈射白之政府然與時局忤甚遂憎茲多口朝論紛紜海宇震撓或謂先生宜有以自明先生報曰讀南北諸君疏有為之躍然以喜者矣何喜也喜聞善也有為之赧然以恥者矣何恥也恥溢美也有為之悚然以懼者矣何懼也懼滋競也有為之愀然以憂者矣何憂也憂激禍也然則凡曲直吾者皆提䇿我者也凡提䇿我者皆玉成我者也尚不知何脩可以副徳意之萬分一而何較哉柬司徒曰赤金在烈焰中借火之力得真色見於世亦如我輩借諸賢力得真身見於世諸賢誠有功於吾輩古人所以拜昌言也凡先生之為自反類此葢先生謂當江陵時吳趙沈鄒諸君子出萬死力為宇宙扶植綱常魏中丞見泉公為侍御時論科道積弊侵張蒲州相國落職李司徒抗疏救之亦落職自後司徒敭歴中外吳浙諸相無有悅之者四明銜之獨甚及鑛稅事起豺狼彌天司徒屹然扼南北之衝江淮千里民恃以無恐而不思亂此其人誠世道所賴故於朝於野惓惓為天下共惜其寳誠見其大也先生每謂吾之觀人於尼聖得五案焉進有非刺之狂狷退無非刺之鄉愿一也大受小知二也察衆好衆惡三也皆好不如善者之好皆惡不如不善者之惡四也觀過知仁五也若夫朋交情好非所以論先生矣而先生豈區區以朋交情好為門戸角立於天下者耶嘗見其貽所知書曰竊觀近局誠若冰炭弟從㫄靜察亦只是始於意見之岐成於意氣之激耳未始不可轉移聯合也誠欲為之轉移聯合葢有道焉局內者置身局外以虛心居之乃可以盡己之性局外者宜設身局內以公心裁之乃可以盡人之性何言乎虛也各就已分上求不從人分上求也各就獨見獨知處爭慊不就共見共知處爭勝也何言乎公也是曰是非曰非不為模稜也是而知其非非而知其是不為偏執也夫如是將意見不期融而自融矣何所容其岐意氣不期平而自平矣何所容其激其於國家尚亦有利哉乃若自責則輕以約責人則重以周所愛則惟見瑜且併其瑕而瑜之所憎則惟見瑕且併其瑜而瑕之在事之人既然持議之人復然如水濟水如火濟火是化君子而小人化一家而敵國也是舉百年有限之光隂盡用之於相爭相競而不用之於相補相救也是舉兩下有限之精神盡為各人區區之體面用而不為君父赫赫之宗社生靈用也豈不惜哉先生之用心如此先生孝友慈惠渾然天成父南野公豪傑士也不能餬其口顧慨然慕范文正公為人先生為諸生有司餉膏火資公謂士不受人憐必謝去之為快先生斤斤奉以周旋高邁夙成者以此先生兄弟四人公命伯仲治生叔季治經治生者佐治經者故先生與季時不問生產仲公有心計多天幸箸稍稍起其末年兄弟各念南野公之慕范公而齎志長終也捐産以贍其族之貧區之役君子謂人有其志則天遂其事已先生於兩兄嚴之如父於弟資之如友一動一止無不自仲肩之一字一句無不自季叅之而東林之創經紀者仲也切磋者季也先生曰吾多助於兄弟如是幸矣夫於宗親有養之終身者有及其再世者於師生養死殯之於友髫齔之交無不白首相歡即有緣而為利幾敗其名者夷然不問也於同邑之宦於四方者必黙為提挈有一長可見者必力為表章其人不知也於兄弟之子愛之如子敎之如父有前後母者有嗣嫡者必使各得其所曰吾以兄弟視諸孤猶之子也以吾父母視諸孤均之孫也何前何後何嗣何嫡念其伯兄少獨勤苦思得報而無從伯之諸子試有司必為通名曰試士公典也吾念吾兄而聊通諸子以備採擇私情也於子則絶不為干請嘗戒其長君曰凡為父兄莫不愛其子弟莫不願其讀書進取今府縣考童生吾始終不欲以汝名聞於主者非恝也非棄汝而不屑也吾自有説就義理上看男兒七尺軀頂天立地如何向人開口道箇求字孟夫子齊人一章便是此字行狀讀之汗顔不可作等閑認也就命上看窮通利鈍墮地已定如何増損得些子眼前那箇不要做秀才到底有箇數在若可以勢求可以賄求那不㑹求的便沒分造化亦炎涼矣就吾分上看本無尺寸之長賴祖宗之庇倖博一第再仕再不效有邱山之罪猶然煖衣飽食安享太平在昔大聖大賢徃徃厄窮以老甚而流離顚沛不能自存我何人斯不啻過分矣更為汝干進是無厭也就汝分上看但在志向何如若肯刻苦讀書到底工夫透徹科甲亦自不難何有於一秀才若尤肯尋向上去要做箇人即如吳康齋胡敬齋兩先生只是布衣都成大儒至今説起兩先生誰不敬慕連科甲亦無用處何有於一秀才汝試繹而思之識得此意省多少閒心腸省多少閒氣力省多少閒悲喜便是一生眞受用也先生於世無所嗜好食取果腹衣取蔽體居取坐臥不知其他四壁不堊庭草不除帷帳不餙一幾一榻敝硯禿筆終日儼然𠖇坐讀書四方酬荅而已憂時如疾痛好善如飢渴無所不坦易至關綱常者毅然執之不移無所不渾厚至關邪正者井然辨之必悉蚤見也又不以成心逆物疾惡也又不以已甚求備語言簡重喜怒希形常曰極論中和位育之脈吾輩一嚬一笑一語一默左在與天地相對越與萬物相徃來何容兒戲未嘗絶郡縣竿牘而非一方之寃抑不告未嘗絶當路交際而辨貨取之介最嚴丁儀部長孺見一選司老胥屈指最㢘正者曰吾目中所見陳尚書心谷孫尚書立亭顧選君涇陽孟選君雲浦而已先生之學性學也逺宗孔聖不叅二氏近契元公確遵洛閩嘗曰語本體只是性善二字語工夫只是小心二字又曰心不踰矩孔之小心也心不違仁顔之小心也此其學之大㫖矣先生有絶人之資其於世也百家衆技當無所不臻其妙而獨以全力用之於學一切伎倆不得而岐之故其功專其於學也百家衆説當無所不造其微而獨以全力用之聖學一切𤣥妙不得而岐之故其學純於凡五經四書直從神情血脈字字咀嚼故密察不差毫髪於凡聖賢豪傑直從皮毛骨髓人人對勘故權衡不爽錙銖嘗曰周元公之於道至矣所以為之推行其道使得昌於當時者程伯子也所以為之推明其道使得傳於後世者朱晦翁也元公藏諸用其源湥兩先生顯諸仁其流遠又曰二程與橫渠康節一時鼎興氣求聲應此吾道將隆之兆也㣲元公孰為之開厥始流傳最乆分裂失眞有禪而儒有霸而儒有史而儒此吾道將渙之兆也㣲晦翁孰為之持厥終元公之功不在孟子下晦翁之功不在元公下攀龍亦曰自孟子以來得文公千四百年間一大折衷也自文公以來得先生又四百年間一大折衷也先生自甲午以來見理愈㣲見事愈卓充養愈粹應物愈宻從善如流徙義如鷙殆幾於無我矣吾推其志必也友一鄉之善友一國之善友天下之善友萬世之善其不然者曰小家相先生不屑矣必也堯舜其君皋䕫其相唐虞斯世孔孟吾徒其不然者曰第二義先生不屑矣天假之年進不可量天假之位用不可量壬子五月廿又三日以微疾恬然而逝得年六十有三昔人於明道先生之亡曰伯淳無福天下人也無福吾於先生亦云所著有藏稿二十二巻劄記十二巻大學通考質言東林㑹約商語行於世尚存劄記三之一藏稿十之三還經録證性編桑梓録未刻甲寅冬公嗣與渟等以母朱太安人命厝先生於賢關橋而令攀龍次其言行請誌銘於南皋鄒先生竊惟天生非常之人必有以也不命之平治天下則命之平治萬世如涇陽先生者謂天無以命之乎不宜使之與於斯道謂天有以命之乎不宜使其窮於斯世意者所命在此不在彼歟則無涯之日自今伊始何以使之信而可傳耶今天下可以徴信先生使傳於後世者舎南皋先生誰與歸故敢九頓以懇
　　顧季時行狀
　　季時諱允成別號涇凡即世所知涇陽先生母弟也季時少敏慧頗好弄年十四從師少張公習舉子業弗善也以語季時父南野公公曰是兒非落人下者師笑曰吾亦知之不激不奮耳公然之令更他師居半嵗季時忽謂涇陽先生曰弟知過矣請歸稟繩墨先生大喜請於張公復之衆未信乆之果如所言先生問季時弟何感遽如是季時曰恐傷兩大人心先生曰此是為人根子久之業日進萬歴己卯舉鄉試癸未舉㑹試丙戌大廷對䇿指切時事不少諱其略曰陛下所以䇿臣者無慮數十百言究其指歸賞罰二科而已夫賞者勸天下之法然有不倚於賞者所以勸天下之意也罰者懲天下之法然有不倚於罰者所以懲天下之意也今賞罰之法甚具然而徳澤不究法令不行此無異故則聖制言之矣所以風厲之者非其本督率之者非其實也本也實也即臣愚所謂意也竊觀當今之勢而根極其體要所以累皇上之意者大幾有二明以好示天下而此二者恆隂移其所好明以惡示天下而此二者恆隂移其所惡二者何也曰內寵之將盛也曰羣小之將逞也夫人主崇高富有無一不足以厭其欲昏其志而惟色為甚聖王之所亟遠也昨者皇上以鄭妃奉侍勤勞特冊封為皇貴妃大小臣工不勝其私憂過計因而請冊立皇太子因而請加封王恭妃皇上不溫㫖報罷則峻㫖譴逐矣夫皇太子國之本也忠言嘉謨國之輔也兩者天下之公也鄭貴妃即奉侍勤勞以視天下猶為皇上一己之私也以私而掩公以一己而掩天下亦已偏矣偏則皇貴妃或得以愛憎弄威福於內其戚屬或得以愛憎弄威福於外閹人侍妾又或將乗其偏而得以愛憎弄威福於內外之間若然則賞罰雲者將不為皇上之好惡用而為內寵之好惡用欲其信且必未可也人主雖甚神聖其聰明不足以徧天下將必有所寄之寄之得其人則安不得其人則危非細故也邇年以來皇上明習政務聼覽若神葢辨及左高察及淵魚幾於徧矣竊聞之道路徃徃二三羣小伺察而得之此可謂寄得其人耶皇上非不知不得其人而姑寄之者其亦有不得已也葢曰朕向以天下事付張居正而居正罔上行私一時公卿臺省從風而靡外廷之不足信明甚故寄耳目於此輩示天下莫能欺也臣以為不然善為治者以全而收其偏不聞以偏而益其偏皇上懲居正之專散而公之於九卿可也若聚而寄之於此輩則居正之專尚與皇上為二此輩之專且與皇上為一救之難為力也不更倍乎且此輩之始用事適皇上鋭精求治之初彼方見小信以自結其所指陳類依公義猶若未害乆則陽公而隂私矣又乆則純出於私矣若然則賞罰雲者將不為皇上之好惡用而為羣小之好惡用欲其信且必未可也徳澤之壅法令之尼有由也臣愚以為欲効忠於皇上當自今日始欲効忠於今日當自兩者始時讀巻官大理何心泉者諗於衆曰此生作何語耶真堪鎖榜矣大學士婁江王公取閲之稍易置二百十三名季時退自傷以為不幸不達皇上即達死不恨矣適南京右都御史剛峰海公屢為房御史所詆季時憤曰臣下皆自處於私奈何望皇上無私也於是與彭公旦陽諸公景陽合疏言之數其欺妄之罪凡七且曰人固有食穢自肥而幸人之不我攻者矣未有執已之貪而不畏人攻反欲攻人之廉且昌言於君父之前者夫欲天下人為寰甚易為瑞甚難寰身享貪饕之利而反得笑瑞之迂拙臣等之所痛心也昔司馬光言小人傾君子其禦之之術有三曰好名曰好勝曰彰君過而已今觀寰之詆瑞千有餘言槩不出此曰欺世盜名非所謂禦之以好名者乎曰居己獨清非所謂禦之以好勝者乎曰貶奪主威損辱國體非所謂禦之以彰君過者乎以寰之詆瑞吹毛求瘢宜無不至而所據者不過如此適足以明瑞之無他瑕玷而寰之隂險窺覘亦無所用其狡也陛下方重瑞惜瑞借其人以風天下而寰乃欲逆銷天下之氣節抑慷慨之士令無容足之地是陛下之所褒寰之所必斥也士君子之所師寰之所必擯也以此仇正無恥之人晏然居師表之位驅天下之士而入於諂詐臣等有裂冠冕而去耳不與之竝立於朝也臣等新進小生發天下之清議雖寰有奸如山不可動搖然公論既明人心自快寰雖頑鈍無恥亦何面目一日立於東南諸士之上乎臣等何仇於寰何私於瑞但恐是非之公鬱而不宣一瑞尚不足惜如瑞者相繼而指為邪則君子之道日消矣一寰尚不足畏如寰者相繼而傾賢能則小人之道日長矣剝復否㤗之機於是乎在不可不為之深慮也疏奏得削籍歸㑹南太僕繼山沈公南臺警亭陳公直指厚齋荊公先後奏薦戊子奉㫖起江西南康府教授季時念其母錢太安人老又善病不忍去左右遂致仕無何丁太安人憂服闋再起保定府教授累遷禮部儀制司主事有詔竝封三王於是又與張公文石等合疏言之已而考功郎趙公儕鶴司內計盡公不撓盡黜當路私人當路銜而計去之於是又抗疏言之謫光州判官季時無論立朝即伏處田野乎其憂國憂時無一念不於君父傾注無一事不思於世路隄防先是己丑薛元臺因南都耿總憲定向以不送掲帖叅御史王公藩臣疏劾其阻塞言路當路大恚之座師內閣潁陽許公輒疏論元臺吏科都給事陳海寧復望風排擊季時聞之仰天浩嘆上書許公曰閣下憤進士薛敷教之觸事陳言至以貢舉非人自劾且欲皇上敕下九卿科道各陳紀綱何為而正風俗何為而淳允以為無庸謀之九卿科道也朱子謂紀綱之所以振以宰執秉持而不敢失臺諫補察而無所私天下之人自將各自矜奮更相勸勉而禮義之風㢘恥之俗已丕變矣然則紀綱之正風俗之淳不在於以勢相脇在於以道相成不在於使人不敢言在於使人無可言耳近見吏科陳給事中言路一疏悍然以言路自任而謂出於臺省為蕩蕩平平不出於臺省為旁蹊曲徑不知言路者天下之公非臺省之私也出於公即蕩蕩平平出於私即旁蹊曲徑陳三謨曾士楚輩曷嘗不臺不省不言竟以為何如也其雲今日為臺諫者無事不得言言路不可謂塞雖一學究得上書一市井傭奴得擊鼔而訟言路不可謂塞即一二誤攖聖怒相率營救舉得畢其忌諱之言言路不可謂塞其説美矣然言者如李君懋檜劉君志選高君桂饒君伸等何不聞其相率營救也豈惟不救或攘臂而助之攻無他此皆攖宰執之怒犯臺諫之忌諱者也間有一二上攖聖怒相率營救乃杜欽谷永附外戚而專攻上身之故智其上書擊鼔之雲又無能為宰執臺諫重輕者耳以此而遂謂言路不塞雖張居正時此路固未嘗塞也何謂壬午以前為諱言壬午以後為輕言也其雲近時行險僥倖之徒託身言路功名富貴操左劵而收故躁妄者爭趨頑鈍者爭附以允所覩記如前五人外其建言者不過黃君道瞻盧君洪春王君徳新及允兄憲成以庶官之夥三四年之遙僅僅幾人而止何名爭趨何名爭附何名舉世輕言也其以建言為釣名為掩過為躐位為取捷徑夫是非有眞名亦何易釣過亦何易掩也即如彼附曾王反罵曾王天下終不信其非權門之客昏夜受遺白日請禁天下終不信其非壟斷之夫至於躐位捷徑之説則往時建言諸公信有一二要亦晚節不終務為容悅抑一節自喜䄂手旁觀者耳設守其故吾矯矯不變則進退維谷未見其位之躐徑之捷也信若彼言必使天下盡效彼無違夫子以順為正京堂美職操右契而收乃為不躐位不捷徑耶且近時建言者每每有觸而雲非無事而喟然嘆也倘臨江父老罪無可矜則道瞻不言倘皇上不廢郊祀則洪春不言倘何尚書起鳴不搆陷辛左都自修則徳新等不言倘邵給事庶不請申出位之禁則懋檜等不言倘戊子順天科塲毫無弊竇則桂等不言倘耿右都定向不逢迎當事而以先發後聞叅王御史藩臣則敷教不言何得詬建言者不啓蟄而雷鳴不嚮晨而雞號也其雲今日時異勢殊既無嚴嵩張居正之威福又無鄢趙曾王諸人之阿比何得有楊繼盛艾穆鄒元標之慷慨夫以堯舜之世克艱不輟誨慢游不輟規贊襄不輟勸損益不輟警其亦何嘗不慷慨也豈如彼狃於陳三謨曾士楚之從容便以慷慨為竒而謂堯舜之世無得有是乎且彼乞墦丐子反復趨附以苟饜足自其常態宰執大臣富貴已極豈有未饜何苦為彼曹所弄徒以益人之富貴而損己之名實哉又見童儒試於有司奔競成風孤寒往往擯於府試致書邊南亭郡伯言之豐城李見羅先生坐雲南報功事被逮麗於大辟輿論寃之廣東布衣翟從先欲詣闕申救不遠三千里特過涇上商於季時季時喜曰甚善布衣又欲進澄海唐曙臺所輯禮經於朝季時即復喜曰甚善竝為代具疏草平生所深惡者鄉愿道學謂此一種人占盡世間便宜直將弒父弒君種子暗佈人心一日喟然發嘆涇陽先生曰弟何嘆也曰吾嘆夫今人之講學者先生曰何也曰恁是天崩地陷他也不管只管講學快活過日先生曰然則所講何事曰在縉紳只明哲保身一句在布衣只傳食諸侯一句先生為俛其首又一日讀朱子集有曰海內學術之弊只有兩端江西頓悟永康事功季時曰此弊於今尤甚因取集中無極辨王伯辨與凡論及兩端者輯為一編名曰朱子二大辨涇陽先生為序而行之又摘其論及治道者輯為惟此四字編而自為之序居恆吶吶如不能出諸口及遇可否紛紜刀斬斧截大㫖一依於正不喜為通融和㑹之說有疑其拘者語之曰若大本大原見得透把得住自然四通八逹誰能拘之若於此糊塗便要通融和㑹幾何不墮坑落塹喪失性命吾輩慎勿草草開此一路誤天下蒼生聞者咸悚其論人或反世之所褒譏每於一言一動間斷其生平毫髪不爽其籌事或違衆之所成敗徐而按之若合符節錢啓新先生嘗言吾黨不乏有心人至推有眼者須首季時也性孝友事兩尊人懇惻深至有以曲當其心涇陽先生舉丙子而南野公遂棄養兄弟間語及輒相對欷歔且相朂曰吾父居恆好稱范文正公之為人此是萬物一體胚胎念庭周師分俸佐讀命無受此是鳳凰翔於千仞風格吾兄弟當無失此意其奉錢太安人依依膝下無異嬰孺癸未舉南宮不即廷對者以太安人也不赴南康命者以太安人也性甚介取予纎毫不苟壬辰謫別駕光州差歸中丞景默曾公檄所司致俸薪謝不受越十四年繼撫中州者復修景默故事季時屬涇陽先生固辭之曰吾不可以欺曾公也計後先所積可千金季時歿而州守璩公又以二百四十金為兩孤以季時志告於几筵而返焉性慷慨好行義邑大侵餓莩載道季時廩粟僅盈百輒捐其半以賑其業師尤公張公歿並為經紀其喪門人孫申卿以遺孤托悉力維持不恤恩怨性好靜每日兀坐一室好整案頭惟攤書一帙卒業而後易之諸一切文具及觿礪之屬位置有常好朴衣不求華食不求精取給而已左右使令蒼頭一二人間行里巷角巾布鞋遇者不知誰也丙申九月病不食者四旬涇陽先生以間問有痛苦否曰無之有欲言乎曰無此時惟凝神定氣以待天機且欲為此身計此身非我有為子孫計一人各有一乾坤吾無與也其超然於死生之際如此乆之竟愈又十一年而卒得年五十有四或有問於涇陽先生曰昔明道象山兩先生皆得年五十四季時與之同壽其到處可得言乎先生默然乆之乃曰弟庶幾能見大意矣往者與弟燕坐予問曰近日做何工夫弟曰上不從𤣥妙門討入路下不從方便門討出路畢竟如何是恰好處予曰須要認得自家弟曰弟默默自忖性頗近狷情又頗近狂如之何予曰試舉看弟曰居恆妄意欲作天下第一等人不近狂乎反而按其實尚未能跳出硜硜窠巢也不近狷乎竊恐兩頭不着也予曰如此雖欲不為中行不可得矣弟曰此甚難言今世所謂中行大率孔子所謂鄕願也弟何敢效且弟檢㸃病痛是一箇粗字去中行彌遠予曰此卻是好消息惟粗定不走入鄕願路矣乃所以與中行近也粗是眞色練粗入細細亦眞矣狂狷原是粗中行中行只是細狂狷不出一眞若不論眞與否只論粗細鄕願且有細於中行處非特狂狷不如也弟曰粗之為害亦正不小猶幸自覺得耳今但去密密磨洗予曰尚有說在弟謂性近狷還是習性情近狂還是習情若論眞性情兩者何有於此叅取明白方認得自家既認得自家一切病痛都是村魔野祟不敢現形於白日之下矣弟曰此性善之㫖也弟亦曾煞用工夫來及臨境這病依舊又發熟處難忘可奈何予莞爾而笑弟懐疑而去越日侵晨遽過予齋謂曰弟今豁然昨多卻一疑且如人慾適京水則具舟楫陸則具車騎徑向前去無不到者其間倘遇艱阻只須耐心料理若因此便生懊惱甚者且以為舟楫車騎之罪欲思退轉別尋方便誤矣余曰如是如是弟復曰原來孔子拈出中字正要喚醒狂狷自是精神歸一心體漸平天假之年夫孰測其所至哉夫先生所謂認得自家其㫖甚㣲季時自見本色蕩平正直為之即是更不必添入較量非其平時賔主之分素明決見不至此此可以識季時之大矣而攀龍則追惟曩昔季時謂余曰世態易陷人學術易誤人子其慎諸余曰學亦有誤乎季時曰噫難言也余因歴舉諸家季時曰姑舎是余曰子之意何居曰繹孔孟㣲言守程朱家法庶其少差乎余於是始知所向先生又曰予之於弟相勸相規忘爾忘汝其怡怡也既為道義中天親其切切偲偲也又為天親中道義此其相與為何如耶豈惟先生即餘三四同志親而愛之敬而畏之實異姓之天親同儕之師保也嗚呼已矣所著有小辨齋偶存小辨齋者季時讀書處也
　　大程化次程大兩顧先生頗近之叔大而季方也然叔不自居大而居於眞季不自居方而居於粗學者心事如此讀至有眼者必首季公更令人起不得大用之恨
　　江西安福縣知縣台卿夏公行狀畧
　　嗚呼以余狀台卿胡稱畧耶台卿以壬辰釋褐余以壬辰謁選僦舎相比動息聽覩也以是知台卿最深其冬余以使命歸其明年台卿受浮梁令歸而後先䘮其二尊人乙未下帷吾邑孫慎所氏丁酉服闋謁選得新喻令巳復調安福蓋九年中晤言不數日在二邑之間聞問者一而已凡余狀台卿余耳目所及也又安能盡往台卿未第時受業於顧涇陽先生先生器之台卿謂余曰吾以經生言求顧先生耳先生乃時時及孔孟微言時事肯綮於經生言不屑也而余是年經生言顧獨進又曰吾最拙於覽記佔畢終日不能得數行成誦而心獨好姚江傳習錄玩繹者久之意到成文汨汨乎出之不難也乃知人心萬象自備不假外索以是台卿益自信為學一反求之心辛夘舉於鄉北上涇陽語之曰子往無失李見羅先生蓋是時先生方受誣繫獄於是台卿即從獄中受修身為本之㫖苦思力踐晝所為夕必書之即夢寐有非是大自切責得毋負李先生其墨守專精黃霸之於夏侯勝不啻也既乃慨然曰受其學不為白其寃可乎抗疏曰臣惟人主所以不勞而化天下辨君子小人俾舉錯刑賞之當而已今陛下欲禁人臣欺君㒺上而欺君㒺上之罪乃加於正直忠良之臣欲禁人臣黷貨殘民而黷貨殘民之臣乃反得安富尊榮之實如李材蘇酇是也夫李材何如人也臣嘗反覆觀其所論著考其鄉評稽其政事是實能以聖賢為師者也豈其忍於欺君夫蘇酇何如人也仕宦所至金寳盈箱匪獨其民切齒道路之人唾罵不啻矣自古未有君子而不見疾於小人今以材若彼以酇若此而論材者非他人酇也陛下信酇之言謂材説謊臣以為材未嘗説謊也善戰者貴在平定安輯而不在殺戮論功者當論其勦撫合宜而不當專論其功級今材隨時制宜因勦而撫未嘗損國家之一卒用國家之金錢而卒使遠人懾伏近人歸命一方底寜其功豈不勝於數萬之級耶酇也以傾材之故遏匿遠方之貢削易其通貢之文誣忠良誑君父是説謊未有甚於酇者也今諸臣之救材者多矣然有憐材之情慾動陛下好生之心者有惜材之能欲開陛下使過之路者是皆憫材之寃無奈聖意之不可解故委曲其詞以求濟也臣以為不然陛下天聰天明苟不實知材之寃酇之誣而肯為臣下好言動乎夫材陛下之世臣也功臣也材之父曰遂已為陛下殱倭夷奏膚公矣當材弱冠時已與帷幄効籌畫矣及材官廣東羅㫄百年蠢動之蠻也材殱之建城邑矣石城電白之倭一旦卒然之變也材殱之無遺類矣及材官雲南收蠻莫破緬匪撫孟養守在二千里之外遂使滇南之藩籬固而門戸安矣是材未嘗無功也安肯飾詐而自棄其功乎夫百官陛下之耳目也何私一囚繫之人如撫臣如科臣如道臣如部臣交章救之不已遠方之民陛下之赤子也何望於一囚繫之臣如廣東布衣翟繩祖雲南廩膳閻世祥舉人朱萬元貢監姚唐臣等萬里風霜叩闕哀鳴之不已陛下耳目之言不信也赤子之言不信也乃獨信一酇夫酇也浚民既厚自衞益工故罪狀已著止於降調未嘗追其贓又未嘗正其罪天下將謂陛下之待小人如此其厚夫材也國人矜式皇國干城一遭誣揑百口不辯沒其功又復致其罪天下將謂陛下之待君子如此其刻也昨者朝審之日朝之賢士大夫見材嚢頭屨挍纍纍道途無不欷歔欲泣臣退而思之陛下何以信酇之甚罪材之深而忽於天下之公論如此則皆諸臣之過也諸臣救材者皆委曲其言而未嘗以實告陛下也臣以為即使陛下必不赦材而天下之是非材之功罪酇之欺㒺必不可不明告陛下謹昧死以聞疏入不省而士論快之及三王竝封之㫖出台卿又自以辦事儀曹力爭不可疏復不省而台卿之丰采亦著矣及選浮梁令未抵任二尊人相繼隕喪悲號嘔血幾不起既畢力治葬家四壁立不能餬其口以吾邑孫氏去涇陽先生之居近下帷敎授諄諄以兩先生知本之學開迪學者既滿喪補新喻令邑民多訟台卿亷得訟師數人籍於官各給號簿民有訟者使據情為辭情辭一不當則笞之先時民被訟者吏匿其詞既訊復匿其案以鉤得民財台卿令告者直書詞於牌牌發該里兩造備立訊訊畢即示以判民不欲終訟者竟已之不必至官府緦功以上之訟諭以至情令即庭中講解各相悅巳令告者毀其詞毋起後釁人人意得去不半朞而訟簡十之七邑人多盜有一家父子祖孫以盜相紹述有一村數十百家以盜相糾結台卿廉得之即令備一境盜每盜發即令捕獲不得即令償民所失功則照格敘之盜立屏息於是胥吏無所從得民錢至有訓䝉吏舎中為販賣於市者當是時㫄近縣人人願得台卿為令而安福縉紳多顯者遂調安福台卿自喪其父母毀病未良已在新喻病間作台卿不自恤病以堅志彊力治之政成而復奪之安福然安福吏民望台卿眉宇心折矣台卿亦念可疎節濶目休養而安全之民以訟來亡輕重輒入入而兩造彌月不至置不問束矢之贖一無誅焉第惓惓於勸親睦舉訪民間孝悌力田者旌別以風之縣西南多種靛其始即山谷瘠棄地自後民歆其利徃徃以奴子凌其弱主台卿至即為厲禁犯者繩以重法邑中有魁盜黨連甚衆行劫吳楚間善以邪術自解免一再捕輒逸莫能得比得而在事者又以無左證欲釋之幸未果釋竟莫能決以法台卿曰一盜之不忍而諸無辜忍乎立杖殺之民至焚香相慶然台卿即雍雍與民而㢘隅頗峻人莫敢暱其民見為鸞鳯其豪見為鷹鸇於是諸有力而不勝其牿苙者伏戎於莽矣而台卿又苦病辛丑上計訖事自念朝露之軀與世枘鑿何苦煩賢士大夫調䕶為遂乞敎授衢州就道而病浸劇竟卒於𤓰埠得年三十有九卒之日桐棺三寸委於荒野遺言誡子弟躬耕自食希賢聖之學以仕宦為戒噫可悲矣台卿諱九鼎號璞齋生平為人侃侃卓卓秉禮蹈義少時家極貧雅自負荷不失一嚬笑驟而試之妖冶艷麗無所動驟而驚之怪險巇無所懾片語出狡者輸誠貴倨者降氣紏紛者立解葢自諸生時已屹然重於其鄉雲
　　台卿我嘉善人也實無宦嚢今其子最貧
　　祭文
　　祭顧涇陽先生
　　吾聞之孔子以道事君不可則止謂之大臣若先生者斯為大臣乎吾聞之孟子先立乎其大者則小者不能奪謂之大人若先生者斯為大人乎先生之學大無不見其要主於明善究無善之弊將以明善者滅善故如救焚拯溺汲汲於幾希之辨先生之精神大無不徧其要主於好善要約同好緝民彜之一線見不善人之傷善以為是絶國家之脈而裂其咽故不惜大聲疾呼如衞父兄而扞其頭面吾嘗謂先生具千古之眼高燭萬類而破大道之鍵故落第二義者曾不足當其一莞具千古之腹含茹萬有惟吾斟酌故一切好醜異同曾不足礙其寥廓具千古之骨其於世俗蕩巢夷窟苟非志之所存三公萬鍾曾不埒於毛髪此則先生所以為大而莫之與越嗚呼吾於世而未始見似先生者指可幾屈況乎吾錫詩書記載更四千餘嵗而文章理學名節忠義實惟先生一人之始鳴泰伯來而梅里片墟闢東南之草昧先生出而涇皋撮土萃宇宙之文明猗與先生豈以七尺為私百年為期而吾乃區區以生死為先生悲顧哲人之萎士將疇依使吾儕貿貿焉如孩者無提而不立如瞽者無相而罔之有心如摧有氣如靡乃吾之所自為悲
　　公祭薛元臺
　　自兄之亡也天下之言曰嗟乎失一古人矣乎孰有如吾元臺不雕不鑿純任赤子良知良能之天者乎國之言曰嗟乎失一直臣矣乎孰有如吾元臺進不求利退不求全國有大奸奸有大慝萬死臨之奮然而前者乎鄕之言曰嗟乎失一仁人矣乎孰有如吾元臺人屈如己屈人伸如己伸為匹夫匹婦復讎四境恃以無寃者乎嗚呼兄之存也世不便於兄之至清而形其濁至方而礙其圓皆執其似是之中而病兄之偏及兄之亡失兄之用而後知世之滔滔人趨其便獨缺此不便之一途而兄乃所以救其偏況吾三人者生同鄉舉同籍學同道志同好無或旬時不相見而相念也無或一事不相質而相規也自今已矣孰有如兄砭吾不善使必改翼吾善使必遷扶其暮日遠途使不顚也乎嗚呼兄之操持三公不易亦不苟於一命萬鍾不顧亦不苟於一介惟其垢衣菲食畔援者曾不得以攻其中堅此吾之所以服膺而拳拳使死者復生生者不愧兄其鑒予之斯言
　　祭安我素
　　嗚呼公之得於天者快矣足矣弱冠登朝服官清署四牡騑騑幾遍寰宇自乞南銓依依孺慕解組歸來悠悠杖屨葺我田廬築我塲圃子孫盈前甘飴分哺屈指人間幾如公之所遇幼於制義遊戲而裕長於詩文指顧而具渾然天成從容雅度墳典浩茫流窮源泝性命㣲言心怡神悟屈指人間幾如公之所賦孰不欲富公脫其笯素封之業舎之㒺顧孰不欲貴公恥其騖臺諫之要違之弗慕觸忤貴臣幾就鼎鋸廿年錮籍安之如素屈指人間幾如公之所樹名花佳辰良朋畢聚皓月清宵芳樽滿注竹木叢䕃無幽不赴山水名區有勝必住蒲團晏坐藜杖緩步偕衆為樂與物無忤公有閒身備諸閒趣屈指人間幾如公之所務嗚呼公於細事柔若嬰孺大義所激矯若脫兎公於臧否三緘甚固民瘼所關矢口而吐公於清歡翺翔軒翥憂時之憂展轉寐寤公於江湖浩然遠去心懸魏闕無微不慮所得諸天享諸身者亦既快然具足於志無惡或以為年不足待其所遇位不足展其所樹作述不足盡其所賦邱壑不足盡其所務造物者固將畱其餘以爲後人無疆之祚
　　祭長興令石雲岫
　　嗚呼長興之變非始於長興也甲子元旦之變非始於甲子元旦也其所從來者久發於長興者官眞則盜畏也官眞必為國家安地方除盜賊盜安得不畏安得不思除之以便行事故長興之盜非劫庫盜也欲據邑叛也公逸則盜恣屠殺焚掠矣民鳥獸散盜有城矣不意公直身當之也彼以為得令無不得志焉不意劫獄獄囚無從叛者皆曰寧死不背石爺士民且動地起盜於是思挾令出城又不意公視死如歸也殺一簿持首示之公恬然曰吾為令乃䕶盜吾即活何顔見長興父老於是盜知事不成殺公矣夫以公之明聞難而不亂豈不知脫身避盜可以擒盜然公避而邑殘矣盜勢張矣盜勢張即事不可知於斯時將出城乎否乎出城則棄城不出城則死與其不死而成盜之事孰若使盜事不成而死而盜亦遂墮公計中夫殺貪汚吏者或可倡亂公則民之天也胡可殺殺貪汚吏者或可逋竄公之死則為明神者也胡可免甚矣盜之愚也公三楚豪傑國家方倚為棟梁柱石而天之生公僅以殉長興之盜完長興之民何耶節莫大於致身致身惟義所安耳義無小大也抑天之意若曰茲盜也擒則星星縱則燎原非公不能殄也特委公與今天下萬姓膏原野其初起於一人畏死委而棄之以成大難特以公示之式與夫盜之殺公不過以公能捕大盜靖一方殺公而吏無復有捕大盜者不知公不死盜尚活公死盜獲是盜之殺公自殺也何益之有而他盜或自此悔而為良民與然則公一人之死免萬姓之死欲使天下無二心之臣無二心之民其志大矣其功大矣其死大矣非國家所倚為棟梁柱石天所以生豪傑之意與哀哉
　　石侯烈丈夫也先生更多其智計
　　祭丁愼所
　　維公鍾山川之間氣稟天地之正氣質剛骨勁見大識超故能歴挫抑甘厄窮百折而東不餒其浩然之氣當其官中翰也矢口而明當世之弊時以為賈長沙之疏與世遂不相臭味一斥而歸沉寂田間者數年再起儀郎復矢口而明當世之弊時以為汲長孺之戅與世益相鑿枘於是鎩其翅絶其轡至欲剚以大盜之刃一抉目中之刺甲子之元晨賢令之被弒一邑震惴若將隕墜公奮不自計流言矢集屹無所避擒盜寧民大亂以治夫侃侃者廟堂之義也恂恂者鄉黨之制也公以一意行之危言者有道之遂也遜言者無道之劑也公以一節出之鮀之巧言也朝之令色也二者兼而得免於今之世公皆反之其不容於世而猶得全歸其身固天之寵異神之擁衛嗚呼公於世道可謂鞠躬盡瘁鄙夫憤之鄉愿笑之至其浩浩正氣所謂生與俱來死與俱往者衆之所棄公之所貴足以千古不敝豈與一時爭區區之隆替
　　祭陳思岡
　　嗚呼吾方與兄訂匡廬之約相與叅疑證悟明此一事兄亦欣然期吾以此事甚大決不可負而孰意期我之年即兄棄我之年乎方兄訃之至予方與客㑹食投匕而起予平生涕淚甚不易獨聞兄訃聲入淚落不知其所以然此見兄與予相信之至專是時即欲急走兄里憑棺一慟而疾病相牽繼以婚嫁又繼以顧涇陽先生之變不敢舍東林而出兄之孤祥且禫而餘一腔血淚尚盈盈如未疏之泉嗚呼維昔與兄同官行人兄與聊城逯確齋及餘三人相期千古兄躬遜敏於吾兩人一嚬一笑皆察其所以惟恐陷於意之偏弗收學之全確齋與余謹守洛閩之敎而兄則好禪各舉其所用力者窮探極究曾未嘗相執而相愆及予罪放兄嘗一至予里一㑹北固見兄之學益明益暢益定益堅每退而自喜孰知夫金焦信宿遂永訣終天嗚呼哀哉兄之為人擬之而不得其似吾特像其彷彿如萬山積雪疾風裂石而蒼松百尺屹然獨秀於孤巖之巓譬如古洞奇崖天地以來未通人徑而幽蘭䝉茸相錯於白石清泉之間葢兩間至正至清至勁之氣鍾之於兄而兄又融之以至和而不偏兄官南省指奸剔蠧畱京塵垢蕩然一滌胥𨽻之鷙中璫之狠垂首屏息又無不心悅誠服曰公特不便某等要之為朝廷做官當如是此可見人心之靡爭於無言四明相以劉本孺諸公請尚方劔而營窟愈固非兄與孫拱陽侍御列其贓則不可去相瓦裂而豈容兄之玉全不知兄玉自全區區一給事何足為兄太空之浮煙嗚呼高天在上厚地在下來今在後往古在前兄心無疚兄身無邊吾又何必於兄暫駐之年較其為促而為延
　　祭逯確齋
　　維昔與兄己丑之春觀政廷尉落落未親迨及壬辰同官行人余時見兄逈爾出塵就而論學以決迷津兄謂予曰此事久湮濂洛關閩聖脈最眞舎此而學恐非其方言出兄口如予肺腸我志益堅我氣孔揚於時江右陳子思岡其人如玉其學則禪各從所好不諍言詮要以脩繕禮義無愆維餘三人燕市連翩觴榼逓挈選勝盤旋充然各得樂也無邊是歲之冬余有使命明年癸巳時事滋競握手一月余以罪屏兄擢給事急於引善未嘗有心以言自見曾不半年復以言譴涇陽去銓兄落諫職君子之途乃始叢棘天實為之讒殄何堲吾觀仕者務自需忍與時委蛇鋒藏鍔泯邪正是非不形口吻三事九列循循而進維餘三人實反其道聖主至仁首領獲保退而閒居一編是老人皆齪齪吾獨浩浩所得於已亦既可寶嗚呼思岡受氣至薄余則亞之兄神獨廓謂兄長年此道所託雲胡相續喪吾棣蕚余乃後死亦有何樂嗚呼兄乎南北形滯中間書問動淹年歲兄謂讀易久不知味近乃豁然知其所謂余為兄喜此第一義嗚呼兄乎生死易耳兄既知易死則可矣嗚呼哀哉
　　祭歸季思
　　往者予得交於武塘吳子往已復得交於兄予生以壬戌兄後我一歲生子往後兄二歲生年相次志相許私相評以為我三人者無葉俗之才亦無用俗之福柔身弱骨惟是泉石間合有斯人余有水居踞漆湖山子往有荻秋在野塘藂竹間皆豁然以野屋受景兄亦築陶菴於郊坰茅堂三楹樹槿自蔽三人者相過從味世俗所不味駸駸乎樂也然余有婚嫁累子往有舉業累兄有病累私相期以三人者一旦脫去所苦表裏蕭蕭得數十年枕琴臥書餐山茹水死可不恨而三人中兄獨貧獨鰥獨得旦夕居陶菴中吾二人每過兄未嘗不竊歎以泉石之福兄獨擅其全眼中無復有敗人意事矣是將何病不可愈耶兄之病去吾兩人累亦將漸次解除以兄為依終吾暮年之樂而何意兄之一旦舎吾去耶去年秋予過兄見兄病未良已以為深憂復見兄神情暇豫心坦坦然自藥欄花畦外一無所營又深以為得已病之道近復寄兄書欲兄幽事都不關情胸次空豁不掛一絲以待天之自定孰意吾書未至兄而兄訃先至耶嗚呼哀哉兄有絶人之慧絶人之識絶人之趣出諸口者不漫作無味之語筆諸書者不漫作無味之詞措諸躬者不漫作無味之事倘令得用於世正身率俗立懦廉頑足以風動當年垂光百世卽寂寞陶菴中眉宇嚬笑猶足以洗濯一世塵垢而今已矣何天之無意於斯世而忍奪斯人耶子往方對公車或者天復奪而用於世使予向誰道五湖佳事耶予於海內知交各有深契至於雲霞之味惟二兄造其微惟予知二兄之微故以二兄為依子往即用世所之既倦歸自足沮溺相耦於時左右顧而失吾兄又何心一談一笑耶嗚呼以兄之神情無滓其行於天也必為清風朗月必為鮮霞明星吾二人依兄於是焉依乎兄靈炯然亦復依予兩人否耶嗚呼哀哉
　　祭茹澄泉先生
　　惟師太朴所造太和所保孝於親依依如在襁褓信於友沖沖如味粱稻早歲黌宮斐然文藻暮年幽居悠然懐抱屏惡如田父之芟其草䕶善如富人之匿其寶自潔幾於江河之澡不欺可質日月之皜坦懐應物不寒不燠哲鑒內炳為白為皁斯人當三季之隆必在德行之考即下降七雄之世亦何負趙魏之老今使其窮途潦倒枕經藉史以槁不得與朝榮之槿同一日之鮮好嗚呼吾將問諸蒼昊
　　公祭復吾沈先生
　　嗚呼公之丰標如玉斯瑩公之文章如金斯勁公之宇度如春斯和公之襟情如秋斯淨凡茲同藉及門下士及年家子思公德容不違於目思公德音不違於耳去我日遠遐哉邈矣公體則蛻公神無方或彼或此或在或亡悠悠我思曷知其鄉九龍之崗二水之旁三江浩𣺌五湖蒼茫公或其間去來徜徉清風淡淡白月涼涼虬松謖謖碧竹鏘鏘公或其間上下翺翔亦有㫖酒如人世否亦有良朋如我儕否亦或來歸視兒孫否疇昔之日公魁南省附公尾者千里思騁淹忽至今綆弗竟井公其念茲能無耿耿嗚呼天地成毀如掌反覆其不毀者如虛在谷哀我人斯一往不復旋視其元浩然常足區區百年孰延孰促公味斯言夜臺明旭嗚呼哀哉
　　公祭葉容溪文
　　余觀世之仕宦者歴中外不數年則能美其宮室膴其奉養以鳴得意其父母亦率憑子自植稍稍易其寒素沒則子為文其生平侈其窀穸爛然耳目以為如是足以榮其親鄉之人莫不曰夫夫人子也嗚呼其亦不思爾矣葉翁以子貴有年而參之之貧如昔凡所謂親之憑其子者翁百不得一而子之侈其親者參之百不得一世俗之論皆以參之窘其身並以窘其親使翁曾不得一日享貴人之奉以死嗚呼其亦弗思爾矣假令翁不能安參之之貧則參之不能一日安其廉是則參之能貧以翁而翁之賢以參之之貧若與所謂憑子厚殖者比類而觀俗之所貴道之所恥翁之顯榮孰加焉且吾聞翁性淡泊而特嗜酒脩竹衡門素心朝夕陶然一觴無求於世而參之奉酒錢惟謹未嘗令乏則是翁固有至裕者存焉在其為窘也余悲夫世衰俗薄守身之孝不明謂富貴足以榮親而潛德內充之士不白其堅貞之操且若慕慆滛而不可得者故表而出之靈其有格於斯文















　　高子遺書巻十一
<集部,別集類,明洪武至崇禎,高子遺書>



　　欽定四庫全書
　　髙子遺書巻十二　　　　明　髙攀龍　撰題跋雜書類
　　題三太宰傳
　　吾嘗謂君子經世宰物好惡兩者而已然善非身有之弗好也惡非身無之弗惡也視天下之治亂朝廷之利害非如得失之切於身好而弗純惡而弗決也故聖人之學始於格物格物非一格好惡之物為要好惡之物格則好惡之知致好惡之意誠好惡之心正而修齊治平舉之矣今之人往往輕言好惡以流俗之愛憎濟其作好作惡之私明目張膽自號為公好公惡嗚呼其亦弗思而已矣聖人曰唯仁者能好人能惡人聖人言好惡如此其難今人言好惡如此其昜其亦弗思而已書曰先民時若故君子急於格物多識前言往行也今天子御極四十有一年矣天下屈指揆宰者必曰兩揆三宰兩揆謂王山隂沈歸德三宰謂陸平湖孫陳兩餘姚也山隂歸徳兩餘姚尚矣其心光明其行峻潔無得而訾焉獨平湖有知不知者吾謂君子論其大不苛其細舉其長不諱其短平湖合楊海豐論言事諸君子五君子所不為當其時平湖不出此不得宰天下收一匡之功吾獨怪執政者以此取平湖則是平湖之短乃其所為長平湖之長乃其所為短好惡倒置如之何不失天下望也夫婁江新建蘭溪四明其始豈不表表膾炙人口一旦執揆柄名實俱喪者何耶少長於富貴沉溺於詞章無天下萬世之逺志又岐於佛老之學得其粗而遺其精假其似而亂其真不明聖人大學之道故小人得乗其欲而愚之也哀哉天下之生久矣一治一亂相尋一正一邪相錯極治之世不能無小人極亂之世不能無君子方以類聚自唐虞之世九官四凶分類至元祐𤋮寧極矣此以彼為黨彼亦以此為黨黨者類也欲天下無黨必無君子小人之類而後可如之何諱言黨也夫君子何黨之有上惡黨故小人之黨反目之為黨一網而君子盡矣故君國者不患黨要在明辨其黨三太宰者其好惡同故用事者以為黨而惡之由今觀之孰是耶非耶嗟乎浙自昭代以來有三大功臣有三太宰然而位不齊其徳用不竟其志三宰歸而三揆出猗與盛矣而天下與彼不與此斯民也三代所直道而行格好惡之物者宜何從斯傳也長孺之示人至深切矣
　　題貞裕巻
　　天之生物也隆冬閉藏不固則生不茂山川之氣其盤旋囘伏綰結者不密則其發靈秀也必小聖賢之生其勞苦拂逆經歴愈僃則其受任愈大語曰始於憂勤終於逸樂信哉葢攀龍讀貞裕巻而三歎曰此可以知天可以知人可以知學當太恭人稱未亡人二十有六耳又十年而安節先生始生又二十年而先生始成立前乎十年則繼嗣撼之後乎二十年則外侮撼之當是時太恭人所持一念耳一念謬則萬事謬矣嗚呼危哉孰知夫二十年後旌詔之及也孰知夫先生舉於鄉成進士而太恭人悉及見之也孰知夫泉臺且綸贈再以御史贈以太僕贈也人見其裕之樂而不知其貞之難夫人心甚危遷昜靡定幽憂亂之於內變故亂之於外一日不可知況三十年乎故一念者天人之衡也持之而躋於天謬之而墜於淵一念定而人定人定而天定矣嗚呼危哉人亦愼此一念也哉吾故曰可以知學天因人定人因念定念因學定學而不定則是未嘗學也
　　題鄒貞女巻
　　易之漸曰女歸吉女之至貞者也故六爻皆取象於鴻鴻義鳥也象女之從一而終故曰可用為儀可以正邦而善俗也聖人之用女貞大矣吾觀鄒貞女矢志之年十有二耳非有告誡勸勉非有見聞蹈襲豈非性哉天地大矣一女子何啻一微塵而一念之正足以充塞兩間彌亙千古顧不偉與吾邑稱人文之盛富貴顯榮奕於時人耳目者何可勝數或鳴得意於恣睢號逹生於靡麗局局轅駒靡靡秋草視貞女何如其有知自好者或節毀於名成心移於挫抑半塗自廢九仞土崩視貞女又何如詩云豈不劬勞其䆒安宅志士仁人烈妻貞女棄世俗之所樂而甘心獨往者夫豈徒然吾於貞女蓋為然興嗟竦然自懼
　　其䆒安宅果在何處生時有之死時有之心安則神安通乎生死
　　題丹陽丁氏追逺會簿
　　昔者滕小國也截長補短五十里而已孟子勸之行仁政而曰有王者起必法之然則王者所行皆滕政也滕政遂及天下及萬世矣子行貧士也而能率其族之人分積銖累使祭有田月有會行之二十餘年無替夫放海之水本於涓勺干霄之木起於勾萌由此而之引而不已以追逺之餘可以恤近以一家之法可以勸衆是為仁人之師而丁氏之仁溥矣夫不忍人之心人皆有之不忍人之政人皆有之有其心者有其政無其政者無其心者也故以一族每月分銖之積而足以成政焉何必有位者人心之迷迷於至近忽其近者小者以為不足為於是終身無善可積而棄其逺且大者惜哉
　　建故邑侯王公祠堂引
　　往者嘉靖中少月王公來令吾錫錫故無城公涖事甫三日召父老謀曰夫錫巖邑也不城吾與父老不有錫也請從事焉邑之人意難之公持之堅於是工始興邑之人意又易之公持之急於是工遂竣凡三月耳工甫竣而倭卒至當是時非城則錫不可守然非公則錫不可城非公持之堅董之有法則不可以三月城如是則錫之民矣故㓂之退也即藉公備禦之多方義士之效死而說者以為猶其次也錫之田自國朝以來輾轉於貧富之交進退於奸胥之手至嘉靖間葢有田者不盡出賦而賦稅者不必有田富民之子孫已無置錐之地而催科之吏猶環門守之公曰若是則不可為政遂丈量之於是有田無賦者不能隠其寔有賦無田者始得以銷其虛民得免溝壑散之四方嗚呼迄於今三十餘年鍚民之得安養生全者公之賜也公之明德逺矣按祀典曰有功於民則祀之能禦大患則祀之嗚呼非公孰克當之非公孰克當之然而公今且死公之靈尚未得憑吾鍚彈丸之地鍚之民未得出一黍一具以奉公之烝嘗無論搢紳先生下至齊民無論生當公之世生後公之世者萬口一心僉謂缺然而不容巳不佞攀龍以此心當然之義質一邑同然之心敢倡舉其事欲於惠山之麓誅茅畝許搆堂三間以妥公之靈於其旁搆一廂以妥義士張某等三十餘人死於倭難者仍乞諸當道歳時奉祭然非一人之力也敢與同志者商之竊見今之時在處佛殿鼎新畚鍤雲舉人翕然從之千百金可計時辦具夫人所以樂於奉佛者豈非惑其生死禍福之説乎無論其事之必無藉有之葢杳冥不可知者也吾儕由祖父以來生養安全至今者孰為之乎王公也之死而生之轉禍而福之不大彰明較著哉從事於杳冥不可知者而忘其彰明較著者智者必不其然不佞則度夫同志者之衆而是工可計時辦具矣謹告
　　烈帝廟助工疏引
　　烈帝廟工已有次第第神像未塑殿塼未布月臺未甃廟門未整以前之木直瓦直石直未盡償木工瓦工石工未盡給約得三百金而竣事不無藉於衆力夫邑之有明神一邑之怙恃如父母然父母之神靈未妥為之子者寧能恝然除已助者外吾里閈中或以銖兩或以分文或以釡庾或以升斗皆可以自盡其誠以安神靈以為一邑怙恃吾輩試思水旱兵戈萬命一絲之時所以祈祐於神者何異子之呼號其父母而平時可不知敬事乎謹告
　　急則號之暇則忘之凡民之事人神者皆一也故因事而呼之使恆其敬心或曰如逺之之義何曰助工敬之也非近之也有其舉之莫敢廢也邑有明神所從來久逺不與添設滛祠同也
　　保安寺建養老堂疏引
　　昔者聖王老老長長幼幼之化行舉天下之民自生迄死皆有恃而無恐王政熄而二氏興民之幼而無養老而無歸者皆入焉今浮屠氏之徒徧天下能得其道者百千萬人不可見一二而入焉者資以為養而已韓昌黎曰人其人火其書廬其居明先王之道以道之鰥寡孤獨者有養也則庶乎其可也夫曰鰥寡孤獨者有養也是矣而未盡也田不井授民無恆産無養者豈惟鰥寡孤獨雲爾哉無鍚有保安寺在邑之南郭四方僧徒過於此者得小憩焉寺僧某欲建養老堂以處其老且病者欲余為引其疏余既悲夫養老者歸之浮屠氏而復憮然曰以天地言之皆人也以老者言之皆養也是宜亟與之而亟勸之且勸四方之賢者亟助而成之古之聖人曰一夫不獲是余之辜吾儕當曰一夫而獲亦余之幸可謂仁之方也已
　　阿衡見此當為垂泣學顔子之學者必志伊尹之志安能樂而無憂樂而無憂者自以為逺伊而近顔豈知一體之憂失而樂亦非顔矣
　　華藏寺重修佛像引
　　華藏為宋張俊賜葬之地寺為俊建也俊佐檜賊殺岳武穆王千古而下仁人志士爭欲斬屍揚灰猶恐為天地之穢今俊墓已在荒煙敗草中為野狐牧羝之穴而寺尚存寺之存非為俊也為地勝也湖山浩𣺌之致禪房花竹之幽選勝者所必之故寺屢圮而復脩寺之脩非為俊也為地勝也寺僧某脩寺既竣役募都人士整三世之像而欲余為引語余謂夫湖山依寺寺依佛像信當脩而因為大衆說佛佛者覺也檜乎俊乎一何迷乎佛之教空也檜乎俊乎千古臭穢佛能空乎知不能空千古之臭穢則當自覺其是非之本心
　　金剛經集註小引
　　無住心者常住眞心也常住眞心者不生滅心也不生滅心者金剛心也得金剛心之謂應住心得應住心之謂降伏其心云何應住心得無所得也云何得無所得住無所住也此法至難信至難言世之信者信經而非信心言者言經而非言佛雖然經即佛也佛即心也不可無經則不可無言承源華公暮年幽居冥心觀寂手集經註以導夫讀斯經之不得其門者既成書而梓之徴不佞弁語不佞儒者夫焉知佛蓋嘗由吾聖人之言心者而知之惟金剛不壊惟心不壞世人役役於夢幻泡影露電之物執之以為固曾不知湏臾變壞至人人有常住不壞者乃覿面而失之哀哉觀斯經者於泡影見無住不於無住見斷於金剛見常住不於常住見常不捨萬法實不得一法其庶幾乎然斯言也經而已矣斯經也言而已矣
　　告龍王文
　　直𨽻常州府無鍚縣髙攀龍謹齋戒焚香告於龍王之神曰天下之物萬矣惟龍則謂之神龍夫物則不神神則非物龍亦物也而謂之神者豈非以其能上下天淵之間使兩澤之時行輔隂陽之不及與不然則吾見其無以異於魚鰍之族而有無不足為世輕重也邇年霪雨為災五榖不登東南之民饑而死者十之一二疫而死者又十之一二今天復不雨苖將槁矣更五日不雨苖當半槁十日不雨則苖盡槁公家之廩已竭於上私家之蓄已罄於下迄於明年民當十而死八九矣去冬天子仁惠大約捐東南田租之半今年復不有秋天子將復捐其半乎則所不捐之半亦無從出也將盡捐之乎則國賦無從出也而亦無救乎民之死亡夫天下之田天下之人所待哺也東南之田非獨東南之人所待哺天子六宮妃嬪之膳百官之食祿以至沿邊戍卒之餉皆待哺於此東南而復荒則吾不知其勢之所終也以為國運自此而傾乎則天子明聖宰相和同無紛更叢脞之擾未宜據絶於天何民之困一至此也古人有言居廟堂之上則憂其君處江湖之逺則憂其民攀龍進不在廟堂退不在江湖而日夜戚戚皇皇既憂其君又憂其民無可與告者不得已告之龍神夫神龍也者能上下天淵之間使雨澤之時行輔隂陽之不及者也神則無不在匹夫匹婦之精誠皆足以感觸之誠有鑒於一念之精誠三日之內大沛甘霖易四野洶洶之情為欣欣之色則龍之為神昭昭矣謹引領以望
　　伊川以河工成非龍女力先生以亢旱籲龍神河工人所為也歸德於龍則懈勞人之心靈雨人所不能為也業有以僣致恆暘者在田之大人姑以此致無聊之思焉況也雲漢呼天飛龍之事古人視天人神相感之際有如一氣之通者
　　代耆老祭城隍文
　　本縣城垣圮壞鳩工修葺某等為鄉紳推薦邑父委用董督其役所懼人各有心難於合併惟是齋誠自矢於神此一舉事百年永頼此十六人一體相成譬如作室或梁或棟運斧運鑿期於成屋又如行舟或江或河操舵操篙期於共濟人之有善如出於巳巳之有善亦同於人母居已於逸而貽人以勞母暴巳之長而形人所短母執一巳之見不通衆人之謀母信細人之言輕垂同事之誼一有私心聽神鑒神誅一切公事祈神扶神祐各秉眞誠恊成大義謹以牲醴祗告始事
　　細民之信神者半不信神者半先生故代為祭告合人神以重其事夫國聽於神則亡民不信神則肆矣
　　題世尊像
　　即一切法是謂法法離一切法是謂無法見有法者即非法法見無法者即非無法無法法法法法無法我說此法是謂佛法問佛何法佛何曾法
　　先生何故說此因僧求題即彼法以曉之觀世音逹摩純陽皆此意惟張仙又說我法
　　題觀世音像
　　觀世音者反聞聞自性也自性寂然何得謂之音實無所見何得謂之觀菩薩以無作妙力圓通自在聞無所聞故謂之觀觀無所觀故謂之音耳目互用人天交修靈感靈應機本自然衆生動一妄念大士能見能聞大士何在這妄念的便是
　　題逹摩像
　　天自清地自寧耳自聰目自明只這箇便是說這箇便是又卻不是從古無人道得一字這箇尊者西來做甚麽共道一花五葉決有些祕密咄捉出眞贓只是一衣一鉢
　　題張仙像
　　詩稱張仲孝友者即神也今且列星於天司命於世世人冀昌其後者必嚴事神夫神孝友者也其所福必孝友者也然則孝友者善其身且以昌其後人人之嚴事其父兄當如所以嚴事神斯乃為能事神者矣
　　題純陽祖師像
　　有甚仙有甚凡三餐飯是九轉丹但欠一刀兩段便爾萬刼沉淪卻被多口翁呵呵冷笑說甚汞鉛龍虎越添藤葛覻破來是家常飯無人喫
　　題翠𡶶上人像
　　認得這箇便是翠𡶶認得翠𡶶還不是這箇黃鳥一聲天地春春在何處會得麽只這箇便是翠𡶶
　　題聶端虛先生像
　　黃巻中相對者非聖賢耶青氊前相對者非䝉士耶何聖非䝉何䝉不可聖視賢師而成性瞻視必端衣冠必正有上上根人由斯以入聖
　　四勿為乾道即結語之㫖
　　書𤣥帝訓言後
　　心者人之神明即天神地祗人充塞無間者也人敢於欺君父不能掩其一念之自照敢於傲雷霆不能消其一念之自歉其自照自歉者神明之充塞無間也人乃以某神主治某山某神下降某日欲於是祈福禳禍亦愚矣宇內稱神靈顯赫者必曰𤣥帝𤣥帝有訓言垂世陸君印初見而尊之鐫石公之人而徴餘一語余惟上帝好生見人陷不善是自蹈刀鋸鼎鑊絶其生理汲汲欲拯而拔之千聖萬靈立言垂訓其㫖一也夫人不知自心之為神而恆畏神畏神而不敢為不善是畏刀鋸鼎鑊而不敢蹈之死而生之也此刻廣而陸君之德廣矣
　　上帝豈有言耶然其㫖歸之勸善不妨因妄示眞書繼志會約
　　聖人之學求仁而已蓋余每讀論語而疑之仁人心也而何聖人言仁毎言事一日憬然思曰嗟乎離事固無心即如夫子告顔子曰非禮勿視聽言動告子張曰㳟寛信敏惠試體之日用非禮而視不仁矣非禮而聽不仁矣非禮而言動不仁矣不恭不寛不信敏惠亦然知不仁乃知仁夫吾之心本恭本寛本信本敏惠視聽言動本無非禮一一還他本色本不加毫末故識其自然者不可不勉其當然者勉其當然者不可不識其自然者此謂本體此謂工夫聖人下學而上逹即工夫即本體同志之友試於此求之以為何如
　　書悟昜篇
　　太極者理之極至處也其在人心湛然無欲即其體也先儒雲心即太極此語湏善會無欲之心乃眞心眞心斯太極矣心莫難於無欲故人莫難於立極若但見其無形無方無際而已是見也故曰有所見便是妄奉山汪公能悟昜者也其必有以識之
　　敬書吾祖盆荷詩手筆後
　　吾祖靜成先生嘗以盆盎植荷於庭中嘉靖已未花賞之以詩是年得吾伯兄附鳳越二年壬戌再花再賞之以詩復得攀龍若為吾兄弟兆者抑何異耶夫家之有喜其氣先應鳥獸草木皆能兆之今以蓮兆蓮花之君子也發於盆盎小能大也常人神局於六尺君子神充於宇宙亦若是矣吾兄弟可不勉歟蓮多子者也子以及子吾兄弟之子孫可不勉歟相率而為君子也乃所以報吾祖報天之休也歟
　　書唯菴先生誌銘後
　　先生少弱稍動作輒疲必偃仰時自休息然善裁節一切不竭其意之所欲不務其力之所不勝如是者久之乃益強無疾七十八十不衰然吾聞先生八十猶未絶欲人曰壽天植也非闗欲流水不腐匪貴其積嗟乎是驅人而納諸罟擭陷穽矣人受氣於天猶子受産於父厚薄殆十百千萬倍蓰無算故富人一日之需當貧士終歳之計貧者效富人一下箸而凍餒踵至矣且夫先生少能自裁節畜於方盛之時故氣益固迨老不衰不揣其本欲齊其末殆矣先生五十七自醴陵歸杜門卻掃棲遲陋巷中薄田僅給饘粥晚歳支離婚嫁至不能守其田廬先生曰貧人所不堪吾以儉之一字銷之橫逆人所不堪吾以忍之一字銷之士不得一第宦不得進一秩老而喪其室喪其冡子人所不堪吾以命之一字銷之是吾銷其意之不足也青山白雲吾遇之欣然第以散步微吟銷之長溪煙水吾遇之欣然第以小舠蕩槳銷之空齋永日吾遇之欣然第以焚香趺坐銷之僧廬梵宇吾遇之欣然第以啜茗清言銷之是吾銷其意之有餘也銷其不足而無餘憾銷其有餘亦無不足之歉吾之所以為吾自若也君子曰是皆壽道也宜其壽然則先生養之少壯養之暮年者交至矣寧獨天植哉先生得年九十一而卒其卒之年第不能步履無他疾痛其卒之旬苐不能飲食無他疾痛蓋氣盡而止矣斯所謂壽而考終命先生自為誌銘甚核將葬而原曽乃謁余請銘余曰先生有成命予不可違謹以所聞於先君子者附其說於後蓋先生者先君子所從受經也
　　書成佑臺先生自誌後
　　往攀龍嘗與許靜餘先生耦行市中遇佑臺先生許先生趨而進執禮甚恭私於攀龍曰是眞德行也嘗館於某有魯男子事人無知者吾友馬君惟任聞之亟為舉鄉飲賓許侯同生為表其門當是時先生年八十有五越明年庚戌而先生卒攀龍讀其自誌為之歛襟歎息者久之是豈非凜凜冰淵沒身者哉先生之生明興百五十七年矣去孝皇之治未逺士生其間慕古遵義多獨行君子之德吾觀先生見先民軌則焉何必貴顯今士或紆青拖紫死之日捫心自疚無論人口即其自視亦何異犬豕豺狼虺蠍然悲夫繩墨之於人大矣故厭貧賤慕富貴而略居身之道者是貿貿於建瓴易盡之年而不察死生之說者也
　　書淇園春雨巻
　　春雨既零新篁抽翠長林人靜書堂晝虛當此景物作何酬對飲醇較奕乎焚香啜茗乎操觚染翰乎是謂馳情玩物俗之所貴道之不載也古之至人川觀則指逝者之如斯庭草則識自家之意思此何為耶有斐何以興歌切磨何以比義於此悠然而思憬然而會庶幾㸃㸃聲聲非為孤負
　　書金鏡軒董役卷
　　鏡軒金君之董役也手萬金不私一介衡萬價不謬一物措萬料不誤一用程萬工不虛一晷江南有大工役必迎致君君退然不屑也迫而後起一諾之後百挫不恤不避嫌怨不怠夙夜不憚風兩不辭寒暑事必底於成成必底於固而後已今年吾邑林侯鼎葺學宮延君董其事君奉觀察公命而來自正月至六月訖工邑之人無不徳君之力憫君之勞服君之能悅君之誠如吾所謂不私一介不謬一物不誤一用不虛一晷者益信矣余悲夫世之人土苴信義芻狗亷恥而惟利之視利所在則蠅營蟻聚利所妨則蜮射蠆螫故事無不窳衆無不吐視金君何啻金玉之於糞壤鸞鴻之於蛆蠧由此觀之人之貴賤豈以冠裳韋布要以自貴自賤而已矣是役也吾友馬君惟任實首議迎致君持之堅請之力遂得之林侯又得之觀察公而始得君天下之事非人不成非能任人者不得成事之人類如此
　　書江生夢巻
　　世人認欲為心故認夢作醒湏實信現前一切如夢一切捨去之當見非夢者見非夢者而後夢亦非夢矣人禽之判只此幾希間危哉若徒夢中說夢祗添藤葛
　　書呉起讓八分變體巻
　　古篆亡而聖人之字學晦夫字心畫也目擊而心存如德從直從心直心為德也而直從十從目從隠隠微之地如臨十目為直也諸如此類八分以後去古愈逺書者論㸃畫向背往復囘互之工法僃而義不存矣吾邑呉君起讓獨好八分書以示予予不知書者予則喜君之好古今人巵匜尊罍之屬近古則貴之獨不好古之道耳有志者不爾必曰古之人古之人如摹法書者然故似之也今君好書之近古者引而伸之非古不好矣寧直八分千字之間哉
　　書相者潘覽德巻
　　壬戌春孟吾師儕鶴先生書來言覽德術極竒其人有俠氣可尚也是時經撫失河西都下人心皇皇若旦夕至余謂覽德曰勿言富貴且言安危國家安吾輩安矣覽德曰不害也吾見都人士無干戈之色今見公益信余令視諸公卿皆然豈國家承天之祚吾輩承皇之祚而然乎若以人事覽德言難為劵矣覽德相人必本於心曰氣色皆心所為也心善而吉心不善而㓙有吉㓙反常者先世善不善之積使然報盡而止不可常也此其術之通乎道者也夫惠廸吉從逆㓙此千古大相法覽德師傳得其一緒便竒中信乎天下事無不本諸心者
　　書醫者喬心宇巻
　　人身有附贅與血氣相併盜血氣為養耗血氣為病如國之有小人所謂城狐社䑕去之不可容之不可則身之癭腸之痔是也而痔為甚甚且妨人晏坐之樂豋渉之勝予年三十而有斯疾五十始覺其害己未秋遇心宇喬君治而去之不用猛藥不事驟效以浹旬之力使藥氣沁入而邪氣沁出滓結痂脫與血肉若不相黏者然一何神也嗟乎國之小人亦如是而已不即戎不用壯使膚理內堅而附贅外落如木之落其枯且蠧者而枝榦不知也斯國手矣夫國家盛時如人之壯有疾而不自覺迨其衰而害乃見非國手惡能勝其任而愉快乎予之疾去矣晏坐一堂遊行五嶽翩蹮無礙其樂何如於其身之樂不能不動世之憂安得有如喬君者決附贅之耗調血氣之和使皇路平夷往行若馳也哉君之行也壽之以觴而志其私慨如此
　　治癰疽者首禁刀鍼況癭痔乎誅殺刀鍼也小人驟除毒必他發矣保身戒快心之言保邦戒快心之事大凡妙理善術不在快心
　　書醫者顧仰蒲巻
　　顧仰蒲者瘍醫也癸未秋余病疽幾殆一庸醫之手顧君藥之立起當是時人未有知君者及是聲殷然其為醫不乗危以要人不責報於貧人不責厚報於富人治方必先歳氣慎天和不輕用剽疾大寒熱之藥伐其源本不輕用鍼砭剔割要以輕重疾徐稱於其病而收其效蓋吾邑之治瘍者無以上之矣往者君貧時日中而不舉火出戶悵然迷於康莊俯而視得遺金焉君曰吾窘如是安知遺金者不猶吾邪低囘久之則遺金者匍匐至矣訊其實而還之欣然歸以告其婦婦曰甚善若是君不憂餒也吾嘗擊節以為其婦更難久之君醫果行且時出其餘以周人急曰吾念吾餒君為人好善疾惡得人善娓娓言之得人不善亦娓娓言之以是見取於君子亦見疾於小人吾嘗謂君休矣君藥籠中寧皆菖苓參術耶
　　仰蒲好心事先生微言藥其病過參苓矣然是病也昔者子貢猶犯之當藥以虞舜
　　書名公玉宇巻
　　陳伯符寫照肖其形並肖其神神者何也在心為志在形為度肖其度者肖其神也肖形存乎法肖神存乎悟非悟不足以入神技非入神不足以得人之神得形者技而已得神者進乎技矣
　　書闗僧凈六巻
　　僧家既參方得訣須入關自參塵緣擾擾得此靜功豈非勝事然吾見關僧多是借好題目裝好模様而已實無志叅求性命也有焚誦者有書寫者有持咒者有叅話頭者總排遣過日三年出關依然舊時人閒中日月良可痛惜吾謂關中靜坐是第一功夫靜中除妄想是第一功夫除得妄想方是功夫妄想如何除得要知人生以來眞心悉變成妄想除卻妄想別無眞心囘光一照妄想何在妄不可得即是眞心急自認而已日認日眞必有日一聲雷震萬戶洞開方知如上所言字字是眞字字是假何者不認不眞當其認時還是認者故曰是假當其眞時即此認者故曰是眞此是儒者格物一訣吾不知其於禪如何淨六上人慾余書入關巻余以語焉人心無妄想則已耳若猶未也當用此訣
　　書僧巻
　　心月上人持不二心飯其徒衆其徒之道經於此者獲有底止無飢渴之虞夫先王之政所在委積行旅如歸今沙門一衣一鉢徒手而之四海四民適百里宿舂糧矣又何怪佛氏之徒之衆乎然以覆載言之皆人也不養於彼而養於此皆養也一飯之施與萬鍾之施皆善也為善而已若曰作如是果得如是報是有意為善非善矣君子無取焉
　　書張汝靈扇
　　只一㸃靈明是人禽異處若得他清清明明循理而動便是君子存之若任他昏昏逐逐隨物流轉便是庶民去之人禽二途非此即彼更無中間不人不禽可站立處人但見不講學問不識本心不過是箇庶民不知巳是箇禽獸於此瞿然發箇猛省這猛省的是何物便是君子所存的這些子
　　癸丑仲秋桐川張伯陸先生過東林闡發心宗多士心孚將別欲余貽一語於其令郎汝靈兄余謂聖人之道一心而已心一靈而已人人取諸巳而足也因為題此請正
　　書秦兩行扇
　　丈夫出世一畨豈容沒沒要當猛然而思吾之此生作何究竟世人有以富貴為究竟者有以功業為究竟者有以子孫為究竟者富貴遇也功業時也子孫緣也非吾所得而主非吾所得而有吾所得而有者何在究其終當原其始吾之與生俱來者是也何物也曰心也天地間極平常極竒特惟此一字人人知之人人不知聖賢千言萬語終只說此一字世人所謂心絶非聖賢所謂心聖賢所謂心又不離世人所謂心知之一言可盡也無言可會也不知之累千萬言不得也故要在自求求之彈指之頃得之彈指之頃如開眼見天何處非天舉足蹈地何處非地一得則萬畢得與不得何止聖凡之分直是生死之路
　　書秦開陽扇
　　學者將凡情聖解盡情捨去放他自然明覺出來日用間聽其分別是非應去如此而已此自然明覺何物也索之無朕究之無象執之無跡無思也而自來其來也又無不能思無為也而自至其至也又無不可為神矣哉請觀日用常行內誰號先天太極眞以此讀聖賢書不為尋行數墨矣
　　書友人扇
　　凡人而可至於聖人者只在愼獨獨者何也本然之天明也人所不知而已所獨知也是即知其為是非即知其為非匪由思而得匪由慮而知即此是天即此是地即此是神無我無人無今無古總是這箇知得這箇可畏即便是敬不欺瞞這箇即便是誠一一依這本色即便是明這裏打對得過便可建天地質神俟聖人於百世詩云溫溫恭人如集於木惴惴小心如臨於谷愼之也
　　書友扇
　　人心須常息息止息也息則生矣復於未發之謂息但自反照羣妄了不可得習之久而自能復也
　　書扇
　　存心必由靜坐而入窮理必由讀書而入靜坐讀書必由朋友講習而入從事於斯其益無方其樂無方非天下大福人不得與於斯是入德要訣即舉業要訣也
　　書周季純扇
　　學以知性為事知性以知天為事何者性無象可即天舉目即是現前虛空皆天也知天則知性人心無事上下與天地同流今人見大賓無敢不敬豈有與上帝相對越而不敬者乎故曰終日乾乾終日對越在天小人不知天命而不畏故閒居為不善無所不至何足怪哉學不知天即勉強為善非誠也
　　書朱仲増扇
　　君子所在増重何與說在昜之鼎鼎之初曰出否二曰有實非仁無為非禮無行凡物慾之非吾固有者一切洗滌之所以出否也學以聚之問以辨之凡德業之為吾固有者及時進修之所以有實也於是乎雉膏可食公餗無覆為五之金鉉上之玉鉉而増世之重也夫増者生於減也減以出否増以有實惟其出否所以有實至於減無可減斯増無可増而金玉其質矣
　　書趙維𤣥扇
　　人有此身即有此心不知有其心則不知有其身人有此心即有此性不知有其性則不知有其心人有此性即有此覺不知有其覺則不知有其性覺斯敬矣敬斯性矣覺者乾道敬者坤道何以言之夫人之覺不知其所由來不知其所由來者天也所以覺者由不敬也由不敬而覺覺斯敬矣覺者心也敬者身也今人四體不端見君子而後肅然端焉所以不安者非由見君子而然其性然也見君子而性斯顯耳故心覺而身敬者坤承乾也乾坤合德則形性渾融久而熟凡而聖矣故君子不以一日使其躬儳焉不克終日聰明睿智皆由此出學不務此萬事俱鄙矣
　　同志約
　　往來用單帖隆重則用折柬
　　過從相敘殽用葷素六簋果榼湯㸃可有可無不專席不殺生
　　特設相邀殽用葷素八簋五果一榼一湯一㸃用一生不殺更佳
　　寧損於約之內母益於約之外稱家而行即一腐一菜不為簡益於約外者客辭不饗
　　逺地相訪晤言既洽主人不復至客舟答拜
　　右雖細事可省浮費以養亷可省煩勞以養生可省物命以養福可杜奢侈以示後可敦樸實以維風凡我同志願相與堅持之
　　同善會講語〈三條〉
　　這箇同善會專一勸人為善所以勸人為善者且不要論善是決當為惡是決不當為的道理中間極有大利害不可不知我等同縣之人若是人人肯向善人人肯依着髙皇帝六言孝順父母尊敬長上和睦鄉里教訓子孫各安生理母作非為如此便成了極好的風俗家家良善人人良善這一縣一團和氣便感召得天地一團和氣當雨便雨當晴便晴時和年豐家給人足豈不人人享太平之福若是人心不好見識歪邪見箇善人便呌他是沒用的滯貨見箇惡人便呌他是有本事的好漢看這六句言語是喫不得著不得用不得的古話一味憑著自己的意力一切非為要做便做一人作歹十人看様便成了極不好的風俗這一團惡氣便感召得天地一團惡氣雨暘不時五榖不登人民疾病疫癘交作兵火盜賊出於意外不知者皆謂氣數當然不知氣數是人心風俗積漸成的此非迂濶之談昔年福建興化府人作惡異常有識的人皆說道此城必屠不數年間倭子來獨攻破興化府士民都被屠殺若不是人心風俗所為何以有見識人先說在倭子未來之前可見一家為善便是一家之福家家為善便是一縣之福我等各宜眞心實意做箇好人做好人雖喫些虧到底總算是大便宜做惡人雖討些便宜到底總算是大喫虧急切囘頭不可走差了路害了自家又害子孫又害世界
　　第二講
　　這同善會今日是第十四次了會友有百餘人人人皆出自心自願可見善是人的本心為善是人的本分事如著衣喫飯人人喜歡做的從此歳月日乆凡在同善會中人看得一縣中老者貧者病者死而無葬者眞如一家之人痛癢相關有無相濟這一叚意思豈不是極好風俗天地神明所極喜的凡在會中受施之人自然思量這箇銀錢是善會中來的豈可在不善處用皆當興起善心為子弟者愈思孝親敬長為父兄者愈思教子訓孫各思勤儉生理各戒非為浪費這等方是同善之意所助雖微所勸甚大不虛了此會我等生在世間百年有盡所作善業惡業浩刼無涯過了一日便沒了一日所以吉人為善惟日不足這箇身子生的時節一物不曽帯來惟有這箇善是原帯來的死的時節一物不能帯去惟有這箇善是原帯得去的各各思量各各努力
　　第三講
　　這同善會廣勸世人為善凡來聼者便是有善根的人所以有善縁到此便有善言入耳切不可輕看過了這句好言語一句善言提醒了一㸃善心便做了一世善人豈但轉禍為福正如起死囘生也不必添說甚麽好話只看這牌上冩著六句一生也做不盡一生也受用不盡這太祖髙皇帝是我朝的開基聖主到今造成二百五十年太平天下我等安穩喫碗茶飯安穩穿件衣服安穩酣睡一覺皆是髙皇帝的洪恩髙皇帝就是天這言語便是天的言語順了天的言語天心自然歡喜逆了天的言語天心自然震怒我輩豈能當得上天震怒他的言語原是我們家常日用最安樂的事人人有父母人人隨分孝順他人人有長上人人隨分尊敬他人人有鄉里大家要和氣些人人有子孫大家要教訓他生理是該做的人人做自家該做的事各有過活非為是不該做的若做不該做的事各有罪名但看世間盜賊那有不破的但看世間嫖賭打降告狀詐人的那有善終的到得官府訪拏囚禁牢獄之時想著那街上本本分分肩挑步擔做小生意的人也都是天堂何苦只貪暫時快意造成無窮苦楚今日聽得這言語各要立定主意做箇好人鄉里也尊敬子孫也流傳父母尊長都喜歡就是沒有父母兄長的人人也稱道這是某人的子孫某人的兄弟如此學好父母兄長也増光彩祖宗也増光彩這便是孝順尊敬的實事比那三牲五鼎供養的也還強勝些做好人有說不盡的風光說不盡的安穩都從今日這一㸃念頭上起原是好念頭的人愈要堅固原是不好念頭的人就要轉變苦海無邊囘頭是岸急急囘頭還嫌遲了














　　髙子遺書巻十二