鼠璞

鼠璞
作者：戴埴　南宋

〔宋〕戴埴撰。埴，字仲培，桃源人，仕履無考。書中〈楮券源流〉一條，歷陳慶元、開禧、嘉定之弊，知爲南宋末人，故《書錄解題》著錄而《讀書志》不著錄也。是書皆考證經史疑義及名物典故之異同，持論多爲精審。其論麟趾爲衰世之語，過泥序文；論性惡曲解《荀子》，以爲與孟子同功；論崖蜜字承惠洪之誤，不知《鬼谷子》實無此文，雖不免小疵，然如論彭祖房中、太公陰謀、蘇軾非武王，立說皆正大。其他辨正，如謂《詩序·絲衣篇》，引高子靈星之言，知有講師附益之類，率皆確實有據，足裨後學。其曰「鼠璞」者，蓋取周人、宋人同名異物之義。《文獻通考》列之小說家，失其倫矣。

媵妾

《江有汜·序》有嫡媵之說，鄭引《公羊》：「諸侯一娶九女，二國媵之」及引《昏禮注》：「古者女嫁，侄娣送之」。晦翁以此詩不見勞而無怨之說，以序為疑。予固不敢妄議，然考經傳：媵，特送昏之名，猶喪之賵與賻。《史記》載伊尹為有莘媵臣，古史載湯婚有莘，乃以伊尹為媵送女。《春秋》載公子結媵陳婦於鄄與執虞公及井伯以媵秦穆姬。晉將嫁女於吳，齊侯使析歸父媵之。伊尹、公子結、虞公、井伯、析歸父皆嘗為媵。初不言某國之女為某國之媵妾也。《左氏》：同姓媵之，異姓則否。不過謂同姓至親，可講饋送嫁女之禮，異姓則可略也。然《春秋》書「齊人來媵」與衛晉無異辭，書人不書女，其事甚明。矧當時魯為弱國，嘗為齊晉所淩，猶恐不屑以女為媵，齊晉大國，肯以女為魯女從妾乎？古有一娶九女之事與否，皆不可知。考之經傳，斷不以妾訓媵。《楚辭·九章》云：波滔滔兮來迎，魚鱗鱗兮媵予。晦庵註：媵，舉也。波來迎，魚來送。《易·咸》卦象曰：咸其輔頰舌、滕口說也。《釋文》云：滕，達也。鄭康成、虞翻作「媵」而亦訓為送。以此證媵為送，益明。《爾雅》曰：媵，將送也。註：遠於將之，釋曰：謂從行。孫炎曰：將行之送也。即不指為妾。《公羊》：禘於太廟，用致夫人，稱薑氏，貶也，譏以妾為妻脅於齊媵之先者。《漢志》謂董仲舒以嫠娶於楚而齊媵之，脅公立為夫人，此乃漢儒之論，恐因《詩》序而訛。自後記傳所載，妾媵紛然矣。

去國

世以去朝廷為去國，用孔子去父母國出處。然今與列國時不同，春秋之世，去魯之齊、去秦之晉可言去國。既天下一家，非能北走胡、南走越，雖辭榮闕庭，退藏岩穀，何地非王土也。

呼父為爹

梁蕭憺刺荊州還，人歌曰：始興王，人之爹。赴急如水火，何時來哺乳我。《傳》謂：爹，徒我反，荊土方言。今浙人以父為爹，字同音異，亦隨土聲而變。《廣韻》：爹，陟斜切。註：羌呼父，徒可切。注北方呼父，其說甚明。{父者}，正奢切，註：吳人呼父。爺，以遮切，注俗為父。聲音大率相似，隋回紇傳以父為多，亦此類。

騶虞

以騶虞為獸，始於相如《封禪書》「囿騶虞之珍群」。歐公引賈誼《新書》「騶，文王囿名；虞，虞人之官」以辟之。漢儒尚符瑞，以龍、麟、鳳、龜為四靈，後增騶虞以配五行，曰：龍，仁獸；鳳，禮獸；騶虞，義獸；龜、麟，知與信獸。誣罔可知。騶虞為獸不見他書，誼以虞為官，得之矣。以騶為囿則又穿鑿。考之《傳》：騶虞、樂官備也。又曰：天子田獵，七騶咸駕。是虞固山澤之官，而騶亦官也。意文王田獵，雖騶從與虞人之賤俱有仁心，詩人於是歎美之。如宣王行狩，必言徒禦；齊侯於沛，必招虞人。騶虞並稱於經旨無礙。若不食生食，不踐生草之說，予不敢信。

篙師

海壖呼篙師為長年。按杜詩：長年三老歌聲裏，白晝攤錢高浪中。《古今詩話》謂川陝以篙手為三長老，蓋推一船之最尊者言之。○泮宮

魯泮宮，漢儒以為學。予觀《菁菁者莪·序》謂樂育人才，而詩敘教養之盛，中阿中陵孰不知為育才之地。惟《泮水·序》止曰：頌僖公能修泮宮。而詩言 「無小無大，從公於邁」，則征伐之事，言「順彼長道、屈此群醜」則克敵之功，言「淮夷攸服」、「既克淮夷」、「淮夷卒獲」則頌淮夷之服。借曰受成於學， 「獻馘」、「獻囚」，可也。於此受「琛」、「元龜」、「象齒」、「大賂南金」之畢集，何也？或曰：「濟濟多士，克廣德心」，此在泮之士，然不言教養之功，而繼以「桓桓於征，狄彼東南」，不過從邁之多賢，何也？又曰：「載色載笑，匪怒伊教」，此公之設教，然不言教化及於群才，而先以「其馬蹺蹺，其音昭昭」，不過宴遊之和樂，何也？合序與詩，初無養才之說，其可疑一也。《春秋》二百四十二年所書莫大於復古，僖公登台望氣，小事也，左氏猶詳書之。學校久廢而乍復，蓋關吾道之盛衰，何經傳略不一書，其可疑二也。《埛·序》言史克作頌以修伯禽之法，足用愛民、務農、重穀數事，使果能興崇學校，克何不表而出之，以侈君之盛美，其可疑三也。上庠，虞製也；東序、西序，夏製也；左學、右學、東膠、虞庠，商周之制也。《孟子》言庠、校、序皆古之學，使諸侯之學果名泮宮，何他國略無聞焉，其可疑四也。記《禮》多出於漢儒，其言判宮，蓋因《詩》而訛。鄭氏解《詩》：泮言半，諸侯之學，東西門以南通水，北無。其解《禮記》：判言班，以此班政教。使鄭氏確信為學，何隨字致穿鑿之辭，其可疑五也。有此五疑，予意僖公不過作宮於泮地，樂成之際，詩人善禱，欲我公戾止，於此「永錫難老」 而服戎狄，於此昭假孝享而致伊祜，於此獻囚獻馘而受琛貢。此篇與宣王考室之詩相表裏，特周為居處之室，魯為遊從之宮，祝頌有不同。予按：《通典》言魯郡乃古魯國，郡有泗水縣，泮水出焉。然後知泮乃魯水名，僖公建宮於上。《詩》言「翩彼飛鴞，集於泮林」，林者，林木所聚。以泮水為半水，泮林亦為半林乎？泮為地名，與楚之渚宮、晉虒祁之宮無以異。於是又求之《莊子》言歷代樂名：黃帝、堯、舜、禹、湯、武王、周公有《咸池》、《大章》、《韶》、《夏》、《》、《武》；中曰文王有辟雍。是以辟雍為天子學，亦非也。《詩》言：「於論鼓鍾，於樂辟雍」，又云：「鎬京辟雍，無思不服」，亦無養才之意。《莊子》去古未遠，必有傳授。漢儒因解泮水復言辟雍，求之義不可得，故轉辟為璧，解以員水。

正、五、九三長月

今俗人食三長月素，按釋氏《智論》：天帝釋以大寶鏡照四大神州，每月一移，察人善惡。正、五、九月照南瞻部洲。唐人於此三月不行死刑，曰三長月，節鎮因戒屠宰，不上官。是以天帝釋為可欺也，妄誕可笑。然《月令》於春孟言：無傷胎卵，毋聚大眾，不可稱兵；於仲夏言：君子齋戒，必掩身毋躁，薄滋味，節嗜欲，靜事毋刑；於季秋言：命眾百官，無不務內，以會天地之藏，無有宣出。豈時令當然耶？

左氏筮《易》

《易》說變卦起於左氏，如鄭伯廖論公子曼為卿，自《豐》上六變為《離》；晉師救鄭，自《師》初六變《臨》；子展論楚子之死，自《復》上六變為《頤》；蔡墨論龍見於絳，自《乾》初九變為《後》，曰：潛龍勿用。九二變為《同人》，曰：見龍在田。九五變為《大有》，曰：飛龍在天。上九變為《剝》，曰：亢龍有悔。純《乾》變純《坤》，曰：見群龍無首，吉。《坤》上九變為《剝》，曰：龍戰於野。其說變卦，往往不過一爻及一卦，泛立議論，固可。若以筮法言，自六爻皆有變動。左氏所載占筮，悉不出一爻之變。陳敬仲之筮，《觀》六四變《否》；畢萬之筮，《屯》初九變《比》；季友之筮，《大有》六五變《乾》；晉伯姬之筮，《歸妹》上六變《暌》；卜偃勤王之筮，《大有》九三變《暌》；齊棠薑之筮，《困》六三變《大過》；魯穆子之筮，《明夷》初九變《謙》；周始生之筮，《屯》初九變《比》；南蒯叛之筮，《坤》六五變《比》；晉救鄭之筮，《泰》六五變《需》。此十事更無重爻以上變者，惟晉伐鄭之筮遇《復》。以全卦言，而季武子報聘之筮，《艮》八之《隨》以六二不變爻，取義豈一卦與一爻變與不變者，其象純一，可以立論，姑假是致附會之言。不然《春秋》二百四十二年之間，筮占之應何無兩爻以上變者可書耶？左氏失之誣，予於此得之。

探花郎

《摭言》載：唐進士賜宴曲江，置團司年最少為探花郎。本朝胡旦榜馮拯為探花，太宗賜詩曰：二三千客裏成事，七十四人中少年。蔡寬夫《詩話》亦言：期集，擇少年為探花，是杏園賞花之會使少年者探之，本非貴重之稱。今以稱鼎魁，不知何義。《東軒筆錄》謂期集，選年少三人為探花，使賦詩。熙寧餘中為狀元，乞罷宴席、探花以厚風俗，從之。恐因此訛為第三人。

彭籛經

俗以素女術出於彭籛，予考《列仙傳》，籛云：上士別床，中士異被，服藥百裹，不如獨臥。後人集其采納之術，號《彭祖經》。是籛之采納，以存真葆衛為先務，與世之論大相反。所謂喪四十九妻、五十四子，特欲形容八百歲之壽且久耳。《漢·藝文志》有房中八家百八十六卷，且謂聖王制外樂，不禁內情，為之節文，樂而有節，則和平壽考。迷者弗顧，以生疾而陷命，即此類也。

扶桑

《離騷》云：飲馬咸池，總轡扶桑。《東京賦》云：登天光於扶桑。謝莊《月賦》云：擅扶桑於東沼，嗣若英於西冥。張衡《思玄賦》：憑雲遐逝，夕宿扶桑。東坡云：一醉扶桑瞰，半夜扶桑開。《淮南子》曰：日出暘穀，拂於扶桑。注曰：東方之野。《山海經》曰：暘穀有扶桑，十日所浴，九日居下枝，一日居上枝，皆戴烏。如此則扶桑在沉寥之表。及觀南齊《扶桑傳》沙門慧深來說云：扶桑在大漢東二萬里，土多扶桑木，葉似桐，初生如筍，國人食之，實如梨，績其皮為布錦及紙。其地乃在中國東，或謂日出扶桑以日自東方出耳，猶倭自謂日出處天子耳。《山海經》多誕，不足為據。楊烱《渾天賦》謂扶桑臨於大海。李白詩謂：西海栽若木，東溟植扶桑。竟以扶桑為日。《西京賦》復與濛汜對說。

俗字

俗字皆有所出，釋常談載之詳矣。予復得數字，晉摯虞較古尺曰：「度量之由生，皆絓閡（上，胡話反；下，胡愛反）而不通」，即今之絓閡字。《晉·禮儀志》有《懊儂（上，烏浩反；下，奴浩反）歌》，即今之懊儂字。衛恆說字勢曰：「或𪑜𪐴（上紙下主）點𪑮，狀似連珠」，即今之𪑜𪐴字。王沉《釋時論》曰：鼻<鼻><鼻>（上寥下吊）而刺天。成公綏《嘯賦》曰：訇礚勞曹。即今之<鼻><鼻>、勞曹字。古人用此等字，不見為俗，何耶？

虎石蛇杯

大率奇事易失實。虎石、蛇杯意義略同，皆有二出。《漢書》：李廣出獵，見虎，射之，沒矢，視之石也。射不入矣。《韓詩外傳》：熊渠子夜見虎，射之，沒金飲羽，下視知石，復射，矢摧無跡。《晉書》：樂廣賜客酒，杯中有蛇，既而疾。廣意廳壁角影，復置酒，客頓愈。《風俗通》：應郴請杜宣酒，杯中如蛇，宣得疾。後於故處設酒，蛇乃弩影耳，意遂解。二事於人名俱不合，未知孰是。

次對

今人以唐百官入閣待制次對，以次對呼待制。然唐初京官五品以上清官，每日一兩人隨仗以備顧問。正元七年於常參日引見二人次對，訪以政事。元和間武元衡有請，合而為一。唐之待制非若本朝之有此官。建隆詔：每內殿起居，文班朝臣及翰林學士等以次輪對。淳化詔：百官次對，遇起居日常參官兩人次對。皇祐詔：兩製、兩省、台諫、三館、帶職省府推判官次對。是次對即輪對，非待制之職也。本朝侍從本與百官輪對，元祐以王存奏罷之，復行於紹聖四年，紹興中用呂祉奏，始有巳見請對之制。是則次對、輪對本無別議。

琉璃

琉璃，自然之物，彩澤光潤，逾於眾玉，其色不常。《魏略》云：大秦國出綠、縹、青、紺、赤、白、黃、黑、紅、紫十種琉璃。《西京雜記》載：武帝以白光琉璃為鞍，暗室照十餘丈，如晝是也。今用青色琉璃，皆銷冶石汁以眾藥灌而成之，始於元魏，月氏人商販到京能鑄石為琉璃，采礦鑄之，自此賤不復珍，非真物也。《廣雅》以琉璃為珠，近之。

餛飩

《續釋常談》引《資暇錄》云：餛飩以象渾沌，不正書混沌，從食。不載故事。《事物紀原》並無此名件。《唐逸史》載：李宗回客知人飲饌，將同謁華陰令，客曰：與公吃五般餛飩。及見果然。《酉陽雜俎》云：今衣冠家有蕭家餛飩，漉去湯肥，可以瀹茗。是舊有此名。《本草》載艾葉療一切鬼氣，炒作餛飩，吞三五枚，以飯壓之。取混沌之義，信矣。俱從食邊，何耶？

鬻爵

今之鬻爵泛濫，極矣。多咎晁錯之作俑。餘謂今之弊非鬻爵也，鬻官也。鬻爵所鬻者，虛利歸於上。鬻官所鬻者，實利歸於下。鬻爵雖非正論，然晁錯令募天下入粟得以拜爵，六百石爵上造，四千石為五大夫，萬二千石為大庶長。不過予之虛爵以免罪，初非任以官事。文帝時張釋之以貲為郎，武帝令吏入穀補官，郎至六百石。此不徒鬻爵而鬻官。至靈帝鴻都榜賣公卿，及州郡黃散、段熲、張溫、崔烈雖有功勤名譽，亦以貨賄得之。晁錯復生必大為所笑。

傲骨

唐人言李白不能屈身，以腰間有傲骨。予觀世俗如脂如韋之人，亦本氣質之自然。《詩》曰：蘧篨，口柔也，不能俯；戚施，面柔也，不能仰；誇毗，體柔也，卑屈以柔順人。天苟賦以此質，望其剛毅自立，可乎？

大人堂

四明大人堂在子城內府治北，俗呼曰闞相公祠。侍郎高閌撰記謂節度使錢億祠，土人不敢稱其名，尊曰大人。《新志》疑之，以其義不明也。按億吳越王做弟，自漢乾祐二年判明州，乾德五年終於仕，首尾二十三年。時俶據吳越，億在鎮久，官府即家也。自乾德五年至開寶七年，雖莫考所繼之人，然億以前如鏵元祐、翟元祐皆錢氏子弟，億死非子世襲，置家廟於府治，則開寶八年侄惟治為節度使，創為祠，以奉香火。蓋大人之名特子弟尊稱諸父之通號。《家語》曾子曰：參得罪大人。《漢書》高帝曰：始大人常以臣亡賴。疏受答叔廣曰：從大人議。以大人名祠，錢氏子及侄惟治祀億甚明，謂之堂即祠堂也，以便於往來，立祠於府治內。矧億浚湖築塘、修它山堰等，有功於民，建奉國節度自億始，與泛為郡守不同。億既久任，惟治在鎮又五六年，繼此遂列祠於五廟。若謂闞燔，燔無顯功，且吳越家臣，無緣錢氏子弟肯奉祠於治所。以大人稱之，無嫌也。今所謂闞相公者，以燔乃錢氏臣，曾守此土，從祀其旁，民有祈禱者不敢瀆其尊而請於闞，後遂知有闞，不知有億。今又有闞相公五通神之號，尤可笑。或訛為吳太傅闞澤，澤慈水人，不曾守此土，郡未移治，不應先有此祠。大人之名，益為無據。

姓從省文

古人姓氏省文多矣，如謝、射，落、洛，踈、束，蔓、{艸禺}，姒、似，莘、辛，橋、喬，熊、能，隨、隋，止十餘姓。惟去邑者多，如邾、朱，阝、，郤、穀，鄫、曾，邵、召，鄣、章，鄁、背。亦有分為二姓，微有添減，則{非邑}去邑從衣，郇去邑添草，郜去邑添水。大率古人用字務省繁文。姓字從邑者多，或謂避地、避難、避仇，未必皆然。

旗纛將軍

《唐·百官志》：節度使辭日賜雙旌雙節，行則建節立六纛，入境築節樓，迎以鼓角。本朝有六纛旌節門旗二，受賜藏之公宇私室，號節堂。朔望次日祭之，號衙日。蓋有旌節則有神祀，今節鎮重此，祠節堂衙禮廢矣。

《詩》《書》篇名

《書》篇名所謂分大禹、皋陶、益稷為三，特竹簡不能多載，不得不分。以有暨益暨稷之辭，名曰益稷，猶《論語》、《孟子》篇名，孔以不忘益稷之功，則求文義太過。《詩》篇名之例不一，《關雎》、《葛覃》之類，取其首章；《權輿》、《騶虞》之類，取其末章；《召旻》、《韓奕》之類，取一章之義合而成文；《氓》與《豐》、《蕩》與《綿》之類，取章中一字；《維天之命》、《昊天有成命》則取章中一句。惟《雨無正》、《酌》、《賚》於詩無所取，毛氏強為之辭曰：雨自上下，曰賚予也。曰：酌先祖之道，中心不安。雖支辭強辯，與《詩》絕不類。亦有例同而名異者，「綿綿瓜瓞」與「綿綿葛藟」同，一取《綿綿》之義，一以《葛藟》為名，「綿蠻黃鳥」與「交交黃鳥」同，一取《綿蠻》之義，一以《黃鳥》為名。意編《詩》者謾取以為名耳。

穆生疏廣知機

師儒所以明道出處，尤當知機。穆生因醴酒不設，楚將鉗我於市，遂稱疾，而申生受胥靡之罰。疏廣見元帝不慧，謂官成名立不去，將後悔，遂移病，而望之受牢獄之禍。於是知穆、疏、蕭優劣。

香藥卓

坡公《與章質夫帖》云：公會用香藥皆珍物，極為番商坐賈之苦，蓋近造此例，若奏罷之，於陰德非小補。予考坡仙以紹聖元年抵五羊楶為帥，廣通舶出香藥，時好事者創此，它處未必然也。今公宴香藥別卓為盛禮，私家亦用之，作俑不可不謹。

魏相許伯

士大夫出處如渾金白玉，不可玷闕。魏相，賢相也，始奏封事及白去副封，乃借徑於許伯，於是霍氏殺許後之謀乃得聞。即詔相給事中。給事中，近習之官也，漢初不加諸士大夫，相安受之，浸居相位。何始進之不正也。用平恩以護太子家，疏廣能言，相謂非臣所及，相豈念不到此，感汲引之恩，不敢諫耳。王吉言許史貴寵，謝病歸而相不能留。漢以外戚中絕，是相啟之，秉漢史直筆者當書曰：漢由外戚取相位，自相始。

六曹尚書為文昌

今以六曹尚書為文昌，按《天官書》：斗魁戴匡六星曰文昌宮，上將、次將、貴相、司命、司祿、司災。《後漢志》謂出納王命，敷奏萬機乃文昌。天府李固云：尚書猶天之北斗，令及左丞，總領綱紀。僕射、右丞，分掌廩穀是也。漢又有錄尚書事，令、錄、仆、丞總以尚書言之，即今尚書省，古納言職也。本朝令、錄不置，有二仆二丞，自更官制，以左右僕射、左右丞為宰執，即中興後之左右相及參政。六曹分職，既非尚書省長貳，乃稱曰文昌，是文昌宮之將相反為列曹之屬矣。

麟趾

今稱宗寺曰麟寺，玉牒曰麟牒，宗英曰麟趾之秀，蓋本於《詩序》，言衰世公子信厚如麟趾。《注》謂：後世雖衰，宗猶振振信厚。前輩謂：文王化行，雖商衰世之公子亦信厚，與有商孫子侯於周服同。二說皆有衰世之辭，亦是語忌王言宣布，似不可用。

星履曳履

六曹尚書用星履、曳履熟事也，二出處皆不可用。漢鄭崇為尚書僕射，曳革履，上曰：我識鄭尚書履聲。乃僕射事。唐韋見素為吏部侍郎，杜甫詩曰：持衡留藻鑒，聽履上星辰。乃吏部侍郎事。

綠野堂白蓮社

閑居用綠野，乃裴度於文宗時留守東都治堂，雖野服蕭散不問事，時尚保釐留台，非閑居事也。宮觀用蓮社，乃白居易致仕，與僧如滿在香山修淨土，號白蓮社，是致仕後事。

雁塔題名

予得唐雁塔題名石刻，細閱之，凡留題姓名，僧道士庶前後不一，非止新進士也。唐進士特於曲江宴賞之暇有此會，猶今北使過錢塘，例於浙江觀潮、天竺燒香耳。若泛以雁塔題名為登第慶賀之辭，則觀潮燒香亦可專言穹廬之來使乎？

防海

舟師始於吳越，惟曹劉赤壁為大戰，南北分境，仗以防江。建炎南渡始有防海之說，沈與求言虜造海舟，慮為虛聲以懼我。議者多欲於明州向頭設備，聞海舟自京東入海，必由泰州港口、通州料角，東則通明鎮等，次至平江而北洋，次至金山，次至向頭。料角水勢湍險，一失水道，舟必淪溺，得沙上水手方轉。料胡人舍馬不能有所為，一舟容幾馬，可謂至當之論。紹興末年，李寶放蘇州洋，三日風怒，舟散漫不能收。酹酒自誓，風止，退泊明州關奧，追集散舟，浹旬後方復故。欲乘機速發而風作，波濤如山，經月不得進。南人諳海道者也，於舟楫非不便利，猶艱阻如此，況北人乎？膠西之戰，女真在船匍匐而睡，略不能動。採石之勝，亦以女真不諳江道，能施放弓箭者，每舟不過數人，盡死於中流。今人不考本末，北風一警即湍湍於海道。予嘗詢之並海篙工，謂北舟皆棗，諸雜木遇鹹水多濕且重滯，登萊一帶惟平底可用過，料用尖底，既非一潮可到，必有棲泊之處，船少則無以取勝，多則一放大洋，豈能成蹤錢塘。同時發渡遲速上下猶不可必，其能並力以相援乎？使船中皆習水，尚彼此不相保，況仗篙師欲一舉入吾腹心以全取勝，決無此理。昔葉義問謂土豪諳練海道，憑恃海食之利，能役船戶，欲於江海要處分寨以為豪主。使土豪撓於舟楫之間，官兵扼於塘岸之上，則官無虛費，民無橫擾。此策甚善。鹽城、石港、料角等處，皆可舉行，近浙則各屯大軍，規摹已備，不必慮也。

麗正門名

今行在內南門名曰麗正，本取重離麗正之義，然麗正乃唐集賢院名，張說謂麗正乃禮樂之司。麗正書院，開元五年建，十三年改為集賢院。○中書見胡旦

《湘山野錄》載：胡旦乞入見，王沂公奏旦瞽廢，乞送中書問求見之。因至堂，沂公與諸相具諸生禮列拜，旦長揖而坐。中書堂，宰相治事之地，表儀百辟者在是，外臣乞對，送中書引問，自有公禮，何暇講師生之私敬。旦於都堂巍然受諸相之拜而不辭，決無此理。

一字師

《南唐野史》載張迥《寄遠詩》：蟬鬢凋將盡，虯髭白也無。齊己改為：虯髭黑在無，迥拜為一字師。陶嶽《五代史補》：齊己攜詩詣鄭穀，詠早梅云：前村深雪裏，昨夜數枝開。穀曰：數枝非早也，未若一枝。齊己拜穀為一字師。一謂張迥禮齊己，一謂齊己禮鄭穀，豈一事訛為兩人，將齊己以其師人者還為人師耶？然改白也為黑在，則是兩字師也。陳輔之《詩話》云：蕭楚才知溧陽，乖崖作牧，有一絕云：獨恨太平無一事，江南閑殺老尚書。蕭改恨作幸，一字師也，此卻用前故事。

溫公申公議論

司馬溫公與呂申公友善，同召試知制誥，溫公試而申公辭，改天章閣待制。溫公以為不及，命下力遜謂：同召而獨就，是公著廉遜而臣無恥，遂亦除此職。予意溫公藉此以辭寵耳，士大夫立身行己，各有規繩，一進一退，惟心之安，豈在苟同。範景仁與溫公為異姓兄弟，心未嘗不合，元祐出處各行其志，不失為同也，人安得議其優劣。

中涓

今人通竿櫝言典簽，王府官也，記府、掌記，幕府官也，已難用之書吏。中涓之稱尤更為僭，漢石奮為中涓，受書謁，此豈臣下之所宜用。○桂玉

馬存子長遊謂子遊：京師薪如束桂，膏肉如玉。世以桂玉之地為京師。按《戰國策》蘇秦曰：楚國食貴於玉，薪貴於桂，謁者難見如鬼，王難見如天帝。乃楚國故事。

家道

聖賢言家道，如齊家、禦家、閑有家，皆有肅然不犯之意。媯汭之嬪虞必曰：刑於二女。文王之於大姒，必曰：刑於寡妻。齊、禦、閑、刑皆以嚴為主，《易·家人卦》：家人嗃嗃，婦子嘻嘻。終吝治家之道，與其失於寬寧過於嚴。嚴雖覺防範太過，無寬裕氣象，終則吉。寬則縱溢放肆，綱紀蕩然矣。故家之將興，父子、夫婦濟濟有禮，於肅正之中自然雍穆。一失治家之節，則寬縱太過，父不父，子不子，夫婦不成夫婦，亂倫敗度，靡所不有，乖爭淩犯之風反自此起。故曰：王假有家。假亦正也。

《橄欖詩》

東坡《橄欖詩》云：待得微甘回齒頰，已輸崖蜜十分甜。注引杜詩：崖蜜鬆花落。《本草》：崖蜜，蜂黑色作房於岩。崖，高峻處，然坡詩與橄欖對說，非真蜜也。《鬼穀子》曰：崖蜜，櫻桃也。它無經見。予讀《南海志》：崖蜜，子小而黃，殼薄味甘，增城、惠陽山間有之。雖不知與櫻桃為一物與否，要其類也。注坡詩者引小說橄欖與棗爭，棗曰：待你回味我已甜。特坡公換崖蜜作對耳。山谷詠橄欖云：想共餘甘有瓜葛，苦中真味晚方回。坡公取其味相反，山谷取其味相投，李義山《蜂詩》：紅壁寂寥崖蜜盡。此但作蜜用，非是。

寓錢

《法苑珠林》載：紙錢起於殷長史。唐《王璵傳》載：漢來皆有瘞錢，後裏俗稍以紙寓錢，王璵乃用於祠祭。今儒家以為釋氏法，於喪祭皆屏去。予謂不然，之死而致死之，不仁；之死而致生之，不知。謂之明器，神明之也。漢之瘞錢，近於之死而致生，以紙寓錢，亦明器也，與途車芻靈何以異？俗謂果資於冥途，則可笑。

恩科

《聞見錄》載：至和間富公當國，立一舉三十年推恩法。蓋公與段希元、魏昇平同場屋相善，不欲私之，故為天下之制，世以推恩法始於富公。予謂不然，仁宗開天章閣，召範、富條當世務，方以止僥幸、澄汰不才吏為說，無緣以私意創此科。考本朝開寶三年詔禮部閱進士十五年以上，司馬浦等賜出身。祥符八年詔進士六舉以上，雖不合格並奏賜，特奏名七十八人。天聖二年以特奏名李道宗等為匠簿，四年詔進士實應三舉免取解，景祐元年詔進士五舉年五十，雖試不合格以名聞。自此率以為常。寶元元年被恩賜者九百八十四人。至和中李柬之以校年累舉，不責詞藝，謂之恩澤四五百人，欲革之，孫汴等條具將上。嘉祐元年詔罷特奏名，時公正當國也。嘉祐二年復賜特奏名及諸科二百十四人。恐一時詔罷特奏，廟堂因行裁減耳。然嘉祐三年再詳定科舉條製，亦不該載一舉三十年法，何也？

獬豸

吳薛綜謂孫權曰：日南男女裸體，可謂蟲豸。五代盧程罵任圜曰：爾何蟲豸。按《爾雅》：有足謂之蟲，無足謂之豸，豸字合丈爾反。十二獬韻豸字下亦云：蟲無足。侯思止曰：獬豸但能觸邪？按《說文》：獬，廌獸也。古者決訟，令觸不直。鹿字合丈蟹反。然四紙韻廌字下亦註：獬豸，獸名。然則腐與豸義本互通，若有獬字，下雖丈爾切，亦獸也。如止一字，縱丈蟹反，亦蟲也。今人見御史舊有獬豸冠，單呼為豸，可笑。

正衙常參

唐文武職事，官九品以上望朔朝。文官五品以上及兩省供奉、監察御史、員外、太常博士日朝，為常參。武官三品以上，三日一朝，為九參。五品以上及折衝當番，五日一朝，為六參。三日不趁常參即橫行參假。時多禦宣政，正衙立仗，廊飧而退。開元以朔望上宗廟牙盤，避正殿，移禦紫宸，即喚仗及俟正衙者自東上閣門入，謂之入閣。唐末亂離，既不常禦外朝，入閣亦廢。常參官赴正衙對立，宰臣押班，傳不坐即退。後唐明宗令五日一度，赴內殿起居。自此宣政不禦。省台寺監應在京厘務官以妨職事，求免，宰臣內朝奏事，中書聚廳，無暇押班，不廢正衙，獨待次及辭謝官、武班諸衛無本品，攝以使臣十員。元豐間始罷常參，日參則左右史及尚書、侍郎、御史大夫以上；六參則三省及御史臺官、寺監、長貳以上；兩參則寺監丞、大理評事以上；月參則寄祿官通直郎以上；除朔望參外，每以初五、十一、廿一、廿五為參日。渡江後雖有日參官，正衙既不日禦，又無入閣之制，內殿廢起居之禮，四參日分或大暑、祈寒、風雨、沾濕及假，故向車駕詣德壽或國卹 中行宮中之儀多免常朝，參日無幾。嘉定末年臣僚申嚴此制，寄祿官通直郎以上既不比承平之時，一入國門即破白，直及馬。雖欲趁赴朔望，不可得，參日多免，猶前日也。

陳東伏闕

靖康孫覿論太學生陳東誘眾伏闕為亂，建炎黃潛善輩置東極刑。覿、潛善不足道也。張魏公亦奏胡呈筆削東書，欲使布衣挾進退大臣之權，幾至召亂。遂以諷諭狂生，規搖國是，將呈追勒編置。或謂魏公乃潛善客，理則李綱客也，因藉此去之。公為一代人物宗主，亦復有此失。所言六賊及薦李綱、去潛善輩乃天下之公言，呈果筆削之，其心皆止於愛君。乃不論所言之是非，以草萊之士挾權為罪，瞽誦工諫，何所逃譴？使建炎果用東言，必無渡淮航海之事。然高宗特以靖康之閧為懼，不欲伏闕，卻不以言罪人。它日贈東官，祭東墓，贍其家而官其後，以生前布衣為身後法從，於東亦無憾。嘗曰：朕即位，聽用非人，至今痛恨之，贈官推恩未足稱朕悔過之意，死者不可復生，追痛無已。聖心惻怛如此，予深為魏公惜之。

十五國風、二雅、三頌

風雅之正變，以治言：自邶至曹，治固多變；鄘、衛、鄭、秦，有美有刺；太王治豳，風化所基，何皆言變風？《節南山》至《魚藻》，治固變矣；《六月》、《車攻》、《斯幹》諸詩，何以言變小雅？《民勞》至《桑柔》，治固變矣；《嵩高》、《韓奕》、《烝民》、《江漢》諸詩，何以言變大雅？或曰：衛、鄭與秦皆國人私美其君，不合於治之正。豳以周公遭變，宣王功業不終，悉難曰正風正雅。然《六月·序》言小雅盡廢，四夷交侵，中國微矣。宣王出而周道粲然復興，變雅不始於厲王而始於宣王，何也？若專以治言，則溢美其君豈得為詩，夫子安得存之？《周禮·籥章》歌豳詩、豳雅、豳頌，豳治未純於正，胡用之於樂章？況《七月》陳王業與公劉戒民事無以異，一係正雅，一係變風，何也？《詩》大小雅以治言，則受命作。周代商繼伐為政之大，宴群臣嘉賓、宴兄弟朋友為政之小，《嘉魚》、《山台》、《菁莪》、《卷阿》、《棫樸》均為養才用才之詩，何以分政之小大？《六月》、《采芑》、《車攻》、《江漢》、《常武》均為宣王中興之詩，何以分政之小大？周、魯、商三頌以盛德成功為主，則周頌之薦宗廟、告神明，稱述祖宗功業，極其形容，自稱曰：「惟予小子」、「閔予小子」、「曾孫篤之」，皆謙衝退托。而商頌言「假祖之孝」，曰「湯孫奏假」，言「赫赫之功」，曰「於赫湯孫」，言「奉祀之誠」，曰「湯孫之將」，言「天命之久」，曰「在武丁孫子」，不過頌美主祭之君。周頌簡嚴，商頌敷暢，已非一體。魯頌稱美之辭益侈，以衰微不振之魯，奔走於霸主之號令，惴惴自保不暇，乃謂其懲荊舒、服戎狄、修復伯禽之法度，與經傳大率相戾。聖人合商周與魯並以頌稱，又何也？謂言天下之事，形四方之風，則豳何以有雅？謂美盛德、告成功，則豳何以有頌？予謂求《詩》於《詩》，不若求《詩》於樂。夫子自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所，及言《關雎》之亂，洋洋盈耳。以樂正《詩》，則風雅與頌以聲而別。古者詩存於樂，延陵季子觀樂於魯，使工為之歌，乃於五聲和，八風平，節有度，守有常。《記禮》言：鄭、宋、衛、齊之音與聲淫及商和，非武音，歌、頌、大小雅以為聲歌，各有所宜。《書》：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。《周禮》教六詩，以六律為之音。《左傳》：晉得楚囚，問其族，曰伶人也。與之琴，操南音。《文子》曰：樂操土風，不忘舊也。有娀之北音，塗山之南音，夏之東音，周之西音，專以音樂為主，聲相形，故生變。五音，樂之正也；應鍾為變宮，蕤賓為變徵，樂之變也。後之言樂有三宮、二十一變，樂有正聲，必有變聲。夫子正《詩》於樂，豈獨風雅有正聲而無變聲哉？故國風，十五國之土歌，土歌之正為正風，土歌之變為變風，采諸者以聲別之。列國非無正音，散而不傳耳。豳風、秦風，周之變音。周南、召南，周之正音。其雅樂之正變也，亦然。瞽誦工歌，既別其聲之正變，復析為小雅、大雅，亦不過雅音之大者為大樂章，大燕享用之；雅音之小者為小樂章，小宴享用之。《春秋》：穆子如晉，晉侯享之，金奏《肆夏》，歌《文王》，俱不拜，歌《鹿鳴》而後拜。韓子以舍其大、拜其細為問，對曰：《三夏》，天子所以享元侯，《文王》，兩君相見之樂，皆不敢當。《鹿鳴》所以嘉寡君，敢不拜嘉。足見雅音小大即樂章之小大也。以言於頌，周頌雖簡，商魯之頌雖繁，周頌雖敬懼而謙恭，商魯之頌雖侈麗而誇大，其音苟合，何往非頌。人不以言求《詩》而以樂求《詩》，始知風雅之正變、小大與三頌之殊途同歸矣。孔穎達云：取大雅之音，歌其政事之變者，謂之變；小雅言政而參以音。其論得之矣。蓋樂與政通，謂無關於政固不可，悉以政事解之，則有不可解者。今之樂章至不足道，猶有正調、轉調、大曲、小曲之異，風、雅、頌既欲被之弦歌，播之金石，安得不別其聲之小大、正變哉？

王儉紅蓮

庾杲之為王儉衛將軍，長史蕭糸丐與儉書曰：盛府元僚，實難其選，庾景行泛綠水，依芙蓉，何其麗也。今台郡幕客多用紅蓮故事，始此。按齊衛將軍實預朝政，猶漢三公開府，豈泛常僚屬可比用之。樞、宰、掾則其類也，不然則用於諸戎之幹官，卻無害。

廟議

本朝以太祖、太宗開基，真宗、仁宗、神宗配古三宗，非英宗則裕陵無自而繼，高宗又有中興之功，於義皆百世不遷廟祧，未可輕議。寶慶廟議，竟無定論。予考鄭康成、王肅輩議論雖詳，朱震惟取劉歆之說，謂天子三昭三穆，與太祖之廟而七七者，其正法可常數也，宗不在此數，宗變也。苟有功德，則宗之不可預為設數，於商太甲為太宗，太戊為中宗，武丁為高宗，《無逸》舉商三宗，宗無數也。勸帝者之德博矣。《禮》：功施於民則祀之，以勞定國則祀之，能救大菑則祀之。異姓有功德猶且特祀，況先祖乎？又說：中宗、高宗，宗其道而毀其廟，名與實異，非尊德貴功之意也。以歆議觀之，太祖廟固在七廟之內，而三宗廟則在七廟之外，不然則商祖契而宗湯。今太甲、太戊、武丁已為五廟，豈有身為天子而祀不及曾祖者。前漢守祖有功、宗有德之說，凡尊之為宗，則萬世不毀，不待集議於遷易之時而尊諡之。始其論已定，光武既為中興之祖，其後宗名世為陵寢號，廟製不可行矣。蔡邕以和帝而下，功德無殊，不應為宗，及餘非宗者皆奏毀。是既宗其功德則不可祧，欲祧則當如邕議，省去其號方可。本朝聖明相繼，宗以虛名而復毀其廟，於理未允。

鬻熊孟嘗

鬻熊年九十見周文王，曰：老矣。鬻子曰：捕虎逐麇，臣已老矣。使坐而策國事，尚少也。盂嘗謂楚丘先生：春秋高，多遺忘矣。楚丘曰：使拔距投石、追車赴馬，何暇見老。深謀遠計，役精神而決嫌疑，吾始壯矣。周家尊事黃者，不過乞言，非勞其筋力，強之以事也。大夫七十致仕，禮之常也。間有特異之賢，尊而禮之，任其德而不任其力也。使鞭鈍策朽以盡瘁於群有司，何補於其國哉？

姓氏改易

世之改姓氏如莊為嚴、殷為戴、恆為元、奭為盛，以義改也。理為李、求為仇、舅為咎、籍為席、弘為洪、朝為晁，以音改也。棘為棗、疏為束、仲為種、槩為暨、熊為能、鄫為曾、慎為真、劉為金、胙為作、敬為文為苟，以字改也。蔓、落、姒、莘、橋、邾、阝、鄶、鄣、鄁、郕、邵、隨、藤，為萬、洛、似、辛、喬、朱、、會、章、背、成、召、隋、滕，合音與字而改也。亦有因一事為萬世不易之姓，田千秋乘小車改為車，謝服出征改射氏，儀以民無上改為是，劉遵考以忠諫，比伍員改為員，猶有源流可考，逃難山谷，強氏曰潛，遂失本姓。一姓改為數姓者，如{夭目}橫四子守墳墓者改為是，居徐者為{夭目}，居幽者為桂，居華陰者為娃，此四姓同一{夭目}也。勾姓本避高宗諱，勾濤則仍字更音，鉤光祖則加金，絇紡則加絲，苟諶則加草，句思則易字，勾龍如淵則加龍，此六姓同一勾也，後世昏姻何自而辨。又有因二音而訛者，員音運。俞，敕救反，葉音攝，今從正音。甄音堅，宣和唱名以堅呼之不應，訛為真矣。繆或為穆，遂成二姓。豈源流之固異耶？復姓多北人，而中國望族不可以義通者，乃因所居而增。諸葛則諸縣之葛，申屠則屠原之申，毌胡則毌丘之胡，閭丘則頓丘之閭，所謂同門而異戶也。

楮券源流

券書聽稱責以傳別，特民間私相稱責以為符驗，公家未嘗為之。漢皮幣，王侯貴人用相朝覲，遇聘享載以薦璧，民間未用。唐憲宗時商賈至京委錢諸道，輕裝趨四方，合券取之。裴武欲禁，盧坦請於三司，飛錢給據，更相兌為鈔。祥符中張詠鎮蜀，患鐵錢之重，設質劑法，一交一緡，以三年為界，使富民十六戶主之，資產寢耗不能即償。薛田請官為置務。天聖元年寇瑊守益，置益州交子務。紹興間錢端禮議令榷貨務給降諸軍見錢，公據關子三百萬，及以分數給朝士俸。於市肆要鬧處置五場同見錢收換，每一千別輸錢十，以為吏卒用，總不過四百餘萬。商賈入納，外郡綱運，悉同見錢，無欠數，貼償腳乘之費，競欲得之，有不止用官價者。其後所造稍多，價漸虧損。乾道三年出內庫銀二百萬兩，易楮幣焚之。孝宗謂：朕以會子，十年睡不著。淳熙間至二千四百萬，令宰相葉衡用錢收換。曰：會子少則重，多則輕。可謂講究本末，詳且悉也。慶元後券日增，開禧所出益夥，第十一界三千六百三十二萬六千二百，第十二界四千七百五十八萬九百，第十三界五千五百四十八萬，幾及一億四千萬，其價浸損。朝廷始詔江浙諸道，必以七百七十行用，終非令之所能禁。嘉定初頓損其半，法禁並行，令既嚴而價未定，持空楮於市無有肯售者，公私大弊。旱蝗求言，用太學生吳幼存等封事，還籍沒富室之產，悉弛其禁，楮價反增。雖七百六百，諸處不等，不至十分折閱，以楮稍損於開禧，自然而然也。後無以為廩給忠義及慶寶之費，且謂青齊皆可通用，遂廣行印造。盱楚江閩用兵所費日廣，十四界十一千二百六十三萬，十五界十一千六百九十八萬，幾及三億三千萬，蓋溢開禧之數。鬱攸為災，土木費多，所印第十六界本為換易之用，不免權宜出之。至紹定癸巳，歲用過九千四百餘萬，一界計一億十三千三百五十五萬，止三千九百萬未支出。以三億二千萬之數，欲強以七百七十之價，人知其難。孟冬易相，懲創兩貫換一之非，高折金銀及以官誥度牒與第十七界新券貼換，徒據榷貨務舊數紐算，都不知十四、十五兩界舊多破損，屢嘗換易，積於封椿，未及焚毀，又復移用，其數遂不可計。偽造者不與焉。雖可易舊為新，而換兩界舊券者，止第十七界及用物貼換，不能悉償。凡州郡椿積與七月所納之券，悉為幹沒，設有水旱、盜賊，縣官既已無備，且有兵事，悉取辦於楮。兩界之用於東南已逾二億，所造日增，常患不給，乃以州郡不能秤提為病。予謂錢與楮猶權衡也，有輕重則有低昂，分毫之力不與焉。蓋錢與楮皆本無用，可以貿有用之物則人用之。使如古所謂粟易械器，械器易粟，有無可以相易，則何資於錢？如古所謂治田百畝，歲用千五百之類，小大粗足於日用，何資於楮？自物貨難以阜通，於是假圜法以流轉，故言錢則曰平準，所以見有是錢必有是物，而後可準平也。錢多易得，則物價貴踴。此漢唐以後議論也。自商賈憚於般挈，於是利交子之兌換，故言楮則曰秤提，所以見有是楮必有是錢，以秤提之也。楮多易得，則金錢貴重。此紹興以後議論也。準平、秤提皆以權衡取義，而低昂有在於重輕，明矣。陸贄謂：錢多則輕，必作法以斂之。趙開謂：楮多則輕，必用錢以收之。今日病在楮多，不在錢少。如欲錢與楮俱多，則物益重矣。且未有楮之時，諸物皆賤，楮愈多則物愈貴，計以實錢，猶增一倍。蓋古貿通有無，止錢耳。錢難得則以物售錢而錢重；錢易得則以錢售物而錢輕。復添楮以佐錢，則為貿通之用者愈多而物愈貴。古人惟重本政，穀、粟、桑、麻及諸用物、食物，食物，本也，錢，末也，楮又末之，末楮惟便於商賈。今乃強之收藏，價必用七百三十，使刑禁可行，則慶元、開禧、嘉定嘗用之，既無驗而復效尤焉。且曰：奸民銷毀也，蕃商般販也。籲！此弊久矣，固所當禁，而不足以救目前之急。蓋自王安石罷銅，禁奸民銷錢為器，邊防海舶不復議錢之出，非特今日。今之所慮在楮日益而不知止耳。柳宗元言平衡曰：增之銖兩則俯，反是則仰。此秤提大術也，今日悉欲取法孝宗獨楮幣一事，與孝宗議論相反，何耶？

無恙

《戰國策》趙威後問齊使：歲無恙耶？王亦無恙耶？晉顧愷之《與殷仲堪箋》：行人安穩，布帆無恙。隋日本遣使稱：日出處天子致書，日沒處天子無恙。《風俗通》云：恙，毒蟲也，喜傷人，古人草居露宿，相勞問曰無恙。《神異經》：去北大荒中有獸，咋人則病，名曰犭恙。犭恙，恙也，常入人室屋，黃帝殺之。北人無憂病謂無恙，蘇氏《演義》亦以無憂病為恙。恙之字同，或以為蟲，或以為獸，或謂無憂病。廣幹《祿書》兼取憂及蟲。《事物紀原》兼取憂及獸。予看《廣韻》，其義極明，於恙字下云：憂也，病也，又噬蟲，善食人心也。於犭恙字下云：犭恙獸，如獅子，食虎豹及人。是犭恙與恙為二字，合而一之，《神異經》誕矣。

前席

前席事不止賈誼，誼之前則商鞅見孝公，與語，不自知膝之前席。誼之後則蘇綽見周文帝，陳申韓之道，帝不覺膝之前席。鞅綽言雜霸，賈誼言鬼神，感動主聽則均，今獨取宣室事，何耶？

佽飛廟

《四明舊圖經》稱：佽飛廟昔有碑，今亡。神姓氏無傳。《淮南子》云：荊佽飛渡江，兩蛟夾撓，拔劍斷蛟。金翊《纂異》記唐開元改鄞為明，郡名奉化，軍號佽飛。考此蓋軍將有功而人祠之。《九域志》引《淮南子》事，乃非是之非，非飛走之飛。今廟榜稱，荊佽飛侯，豈好事者附會以荊字歟？《新誌注》：有蛟池，鎮以廟。又云：唐末刺史黃晟初為佽飛都副兵馬使，保護鄉井，設而祠之。是新舊圖、誌皆無定論。佽非事始見於《呂春秋》。按漢《百官表》，武帝更左弋射為佽飛。註：周時渡江，越人在船下，將覆之，佽飛入水殺之。與《呂春秋》、《淮南子》人與蛟小異。以非為飛則已久矣。古字初未嘗拘，《隸釋》載槁長《蔡君頌》曰：飛陶唐其孰能。非與飛其義自通，何必有是非、飛走之疑。漢軍號既取荊佽飛之武勇，如宣帝發飛射士詣金城，元帝發佽飛射者擊羌。隋大業改左右衛所領軍士名佽飛。唐建佽飛軍於明，節鎮之號，乃遣衛士留屯，若今飛虎、虎翼軍耳。郡有城隍，軍有主宰，當時佽飛屯軍於明必建本軍香火，以荊佽飛侯王為額，如今東三班之祠關王，秘書省之祠蒼史王及各建天王堂之類。軍廢，此祠遂存，廟碑無改。所信者，額及《九域志》耳。《舊志》指額為附會，又以名字不同，疑《九域志》，遂有軍將之說。《新志》因刺史黃晟嘗為兵馬使，又訛為晟自建軍，為使凡幾入，安知為晟？何不言黃刺史而言荊佽飛侯王？廟額已久，既以侯王為稱，決難遷就。又自蛟池立說，尤為臆度。既立佽飛之廟，必鑿池以象其事。或舊有池因廟而訛，若因池建廟，古之斬蛟如周處、許旌陽之類甚多，何獨取於佽飛，人與軍名相合耶？

發人私柬

唐穆宗時錢徽掌貢舉，段文昌、李紳以書屬所善士，不從，言於上曰：今歲禮部不公，皆關節得之。乃貶徽刺江州。或勸徽奏所屬書，徽曰：苟無愧心，得喪一致，奈何奏人私書。取而焚之。本朝皇祐元年六月，台諫李兌等言：比歲臣僚有繳交親往還簡尺，遂成告訐之俗，自今非情涉不順，毋得繳簡尺以聞。從之。繳奏私書，非特士君子不為，亦法令所禁。

教官稱冷官

唐玄宗愛鄭虔之才，以不事事為置廣文館，以虔為博士而無曹司。杜甫詩：諸公袞袞登台省，廣文先生官獨冷。非以學館為冷及以登台省為進用，蓋言諸公日趨局，獨廣文無職掌耳。今以教導之職為冷官，意正相反。廣文館與四門、太學、國子並列，亦郡文學之職。

巾箱本

今之刊印小冊謂巾箱本，起於南齊衡陽王鈞手寫五經，置巾箱中。賀玠曰：家有《墳》、《素》，何須蠅頭細書？答曰：檢閱既易，且手寫不忘。諸王從而效之。古未有刊本，雖親王亦手自抄錄。今巾箱、刊本無所不備。嘉定間從學官楊璘之奏，禁毀小板，近又盛行，第挾書，非備巾箱之藏也。

《抑》之《詩序》

《詩序》以《抑》為衛武公刺厲王，亦以自警。予考《史記·諸侯年表》：宣王十六年衛武公共和元年，在位五十五年，平王十四年卒。《衛世家》：釐侯二十八年，周宣王立，四十二年，武公立，犬戎殺幽王，武公將兵佐平戎，命為公，五十五年卒。溫公《稽古錄》悉用《史記》紀年，劉恕《通鑒外紀》用汲塚紀年，以為武公宣王十五年立，平王十三年卒。前後止差一年，以此改武公即位，宣王之十三年，中間又有共和之十四年，是厲王之後二十七年公即位也。《國語》云：武公年九十五猶箴於國，作懿詩以自警。注曰：懿詩，大雅《抑》篇也。武公之自警在於耄年，去厲王之世幾九十載，謂此詩為刺厲王，深所未曉。

世事未嘗無對

《唐宋遺史》載：張崇帥廬州不法，民苦之。既入覲，人謂渠伊必不來。崇計口率渠伊錢。再入覲，人不敢言，捋須相慶，崇率捋須錢。《五代史補》載：趙在禮自宋移永興，人曰眼中拔卻釘矣。在禮乞還，每日率拔釘錢。方鎮不法，信非一處，此二事雅可為對。

唐進士貶官

唐以進士為重，入仕為輕，《緗素雜記》及《禹錫嘉話》載賈島事，一謂累舉不第，文宗時坐飛謗貶長江簿；一謂島為僧，居法乾寺，宣宗微行，於案上取詩卷覽之，島攘臂奪去，帝慚恧，遂除島長江簿。《唐宋遺史》所載略同。程錡有「奪卷忤宣宗」之句。《摭言》載開成中溫庭筠以文為貨，執政惡其攪擾場屋，黜隨州方城尉，裴坦為責詞有澤畔長沙之比。《北夢瑣言》載：製辭孔門，以德行為先，文章為末，徒負不羈之才，罕有適時之用。夫士子起布衣為簿尉，今為異恩矣，時則為貶黜，何唐士之貴且重也。《盧氏雜說》云：文宗言進士之盛，時宰對舉場中云：鄉貢進士不博上州刺史。此實錄也。

燕巢詩

《雲溪友議》載：元和下第士人多為詩刺主司，獨章孝標為《歸燕詩》留獻侍郎庾承宣云：舊累危巢泥已落，今年故向社前歸。連雲大廈無棲處，更望誰家門戶飛。承宣吟諷，恨遺才，及重典禮闈，孝標擢第。《青瑣高議》載：唐僖宗時幹化成依中丞蔡授門館，一日告去，作《燕離巢詩》，主人復留之，與前章一同，但改落字為隳，豈化成竊孝標之舊什，將《青瑣》所傳之謬耶？

蓄米

古窖藏多粟，次以穀，未嘗蓄米，載於經史可考。武王發巨橋之粟，廩人掌九穀之數，倉人掌粟之藏，廩人繼粟。晉饑，秦輸之粟。李斯入倉，見鼠食積粟。太倉之粟，陳陳相因。敖倉藏粟甚多。趙充國日月用糧穀十九萬九千六百三十斛。鄭吉田渠犁積穀。魏太祖許下屯田，所在積穀，以太倉穀千斛，垣下穀千斛賜袁渙家。晉《天文志》謂：三星，天廚主藏廩五穀也。南四星，天庾積廚粟所也。雖穀粟言其大概，然藏米絕少。唐太宗置常平令：粟藏九年，米藏五年，下濕之地粟五年，米三年。吳會並海，卑濕尤甚，且蓋藏無法，不一二載即為黑腐，三年之令不復舉行，何耶？

禦屏隔座

今人用禦屏隔坐之事，以吳尚書令紀亮與子中書令騭朝會，以禦屏隔坐。然隔坐不始於亮。後漢鄭弘為太尉，舉第五倫為司空，班次在下，每朝見，弘曲躬自卑，上遂聽置雲母屏分隔其坐。由此為故事，是隔坐發端於門生坐主也。

唐進士無恥

《唐摭言》載：裴思謙從仇士良求狀頭，高鍇庭譴之。次年鍇知舉，誡門下不得受書題。思謙懷士良一緘，易紫衣趨階下曰：軍容有狀薦裴思謙。書中與求巍峨，鍇欲略見之，思謙曰：卑吏便是。思謙人物堂堂，鍇見改容，從之。《集異錄》載：王維文章音律為岐王所重，時公主已薦張九皋為解頭，王令維衣錦繡、齎琵琶同詣主，第諸伶旅進。維妙年都美，主顧問，王答曰：知音者也。令獨奏新曲，主詢名，維曰：鬱輪袍。大奇之。王曰：此生詞學無出其右。維獻詩卷，主驚曰：皆我所習，常謂古人佳作，乃子之為乎？因令更衣，升之客右，召試官至第，遣宮婢傳教維作解頭，一舉登第。此二事無廉恥甚矣，雖得一名，何足為重？紀載以為盛事，何耶？

左右

漢以右為尊，謂貶秩為左遷，仕諸侯為左官，居高位為右職。周昌相趙，高帝曰：吾極知其左遷。陳平以右丞相遜周勃，位第一，平為左丞相，位第二。謂左戚右賢、居客之右、朝廷無出其右，皆此意也。本朝官制如左右僕射、左右丞相、左右丞、左右司、左右曹、左右諫議、左右司諫正言皆不以右為尊，猶以右文為秘省殿名，何耶？

程蘇爭致齋

《東坡年譜》載：程、蘇當致齋，廚稟造食葷素，蘇令辦葷，程令辦素，蘇謂致齋在心，豈拘葷素，為劉者左袒。時館中附蘇者令辦葷，附程者令辦素。予謂不然，齋之禁葷見於法令。乃禁五辛，慮耗散人之氣，間其精誠，與禁飲酒、聽樂、嗜欲、悲哀一同，欲其致一之妙通於神明耳。二公未免以葷為魚肉，徒有是非之辨。《莊子》載顏回不飲酒，不茹葷。謂祭祀之齋是也。

桃符

《風俗通》曰：黃帝書稱上古之時，有兄弟二人荼與鬱，用度朔上桃樹以製百鬼。於是縣官以臘除飾桃人，垂葦索。《歲時記》：桃者，五行之精，壓伏邪氣，製百鬼。《本草經》曰：梟桃在樹不落，殺百鬼。《山海經》云：東海度朔山有大桃樹，蟠屈三千里，其東北曰鬼門，萬鬼出入也。有二神曰神茶，曰鬱壘。黃帝象之，立桃版於戶。《淮南子》曰：羿死於桃棓。注云：棓，大杖，以擊煞羿，由是鬼畏桃。今人以桃梗作代，歲旦植門以辟鬼。《後漢·禮儀志》曰：代有所尚，周人木德，以桃為更，言氣相梗。梗，更也。《莊子》曰：插桃枝於戶，童子不畏而鬼畏之。桃之制鬼見於傳記者不一，而六經亦自可考。《檀弓》曰：君臨臣喪，以巫祝桃茢。《傳》曰：楚人使公視禭，公使巫以桃茢先祓，殯。《周禮》：戎右讚牛弭桃棓。鄭司農於《喪祝》云：喪，祝與巫以桃厲執戈，在王前以桃茇除。雖聖人不廢，例以巫家之說而鄙之，可乎？

艾子

世傳《艾子》為坡仙所作，皆一時戲語，亦有所本。其說一蟹不如一蟹，出《聖宋掇遺》。陶穀奉使吳越，因食蝤蛑，詢其族類忠懿，命自蝤蛑至蟹凡十餘種以進，穀曰：真所謂一代不如一代也。

令甲

漢令甲、令乙、令丙乃篇次也。宣帝詔令甲：死者不可生。《江亢傳注》：令乙：騎乘車馬，行馳道中。章帝詔曰：令丙：箠長有數。當時各分篇次，在甲言甲，在乙言乙，在丙言丙，今例以法律為令甲，非也。此與言乙夜之覽不同，古人雖以更數為甲、乙、丙、丁之分，卻有唐太宗甲夜觀事、乙夜觀書出處可用。

東閣

今人以宰相子為東閣，按：公孫弘為丞相，開東閣，不過招延賓客之地，於子弟初無預。今之引用，乃李商隱《九日詩》：郎君官貴施行馬，東閣無由再得窺。上言郎君乃令狐，下言東閣猶是令狐楚之舊館。東坡《九日詩》因引此事合而言之：聞道郎君閉東閣，且容老子上南樓。此雖使令狐絕義山故事，然東閣之開閉於郎君何預。又云：南屏老宿閑相過，東閣郎君懶重尋。以郎君加於東閣下，猶言宰相子也。與汪龍溪云：東閣郎君之未有用之，皆無病。今竟以東閣呼郎君，豈為父者不能專招賢之責，子得以盜其權耶？

嚴更

《西都賦》：衛以嚴更之署。註：嚴更，督夜行鼓也。此鹵部中所謂嚴更警長也。嚴與發嚴及中嚴外辦，同唐制。日未明七刻槌一鼓，為一嚴，侍中奏開宮門、城門；五刻槌二鼓，為再嚴，侍中版奏請中嚴，群臣五品以上俱集朝堂；未明一刻槌三鼓，為三嚴，侍中、中書令以下俱詣西閣奉迎。嚴即嚴肅之義，今以辦嚴為辦裝，因諱而改，恐難例論。

鼯鼠五技

《本草》謂螻蛄為鼫鼠，即《荀子》鼯鼠五技而窮者，謂之鼫鼠，而引鼯鼠事，全不可曉。《荀子注》稱：鼯，能飛，不能上屋；能遊，不能渡穀；能緣，不能窮木；能走，不能及人；能穴，不能覆身。許氏《說文》言：今河東有碩鼠，大能人立，前兩腳於頭上跳舞。善鳴，食人禾黍。逐則走入空樹中，有五技。《本草》之論，其果然耶？《爾雅》於馨日：天螻也。不聞有鼯、鼫之說。疏曰：一名碩鼠。疏作於本朝諸公，非正文也。於鼫鼠注雖引蔡邕螻蛄之說，郭璞以為形大如鼠，頭似兔，尾有毛，青黃色，好在田中食粟豆，關中呼為鼫鼠，則與蔡說不同。於鼯鼠夷岫注云：似蝙蝠，肉翅，飛且乳，亦名飛生，音如人，食火煙。又與鼫不類。郭璞《鼯鼠讚》曰：鼯之為鼠，食煙棲林，載飛載乳，乍獸乍禽，反藉孕婦，人為大任。《鼫鼠讚》曰：五能之鼠，伎無能執，應氣而化，翻飛駕集，詩人歌之，無食我粒。是鼯、鼫判然二物，非鴽明矣。前輩詩用鼯處極多，韓愈詩：猿呼鼯嘯鷓鴣啼；蛟龍出沒猩鼯號。李白詩：鼯啼桂方秋；饑鼯嚬呻。杜甫詩：抨弓落𪕯鼯；饑鼯訴落藤。蘇詩：麏鼯號古戍；饑鼯嗅空案。俱不及於五技。黃詩雖云：五技鼯鼠笑鳩拙。亦不以為馨，前輩嘗以蔡說為非，《本草》必因邕而附益之。不然則螻蛄之五技偶與鼯鼫同，因以名之。若鼠頭、兔尾、人立、跳舞與飛乳、人音，決非螻蛄，明矣。

樊遲學稼

樊遲學稼學圃，子曰：不如老農老圃，且謂小人哉樊須也。有大人之事，有小人之事，夫子固以須無誌於大而鄙之。然夫子所謂不如農圃則是真實之辭。古者人各有業，一事一物皆有傳授，問樂必須夔，問刑必須皋，農事非後稷不可。禾、麻、菽、麥、、秠、糜、芑各有土地之宜，方芑種褒、發秀穎粟，各有前後之序，本末源流，特概見於《生民》、《七月》。《周禮》攽職事曰：稼、穡、樹、蓺及任農以耕事、任圃以樹事，是各有職。老農、老圃，蓋習聞其故家遺俗，窮耕植之理者也，此許行所以學農家。今以所傳《齊民要術》，亦可想農圃之梗概。《管子·地員》一篇載土地所宜，比《禹貢》尤詳悉。亢倉子說農道大有意義，稼容足，耨容耰，耘容手，謂之耕道。人耨以旱，使地肥而土緩。稼欲產於塵而殖於堅，其種勿使數，亦無使疏，施土無使不足，亦無使有餘，畎欲深而端，畝欲沃以平，下得陰，上得陽，然後盛生。吾苗有行，故速長；強弱不相害，故速大。苗其弱也欲孤，其長也欲相與居，其熟也欲相扶，其耨也長其兄而去其弟。樹肥無扶疏，樹墝不欲專生而獨居。肥而扶疏則多秕，墝而專居則多死。其說禾、黍、稻、麻、菽、麥得時失時尤詳且悉，與《呂氏春秋》大概略同。昔李斯請史官非秦紀皆燒，所不去者醫藥、卜筮、種樹之書，《藝文志》神農二十篇，野老十七篇，宰氏十七篇，董安國十六篇，尹都尉十四篇，趙氏五篇，氾勝之十八篇，王氏六篇，蔡葵一篇，九家百十四篇，要之各有傳授，不可例以夫子鄙須，遂謂無此學也。

倚門

俗說母之望子曰倚門。按：《戰國策》王孫賈事閔王，王走，失王之處，其母曰：汝朝出晚而來，則吾倚門望汝；汝暮出而不還，吾倚閭望汝。朝暮之出入固可言倚門，若出稍久當言倚閭，蓋門不可久倚故也。今人但用倚門事，豈以暮出不還為俗忌耶？

張範議論仁恕

唐裴伷先得罪，張嘉正請杖之。張說曰：刑不上大夫，為其近於君，故士可殺不可辱。嘉正不悅，說曰：若國之大臣皆可笞辱，但恐行及吾輩。慶厲中晁仲約得罪，富公議欲誅之，范公曰：事有可恕，戮之非法意也。富公慍。範曰：輕導人主以誅戮，它日手滑，雖吾輩未敢保。張範二公可謂仁人君子之言，然謂恐及吾輩與吾輩未敢保，意藉以開釋同列耳。若預為己計而故縱，則不可。昔豫讓報國士之知曰：將以愧後世為臣懷二心者。高允不欺於君曰：恐負翟黑子事上以忠臣之節也。由己由人乎哉？如唐武宗欲誅楊嗣復，李玨、杜悰見李德裕曰：天子年少，不宜手滑。此語卻無病。

臨安金魚

坡公《百斛明珠》載舊讀蘇子美《六和塔寺詩》：氵公橋待金鯽，竟日獨遲留。初不諭此語，及倅錢塘，乃知寺後池中有此魚如金色，投餅餌，久之略出，不食，復入。自子美至今四十年，已有遲留之語，苟非難進易退不妄食，安得如此壽。觀此則金鯽始於錢塘，惟六和寺有之，未若今之盛。南渡駐蹕，王公貴人園池競建，豢養之法出焉。有金銀兩種鯽魚，金鰍時有之，金餐為難得。魚子多自吐吞，往往以萍草置池上，待其放子，撈起曝幹，復換水，復生魚黑而白，始能成紅。或謂因所食紅蟲而變，然投之餅餌，無有不出，能不食復入者蓋寡。豈習俗移人，雖潛鱗猶不能免耶？

蠶馬同本

唐《乘異集》載：蜀中寺觀多塑女人披馬皮，謂馬頭娘，以祈蠶。《搜神記》載女思父，語所養馬：若得父歸，吾將嫁汝，馬迎得，父見女輒怒，父殺馬，曝皮於苞中，皮忽卷女飛去。桑間俱為蠶俗，謂蠶神為馬明菩薩，以此。然《周禮》：馬質禁原蠶，註：天文，辰為馬，《蠶書》，蠶為龍，精月直大火，蠶馬同氣，物不能兩大，禁再蠶者為傷馬。舊祀先蠶與馬同祖，亦未可知。

盬鹽

《西漢·中食貨志》：猗頓用盬鹽。註：盬，鹽池也，於盬造鹽，故盬音古。予觀《採薇》註：王事靡盬。盬，不堅固也。頡羽註：盬不攻致。《周禮》：鹽人共其苦。鹽，杜子春讀為盬，謂鹽盬直用不練治。以《詩》《禮》注觀之，則盬為不攻致及不練治，以《食貨志》注觀之，則盬乃鹽池，二說似異，然海鹽練治後成其為鹽也，難壞；池盬出水即成其為鹽也，易壞。其理一也。

傳注

《藝文志》：《易經》二十九篇，《傳》四十一篇，《毛詩》三十九篇，《毛詩故訓傳》三十卷，《周官經》六篇，《周官傳》四篇，《春秋經》十一卷，《左氏傳》三十卷，《公羊傳》十一卷，《穀梁傳》十一卷。先漢經自為經，傳自為傳，自馬融注《周禮》省學士之兩讀，以傳連經。杜預為《經傳集解》亦合為一。然於一年之首必以一字別之，讀者固知其彼為經而此為傳也。《易》有文王、周公、孔子之辭，初未嘗亂，《乾》之卦，首篇繇辭，次以爻與彖象；它卦以彖係於繇辭下，以象係於逐爻之下，均為聖人之言，一之猶可。歐陽公以十翼非夫子所作及言「有何謂也」與「子曰」乃講師對答之辭。所謂元、亨、利、貞四句，魯穆薑之言，必講師引以伸其說。《詩序》舊以為夫子、子夏所作，然鄭康成解《詩》於經謂箋。箋，重也，以經文既有毛注，鄭則重為發明。於序則直注之，使序非毛公之文，則毛公豈得無注，毛苟有注，則鄭亦必言箋。《絲衣·序》雲高子曰「靈星之屍也」與《定之方中注》雲仲梁子曰「初立楚宮也」，《宮注》雲孟仲子曰 「媒宮也」，無以異，一係之序，一見之注，講師附益可見。《十月之交》、《雨無正》、《小宛》、《小旻》四詩序謂刺幽王，鄭謂刺厲王之詩，序謂衛莊薑送歸妾，鄭於《禮》之《坊記》為定薑之詩。使序出於夫子、子夏，康成其敢為異同之論乎？經傳既混而為一，其間或有夫子及子夏之辭，亦不可辨。晦庵解《詩》，純用正經，蓋有見於此。

溫公蜀公議樂律

予觀範蜀公《與司馬溫公議樂律書》，蜀公謂房庶赤法古本《漢書》：度起於黃鍾之長，以子穀黍中者一黍之起，積一千二百黍之廣度之，九十分黃鍾之長，一為一分，今文脫「之起積一千二百黍」八字，故累黍為赤，縱置太長，橫置太短，新赤橫置之，不能容一千二百黍，則大其空徑四厘六毫，是以樂聲太高，皆由談以一黍一分，不若以一千二百黍實管中，隨其長短斷之為黃鍾九寸之管，九十分其長一分，取三分以度空徑，數合則律正，是度由量起。溫公據《漢書》正本謂律法以一黍之廣定為度之九十分，得黃鍾之長，是度由律起。予謂先王吹嶰竹以聽鳳鳴，六律六呂生焉。天地未嘗無自然之中聲，復懼其中聲之不傳，於是因十二筩以製律，而驗之於氣，氣之應有淺深，管之入地有長短，驗子於黃鍾，驗未於林鍾，驗寅於太簇，氣至則灰飛，管差則不驗，律建而天地之中聲有所考。復起於黃鍾之長，取子穀黍中者一黍之廣度之，凡十分黃鍾之長，一為一分，寸、尺、丈、引定而度生焉，度立而黍之長短有所考。復起於黃鍾之龠，以子穀黍中者千有二百實其龠，以井水準其概，合、升、斗斛定而量生焉，量立而黍之小大有所考。復起於黃鍾之重，一龠容千二百黍，重十二銖，兩、斤、鈞、石定而衡生焉，衡立而黍之輕重有所考。四者具存，或自源而徂流，如先王以律起度、量、衡可也。或自流尋源，因度、量、衡以起律，亦可也。四者既亡，周漢之議已為不同，司馬遷、劉歆、班固以為一上一下，劉安、京房、鄭康成以蕤賓為重上生，呂不韋以大呂為重下生，或代律以準，或代律以鍾，或代律以笛，卒無一定之論。況二公當漢唐五代之後，欲爭《律曆志》之全脫，以定一代之制，人固知其為難。然主蜀公之說者，但當辨子穀中者一黍之廣度之，九十分黃鍾之長，一為一分之有合於度與否，不必曰度之起律非也。主溫公之說者，但當辨一千二百黍積實管中為九寸，取其三分以為空徑，果有合於量與否，不必曰量之起度非也。天文局觀天而驗曆，太史局算曆以測天，所得苟精，未嘗不合。倘溫公因《律曆志》之元本取為度以作律，驗之於氣灰飛，苟應則度可為律。蜀公因《律曆志》之古本取為量以作律，驗之於氣灰飛，苟應則量可為律。蓋有天地之中土，則有天地之中氣，而中聲應焉。律、度、量、衡者，起於黃鍾，《月令》於中央土有律中黃鍾宮之說，是律呂之出於自然，豈有古今之殊，不能求律於人而求律於天，氣驗則律驗，度、量、衡亦於是而論定矣。正不待較古本、今本之異同也。

義役

今之義役，朝臣以為便，奏欲通行之。予謂此法在民則為義，在官則大不義。義役莫如周，比長察奇袤，閭師、縣師征賦貢，皆以上中下士為之，不以役名也。秦漢三老掌教化，有秩、嗇夫收稅賦，遊徼巡盜賊，無秩。無秩則以非義，徒役之矣。元魏取鄉之強謹為三長，皆有復。漢唐胥吏有公廨錢加役者免租調，民猶樂於趨義。本朝以鄉戶為胥役，不堪衙前之破蕩。熙寧令出錢助役，雇吏正長復除。然當時計物力差耆長曰役法，以收稅賦；計戶籍差正長曰保甲法，以巡盜賊。後廢縣之五等而都為之等，以正長收稅而兩法俱弊。紹興取雇役錢封椿之，隸經總司，胥吏多無緣，始虐正長代輸，追捕與官吏往來科配供給之費皆取辦焉。正長有破蕩之患，於是眾鳩金買田以供役，蓋出於大不得已。不咎官吏以非義虐正長，乃謂率錢以飽溪壑之欲者，可通行於天下，可乎？夫力役之出庸並於兩稅，繼有徭役之雇錢以隸經總司，復使率錢為義役，是三出錢而不免役，以為義，未見其為義也！

性善惡

世之論性者二，善惡而已，人往往取《孟》而辟《荀》。予合二書觀之，《孟子》自天性見所謂善，必指其正大者欲加持養之功，《大學》誠其意之謂也；荀卿自氣性見所謂惡，必指其謬，戾者欲加修治之功，《中庸》強哉矯之謂也。氣性與天性不同，苟非上聖，得無過與不及之病。荀卿於是名之為惡，曰柔膽猛戾也，曰齊給便利也，曰庸眾駑散也。或柔之以調和，或一之以易良，或輔或節，或抗或劫，力指其用力之要。然則孟子之學澄其清而滓自去，荀子之學去其滓而水自清，有補於後覺則一。

瓜戍

今人到官，賀謝語必言瓜戍。按：齊侯使連稱、管至之戍葵丘，瓜時而往，及瓜而代。期戍，公問不至，請代，弗許，遂作亂弒齊侯。此豈好出處，矧戍役比之官則為猥賤，尤難用之於慶賀。

太公《六韜》

武王問周公曰：諸侯攻天子，勝之有道乎？公曰：攻禮為賊，攻義為殘，失民為匹夫，王攻失民者也，何天子乎？此即誅獨夫紂，未聞弒君之說。雖出傳記，於理無害。孟子說至仁伐不仁，何至血流漂杵。於武、成取二三策，蓋恐失武王征伐之初意。《六韜》之書，凡文武反覆問難無非由奸詐以傾覆人國，如言養其亂臣以迷之，近美女淫聲以惑之，親其所愛以分其威，賂其左右以得其情，八符陰秘，三部分書，詭伏設奇，遠張誑誘。少知道者不為，文、武、太公其為之乎？果爾，則文、武豈為仁義之師，太公豈為王者之佐。劉恕作《通鑒外紀》亦惑之，至謂文王與太公陰謀以傾商政，其事多兵權奇計。然《漢書·藝文志》注謂呂望為周尚父，本有道者，或有近世以太公術者所增加。漢時已嘗疑之，今反使右科習為正經，可耶？

《麥秀》、《黍離》之歌

箕子過故殷墟，感宮室生禾黍，作《麥秀歌》曰：麥秀漸漸兮，禾黍油油，彼狡僮兮，不與我好兮。周大夫過故宗廟，宮室盡為禾黍，閔其顛覆，作《黍離詩》曰：彼黍離離，彼稷之苗，悠悠蒼天，此何人哉？所以咎亡國之君與言狡僮無以異。第箕子之歌簡而直，周人之詩微而婉，體有不同耳。舊傳靖康淵聖狩虜營，有人作《憶君王辭》云：依依宮柳拂宮牆，宮殿無人春晝長。燕子歸來依舊忙，憶君王，獨立黃昏人斷腸。語意悲淒，讀之令人淚墮，真愛君憂國之語也。

高帝封雍齒

高帝未封，諸將往往坐沙中語，留侯欲帝封平生所憎以安之，遂封雍齒為什方侯。群臣喜曰：雍齒尚侯，我屬無患矣。留侯此策亦有所本，古史載：晉文公過曹，裏鳧須盜其資而亡，公餒，介子推割股以食之，至是，裏鳧須請見曰：君去國久，民臣多過自危，鳧須為賊大矣，君誠使驂乘遊於國中，百姓見之自安。文公悅而從之，民臣皆曰：裏鳧須不誅，吾何懼也。豈留侯之策與此暗合耶？

鹽法

前輩謂歐陽公作罷茶鹽法，詔言：私藏盜販，實繁有徒，嚴刑重誅，情所不忍，是於江湖外數千里設陷井而陷吾民也。每歎息以為真王言，是時雖未至設陷井以陷民，其弊必至於此。自崇寧初蔡京作茶鹽鈔，初俾商人先輸錢請鈔，赴產鹽郡授鹽。已而變易對數，買新鈔帶給舊鈔之半。季年又變為循環法，未幾復令貼錢給鹽。凡三輸錢始獲一值之貨，民無貲更鈔，已納錢悉幹沒。商賈破蕩，盜販者多，追捕日繁而盜賊熾矣。皆老奸之誤國也。後之議臣乃祖述其說，對折帶發，更易不常，近因易楮令，貼納錢越次打發，非惟商賈，無可貼納者多，鈔鹽貴則私販行，不免嚴追捕之令，利之所趨，何所顧藉，數十為群，易至生變。予嘗詢之亭丁，謂：倉台給降本錢以一萬緡計之，使司退三千緡為敖底鹽錢，二千緡為官吏費，止有五千緡到場，移借侵用之餘，散及亭戶者無幾，每斤必雙秤，所請本錢莫償燈鹵買薪之費，非藉私鬻，破家蕩產，豈足供官，惟有逃竄而已。鹽賈鹽丁窘困如此，不思救其本而欲禁私販，隻生事以激變耳。紹興間何溥請禁科賣倉鹽，高宗曰：鹽雖居民間常用之物，科賣則為大害；朕在京東目擊之，其後盜由此起，今當嚴禁之。大哉王言也。

封章

俗謂章奏為囊封本於漢，凡章奏皆啟封，至言密事，不敢宣泄，則用皂囊重封以進，若州縣之紫袋。劉向懼恭顯之傾危上，乃上封章以諫疏，其末云：臣謹重封，昧死上。漢漏泄之法極重，師丹使吏書奏，丁傳得其草，以告廷尉，劾治策免。本朝於章奏，凡論治大體及有關於聖躬者，往往留中不出。太宗得田錫諫疏，悉類聚於禁中，是也。今例從內降付中書，雖泛言敬天修德之類，往往批依以入報，非故事也。

東宮東朝

今以太后為東朝，蓋用《叔孫通傳》惠帝東朝長樂事。然顏延年詩曰：君彼東朝，金昭玉粹。東朝則太子朝也。今以太子為東宮，蓋用《班彪傳》東宮初建事。然成帝報許後曰：皇后其孝東宮，毋闕朔望。東宮則太后宮也。此皆隨地以言，初無定論，後世以東朝為太后，以東宮為太子，可謂拘泥。

萱堂

俗謂母為萱堂，考之《詩》云：焉得諼草，言樹之背，願言思伯，使我心痗。注云：背，北堂也。箋云：憂以生疾，恐將危身，欲忘之。是詩既以君子行役為王前驅而作，以忘憂解之，極通，於母有何干預？坡詩「我非兒女萱」卻是鄙之之辭，或引用樹萱事，則不可用《詩》注之北堂。

柳子厚文

柳子厚，文壇之雄師，世謂以作《河間傳》不入館閣。然亦有所本，《漢書·原涉傳》涉曰：子獨不見家人寡婦耶？始自約敕之時，意乃慕宋伯姬及陳孝婦，不幸壹為盜賊所汙，遂行淫行，知其非禮，然不能自還，吾猶此矣。其意正相類。

《月令》

《月令》陸德明以為《呂氏春秋》，後人刪為此記。蔡邕、王肅以為周公所作。先儒以讚傑俊、遂賢良、舉長大、行爵出祿非太尉之職，太尉，秦官，決非周公之書。予謂不然，《月令》之書自大撓作甲子占鬥所建，伶倫製十二律以節四時之度，堯命羲和敬授人時，分四仲以定中星，析、因、夷、隩驗之於人，孳尾、希革、毛毨、氄毛占之於鳥獸，東作、南訛、西成、朔易應之於事，終之以允釐百工，庶績咸熙，此夏時之所由起。《夏小正》之書，辭簡理明，固已備《月令》之體，周以農開國，猶以時令為先務，大概具見《七月》，周公制禮作樂，得無一代之成書？使此書盡出不韋之手，不應以十二令為紀，各以數篇解釋於後，合為六十一篇。太尉固秦官，所命塚宰、司徒、司空、司徒與太史、樂正、樂師、澤人、虞人、四監之類皆周官也。予意不韋不過改司馬為太尉耳。蓋讚傑俊、遂賢良、與行爵出祿雖非太尉之職，而設儀辨位、進賢興功、製畿分封則大司馬之任也。大率周公增益《夏小正》，不韋增益周公之書，其間豈得無改竄。《淮南·時則訓》比呂氏十二紀又有異同，此可為證。

椒房

應劭《漢官儀》曰：皇后稱椒房，取其實蔓盈升。予考之《江充傳》：先治甘泉宮，轉至未央椒房。《上官桀傳》：將軍有椒房中宮之重。《劉輔傳》：於是減省椒房掖廷用度。及馬援以椒房不預雲台之次。椒房殿為後所居，固分明。師古註：椒房謂以椒和泥塗，取其溫而芳。卻有此理。《詩》曰：貽我握椒。註：椒，芬香也。男女相悅，交情好也。其義恐出此。《離騷經》云：「播椒房兮成堂」與石崇塗屋以椒，不過取其芬香，於蔓行盈升初無關涉。成帝寵趙昭儀，復建椒風殿以居之。今例以椒風為皇后事，非是。

宣帝憲宗勵精

宣帝勵精而漢中興，卒任許、史、恭、顯輩以基讒佞用權之禍；憲宗勵精而唐中興，卒任梁守謙、王守澄、陳誌玄輩肇太和甘露之變。自昔英主政自己出，雖不任群臣，耳目必有所寄。宮閫之內，非在外戚，則在官寺，勢所必至，要之人主之職在論一相，如挈裘振領，但當選擇賢德以任之。本朝托股肱於宰執，付耳目於台諫，寄心膂喉舌於侍從。百執事所以通下情、絕壅蔽，其紀綱極正。委任一偏，猶有弄權於廊廟之上者，況宦寺外戚乎？

士氣

本朝南渡後，宰相得政最久且專者二，一以威權劫製天下士，誅竄愈多而士氣愈振，無異東漢之季；一以爵祿豢養天下士，容受愈廣而士氣愈衰，無異西漢之季。紹興易相之後，一時人才，彬彬輩出，天下猶可為，不至舉一世之人團揉如綿，悉入籠絡駕馭之中，委靡成風，如燈消膏，浸微浸滅，精神氣焰索然無餘也。於此時欲振起之，以致勵精之治，可乎？

袁張相術

唐《定命錄》：李嶠昆弟皆年三十卒，母憂之，問天綱，答曰：神氣清秀，壽苦不永。又請連榻而寢，視嶠睡無喘息，候其出入，在耳中，遂賀曰：必大貴壽，是龜息也。《廣異記》云：魏元忠謁張冏藏，待之甚薄，質通塞不答，公怒，拂衣去。冏藏遽曰：君相在怒中，當位極人臣。袁張天下奇術也。袁非得之睡，將以壽為夭；張非得之怒，將以貴為賤。見人於目睫間，欲斷平生禍福，誠難。又有因人事而變者，如《芝田錄》載：葫蘆生始不許白中令之貴，後因還婦人所遺寶帶，謂近種陰德，位極人臣。《遁齋閑覽》載；胡僧始言大宋不失甲科，後因渡蟻，謂豐神頓異，如活數百萬命，小宋今歲首捷，公不出其下。今人盡以禍福委之定命，可乎？

金縢

觀書不可先立議論，隻當平平看去。《金縢》孔謂請命之書，藏於櫃，緘以金石，不欲人開，二公倡王啟之，故見此書。伊川亦謂二公導之如此，欲成王悟周公也。予反覆讀之，二公初不知周公有此事，自武王疾，二公始欲穆卜。周公有代武王之說，隻得自以為功。史乃冊，祝以命於元龜，乃卜三龜，一習吉。啟龠見書，入並是告。啟龠即啟金縢之龠也。太史占筮之書藏於金櫃，既取此書以觀筮文而未緘，迨公歸乃納冊於金縢。以公歸二字細味之，則諸史自將所祀冊與所占書，並藏於櫃，公亦未知其並藏此冊也。既雲自以為功，二公安得而知？至群叔流言，周公但告二公以我之弗辟，無以告我先王。亦不言此舉以明其心，至天大雷電以風，王與大夫盡弁，命史開龠取占書以觀災祥，忽見周公所自為功代武王之說，二公及王乃始問諸史與執事，對曰：信有此冊，公命，我勿敢言。古人質直，無緣二公知之詐，以問諸史，諸史嘗以告二公詐，言我勿敢言也。王執書以泣曰：始欲卜天變之災祥，今不必穆卜。周公勤勞如此而我不及知，此固天大動威以彰公之德。於是翻然悔悟。天應昭格，大抵君臣不交則為否，君臣交則為泰，精祲既孚，呼召和氣在一念之間。使成王非自然而感悟，豈能致天應如此其速，前後本末分明如此，首尾以二公為辭，蓋言周公不令二公知我之心，二公亦不知周公有此舉也。成王之知公，天實啟之，使二公果知周公有此事，何必遲遲二年之後待至天災巧為設計，啟王開之，雖先儒有此說，予不敢信。

東坡非武王

《坡公誌林》以武王非聖人，且謂孔子曰：大哉，堯舜禹無間然。蓋不足於湯武，曰：《武》盡美矣，未盡善也。又曰：三分天下，服事殷，可謂至德。夷齊謂武王為弒君。夫子予之，其罪武王甚矣。周公作《無逸》，上不及湯，下不及武王，亦有以哉！坡公藉是立萬世訓則可，所取證據則非也。子曰：湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。使夫子以放桀罪湯，則伊尹不仁之尤者，何以取之？《堯曰》載二帝三王之道，皆孔子所常言。自三聖及湯武曆述昭告之辭，有《湯誓》所不載者，復摭《泰誓》、《武成》語以頌美之，可見堯舜諮命、湯武誓師同歸一道，夫子得邦家，猶是也。衛公孫朝問仲尼，學於賜，賜以文武之道為答。蓋夫子平日以此自任，門弟子之所熟聞，未始有文武之別。其言三分事殷，蓋明周家之應天順人，出於不得已耳。其說《武》盡美矣，未盡善也，則傳注之訛。《樂記》載孔子與賓牟賈言《武》之聲淫及商，對曰：非《武》音，有司失其傳也。若非失傳，武王之志荒矣。夫子謂萇弘亦有是言，賓牟賈卻間《武》遲之又久，子曰：樂，象成者也。總幹山立，武王之事也，發揚蹈厲，太公之志也。《武亂》皆坐周公之治也，以及周道四達，禮樂交通，無非稱美武王之德業。夫子特謂《韶》樂美矣，而音聲不失，又為盡善。《武》樂固美，而音聲失傳，未為盡善。使有慚德而象之武，豈得為盡美耶？夫子稱夷齊，蓋以二子棄其國封與不食周粟而死。視景公有馬千駟，貧富不同，而民之所稱則在此，不在彼。它日言不降其志，不辱其身，必終之以我則異於是，無可無不可。因夫子予夷齊便謂加罪於武王，可乎？周公之作《無逸》，大抵以享國之久長為言，中宗七十五年，高宗五十九年，祖甲三十三年，文王五十年，皆享國之久者。成湯即天子位止十三年，武王在位止十一年，所以終篇不及湯武。公之告君奭以成湯受命，則伊尹格於皇天，武王誕將天威，惟四人昭武王冒，丕單稱德。言伊尹四人之功，則湯武可知。《立政》之告嗣王：及成湯丕釐帝命，武王率惟敉功，不敢替厥義德。且欲揚武王之大烈，周公之告成王果不及湯武乎？興滅國，繼絕世，此天下所以歸心。坡公乃以立武庚非武王本意，謂武庚之必叛，不待知者而後知。復引棄父事仇為證，如此則舜之殛鯀用禹，亦有可議者矣。

權行守試

本朝職事官並以寄祿官品高下為權行守試。侍郎、尚書始必除權，即真後始除試守行。予考之漢試守即權也。《年紀》：令吏二百石以上滿秩如真。如淳曰：諸官吏初除皆試守，一歲為真，食全俸。趙廣漢守京兆，韓延壽守馮翊，尹翁歸守扶風，皆滿歲為真。是守試即權，未得為真也。權字唐始用之，韓愈權知國子博士，三歲為真。今以權與守試分真假，全無意義。