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鼻奈耶卷第五

姚秦涼州沙門竺佛念等譯

僧殘法之三破僧戒 佛世尊遊羅閱祇迦蘭陀竹園。彼調達受供養衣被飯食床臥病瘦醫藥。大子阿闍世所貴重,隨時供給,日送五百釜飯,嚴五百乘車,將從連日至調達所。調達初現將從有百,漸二百三百四百五百,用惑王眼。坐食時,調達欲壞亂比丘僧,誘[言*木]諸比丘,與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大小鍵[金*咨](淺鐵鉢也)及餘什物。語諸比丘:「此亦釋種瞿曇、我亦釋種瞿曇。此亦母族成就、我亦母族成就。此亦生釋家、我亦生釋家。此族姓與我無殊。」爾時國界飢饉乞求難得,時眾多比丘著衣持鉢入羅閱祇城乞食。乞食已,聞調達欲壞亂比丘僧,誘[言*木]諸比丘,與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]。及什物,諸調達弟子貪衣共相佐助。眾多比丘乞食已,出羅閱城至世尊所,頭面禮足在一面坐。諸比丘白世尊言:「向入城分衛,聞調達欲壞亂比丘僧,其比丘貪衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵[金*咨]小鍵[金*咨]及什物。」世尊告曰:「汝等比丘莫近調達供養。何以故?諸比丘!寧飲毒自殺,不近調達供養,自飲毒、復飲他人。譬如比丘、以杖打惡狗鼻壞。云何比丘!此狗遂惡不?」「唯然。世尊!」「如是比丘!此癡人,長夜受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正爾,食時當壞和合僧。諸佛世尊常法,若於食時和合僧壞,至暮當還合,於其中間不得為道、不得為比丘、不得為比丘尼、不得為式叉摩尼、不得為沙彌、不得為沙彌尼、不得行八關齋、不得為優婆塞、不得為優婆夷,無獲道果證、無發三佛意。時天地闇冥,天人失明。如來法向暮必還和合僧,若不和合者,天地翻覆。」時舍利弗、目揵連聞調達破壞和合僧,聞已往詣世尊,頭面禮足在一面坐,白世尊言:「調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所,還和合僧。」世尊告舍利弗、目揵連曰:「速往。今正是時。」時舍利弗、目揵連即從座起,頭面禮足,繞佛三匝而往詣調達所。遙見調達如如來昇高座說法,諸比丘僧圍遶,右有騫陀、陀婆,左有迦留羅、提施(四人是調達左右弟子),海義捉拂在後。調達遙見舍利弗目揵連來,歡喜踴躍不能自勝:「是沙門瞿曇上足弟子,今來至我所。」如世尊見舍利弗、目連等法,唱言:「善來比丘。」調達亦復唱言:「善來舍利弗、目揵連。」起右騫陀,坐舍利弗;起左迦留陀,坐目揵連。如世尊告:「尊者舍利弗、目揵連與諸比丘說法。我今患脊疼欲得小息。」調達亦復告舍利弗、目揵連:「與諸比丘說法。我今患脊痛欲小息。」如世尊四褻襞優多僧布床上,僧伽梨著頭前,右脇倚臥師子座,互屈伸腳,繫意念明何時當曉。調達亦復爾。時調達眠,首陀會天來下,壓其身。甚欲得覺,竭力不能得覺,喘息麁惡,或時寱語手腳不住,捫摸四壁作種種變,不能得覺。時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘僧。時目揵連作若干變化,東沒西出南沒北出,坐臥虛空。或坐三昧,於三昧中放種種光明,或青或黃、或赤或黑、或琉璃色。身下出火身上出水,身上出火身下出水。西南上下作若干變化無所罣礙,放諸光明普有所照。時五百比丘見目揵連現諸變化,各共相語:「我等不墮顛倒見婆?云何捨如來依倚調達?」復作是念:「此必然不疑。」時尊者舍利弗、目揵連與說法言,便心開意解,起慈心向如來悔前所為。時舍利弗、目揵連及五百比丘來詣世尊所,調達座上盡空無人,唯有調達及四弟子。時騫茶陀婆比丘以左腳蹋調達使覺,捉起調達:「舍利弗、目揵連將五百人去,座席盡空。」時調達覺見座上空無復有人,便從座上自投於地。其弟子以水灑面,還坐床上。

爾時世尊從靜室起,出至外堂,床上布尼師壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來於堂上結跏趺坐,內懷慚愧外則恥眾,前行詣如來。如來亦見五百比丘來,顧語阿難:「若我不與語者,沸血當從面孔出。」時如來以大悲意欲度彼人,便與共語:「善來比丘!如來難遇,時時乃有。雖如來出世,聞法亦難。欲求滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法,癡緣行生、行緣識生、識緣名色生、名色緣六入生、六入緣更生、更緣痛生、痛緣愛生、愛緣受生、受緣有生、有緣生生、生緣老病死生、老病死緣憂悲苦惱生,如是則成五陰苦。癡不覺行、行不覺識、識不覺名色、名色不覺六入、六入不覺更、更不覺痛、痛不覺愛、愛不覺受、受不覺有、有不覺生、生不覺老病死、老病死不覺憂悲苦惱,成五陰病。」說是十二緣法時,五百比丘得阿羅漢道,八十百千天女得法眼淨。爾時世尊,備十功德,為沙門結戒:「若比丘有壞亂和合僧,僧伽婆屍沙。調達犯此,無救入地獄。」

佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閱叉所住處,有大石室。爾時調達欲害世尊,以四千兩金雇四力人,共此四人上耆闍崛山,抱大石當石室上立,伺如來出。時佛出石室將經行,調達共此四人山上下石磓如來。時金毘羅閱叉在世尊後,仰視大石來下,兩手接之以擲南山。彼時此石碎散,有小叚縱廣七十步,迸來向世尊。時如來為眾生故,現宿對有報,即坐三昧飛昇虛空,石亦逐後,眾生盡見;南西北方,石皆逐後。時如來入大海水中,石亦逐後。時如來昇須彌頂,石亦隨之。時如來上四王尼耶山上天宮,石亦隨之。時如來上三十三天、焰魔、兜率、涅磨羅那提、波羅尼蜜婆舍跋提、梵伽夷、梵、福婁醯陀、波栗多婆、阿婆嘬羅、阿男斃弗如、鉢羞多、毘頗羅宿呵、宿呵阿施那、宿呵訖栗那、阿迦尼吒天,石亦隨後。時世尊以神足力還石室戶。此石磓世尊右足趺,破腳血流。此調達及四力士為無救罪。時世尊患腳疼痛,自力說偈曰:

「非空非海中,  非入山石間,  無有地方所,  得脫宿罪殃。」

時眾多比丘在石室左右,乍坐乍行,恐調達害如來。時如來遙見,知而問阿難:「彼眾多比丘石室外,何等作為,乍行乍坐?」阿難白佛:「遙看如來,恐調達害,是故在彼乍行乍坐。」世尊告阿難曰:「如來出世,調達終不能害。汝頗聞如來為人所害不?」「不也。世尊!」時世尊仰視,時四力士見如來視,心懷恐懼衣毛皆竪,欲走腳不移。時諸沙門一一捉得,來詣佛所。時如來語四力士:「善來童子!我與汝說法。」時四力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法語,解悅其意,各使歡喜。「童子汝還本舍,勿向向者來處。」時調達見此四人遲不時到,更以八千兩金雇八大力士:「汝往殺此四人,使根本斷。」時世尊遙見八力士來,告曰:「善來童子!我與汝等說諸法言。」時八力士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法,解悅其意,各使歡喜。「童子汝還本舍,勿向向者來處。」時調達見此八人復遲不至,復以十六千兩金雇十六力士:「汝往殺彼八人,斷其根本。」世尊遙見十六人來,告曰:「善來童子!我與汝說法。」時十六人頭面禮足在一面坐。時世尊與說法,解悅其意,各使歡喜。告曰童子:「汝還本舍,勿向向者來處。」時調達見十六人復不時至,更雇三十二人:「汝往殺十六人,斷其根本。」世尊遙見三十二人來,世尊告曰:「善來童子!我與汝說法。」時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊為說法,解悅其意,各懷歡喜。「童子!汝還本舍,從其所宜。」時三十二人承世尊命,從座起,頭面禮足而去。時世尊見三十二人去不久,顧語阿難:「汝往入羅閱城,往大市四街巷頭,作是唱言:『若調達所作行、身口意所為,莫呼佛法僧教使為,調達自有親信弟子。』」時阿難白佛:「前歎譽調達,今復說其惡。眾人有譏者,當云何答?」世尊告阿難曰:「有此語者,以此語答。『本雖習善,今復習惡,何足怪耶!』」

時阿難將一比丘,即詣羅閱城,住大市街巷頭,告諸行人:「調達所作行、身口意所為者,莫呼佛法僧教,調達自有親信弟子。」時阿闍世大子其左右傍臣事親調達者,聞說調達惡名,還相謂言:「沙門瞿曇甚為憎嫉,謗賢調達。調達豈有身口過耶?」時調達亦聞此聲,「沙門瞿曇遣信入羅閱城,住大市道頭,作是唱言:『若調達信行、身口意所為,莫謂佛法僧教。調達自有親信弟子。』」時調達加瞋意熾盛,往詣阿闍世大子所,語作是言:「卿自殺父,我殺沙門瞿曇。汝作摩竭大王,我當作佛。於摩竭界裏,新王、新佛不亦快耶。」王聞是語歡喜。時王頻婆娑羅乘羽寶車,詣後園觀。時阿闍世大子腰帶利劍,自匿在門間待父王。王竟日戲駕駟馬車還宮,適入門時,大子以劍遙擲馬,去駚竟不中。王時大子便走四人逐得四人,問曰:「大子欲何所為?」大子答言:「我欲殺王。」四人復問:「伴黨是誰?」「是賢調達及四弟子。」時四人議曰:「若實爾者,當盡取沙門釋子殺。」或復議曰:「置沙門釋子,但取調達、將從殺。」復有議曰:「亦莫殺沙門釋子,亦莫殺調達將從。何以故?此王頻婆娑羅吉祥良善,繫牢獄應死者常赦宥之,況當殺沙門釋子及調達將從耶?旦往白王,王自當處斷,我等何為於此自作怨咎?」即往白王。王於明日出殿上坐,遣信往呼大子阿闍世。大子至,即問:「童子!子欲何為?」「我欲殺王。」「汝何以弒吾?」大子言:「王有鳴鼓、我無鳴鼓,王有曲蓋、我無曲蓋,王有鹵簿、我無鹵簿。」王告大子:「汝代我處,鳴鼓、曲蓋、鹵簿盡隨汝後。」時鳴鼓、曲蓋、鹵簿即隨大子後。時大子佞諂傍臣便作是語:「若審爾者,大子就位。就位已,取父王弒,一以自由。」時大子可其所白,即遣旃陀羅往收父王閉著獄中,即往收王繫獄。王素仁慈於民,數千萬人送食餉王。阿闍世問傍臣:「父王故活耶?」答言:「故活。」「何由活?」答:「人民送食來餉故活。」王勅莫使人得前。時諸夫人送食往餉。阿闍世問:「父王故活耶?」答言:「活。」復勅門家莫令夫人得前。時第一夫人以飲食塗身,外著衣裳不令現,入見王,使王就身上食。王復問:「父王故活耶?」答言:「活。」勅莫令夫人入。所繫獄門向耆闍崛山,遙見世尊與比丘僧舍利弗、目揵連、阿那崙陀、難提、金鞞羅,上山下山。王得道跡,見比丘僧歡喜,無有飢渴想。王阿闍世問傍臣:「父王猶活乎?」答言:「王活。」王問傍臣:「以何故活?」傍臣嫉妬答言:「日向如來謁拜,以是故活。」王告曰:「汝促往築高牆障獄前,莫令見耆闍崛山。」即往築令不見。諸去來現在佛常法,若欲入城有諸瑞應,象鳴鼻面舉馬亦皆鳴牛吼,鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡、白鵠千秋[雀*鳥]盡皆和鳴,箜篌箏鼓琵琶築笛不鼓自鳴。諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車渠馬瑙,不觸自作聲。盲者得目、聾者能聽、瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息,伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時王頻婆娑羅知佛入城,踴躍歡喜。於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道跡,見世尊除飢渴想。時王阿闍世問諸傍臣:「父王猶活耶?」答言:「故活。」問:「以何故活?」諸臣嫉妬答王言:「父王於獄孔隙瞻視世尊入城,使其活耳。」「卿往以利劍削足下,勿令得行,重加桎梏。」即往削足,重加桎鎖。王日羸瘦。

時阿闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子,在外鬪雞戲。王阿闍世問夫人:「幼子所在?」答:「在外鬪雞戲。」王語夫人:「呼來共食。」時幼子即抱雞入而不肯食。王問:「何故不食?」「若此雞不食,我終不食。」時阿闍世語夫人言:「奈此幼子何?我今大王欲令共雞食!」夫人答言:「王何所嫌?或有人以兒故食雞肉。」王聽夫人所白,憶本父王執辛苦不。王問夫人:「有何辛苦?」夫人答王:「王小時患左手母指,晝夜患痛不得眠寐。時父王抱王膝上,取王痛指含著口中,指得暖氣王得小睡。時指膿潰於王口裏,王作是念:『若我出指去膿,或能疼痛。』即便咽膿而不出指。汝父有是辛苦,不揚於外。願王見原,莫殺王。」王聞是語,默然不言。時夫人謂呼以原,即出堂戶唱言:「原王命。」展轉遍城內,至獄數千萬人,皆悉歡喜稱善稱善,皆奔走獄所:「王已得脫。王已得脫。」王聞是語已:「我子兇惡,無孝順心。知當更加何事,固不原我。」即從床上自投於地,王即命終。時王阿闍世弒父得無救罪。

佛告諸比丘:「前遣阿難於市唱說調達身口意所作者,正以今日事故。殺父者不得為道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不得作優婆塞、不得作優婆夷、不得聽入八關齋。何以故?此人無有道跡、得果證。不但殺父,殺母亦爾。若比丘知而容使為道者,與上壞僧同。」

佛世尊遊王舍城耆闍崛山,與摩訶比丘五百俱。爾時調達欲壞亂比丘僧,時舍利弗、目連等欲往曉喻:「調達!勿壞亂比丘僧。何以故?僧和合一水乳一稟受。」爾時調達弟子騫陀陀婆、迦留羅、提施、三門陀羅系頭,語舍利弗等:「諸君莫語調達作是語。何以故?調達如法去趣真,調達所說我等盡奉行。」舍利弗等語騫陀陀婆等:「莫作是語,言調達如法毘尼。諸君莫隨調達教,鬪亂比丘僧,莫助欲鬪亂者。何以故?僧和合一水乳一稟受,是故莫鬪亂僧、莫相佐助。」此比丘語彼比丘,彼比丘不從語,故往隨調達教。時舍利弗等不知當如何,往白世尊。世尊因此事,集和合僧,備十功德,世尊為沙門結戒:「若比丘有壞亂僧者,於中相佐助,僧伽婆屍沙。」

佛世尊遊王舍城耆闍崛山,與五百大比丘俱。爾時世尊著衣持鉢從耆闍崛山來入王舍城分衛,分衛已還詣耆闍崛山,於石室結跏趺坐,七日不起入種種正受。過七日已,著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛。時調達聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山,將從弟子五百人,至時著衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛,分衛已還入石室一跏趺坐,七日乃起。阿闍世王有象,名望伽婆(暮藏反),兇惡暴橫,邊國諸王無此惡象,如阿闍世王望伽婆。時調達懷五百兩金,詣望伽婆象師所,語象師言:「汝知我阿闍世王許有力勢不?」對曰:「知。」「若我使人富貴能不?」答曰:「有是力。」時調達將五百兩金:「以此雇卿,辦我此事。亦當語王,與汝田業。」「不審何事?」調達語:「此沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山,將從弟子五百人,到時著衣持鉢來至王舍城分衛。分衛已還耆闍崛山,結跏趺坐七日不起。若入羅閱祇城時,汝將此望伽婆象與醇清酒使飲,解鋼鐵絆,放使殺沙門瞿曇。」象師答言:「此是小事不足殷勤。若我事辦後,願不見忽。」時象師日日屈指數待七日。七日已至,以醇清酒飲望伽婆象,以鋼鐵絆絆使不動,隱城門間以待如來。諸佛常法若欲入城有諸瑞應,象鳴舉鼻馬鳴牛吼,鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴盡皆和鳴,箜篌箏鼓琵琶築笛不鼓自鳴,諸長者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不觸自作聲。盲者得眼、聾者得聽、瞎跛躄癭諸苦痛者皆得休息,伏藏自發。世尊入城有此瑞應。時御象師知佛欲至城門,便解象鋼鐵絆放,數千萬人各各奔走求所安處,人民怖懼,或入舍內、或復上屋閣上立。象奔如來所,人民愕看,各各唱言。其中不信佛者:「咄咄殺是沙門。」其信佛者:「此小象無如佛何。」有一長者遙見象走,便乘一象先至佛所,頭面禮足在一面立,白世尊言:「此望伽婆象以清酒飲使令醉,解鋼絆卻使來害世尊。善哉世尊!願入此舍避、若還出城。此象狂醉,備害如來。」世尊告曰:「此象終不害我。世尊終不為他所殺。」象遙見如來及比丘僧,蹋地瞋吼噤切牙齒、張郭兩耳擎鼻揵尾,急走向世尊所。時諸比丘僧見象走趣,毛衣皆竪,棄遠如來,唯有阿難一人不去。時象至如來前,世尊仁慈意向象,醉勢解無瞋怒心,兩膝跪地以舌舐如來足。時世尊出金色臂摩象頭,如父告子而說偈言:

「汝莫起嗔恚,  害心向如來,  其嗔恚向佛,  終不生善處。  伊羅鉢那象,  在於二天宮,  如須彌山側,  諸象王處中,  彼靈山之頂,  阿耨達象王,  皆稽首正覺,  汝種害佛殃。  諸象修善本,  而得在彼處,  汝今醉懷害,  安得生彼數?」

時望伽婆象悲泣墮淚,頭面禮足便去,七日不食草命過,即生第四天上。時數千萬人見如來此變化,盡來至佛所。爾時世尊顧語阿難:「汝往取床及水,我欲洗足。」時阿難承佛教,即布床備水。阿難右膝著地,白世尊言:「床水已辦,願如來往洗腳。」洗腳已,爾時世尊坐三昧,現種種變化,東沒西涌、北沒南涌,坐臥虛空,身放光明,青黃白黑或瑠璃色,身下出火身上出水、身上出火身下出水。作種種變化已還復本坐,結跏趺坐。爾時人民見世尊變化,心開意解。時世尊觀眾生意,種種說法,各得所願。其中人民或發神足意者,或發信根,或發法忍,或得道跡果、頻來果、不還果,發無上正真道意、辟支佛聲聞意,拘利人得度。爾時世尊不及中食,右肱挾阿難飛還耆闍崛山。時五百比丘迸走諸谷,羌虜中乞食。乞食已各還精舍,舉衣已詣世尊所,頭面禮足在一面坐。眾多比丘白世尊言:「甚奇甚特。是阿難見大象來,不捨世尊左右。」世尊告曰:「不但今日。聽我說。昔久遠世時有鹿王,名失利末,與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草間,張大繩弶。鹿王在前,左足墮弶。鹿王便作是念:『若我告諸鹿墮弶者,諸鹿不得食想。』諸鹿食足,便告言:『我今墮弶。』諸鹿聞是語皆各迸走,唯有一鹿不捨失利末王走。時此鹿白鹿王言:『努力求脫,今獵師至。』答:『我今竭力求脫,繩麁入網,知當奈何?』獵師至前,此一鹿言:『寧執刀前殺我身卻,乃殺王。』獵師作是念:『怪其能語,此畜奇,復欲代他死。』便語鹿,言:『我不殺汝亦不殺汝王。我今解弶放汝王去。』便解弶放之。」佛告諸比丘:「爾時鹿王者,即我身是。爾時五百鹿者,今五百比丘是。爾時亦棄我,今復棄我。爾時獵師者,今望伽婆象是。本不觸我,今復不觸。爾時一鹿者,今阿難是。本不捨我,今亦不捨我。」爾時世尊因此事,重說往昔所更。「去波羅奈斯不遠,有池水名吉雨,水湧出豐多魚鱉,多雁鴛鴦。彼有雁王,名蹄提賴晝,將從五百雁於池水戲。爾時獵師張羅捕雁。時雁王墮羅網中,便作是念:『若我說墮羅網者,諸雁驚不得食。』諸雁食足,便言:『我墮羅網。』諸雁聞驚,各各飛散。有一雁名須默,獨住不去。時雁王語須默:『我今墮羅網,汝代我作王。』須默答:『我不堪任代王處。』王問:『何故不堪?』須默以偈答曰:

「『寧與王俱死,  不失王獨活;   生死牽連久,  不敢獨解脫。』

「時雁王方便求脫,不能得解。獵師已至,時須默以偈語獵師:

「『雁王血肉,  與我無異。  汝先殺我,   願赦王罝。』

「時獵師便作是念:『此雁可奇可特,乃欲代他死。』以偈答雁曰:

「『汝為鳥獸形,  忠主代身當,   我今不殺汝,  亦不害爾王;   今當解網放,  隨卿意所向。』

「時獵師便解網放。時雁王小退,還相對談:『此人大慈,於死生我。若當殺我者,誰當來救?』獵師來問:『汝說何等?我今放汝何不早飛?』答:『不為不能飛。所以議者,欲小報恩。』獵師問:『汝為鳥獸,何能報恩?』雁王答曰:『將我二雁往婆羅奈城梵摩達王所,到彼當相報恩。』獵師問:『到彼儻傷害汝等,當作何計?』雁答:『不足慮此,但將我去。』時獵師各挾一雁入城,從大市中詣王門坐。肆諸商人見雁可愛,或以五錢、十錢、二十錢與此獵師,比到王門以得數千。時獵師抱此雁放於王門。時雁王語守門者:『蹄提賴吒雁王在門求見。』時守門者即奏於王,王教使入。時梵摩達王與敷金床,雁王就坐,須默隨侍。其後時雁王以偈問訊:『王安隱不?王康強不?國界士馬健不?民順化不?』時梵摩達王以偈答雁:『卿從遠來,飛越山海,經歷悠長,身不疲怠不?』爾時二王共談說五百偈。時雁須默默然不語,梵摩達王問:『汝何默然?』須默答曰:『一是人王,二是雁王。二王高談,不敢間預。』時梵摩達王語雁王言:『可受我請,此間園池樹木可於此住,所須飲食當相供給。』雁王答:『不敢受請。』梵摩達問:『何故不受?』雁王言:『王飲酒醉,勅廚烹雁。若無餘者,取我等殺。以是故,不敢留耳。』時五百雁聞雁王在梵摩達王所,相率飛來在宮上翔。王問:『此是何雁?』鴈王答:『是我將從。』王問:『審欲去乎?』答言:『去。』『欲須何物?』雁王言:『我無所須。唯有此人抱我達此,願王賜金銀珍寶飲食所須。』作是語已,便即高翔。」佛告諸比丘:「爾時蹄提賴吒雁王者,今我身是。爾時五百雁棄我逝者,今五百比丘走者是。爾時王梵摩達者,今輸頭檀釋是。爾時教我使去,今復放我出家。爾時獵師者,今望伽婆象是。爾時不害我,今亦不觸。爾時須默雁侍我後者,今阿難是。昔不棄我飛,今故不棄我也。

「比丘重聽!去此久遠有師子王,遊於雪山,將五百師子。師子王年耆根熟,兩目無所見。時師子王在諸師子前行,墮空井,五百師子盡棄去。去井不遠,有野狐見師子王墮井,便作是念:『有此王時我常飽滿飲食。我今當思方策使得出井。』去井不遠有大河水,即掘窟通水使來入井。水漸漸多,師子轉上,遂得出井。山神以偈歎曰:

「『人之有朋友,  不必擇弱猛,   如彼小狐獸,  師子出深井。』

「說此偈已便不復現。」佛告比丘:「爾時師子王者,今我身是。爾時五百師子棄去者,今五百比丘是。爾時野狐者,今阿難是。布施精進不修惡事,其發意向道者,所生處不逢惡對。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時馬師、弗那跋比丘遊那竭提國迦羅園,止往白衣家,修行惡事,比居村落無不聞者。爾時佛遣尊者阿難詣罽屍國分衛六十日。阿難去後,佛昇天上與母說法竟四月。爾時尊者阿難十日分衛,漸漸還過那竭提國。平旦著衣持鉢入城分衛,分衛無所得,空鉢而出。爾時優婆塞名劫不(夫鉤反)來入城裏,遙見尊者阿難出城,便前頭面接足禮,叉手白阿難言:「久違顏色,分衛教化勞婆何時來此?」時尊者阿難語劫不優婆塞:「賢者知不?朝著衣持鉢來入乞食,乞食空鉢無所得。此間無釋種子,壞敗優婆塞、作非沙門行、犯身口意那?」賢者答:「此間迦羅園中有二比丘,馬師、弗那跋,數至白衣家止宿,作諸惡事,比居村落無不聞見者。或共婦女一床蓆坐、同一器食、同一器飲,襞僧伽梨著架上,共婦女歌舞彈琴敲節琵琶,搏頰弄口著花鬘,或插花鬢上、或帶香瓔著綵色衣連臂,至婬種家,牽配男女,或著俗服弄五兵、或復射戲、或習擲拕連絕高赴投挾入案,或共角走、或乘象馬出入園觀。須臾不住日時已到,善哉!願尊者阿難到舍小食。」時尊者阿難默然受請。到舍就座行水,自手斟酌布淨食飲。阿難食訖行澡水,時尊者阿難與劫不說法已,從座而去。漸漸分衛至舍衛國祇樹給孤獨園,以此因緣具白世尊。世尊因此事,集和合僧,備十功德,佛世尊為沙門結戒:「若比丘住白衣家,作上惡事,僧伽婆屍沙。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘闡(支栴反)怒執心剛強甚難可化。語諸比丘:「諸君無說吾善言惡言,我亦不說若善言惡言。」時諸比丘語闡怒(耨暮反):「君不說我善言惡言者,我亦不說君善言惡言。汝所知善法毘尼語諸比丘,諸比丘善法毘尼亦當向君說。若其爾者長益佛種,諸比丘展轉相授、展轉相教。君為惡者莫從、君意剛強莫執是心。」時闡怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化,諸比丘不知當如何,往白世尊。世尊因此事,集和合僧,備十功德,世尊為沙門結戒:「喻婆怒比丘自心剛強不受諫誨者,僧伽婆屍沙。」佛告諸比丘:「置闡怒(當車匿)比丘。吾涅槃後自當受化。」

優婆離問世尊:「云何僧伽婆屍沙?」「僧伽婆屍沙者,有怖於比丘僧、有怖於聖道、有望於果證、有怖於悔過。若悔過時集二十僧。當自悔過六宿,五體布地,所犯過不得藏匿。僧決斷原如是,故曰僧伽婆屍沙。」

鼻奈耶卷第五

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