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鼻奈耶卷第十

姚秦涼州沙門竺佛念譯

◎佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘宿所請佛比丘僧處,平旦至彼家坐抱小兒弄。時天甚熱,長者婦女脫衣與比丘僧辦食羞。六群比丘時。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子無有禁忌,眾僧未來先至此坐,妨人辦食。」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,請小食中食先至彼坐,於大眾前弄小兒者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘自恃王家子,雞未鳴入宮裏。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子自恃王家子,雞未鳴入宮。」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,天未明未藏舉寶、王未著衣服,過城門閾,除官急呼,犯者墮。有十事不得入王家:若比丘入宮,王第一夫人出,笑向沙門作禮,比丘亦笑向。王見便生惡念:『此沙門必與我婦通。』此初不可入王家。或時王與夫人共宿,後忘與宿而夫人有娠。比丘入宮,王便生惡心:『此沙門數來入宮,必當與我婦通。』此比丘第二不得入王家。或時王家失珍寶,比丘入宮,王便生惡心:『此沙門數數入宮,或能偷珍寶去。』此比丘第三不可入王家。或時王謀議欲殺太子及諸宗親,王未有教而事漏泄。比丘入宮、王便生惡念:『更無餘人,正此比丘傳漏此事。』此比丘第四不可入王家。或時太子欲謀殺王,比丘入宮,與太子坐起言語。王便生惡念:『此比丘數至太子所,必當與共同謀。』此比丘第五不得入王家。或時王欲殺大臣,王未有教而聲漏出。比丘入宮,王便生惡念:『更無餘人,此必比丘傳漏此語。』此比丘第六不得入王家。或時王欲以賤人作大臣,王未有教而聲漏出。比丘入宮,王便生惡念:『此比丘傳漏此語。』此比丘第七不得入王家。或時王欲攻伐他國,非人閱叉傳此語。比丘入宮,王便生惡念:『此必比丘傳漏此語。』此比丘第八不得入王家。或時王左右大臣或不喜見比丘,比丘入宮,大臣不喜見。是比丘第九不得入王家。或比丘數數入宮,留宿不得出,妨不得坐禪誦經稟受。此比丘第十不得入王家。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時十五日撾揵搥,比丘集會說戒。時闡怒比丘自作是語:「所有教誡我盡誦習上口。」諸比丘謂呼闡怒比丘誦戒上口。諸比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘說戒時作是語:『我知此法半月次來說戒,我解此法。』諸比丘謂此比丘數數來聽、或曾聞此戒、或處處聞,如法悔過,教令一心聽戒。是比丘不解言解者,墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘以象牙骨角作鍼筒。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子不貪好。云何持象牙骨角用作鍼筒?」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,不得持象牙骨角作鍼筒,作者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。諸比丘不知作床,作床施高腳。十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘作床,足高八指,除入梐。過者墮。」(佛指也)

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘收取樹綿及蒲臺,用貯臥具,未經幾日便生蟲。十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「若比丘持樹綿蒲臺、用貯充臥具者、墮。」(樹綿,野蠶綿也)

佛世尊遊舍衛國給孤獨園。時六群比丘作雨被,不知長短。十二法比丘往白佛。佛告曰:「若比丘作雨被,布長六肘、廣二肘半。過者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時諸比丘衣被單薄,世尊聽著犍[口*蔡]車陀(泥洹僧覆寬衣)。諸比丘不知當云何作,往白世尊。世尊告曰:「若比丘作犍[口*蔡]車陀,長四肘、廣兩肘。過者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。世尊聽作尼師檀,諸比丘不知當云何作,往白世尊。世尊告曰:「若比丘作尼師檀,長二肘、廣一肘半,除其緣。過者墮。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時難陀比丘是世尊弟姨母兒,端政無雙,佛有三十二相,難陀有三十相。世尊所著衣,難陀亦同如來所著衣。諸長老比丘遙見難陀來,謂是如來,皆從坐起迎。難陀來到相見,知是難陀非是佛,皆羞恥還坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「若比丘作三衣與如來等者,貝逸提。如來衣者,長九肘、廣六肘。此是如來衣。」(比丘自用肘,廣三肘、長五肘)九十竟

◎◎ [其*皮]麗提舍尼

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時年旱穀貴,乞求難得,諸比丘顏色憔悴。瞿曇彌提恕比丘尼廣有知識,所索從意,諸長者不逆。見諸比丘顏色憔悴,所得飯食盡施比丘而自餓不食。連三四日不食,平旦欲來入城,至城門頭懸臥路側。有一優婆塞遙見,即入家遣一婢使:「汝往扶彼比丘尼來」。時婢使即往扶比丘尼,將來至舍,即煮粥飯比丘尼。優婆塞問:「阿姨!有何患苦,於路側臥?」時比丘尼具說此事。諸長者聞,自相謂言:「此沙門釋子不知厭足,乃使提恕比丘尼不食三四日,甚為苦哉。」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘,不病入邑落,從非親里比丘尼自手取食飯。此比丘當向善比丘悔過:『我為可恥,如法悔過。』此悔過法。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者施設淨食,請眾多比丘僧。吐羅難陀比丘尼亦於彼家食,大呼求欲得益。諸長者見,自相謂言:「此比丘尼於大眾中何以高聲喚呼?」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「若比丘坐食,比丘尼於眾中大呼索食。比丘不得食,當默然住。諸比丘當語比丘尼言:『大妹!小住。須比丘食竟。』其眾中不有一比丘語比丘尼小住者,此比丘當向諸比丘悔過:『我為可恥,如法悔過。』此悔過法。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛國波斯匿王大臣失梨羯怒,財富無數大有田業,持戒精進智慧聰明,見諦得果,請佛及比丘僧供給衣食床臥病瘦醫藥,布施作福。作福不已,後稍稍貧,妻息奴僕衣裳不覆形體。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子不知厭足,數來失梨羯怒舍,奪妻息分為比丘食,妻息裸形行。」十二法比丘聞,往白世尊。世尊告曰:「知見諦家請,不得長至彼家食。若比丘於彼見諦家雖先受請,不得過一宿。若過一宿往,自手取飲食,此比丘當向善比丘悔過:『我為可恥,如法悔過。』此悔過法。」

佛世尊遊迦維羅衛釋種尼拘類園。迦維羅衛釋種常為佛比丘僧別出飲食分,然後自食。時釋種婦女負飲食來,垂垂欲到為賊所奪。六群比丘聞釋種婦女為賊所奪,自相謂言:「我等共往逆嗤弄之。」即往語婦女言:「飲食為所在?施我少食。」諸婦女悉失衣裳,恥,答言:「為賊所劫。」世尊知而問阿難曰:「園外是何等人語言聲高?」阿難白佛:「釋種婦女負飲食來,為賊所劫。又六群比丘往嗤弄之,是故聲高。」世尊告阿難曰:「汝往取拾長白[疊*毛]與使被來。」阿難受教,即取白[疊*毛]與使被來。前諸釋種婦女即被白[疊*毛]來詣佛所,頭面禮足在一面坐。時世尊與諸婦女說法,說法已默然。諸婦女見佛默然,即起禮佛而去。爾時世尊見諸婦女去不遠,因此事集和合僧,備十功德,佛為沙門結戒:「阿練兒所居處遠,道路嶮難、多寇賊。若比丘知阿練兒所居處遠,道路嶮難、多賊寇。若比丘僧先不差出園外,園內以食,出外復索飲食。此比丘當向善比丘悔過:『我為可恥,如法悔過。』此悔過法。」

屍叉罽賴尼

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘著泥洹僧下曳。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子著泥洹僧下曳,與婦女何異?」十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「著泥洹僧不得下曳。若下曳者,為不應屍叉罽賴尼。」彼六群比丘復高著泥洹僧。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子著泥洹僧高,與婦女何異?」十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「不得高著泥洹僧。若高著者,不應戒行。」彼六群比丘偏曳一角著泥洹僧。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子著泥洹僧,偏曳一角。」世尊告曰:「著泥洹僧不得偏曳一角。偏曳一角者,不應戒行。」彼六群比丘著泥洹僧,細攝帶上下垂,似斧刃。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子著泥洹僧,細攝帶上下垂。」世尊告曰:「著泥洹僧不得細攝其上下攝。其上下垂者,不應戒行。」彼六群比丘多勒樹葉著泥洹僧。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子著泥洹僧,如多勒樹葉。」世尊告曰:「著泥洹僧不得如多勒樹葉。如多勒樹葉著者,不應戒行。」彼六群比丘象鼻著泥洹僧。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子如象鼻著泥洹僧。」世尊告曰:「著泥洹僧不得如象鼻。如象鼻者,不應戒行。」(六,一角當前下垂)彼六群比丘麥飯揣著泥洹僧。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子著泥洹僧,如麥飯揣。」世尊告曰:「著泥洹僧不得如麥飯揣。如麥飯揣者,不應戒行。」(偏捉一角而上臿之,不著帶)彼六群比丘罽羅婆著泥洹僧。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子著泥洹僧,如罽羅婆。」世尊告曰:「著泥洹僧不得如罽羅婆。如罽羅婆者,不應戒行。」(八,細攝上枉臿,如草束,束胡言罽羅婆)彼六群比丘輾泥洹僧作光著。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子輾泥洹僧作光著。」世尊告曰:「著泥洹僧不得輾作光著。輾作光著者,不應戒行。」彼六群比丘屯頭著泥洹僧。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子屯頭著泥洹僧。」世尊告曰:「不得屯頭著泥洹僧。屯頭著者,不應戒行。」彼六群比丘著細縷泥洹僧。諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子著細縷泥洹僧。」世尊告曰:「不得著細縷泥洹僧。著者,不應戒行。」世尊告諸比丘曰:「當整齊著泥洹僧。不整齊著者,不應戒行。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時六群比丘垂曳三衣一角,世尊見而告曰:「不得垂曳三衣一角。若垂曳者,不應戒行。」彼六群比丘高著三衣,世尊見而告曰:「不得高著三衣。高著者,不應戒行。」彼六群比丘垂三衣前角,世尊見而告曰:「不得垂三衣前角著。著者,不應戒行。」(不抄著肩上,垂之臂上肘前)世尊告曰:「諸比丘!當齊整著三衣。不齊整者,不應戒行。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時六群比丘不靜寂行入室,世尊見而告曰:「當靜寂行入室。不靜寂行者,不應戒行。」彼六群比丘不靜寂入室坐,世尊見而告曰:「當靜寂入室坐。不靜寂入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘不諦視行入室,世尊見而告曰:「當諦視行入室。不諦視者,不應戒行。」彼六群比丘不諦視入室坐,世尊見而告曰:「當諦視入室坐。不諦視坐者,不應戒行。」彼六群比丘大張目行入室,世尊見而告曰:「不得大張目行入室。若張目行入室者,不應戒行。」彼六群比丘大張目入室坐,世尊見而告曰:「不得大張目入室坐。大張目入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘呵叱人行入室,世尊見而告曰:「不得呵叱人行入室。呵叱人行入室者,不應戒行。」(仰頭與呵叱意同也)彼六群比丘呵叱人行入室坐,世尊見而告曰:「不得呵叱人入室坐。呵叱人入室坐者,不應戒行(似自大也)。」彼六群比丘喚呼行入室,世尊見而告曰:「不得喚呼行入室。喚呼行入室者,不應戒行。」彼六群比丘喚呼入室坐,世尊見而告曰:「不得喚呼入室坐。喚呼入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘高聲大呼行入室,世尊見而告曰:「不得高聲大呼行入室。高聲大呼行入室者,不應戒行。」(多戒一對)彼六群比丘高聲大喚入室坐,世尊見而告曰:「不得高聲大喚入室坐。高聲大喚入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室,世尊見而告曰:「不得蹲行入室。蹲行入室者,不應戒行。」彼六群比丘蹲行入室坐,世尊見而告曰:「不得蹲行入室坐。蹲行入室坐者,不應戒行。」

彼六群比丘三衣覆頭行入室,世尊見而告曰:「不得三衣覆頭行入室。三衣覆頭行入室者,不應戒行。」彼六群比丘三衣覆頭行入室坐,世尊見而告曰:「不得三衣覆頭行入室坐。三衣覆頭行入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘三衣纏頭行入室,世尊見而告曰:「不得三衣纏頭行入室。三衣纏頭行入室者,不應戒行。」彼六群比丘三衣纏頭入室坐。世尊見而告曰:「不得三衣纏頭入室坐。三衣纏頭入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘著三衣,開臆現胸行入室。世尊見而告曰:「不得開臆現胸行入室。開臆現胸行入室者,不應戒行。」彼六群比丘著三衣,開臆現胸入室坐。世尊見而告曰:「不得開臆現胸入室坐。開臆現胸入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足行入室,世尊見而告曰:「不得垂三衣覆足行入室。垂三衣覆足行入室者,不應戒行。」彼六群比丘垂三衣覆足入室坐。世尊見而告曰:「不得垂三衣覆足入室坐,垂三衣覆足入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘著三衣,左右抄著臂上行入室。世尊見而告曰:「不得著三衣,左右抄著臂上行入室。左右抄著臂上行入室者,不應戒行。」彼六群比丘著三衣,左右抄著臂上入室坐。世尊見而告曰:「不得著三衣,左右抄著臂上入室坐。左右抄著臂上入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上行入室。世尊見而告曰:「不得反抄三衣著左肩上行入室。反抄三衣著左肩上行入室者,不應戒行。」彼六群比丘反抄三衣著左肩上入室坐。世尊見而告曰:「不得反抄三衣著左肩上入室坐。著左肩上入室坐者,不應戒行。」(少戒右也)彼六群比丘三衣內掉左右臂行入室。世尊見而告曰:「不得三衣內掉左右臂行入室。掉左右臂行入室者,不應戒行。」彼六群比丘三衣內掉左右臂入室坐。世尊見而告曰:「不得三衣內掉左右臂入室坐。掉左右臂入室坐者,不應戒行。」

彼六群比丘搖手行入室。世尊見而告曰:「不得搖手行入室。搖手行入室者,不應戒行。」彼六群比丘搖手入室坐。世尊見而告曰:「不得搖手入室坐。搖手入室坐者,不應戒行。」(多戒)彼六群比丘搖肘行入室。世尊見而告曰:「不得搖肘行入室。搖肘行入室者,不應戒行。」彼六群比丘搖肘入室坐。世尊見而告曰:「不得搖肘入室坐。搖肘入室坐者,不應戒行。」(多戒)彼六群比丘搖肩行入室。世尊見而告曰:「不得搖肩行入室。搖肩行入室者,不應戒行。」彼六群比丘搖肩行入室坐。世尊見而告曰:「不得搖肩入室坐。搖肩入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘搖頭行入室。世尊見而告曰:「不得搖頭行入室。搖頭行入室者,不應戒行。」彼六群比丘搖頭入室坐。世尊見而告曰:「不得搖頭入室坐。搖頭入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘搖身行入室。世尊見而告曰:「不得搖身行入室。搖身行入室者,不應戒行。」彼六群比丘搖身入室坐。世尊見而告曰:「不得搖身入室坐。搖身入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘攜手行入室。世尊見而告曰:「不得攜手行入室。攜手行入室者,不應戒行。」彼六群比丘攜手入室坐。世尊見而告曰:「不得攜手入室坐。攜手入室坐者,不應戒行。」(連臂斷道輿車馬於上度)彼六群比丘翹一腳跳行入室。世尊見而告曰:「不得翹一腳行入室。翹一腳行入室者,不應戒行。」彼六群比丘翹一腳入室坐。世尊見而告曰:「不得翹一腳入室坐。翹一腳入室坐者,不應戒行。」彼六群比丘雙腳跳行入室。世尊見而告曰:「不得雙腳跳行入室雙腳跳行入室者,不應戒行。」(多戒)彼六群比丘雙腳跳入室坐。世尊見而告曰:「不得雙腳跳入室坐。雙腳跳入室坐者,不應戒行。」

彼六群比丘累足趺坐室。世尊見而告曰:「不得累足趺坐室。累足趺坐室者,不應戒行。」彼六群比丘交腳坐室。世尊見而告曰:「不得交腳坐室。交腳坐室者,不應戒行。」彼六群比丘拄頰坐室更相笑。世尊見而告曰:「不得拄頰坐室更相笑。更相笑者,不應戒行。」

佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。佛及比丘僧坐定,自手行水,布種種飲食,長者婦女盡來行食。時六群比丘仰視長者婦女,飲食漏落不入鉢中。諸長者見,自相謂言:「云何沙門視婦女顏色,飲食不入鉢中?」十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「當用意端視受食。不用意端視受食者,不應戒行。」彼六群比丘不用意端視受羹菜。世尊告曰:「當用意端視受羹菜。不用意者,不應戒行。」彼六群比丘溢鉢受飯。世尊告曰:「當平鉢受飯。溢受飯者,不應戒行。」彼六群比丘挑飯中食。世尊見而告曰:「不得偏飯中食。偏飯中食者,不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指入飯中食。世尊告曰:「不得捻鉢大指入飯中食。捻鉢大指入飯中食者,不應戒行。」彼六群比丘揣飯食。世尊告曰:「不得揣飯食。揣飯者,不應戒行。」彼六群比丘處處撮飯食。世尊見而告曰:「不得處處撮飯食。處處撮飯食者,不應戒行。」彼六群比丘縮鼻食。世尊見而告曰:「不得縮鼻食。縮鼻食者,不應戒行。」彼六群比丘震手食。世尊見而告曰:「不得振手食。振手食者,不應戒行。」彼六群比丘噏飯食。世尊見而告曰:「不得噏飯食。噏飯食者,不應戒行。」彼六群比丘舐手食。世尊見而告曰:「不得舐手食。舐手食者,不應戒行。」彼六群比丘曲指抆鉢舐食。世尊見而告曰:「不得曲指抆鉢舐食。曲指抆鉢舐食者,不應戒行。」彼六群比丘吐舌食。世尊見而告曰:「不得吐舌食。吐舌食者,不應戒行。」彼六群比丘不嚼飯而吞。世尊見而告曰:「不得不嚼飯而吞。不嚼飯而吞者,不應戒行。」彼六群比丘捻鉢大指污膩而以取漿。世尊見而告曰:「不得大指污膩而以取漿。大指污膩而以取漿者,不應戒行。」彼六群比丘大揣飯掌按內口中。世尊見而告曰:「不得大揣飯掌案內口中。大揣飯掌案內口中者,不應戒行。」彼六群比丘揣飯過四指本食。世尊告曰:「不得揣食過四指本。過四指本者,不應戒行。」彼六群比丘大張口食。世尊見而告曰:「不得大張口食。大張口食者,不應戒行。」彼六群比丘揣飯未至大張口待。世尊見而告曰:「揣飯未至不得大張口待。大張口待者,不應戒行。」彼六群比丘含飯語。世尊見而告曰:「不得含飯語。含飯語者,不應戒行。」彼六群比丘不病請羹飯。世尊見而告曰:「不病不得請羹飯。請羹飯者,不應戒行。」彼六群比丘以飯覆羹上更索羹。世尊見而告曰:「不得以飯覆羹上更索羹。飯覆羹上更索羹者,不應戒行。」彼六群比丘左右顧視比坐鉢飯多少。世尊見而告曰:「不得左右顧視比坐鉢飯多少。左右顧視比坐鉢飯多少者,不應戒行。」彼六群比丘不視鉢而食。世尊見而告曰:「不得不視鉢而食。不視鉢而食者,不應戒行。」彼六群比丘擇人受食。世尊見而告曰:「不得擇人受。擇人受者,不應戒行。」彼六群比丘澡鉢餘食不語施主而棄。世尊見而告曰:「澡鉢餘食,主人不聽不棄。棄者,不應戒行。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。王波斯匿自作限制:「盡命,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,自要日往謁拜世尊。若我一不去,大臣謫吾五百兩金。」語諸大臣:「掃灑祇桓,今日欲往禮覲世尊。」諸臣聞王教而不從命。王復再三,語諸臣:「掃灑祇桓,今日欲往禮覲世尊。」諸臣聞教而不從命。王波斯匿便瞋恚,語諸大臣:「勅掃灑祇桓,何以不從我教、不掃祇桓。不從我教、不掃祇桓者,盡梟其頭首。次著道上,足躡至祇桓門。」諸臣聞此語,自相謂言:「此王凶暴無有慈心,能取我等爾耳。」便往掃灑祇桓。即來白王:「掃灑已訖。大王!今是時。」王波斯匿便勅御者:「汝往嚴羽寶車,我今欲往禮覲世尊。」時御者即往嚴車駕在門外,來入白王:「嚴車已竟。大王!今正是時。」時王波斯匿乘羽寶車,從舍衛城至祇桓門外,下車卻五威儀,去蓋、脫冠、珠柄拂、刻鏤屣、解劍,將步從至如來所,頭面禮足,卻坐一面。王波斯匿聞非人間香,世尊與王說法不入王意,意但在香上。世尊知而問王波斯匿:「王今日何以不大聽法而有二心?」王波斯匿白世尊曰:「少小生長深宮,八歲知王事,遍庫藏中有種種香:木櫁、青木、栴檀、蔑錢、鷄舌,聞香盡識。初不聞此非人間之香。此是誰香?願世尊告。」世尊告曰:「大王欲見此香乎?」「唯然欲見。」時世尊出右臂百相莊嚴,以手按地,有骸骨出長五丈六(七人人八尺),上昇虛空坐臥飛行,或坐三昧放種種光,青黃赤白或琉璃色,東涌西沒四方皆爾,身下出水身上出火、身下出火身上出水,作若干變化還沒於地。舉一祇桓聞此骸骨香。王波斯匿白佛:「此誰骸骨?」世尊告王曰:「是辟支三佛骨。」王白世尊:「本作何功德有此妙香?」世尊告曰:「去此久遠無數劫時,人壽二十千歲,有迦葉多陀阿竭三耶三佛出世,廣與眾生說法,於無餘泥洹而般泥洹。是時有王名執鞞(音蒲迷反)王,載香華幡蓋幢麾螺鼓,作倡伎樂種種供養而闍維之。時王執鞞便作是念:『欲與迦葉如來作偷婆。何者為妙?』爾時四城門內有四大龍王,從水而出,化作婆羅門形來住王前,擎手問訊,各一面坐:『不審大王為迦葉作何等偷婆?』王答言:『當築土作。』時四人白王:『凡常人死與築土為墳,況此世尊而築土耶?』王問四人:『欲云何作?』四人報言:『用四寶作。』時王報言:『舉閻浮提賣不得一寶,況四寶乎。』時四人便作是念:『王必不識我是龍王。』即白王曰:『我是龍王,非凡常人。住此城四門內,所有宮殿或金或銀或琉璃水精。王遣巧手於四城門裏作塹,其有金者則成金塹,其有銀水精琉璃皆成銀水精琉璃塹。』時王即遣人於四城裏作塹,皆成四種寶塹,作迦葉偷婆,縱一由延、廣一由延、高一由延,上剎帝隸,剎帝隸(蓋承露盤最上)去案[跳-兆+奈]一拘恕(一鳴八千尺四之由延)。作迦葉偷婆竟,而欲[目*匿]夜埿(打[木*戈]封地)。王遣人於城裏振鐸,令其賣華者盡詣宮門。『我當與直。』有一長者子,常詣婬種婬色。時此婦人勅一婢使:『彼長者子持華來者便與開門。若無華者勿與開門。』時長者子來詣此門。婢問:『是誰。』答言:『是長者子。』婢問:『有華來不?』答言:『無華。』『若無華者不得來入。』時長者子便作是念:『此城中華甚貴,不可得。唯迦葉佛偷婆中華易得。』即往入迦葉偷婆,盛滿白[疊*毛]華而還。日已暮,城門閉,從水竇入,扣婬種門。婢便問:『是誰。』答曰:『長者子。』婢復問:『有華來不?』答言:『有華。』開門呼前,即入持華與婬種婦。中夜交通,向明身體一切生瘡,如芥子瘡,漸轉大如蜱豆,轉如大豆,轉如阿摩勒,轉如鞞醯勒,如小百子瓠,身體膿潰黑血流出。時此婬婦即勅婢使將投坑中。其婢白言:『不可。當告其父。』時婢即往語其父:『賢子有患,可往看視。』其父即來四人共舁還家,呼諸良醫,語言:『此童子有是患苦,當云何療治?』諸醫答言:『當須九兩牛頭栴檀。』其父問:『欲何為?』醫答:『三兩用塗身,三兩用服,三兩用熏衣。』其父便作是念:『所有錢財盡輸婬婦舍。牛頭栴檀其價甚貴,恐不能辦。』語諸親里眾:『為我辦少許。』即得九兩牛頭栴檀。在病人前於石上磨。病者問:『欲作何等?』其父答曰:『用塗瘡。』其子白父:『我所犯罪重。臥我著栴檀林中,猶不能令我病癒。』父母問:『是何重罪?』其子具如事白:『願以此九兩栴檀施我。』即持栴檀與。『願父母舁我至迦葉佛偷婆。』即四人舁往,執三兩牛頭栴檀,便作是語:『近所取迦葉佛華者,持此香償價。其餘六兩,持上迦葉佛。』便發願言:『緣是功德,莫墮泥犁、薜荔、畜生,唯生天上人中,最後得辟支佛而般泥洹。』即時身體瘡愈,去時輿往還自步行。後命終,生三十三天上。當生之日,諸天無不聞其栴檀香。天上壽終,生此人間,一一毛孔盡作栴檀香,出家學道得辟支佛,於無餘泥洹而般泥洹。般泥洹已來,至今日五百歲,骸骨不朽,故有此非世之香,使此祇桓盡聞其香。」說是語時,數千萬人發辟支佛意。「大王!爾時長者子者,今辟支佛骸骨是。」世尊與王說法,說法已默然而住。爾時王波斯匿從坐起,頭面作禮而去,乘羽寶車還舍衛城。

時六群比丘,王乘車並與說法。十二法比丘見,往白世尊。世尊告曰:「不得與乘車人說法。與乘車人說法者,不應戒行。」彼六群比丘,王在前、自在後,與說法。世尊告曰:「人在前、自在後,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,王在道中、己在道外,為說法。世尊告曰:「人在道中、己在道外,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,王坐、己立,為說法。世尊告曰:「人坐、比丘立,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,己在卑坐、王在高坐,為說法。世尊告曰:「己在卑坐、人在高坐,不應為說法。說法者,不應戒行,除其病。」彼六群比丘,王覆頭,與說法。世尊告曰:「人覆頭,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,王纏頭,與說法。世尊告曰:「人纏頭,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,人左右抄三衣,與說法。世尊告曰:「人左右抄三衣,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,人偏曳三衣角,與說法。世尊告曰:「人偏曳三衣角,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,人偏垂三衣上角現胸,為說法。世尊告曰:「人偏垂三衣上角,不得為說法。說法者,不應戒行,除病。」彼六群比丘,人反抄三衣著肩上與說法。世尊告曰:「人反抄三衣著肩上,不應為說法。說法者,違戒,除病。」彼六群比丘,人三衣裏掉兩臂與說法。世尊告曰:「人三衣裏掉兩臂,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘坐,人臥,與說法。世尊告曰:「人臥、比丘坐,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,人著革屣,與說法。世尊告曰:「人著革屣,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,人著木屐,為說法。世尊告曰:「人著木屐,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,人持蓋覆身,與說法。世尊告曰:「人持蓋覆身,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,人拄杖,與說法。世尊告曰:「人拄杖,不應為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,人持刀,與法說。世尊告曰:「人持刀,一切不得為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,人持句子載,與說法。世尊告曰:「人持句子載,一切不得為說法。說法者,不應戒行。」彼六群比丘,人持鉞,與說法。世尊告曰:「人持鉞,不應為說法。說法者,不應戒行。」(鉞與禪帶皆曰阿喻呵,音相似)

彼六群比丘於淨園菜地大小便涕唾。世尊告曰:「不得於淨菜草上大小便涕唾。大小便涕唾者,不應戒行。」彼六群比丘,長者所食水,於中大小便涕唾。世尊告曰:「不得於淨水中大小便涕唾。大小便涕唾者,不應戒行。」彼六群比丘立小便,諸長者見,自相謂言:「此沙門釋子立小便,與尼犍子何異?」往白世尊。世尊告曰:「不得立小便。立小便者,不應戒行,唯除其病。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。有一長者請佛及比丘僧。彼六群比丘、十七群比丘次直留守,自相便安十七群比丘住守,六群比丘為往請分。時六群比丘即往中道,自相謂言:「我等若得飯食,徐徐在比丘僧後,須日過中當持食往。」比丘僧食竟,與請食分。在比丘後,徐徐往在祇桓門外、或在城下、或在樹下,彷徉不入。時十七群比丘年少不耐飢,出門外望不見,便登大樹望,便見皆在樹下城下坐。諸長者見上樹,來白世尊。世尊告曰:「不得上樹過一人。上樹過一人者,不應戒行,除其恐怖虎狼盜賊。」

佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名斯瞿,好喜鬪諍不避尊卑,觸人罵詈諸比丘。十二法比丘往白世尊。世尊告曰:「恕此比丘,如恕癡人。有七悔過法。前為過,即教悔之(一也)。端汝心意,勿令有失(二也)。若愚人為過,教令為默(三也)。不知法者,教令知法(四也)。有所犯過,於比丘僧中如草布地悔過重悔過(五也羊皮四布)。夫誨責比丘有五法:先自無瑕,然後責彼。己既不淨,不能自淨。先自淨,然後淨人。誨責比丘,於此初法端一心意,然後誨責人(一也)。彼誨責比丘口所說不淨,己口不淨,不能自淨。先自淨己,然後淨人。誨責比丘,於此二法端一心意然後誨責人(二也)。彼誨責比丘己心不淨,不能自淨。先淨己心,然後淨人。誨責比丘,於此三法端一心意然後誨責彼(三也)。誨責比丘行來無度,不能自禁。先自淨己,而後誨人。誨責比丘於此四法端一心意然後誨彼(四也)。誨責比丘不多聞、不聰明,宿無學業。先自懃學,然後教人。誨責比丘於此五法端一心意然後誨彼(五也)。復當學五法:恭敬世尊、法、比丘僧、戒、淨行。此為五法。有所犯過,上座比丘當向下座懺悔,下座比丘當向上座懺悔。當相恕過,不得經宿不悔過。若經宿不悔過者,於鼻貳法不得鼻貳法。諸比丘意已無善有所犯過,上座比丘、下座比丘當共懺悔,於鼻貳法得鼻貳法,諸比丘則得安身行道。」世尊告諸比丘曰:「有過不悔,不應戒行。」(於戒七法,少長老、年少二事。其人以後二五事為七,後五中上下相向悔足了之也) 泥洹僧中律戒不同二(律云:細攝其上。戒云:細攝頭麥飯。揣,反卷也)三衣中(前四同戒,後六對多一抄右肩上)說法(己卑坐、人高座) 搖手至食(律多搖手、雙腳二對。戒多住頓) 受食(律惟平合為一、大張口、捻鉢、大指入飯、不嚼吞、大揣、掌推。戒抖擻、指探、獲飯於咽、博[口*集]也) 入內(律張目呵叱高聲喚呼。戒自大仰視然也)

鼻奈耶卷第十

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