七經孟子考文補遺 (四庫全書本)/卷131

七經孟子考文補遺　卷一百三十一

　　欽定四庫全書
　　七經孟子考文補遺卷一百三十一
　　日本山井鼎
　　物觀　撰
　　禮記注疏第十九
　　存舊禮記正義卷第二十七〈宋板〉
　　天子崩未殯至奉帥天子〈曽子問〉
　　經俎豆及陳正誤及當作既考異足利本自啓至于反哭奉帥天子至上有比字　古本註祝畢獻而後止作畢獻祝而後止謹按惟崇禎本為爾　惟嘗禘宗廟俟吉也惟作唯宋板足利本同疏哀感未遑祭祀〈一葉左九行〉宋板感作慼　三飯不酳不酢而已矣〈二葉右三行〉作三飯不侑酳不酢而已矣　唯天地社稷為越紼而行事〈二葉左二行〉唯下有祭字　何趙商之意葬時郊社之祭不行〈同上〉無何趙商之意五字作既云葬時郊社之祭不行補遺古本經爼豆及陳及作既宋板足利本同疏謂諸侯大祀〈二葉左九行〉宋板大作五　得奉循天子者也〈三葉右三行〉無者字
　　曽子問曰大夫至無服則祭
　　考異古本註從母昆弟下有者也二字足利本亦有者字疏小功於緦麻其服轉輕〈三葉左九行〉正誤於當作與補遺古本經小功緦室中緦下有麻字
　　曽子問曰大夫至殷祭禮也
　　考異古本註義㫁恩作以義㫁恩也
　　曽子曰父母之喪
　　考異古本經作曽子問曰宋板足利本陳澔註本同補遺宋板疏故除君服已伸孝子也〈六葉左八行〉子作心
　　孔子曰先王制禮
　　考異古本註則不成禮下有也字疏假今春夏祭本為感春夏而祭〈六葉左七行〉宋板今作令
　　曽子問曰君薨既殯
　　考異古本註居家者因其哀後隆於父母後隆作徑除謹按除字不可解也
　　曰君既啓
　　補遺宋板疏其君喪祔於卒哭〈七葉左三行〉於作與
　　曰君未殯至朝夕否
　　考異古本註則攝其事下服齊衰下共有也字疏註云大士至其事〈八葉右九行〉宋板無註云二字作大夫至朝夕否　君既殯而歸有舅姑之喪〈八葉左二行〉歸作婦
　　補遺宋板疏若尋常朝之〈八葉右四行〉之作夕
　　賤不誄貴至相誄非禮也
　　考異宋板註誄之以作諡誄作讀足利本同　古本賜之諡下有也字疏則諸侯理當請誄於天子〈九葉左四行〉宋板請作言正嘉同恐非
　　補遺宋板疏名欲光揚在上之美〈九葉右六行〉名作各
　　曽子問曰君出至士一節也
　　考異古本註君已大斂下亦皆具焉下弁而用布下不可無飾下如生來反下共有也字　共之以待其來也其下有子字足利本同　杖者為已病下有矣字釋文□薄厯反元文薄作簿疏此論諸侯出外死以喪歸之事〈十葉左四行〉宋板出作在　令其入也如之何〈五行〉令作今諸侯公□内猶有兕〈八行〉無侯字　年夫老故大棺等
　　〈九行〉正誤夫當作未　小斂苴絰大高〈十一葉右四行〉正誤高當作鬲　經特云共殯臨者〈六行〉臨作服
　　補遺古本註柩毁宗而入柩下有從字疏年夫老故大棺〈十葉左九行〉宋板夫作未　於是大斂之後〈十一葉右一行〉是作時　小斂苴絰大高〈四行〉高作鬲　謂菆服既殯〈左七行〉服作塗
　　曽子問曰君之至改服而徃
　　考異宋板疏以經云遂既封而歸矣〈十二葉左二行〉矣作今下屬　君待封墳既畢〈三行〉君作若　無免於恒〈七行〉恒作堩補遺古本註扳止祍作扱上祍宋板足利本同釋文封音窆彼驗反〈十二葉〉音上有依註二字
　　曽子問曰宗子至薦其常事
　　考異古本經以上牲祭於宗子之家祭上有以字足利本同註少牢下祭然下共有也字　介副也副作嗣釋文為于偽反下註為有異居為無曰同元文曰作日
　　若宗子有罪至使某辭
　　考異古本註攝大夫下有者也二字足利本亦有者字配某氏下不舉止旅下留之共燕下宿賔之辭下使
　　某告下共有也字　謂與祭者留之共燕宋板足利本謂作諸疏主人主婦主相致爵訖〈十五葉右四行〉宋板下主作交　不敢備禮〈十五葉左二行〉敢作故　所攝主謙退〈三行〉所作今　祝告神辟曰〈六行〉辟作辭　以某姓配某氏〈同上〉正誤姓當作妃　是室奥隂爵之處〈九行〉正誤爵當作靜　故主云謂與祭者留之共燕〈十六葉左八行〉主作註謂作諸謹按謂字崇禎本獨誤
　　補遺古本註宗兄若子弟子作宗宋板足利本同疏以某姓配某氏〈十五葉左六行〉宋板姓作妃　是室奥隂爵之處〈九行〉爵作靜
　　曽子問曰宗子至故誣於祭也
　　考異古本註容無廟也也作者足利本作容無廟者也不敢與之同下薦其常事下共有也字
　　補遺宋板註不在廟辟正主也〈十八葉右一行〉在作祭
　　曽子問曰祭必至隂厭陽厭
　　考異古本註厭時無尸下不成其為人下於陽厭之者下共有也字　與不成人同作與不成同也　迎尸於前於作之足利本同　尸謖之後謖作起宋板作饌謹按作謖者為是釋文奥於報反元文於作烏疏如是之時其禮亦爾〈十九葉左四行〉宋板禮作理諸本同爾作可正嘉二本作耳　始末二祭之中〈二十葉右二行〉二作一
　　補遺宋板疏祭未尸既起〈十九葉左三行〉未作末
　　孔子曰宗子為殤
　　考異古本註主其禮下有也字
　　其吉祭特牲至是謂隂厭
　　考異古本註為吉祭下施於尸者下亦如之下共有也字
　　補遺古本經祭殤不舉肺無肺字宋板足利本同
　　凡殤與無後者
　　考異古本註異於宗子之為殤下有也字　士以下祭子而止下有之也二字疏是宗子家親〈二十三葉左一行〉宋板家作期　大功雖有同財之葬〈七行〉葬作義
　　補遺宋板疏當與宗子祖廟〈二十三葉右二行〉與作於　得與曽祖廟也〈左六行〉與作於
　　曽子問曰葬引至聞之老聃云
　　考異古本註變謂異禮下數讀為速下奠行主下則近姦冦下共有也字釋文補脱遅數音速出註
　　補遺古本經聞之老聃云之作諸宋板足利本同
　　曽子問曰為君至此之謂也
　　考異古本註招魂下使舍己者下共有也字　今縣官舎也舎作宫謹按萬厯與崇禎本同
　　曽子問曰下殤至自史佚始也
　　考異古本經周公曰豈不可下有乎字註葬夏殤於園中正誤夏當作下　或為餘機下有所不知下謂斂於棺下共有也字　則葬當載之之作也　畏知禮也作畏知禮人也足利本人作者疏周人用特喪下殤之喪〈二十七葉左四行〉宋板上喪作葬　所用土周而〈四行〉所作故補闕所用土周而葬於園中也　遂輿機而徃者輿猶抗也機者以木為之狀如牀無脚及輄簀也先用一䋲直於中央係著兩頭之榪又别取一䋲係一邉材横鉤中央直䋲報還鉤材徃還取帀兩邉悉然而後以尸置於䋲上抗舉以徃園中臨斂時當堲周之上先縮除直䋲則兩邉交鉤之䋲悉各離解而尸從機中央零落入於堲周中故曰輿機而徃也　塗邇故也者塗路也邇近也若成人墓逺則以棺衣棺於宫中此下殤葬於園是路去家甚近故先用機舉尸徃園中而後棺斂故曰塗邇故也　註土周至餘機　正義曰案檀弓云夏后氏之堲周葬中殤故知土周是堲周也云周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中者檀弓云中殤下殤此直云葬下殤土周葬於園者以經云下殤故指下殤為言檀弓所云據士及庶人也若諸侯長中殤適者車三乗下傷車一乗既有遣車即不得堲周輿機而葬也諸侯庶長殤中殤車一乗則宗子亦不用堲周輿機而葬其下殤則輿機其大夫之適長殤中殤遣車一乗亦不輿機下殤無遣則輿機也然則王之適庶長中下殤皆有遣車並不輿機士及庶人適庶皆無遣車則中下殤並皆輿機故熊氏云若無遣車中從下殤其長殤既無遣車年又長大不可與下殤同盖棺斂於宫中載棺而徃之墓從成人　也今墓逺則其葬也如之何　今謂曽子見時世禮變皆棺斂下殤於宫中而葬之於墓與成人同路今既逺不復用輿機於尸為當用人抗與棺而徃墓為當用車載棺而徃墓邪問其葬儀故云如之何　昔者史佚有子而死下殤也墓逺　此舉失禮所由之人史佚周初良史武王周公成王時臣也有子下殤而死墓逺者史佚欲不葬於園而載尸徃墓及棺而葬之
　　其墓稍逺猶豫未定　註史佚武王時賢史也　正義曰史佚文王武王時臣故國語稱訪於辛尹尚書稱逸祝冊是也但下殤之喪非成人之要故史佚猶有不知召公謂至宫中召公名奭見史佚欲依下殤禮而不
　　棺斂於宫中而欲車載徃墓猶豫未定故勸之令棺斂於宫中如成人也　史佚曰吾敢乎哉者言吾雖欲如此猶不敢恐達禮者所譏　註畏知禮也者是畏周公也不欲直指　召公言於周公者言猶問也史佚既畏周公故召公為諮問於周公述其事狀以决之者周公曰豈不可者周公聞召公之問故答云豈豈者怪拒之辭先怪拒之又云不可不可是不許之辭　史佚行之者召公述周公曰豈不可之辭以語史佚史佚不達其指猶言周公豈不可是許之辭故行棺衣宫中之禮也下殤用棺衣自史佚始也　更據失禮所由也然此
　　云棺衣棺於宫中自史佚為始明昔非唯於宫中不棺亦不衣也而不言於宫中者略從可知也謹按右據宋板所補亦但有一二可疑者焉今全從其舊文不輙改之今此所録七葉左一行從成人也當接續也同四行抗與棺而徃墓與恐舉誤八葉右三行召公名奭上當有空闕同八行述其事狀以决之者者字可刪去也宋板空闕處處間多此類云
　　補遺古本註葬夏殤夏作下宋板足利本同　兩旁鈎之下有也字　如長殤從成人也殤下有人字　有所葬車者所作送宋板足利本同
　　曽子問曰卿至必有前驅
　　考異古本註同處下為大夫士者下見而下車下為辟道下共有也字釋文補脱同處昌慮反疏以君之先視有為士者〈二十九葉左二行〉宋板視作祖
　　補遺宋板疏遂為曽子廣説〈二十九葉右九行〉為作與
　　子夏問曰至吾弗知也
　　考異古本經殷人既葬而致事下有周人卒哭而致事七字足利本同註使之然下卒哭而致事下作費誓下共有也字　則卒哭而致事宋板足利本則作周謹按古本本同今本後人則字上補入周卒哭而致事六字却係重複當以二本為正也　疑禮當有然下有者字周公子封於魯下有者也二字足利本亦有者字疏
　　謂人臣遭親之喪〈三十葉左五行〉宋板無人字　是不奪情以求利禄〈六行〉求作從　孔子既前答周人卒哭子致事〈九行〉子作而　然周公致仕之後〈三十一葉右六行〉仕作政　二王即位之時〈同上〉正誤二當作成
　　補遺宋板疏故云此之謂也〈三十葉左七行〉也作乎　以其於禮當然〈三十一葉右二行〉以作疑　言伯禽周公之子封放魯〈五行〉放作於



　　七經孟子考文補遺卷一百三十一