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○家禮類 【 冠昏喪祭】
冠禮緫敘
呂和叔鄉儀曰
古者未冠為童子綵衣紒執事服勞以事長者所以教之遜弟也今自齠齓皆具衣冠与先生抗礼此孔子所謂欲速成者豈飬德之道哉今欲年未二十者雖未能不冠止以帽加首凡有聚會則立侍執事以聽命庶幾稍知事長之礼至二十則父兄擇日命賓略如古礼加冠而字之亦助風教之一端也
冠礼
溫公家儀与文公冠礼大畧一同男子年十五至二十皆可冠必父母期以上喪始可行之其礼主人盛服親臨筮日於影堂之內西向若不吉則更筮他日前期三日筮賓如求日之儀乃遣人戒賓曰某有子某將加冠於其首願吾子之教之也賓對曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辝主人曰某願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從前一日又遣人宿賓曰某將加冠於某之首吾子將涖之敢宿賓對曰某敢不夙興其日夙興賓主人执事者皆盛服执事者設盥盆於廳事阼階下東南有臺帨巾在盆北有架陳服于房中西牖下東向北上公服靴笏次旋襴衫次四癸衫腰帶櫛篦緫幧頭席二在南公服衫設於椸靴置椸下笏腰帶篦櫛緫幧頭置卓子上酒壺在服北次盞注亦置卓子上幞頭帽巾各承以盤蒙以帕主人执事者三人执之立于堂下西階之西南向東上賓升則東向主人立於阼階下少東西向子弟親戚立于盥盆東西向北上儐者立于門外以俟賓將冠者双紒袍勒帛素屐在房中南向賓至贊者從之立於門外東向贊者少退賓者以告主人主人迎賓出門左西向再拜賓荅拜主人与贊者相揖不拜又揖賓乃先入門賓並行少退贊從賓後入門賓主分庭而行揖讓而至階又揖讓而升主人由阼階先升立于階上少東西向賓由賓階継升立於階上少西東向贊者盥手由賓階升立于房中西向儐者取席於房布之於主人之北西向將冠者出房立于席北南向賓之贊者取櫛緫篦幧頭置于席南端興席北少東西向立賓揖將冠者將冠者即席西向坐為之櫛合紒施緫加幧頭賓降主人亦降立于阼階下賓礼辝賓盥手畢主人一揖一讓升自阼階賓升自西階皆復位賓降西階一等執巾者升一等授賓賓執巾正容徐詣將冠者席前東向祝曰令月吉日始加元服棄幼志順成德壽考維祺介景福乃跪為之著巾興復位贊者為之取篦掠髮冠者興賓揖之適房服四癸衫腰帶出房南向良久賓揖之即席跪賓盥如初降二等受帽進祝曰吉月令辰乃申服謹威儀淑慎德眉壽永年享受明福加之復位如初興賓揖之適房服旋襴衫腰帶正容出房南向良久賓揖之即席坐賓盥如初降三等受幞頭進祝曰以歲之正以月之令咸加服兄弟具在以成厥德黃耇疆受天之慶贊者撤帽賓加幞頭復位如初冠者興賓揖之適房改服公服若鞾襴正容出房立南向主人執事者受帽徹櫛篦席入于房擯者取席布於堂中間少西南向贊者取盞斟酒于房中出房立於冠者之南西向賓揖冠者就席冠者立于席西南向賓受盞于贊者詣席前北向祝曰旨酒既清喜薦令芳拜受祭之以定祥承天之休壽考不忘冠者再拜於席西升席南向受盞賓復位東向荅拜冠者即席南向跪祭酒興就席末坐啐酒興降席授贊者盞南向再拜賓東向荅拜冠者入家拜見于母母受之賓降階東向主人降階西向冠者降自西階立于西階東南向賓字之曰礼儀既備令月吉日昭告字爰字孔嘉髭士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某甫仲叔季惟所當冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祗奉賓請退主人請礼賓賓礼辝許乃入設酒饌延賓及擯贊如常儀酒罷賓退主人酬賓及贊者以幣仍拜謝之於賓之請退也冠者東向拜見諸父諸兄西向拜贊者贊者荅拜入見諸母姑姊皆為之起遂出見於鄉先生及父之执友冠者拜先生執友皆荅拜若有誨之者則對如對賓之辝且拜之先生執友不荅拜若孤子冠則明日量具香酒饌於影堂冠者北向焚香跪酒俛伏興再拜而出
笄
女子許嫁笄主婦女賓執其礼行之於中堂執事者亦用家之婦女婢妾戒賓宿賓之辝改吾子為某親或邑封陳服止用背子元篦幧頭有諸首飾席一背設於椸櫛緫首飾置卓子止冠笄盛以盤蒙以帕執事者一人執之儐立于中門內將笄者双紒襦主婦迎賓于中門內布席於房外南面賓祝而加冠及笄贊者為之施首飾賓揖笄者適房改服背子既笄所拜見者惟父及諸母諸姑兄姊而巳餘皆如男子礼
婚礼緫敘
呂和叔鄉儀曰
古之婚礼其事至嚴以酒食召隣里所以厚其別親迎執贄所以致其恭不樂不賀所以思其継同牢合氶巴所以成其愛豈有鄙褻之事以相侮玩哉近俗六礼多廢貨財相交壻或以花飾衣冠婦或以樂迎導猥儀鄙事所不為非所以謹夫婦嚴宗廟也今雖未能悉変如親迎同牢豈可不語流俗弊事豈可不去若有意乎礼尚進于斯
文公昏礼 儀昏
男子年十六至三十女子十四至二十身及主婚者朞以上喪乃可成婚必先使媒氏往來通言俟女氏許之然後納釆
納釆 【 納其釆擇之地世俗所謂言定也】
主人具書夙興奉以告于祠堂乃使子弟為使者如女氏女氏主人出見使者遂奉書以告于祠堂出以復書授使者遂礼之使者復命婿氏主人復以告于祠堂
納幣 【 古有問名納吉今止納釆幣以從簡便】
納幣具書遣使如女氏女氏受書復書礼賓使者復命並同納釆之儀
親迎
前期一日女氏使人張陳其婿之室厥明婿家設位于室中女家設次于外 初婚婿盛服主人告于祠堂遂醮其子而命之迎婿出乘馬至女家俟于次女家主人告于祠堂遂醮其女而命之主人出迎婿入奠姆奉女出登車婿乘馬先婦車至其家導婦以入婿婦交拜就坐飲食畢婿出復入脫服燭出主人礼賓
婦見舅姑
明日夙興婦見于舅姑舅姑礼之婦見于諸尊長若冢婦則餽于舅姑舅姑享之
廟見
三日主人以婦見于祠堂
夫見婦之父母
明日夫往見婦之父母次見婦黨諸親婦家礼婿如常儀 右文公昏礼凡七條
壻告廟祝文
維年月日嗣子某敢昭告于 【 位次】 某官 高祖 【 位次】 某官 高祖妣 【 某氏】 夫人 【 會祖及其餘依上開】 右某今以小孫某年巳弱冠礼當有室今娶某氏之女以茲吉日備礼就成敢伸虔告尚享
女告廟祝文
維年月日嗣子某敢昭告于 高祖曾祖考妣依上列寫右某茲以第幾女某年巳及笄義歸他族今取某日適于某氏之子以茲吉日礼行就成敢伸虔告尚享
壻廟見祝文
維年月日嗣曾孫某敢昭告于 【 祖宗依上列位右孫某今娶某氏之女茲辰大歸敢以礼見恭伸虔告尚享】
男家草帖正式
貫某州某縣某官宅 一三代 曾祖某官 祖某某官 父某某官 一本宅幾舍人年月生 一母某氏有封則其 右見言乂親次
月 日 草帖
女家草帖正式
貫某州某縣某官宅 三代 曾祖某某官 祖某某官 父某某官 一本宅某位幾小女卜子年月生 一母某氏 一奩田若干 一房臥若干 右見言乂親次
月 日 草帖
婚書第一幅式
某啟孟春猶寒恭惟 官親家台候万福即日蒙 恩謹奉啟申問 起居不宣
月 日忝眷具位姓某 啟上
某官親□ 【 台座前】
婚書第二幅式
某啟不審迹辰 台用何似未由 參晤伏冀 順時倍保 榮垂某□□任祝頌之至
忝眷具位姓某 啟
婚書第三幅式
忝眷具位姓某 右啟茲憑某人為媒伏承 親家某郡某姓官以弟院 小女卜子与男某締親遺聘者 言念云云謹奉啟以 聞伏惟 台慈特賜 鑒念不宣謹啟
年 月 日忝眷具位姓啟
回啟第一弟二幅並同□弟三幅 小女卜子改作弟幾位舍人餘並同
聘定礼物狀新式
忝眷具位姓某 右伏氶 親家某官憑人掌判許以弟 幾院小女卜子与弟幾男某為 親謹依 上司新降條例兩家書名畫字寫立合同文約具列往廻聘礼于后 一今聘 物若干 右專馳上聊充聘定之儀伏惟 炎□納謹狀
年 月 日忝眷具位姓某狀
可漏子式
〔親家某姓某官台座前〕 忝眷具位 姓 某 啟
上 謹緘
〔礼 物〕 忝眷具位 姓 某 狀上
謹緘
唱拜致語
切以礼重婚姻茲实人倫之大義當配偶爰思宗事之承張設青庐熒煌花烛祀供蘋藻首嚴見廟之儀□備棗榛抑講拜堂之礼集珠履玳簪之客環金釵玉珥之賓慶會良宵觀光盛事炉熏宝鴨巳拈沉甲之香步擁金蓮請下香女之拜 請新人拜 天神地衹東王公西王母 【 再拜 又拜】 請新人拜 本家禁忌龍神井竈門官 【 再拜 又拜】 請新人拜 本家伏事香火一切神衹 【 再拜 又拜】 請新人拜 高祖曾祖公婆祖公祖婆 【 再拜 又拜】 神明拜畢請去香案 請新人拜 在堂公姑內外諸親尊長 【 自尊及卑以次而拜拜畢復位】 拜儀巳畢礼意云周伏願筥筐奉祀格祖祢以垂休箕箒掃塵事舅姑而尽礼閨門雍肅琴瑟諧和夢叶熊羆即見多男之喜吉占鵉鳳永符八世之昌暫別高賓請歸香閤
佳期綺席詩
攔門詩曰
仙娥縹緲下人寰 咫尺榮歸洞府間 今日門闌多喜色 花箱利市不須慳
又攔門詩
絳綃銀烛擁嫦娥 見說青蚨辦得多 錦綉鋪陳千百貫 便同筲史上鵉坡
荅攔門詩
從來君子不懷金 此意追尋意槫深 欲望諸親聊闊畧 毋煩介紹久勞心
請儐相詩
銀臺紅烛影交光 鼎沸笙歌宴昼堂 為報筵中佳客道 請差儐相引新郎
儐相交職
佳期刘阮會真仙 多謝東君儐命專 自愧才疏辝弗獲 當供末職侍華筵
索請利市
星娥窈窕望仙郎 莫道迢迢玉漏長 願覓紅綃并利市 便歸洞府效鵉凰
索女利市
青鵉銜信入秦楼 紅葉題詩寄楚溝 今夕佳期欣會遇 不妨剩与錦纒頭
儐相插花
不假陽和運化鈞 一枝丹桂十分春 廣寒殿裏曾親折 插向香帷左相人
插花又詩
昨夜陽和信息陳 花神漏泄一枝春 少年得此添新意 插向香帷右相人
尋請新郎
星移斗轉巳多時 為報秦楼玉女知 迎請粉郎臨綺席 祇今便送入羅幃
請壽帶花
仙娥此夕遇仙郎 銀燭高燒照艷粧 敢請百年長壽帶 插歸洞府傚鵉凰
蔘壽帶花
好花壽帶傳將來 出自佳人玉手裁 付与粉郎頭上插 海棠今夜一枝開
新郎拜席
高燒銀燭照紅粧 攀折今宵任粉郎 且向樽前聊講拜 欎葱喜氣滿華堂
新郎入席
欎葱佳氣滿華堂 良夜燒殘寶篆香 且請仙郎臨綺席 三盃飲罷入蘭房
請引新郎
銅壺玉漏正遲遲 好是新郎入帳時 更請細吹五雲曲 一齊攀送到羅帷
請開門詩
雲鎻巫山萬里深 銅壺悄夜沉沉 朱門掩卻渾閑事 恐負仙娥久望心
請開門詩
月宮仙子下蘭房 眼約心期待玉郎 及至洞房門又閉 不知誰是鉄心腸
開門後詩
入到蘭房別是天 鳳幃今夜會神仙 牀中坦腹真佳婿 那更嬌娥正少年
請捲慢詩
銅壺滴盡漏殘 未見文簫駕彩鵉 見說洞房春色好 大家斉揭綉簾看
請揭帳詩
捲上羅幃露玉容 兩情默默意冲冲 而今一見春風面 不結同心心也同
請下床詩
相去都來跬步間 綵雲元不隔巫山 兩心想巳皆傾倒 莫向人前強作難
請交拜詩
一拜須還一拜儀 何須強項苦相持 莫教屈膝鴛幃底 還記人前不肯時
請拔花詩
英姿不与眾花同 妙奪乾坤造化工 尽道滿頭春色媚 刘郎認取一枝紅
請解襟詩
斗轉星移夜巳深 仙郎玉女意沉吟 鴛幃欲展風流事 纖手何妨与解襟
請合巹詩
玉女朱唇飲数分 盞邊微見有坏痕 仙郎故意留殘酒 為借馨香不忍吞
撒帳致語
切以滿堂歡洽正鵲橋仙下降之辰半夜樂濃乃風流子佳期之夕幾歲相思會今日喜相逢天仙子初下瑤臺虞美人乍歸香閣訴衷情而欵密合歡帶以諧和蘇幕遮中象鴛鴦之交頸綺羅香裏如魚水之同歡繫裙腰解而百媚生點絳唇偎而十嬌集欵欵抱柳腰輕細時時看殢人嬌羞既遂永同惟宜歌長壽樂是夜也一安公子尽欲賀新郎幸對帳前敢呈拋撒 (撒帳東)宛如神女下巫峯簇擁仙郎來鳳帳紅雲揭起一重重 (撒帳西)錦帶流蘇四角垂揭開便見姮娥面好与仙郎折一枝 (撒帳南)好合情懷樂且耽凉月好風庭戶爽双双綉帶佩宜男 (撒帳北)津津一點眉間色芙蓉帳煖度春宵月娥喜遇蟾宮密 伏願撒帳巳後永保千秋欲助歡情再呈鄙句 詩曰 今宵撒帳称人心 利市須拋一井金 我輩探花歸去後 從他兩恋香衾
嫁娶新例
聘財等第
大德八年三月欽奉 詔書內一欵節該男女居室人之大倫近年聘財無法奢靡日增至有損資破產不能成礼甚則爭訟不巳以致嫁娶失時除蒙古色目人各依本俗及品官乃行定奪其民間聘財今命中書省從宜定立等第以男家為主願减者听親礼筵會務從省約 【上戶】金一兩 銀五兩綵六表裏 雜用絹四十疋 【中戶】金五錢 銀四兩綵四表裏 雜用絹三十疋 【下戶】銀三兩 綵二表裏雜用絹一十五疋
筵會等第
筵會高下男家為主 【品官】 不過四味 【庶人】 上戶中戶不過三味 下戶不過二味
同姓不得為婚
截自至元八年正月二十五日為始巳前者准巳婚為定巳後者□法断罪听離之
有妻更娶妻者
雖會赦猶離之
夫亡服闋守志歸宗
婦人夫亡服闋守志并欲歸宗者听其舅姑不得一面改嫁
無故五年不成婚聽離
為婚巳定若女年十五巳上故五年不成故謂男女未及婚年甲或服制未闋之類其間有故以前後年月併計之及夫逃亡五年不還並听離不還聘財
婚書須用點指畫字
諸嫁娶兩家並用點指畫字寫立合同文約明白具載往回聘礼
諸色人同類自相婚姻者
各從本俗法逓相婚姻者以男為主蒙古人不在此例
居喪雜儀
檀弓曰
始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廊然顏丁善居喪始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨然如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居喪三日不怠三月不解期悲哀三年憂喪服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉強者可以觀其志焉礼以治之義以正之孝子悌弟貞婦皆可得而察焉曲礼曰居喪未葬讀喪礼既葬讀祭礼喪後常讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也雜記三年之喪言而不語對而不問喪大記父母之喪非喪事不言既葬与人立君言王事不言囯事大夫士言公事不言家事檀弓高子皐執親之喪未甞見齒雜記疏之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡喪小功以上非虞祔練祥沐浴曲礼頭有創則沐身有瘍則浴喪服四制百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而巳凡此皆古礼今之賢孝君子必有能尽之者自餘相時量力而行之可也
文公喪礼 初終
疾病迁居正寢既絕乃哭立喪主主婦護喪司書司貨乃易服不食治棺訃告于親戚僚友
沐浴襲奠為位飯食
執事者設幃及牀迁尸掘坎陳掘坎陳襲衣沐浴飯含之具乃沐浴襲徙尸牀置堂中間乃設奠主人以下為位而哭乃飯含侍者卒襲覆以衾
靈座云鬼帛銘旌
置靈座設云鬼帛立銘旌不作佛事執友親厚之人至此入哭
小歛 【 袒括髮 免髽 □代哭】
厥明執事者陳小歛衣衾設奠具括髮麻免布髽麻設小歛牀布絞衾衣乃迁襲奠遂小歛主人主婦憑尸哭擗袒括髮免髽于別室迁尸床於堂中乃哭主人以下哭尽哀乃代哭不絕
大歛
厥明執事陳大歛衣衾設奠具文棺入置堂中以西乃大歛設灵牀于柩東乃設奠主人以下各歸喪次止代哭者
成服 【 五服三殤年月制度在內】
厥明五服之人各服其服入就位然後相弔如儀其服之制一曰斬衰三年二曰斉三年斉杖期斉不杖期斉五月斉三月三曰大功九月四曰小功五月五曰緦麻三月凡為殤服以次降一等凡男為人後女適人者為其私親皆降一等私親之為之也亦然成服之日主人及兄弟始食粥凡重喪未除而遭輕喪則制其服而哭之月朔設位服其服而哭之既畢返重服其除之也亦服輕服若除重喪而輕服未除則服其服以終其餘日
朝夕哭奠 【 上食】
朝奠食時上食夕奠哭時朔日則於朝奠設饌有新物則薦之
弔奠賻
凡弔皆素服奠用香茶燭酒果貝專用錢帛具剌通名入哭奠訖乃弔而退
聞喪 【 奔喪】
始聞親喪哭易服遂行道中哀至則哭望其州境其縣境其城其家皆哭入門詣柩前再拜再変服就位哭後四日成服若未得行則為位不奠変服在道至家如□儀若既葬則先之墓哭拜斉以下聞喪為位而哭若奔喪則至家成服若不奔喪則四日成服
治葬
三月而葬前期擇地之可葬者擇日開塋域祠后土遂穿壙作灰隔刻誌石造明器下帳苞宵甖大轝翣作主
迁柩朝祖奠貝專陳器祖奠
發引前一日因朝奠以迁柩告奉柩朝于祖遂迁于廳事乃代哭親賓致奠貝專陳器日晡時設祖奠
遺奠
厥明迁柩就轝乃設遣奠祝奉云鬼帛升車焚香
發引
柩行主人以下男女哭步從尊長次之服之親又次之賓客又次之親賓設幄於郭外道傍駐柩而奠塗中遇哀則哭
及墓下棺祠后土題木主成墳
未至執事者先發靈幄親賓次婦人幄方相至明器等至靈車至遂設奠而退柩至主人男女各就位哭賓客拜辝而歸乃窆主人贈加灰隔內外盖實以灰乃实土而漸築之祠后土於墓左藏明器等下誌石復实以土而堅築之題主祝奉神主升車執事者徹靈座遂行墳高四尺立小石碑於其前亦高四尺趺高尺許
□哭
主人以下奉靈車在塗徐行哭至家哭祝奉神主入置于靈座主人以下哭于廳事遂詣靈座前哭有弔者拜之如初期九月之喪者飲酒食肉不与宴樂小功以下大功異居者可歸
虞祭
主人以下皆沐浴執事者陳器具饌祝出神主于座主人以下皆入哭降神祝進饌初献亞献終献侑食主人以下皆出祝闔門祝啟門主人以下入哭辝神祝埋魂帛罷朝夕奠遇柔日再虞遇剛日三虞
卒哭
三虞後遇剛日卒哭前期一日陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主主人以下皆入哭降神主人主婦進饌初献亞献終献侑食闔門啟門辝神自是朝夕之間哀不至哭主人兄弟蔬食水飲不食菜果寢席枕木
祔
卒哭明日而祔卒哭之祭既徹即陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明主人以下哭於靈座前詣祠堂奉神主出置于座還奉新主入祠堂置于座敘立參神降神祝進饌初献亞献終献侑食闔門啟門辝神祝奉主各還故
小祥
朞而小祥前期一日主人以下沐浴陳器具饌設次陳練服厥明夙興設蔬果酒饌質明祝出主主人以下入哭乃出就次易服復入哭降神三献侑食闔門啟門辝神止朝夕哭始食菜果
大祥
再朞而大祥前期一日沐浴陳器具饌設次陳禫服告迁于祠堂厥明行事皆如小祥之儀畢祝奉神主入于祠堂徹靈座断杖弃之屏奉迁主埋于墓側始飲酒食肉而復寢
禫
大祥之後中月而禫前一月下旬卜日前一日沐浴設位陳器具饌厥明行事皆如大祥之儀
居喪儀說
呂和叔曰凡遭喪聞喪自緦麻以上皆當制服今布升数且隨精粗以意定之絰帶麻葛自有小大之制変除之節當遵用之終其月筭而除之 【 中衣亦當易以縞素力不及或不能為且可去節】 凡三年之喪除不得巳幹治家事外終喪不可行慶吊請謁聚會若卒哭後有甚不得巳事湏至見人者可暫衣墨衰行之事畢反其喪服 【 甚不得巳如為人論訟當入公府或親戚間有患難不可不親救卹之類自餘請諸會聚之類皆非所急不行害或有未安以書柬致意亦亮之】 朞喪未卒哭當如三年之喪巳卒哭有不得巳人事則衣墨衰行之或可巳者亦不必出在家受吊接賓皆衣喪服凡大功未卒哭有不得巳事乃衣墨衰以往在家接賓客亦衣墨衰行謁惟不行慶礼及召人赴人酒食之會 小功緦麻唯哭臨受吊乃衣喪服自餘皆衣墨衰出入如常唯不行慶礼及召人赴人酒食
五服年月 【 司馬溫公喪儀】
斬衰三年
子為父 【 女在室同】 嫡孫為祖氶重 【 謂當為祖後者】 父為嫡長子 【 亦為當為後者】 婦為舅 【 其夫為祖後者妻亦從服凡婦服夫黨當喪而出則徐之】 為人後者為所後父 【 為父所後祖氶重者亦如之】 妻為夫妾為君
齊衰三年
子為母 嫡孫氶重祖卒為祖母 母為嫡長子 婦為姑 【 其夫為祖後者妻亦從服祖姑】
齊衰杖期
子為出母嫁母報 【 報為母服其子亦同若為父後則服】 夫為妻
齊衰不杖期
為祖父母 【 女出嫁者亦同】 為叔伯父母 為兄弟 為眾子 為兄弟之子 為嫡孫 【 亦為當為後者】 為姑姊妹女在室 【 雖嫡人夫与子者亦同】 為人後者為其父母報 女適人者為父母 【 喪服小記未練而出則三年既練而出則期既練而反則遂之】 妾為嫡妻 為夫兄弟之子 舅姑為嫡婦
齊衰五月
為曾祖父母 【 女出嫁者亦同】
齊衰三月
為高祖父母 【 女出嫁者亦同】
大功九月 【 凡子年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歲為下殤應服期者長殤服大功九月中殤服七月下殤服小功五月應服大功以下各以次降等不滿八歲為服之殤哭之易月生未三月則不哭也男子巳娶女子許嫁皆不為殤】
為從兄弟 為庶孫 為女姑姊妹兄弟之女適人者 女適人者為伯叔父母兄弟妷 為人後者為其兄弟姑姊妹 【 凡男為人移女適人者為其私親大功以卜各降一等進此】 為眾子婦 為兄弟子之婦 為夫之祖父母伯叔父母兄弟子之婦
小功五月
為從祖祖父母 【 祖之兄弟及妻】 為兄弟之孫 為從祖父母 【 父之從父兄弟及妻】 為從兄弟之子 為從父兄弟之子 為從祖兄弟姑姊妹 為從祖祖姑 【 祖之姊妹】 為外祖父母 【 服問曰母生則為継母之黨服不為其母之黨服母死則為其母之黨服不為継母之黨服】 為舅 為從母 【 母之姊妹】 為甥 為夫兄弟之孫 為夫從父兄弟之子 為夫之姑姊妹 【 在室適人等】 女為兄弟妷之妻 為姊姒婦報 為同異父兄弟姊妹 為兄弟妻 為夫之兄弟
緦麻三月
為三從兄弟 為曾祖之兄弟姊妹服 為祖之從父兄弟姊妹服 為父之再從兄弟姊妹服 為外孫 為曾孫玄孫 為從母之子 為姑之子 為舅之子 為曾祖兄弟之妻服 為祖從父兄弟之妻服 為父再從兄弟之妻服 為庶孫之婦 為庶母 【 父之妾有子者】 為乳母 為婿 為妻之父母 為夫之曾祖高祖父母 為夫之從祖祖兄弟及妻服 為夫之從兄弟之妻 為從父兄弟子之婦 為夫之從兄弟之孫 為夫之從父姊妹 【 在室適人等】 為夫之舅及從母 為姊妹子之婦 為甥之婦
本族服圖
從 謂之兄弟之孫小功其妻旡服 孫婦 姪孫女 從
三從 三從兄弟 謂族兄弟緦麻 律諸聞父母喪匿不文哀者流二千里周親尊長徒一年大功已下尊長各逓減二等
再從 父兄弟及妻 謂族父母緦麻 再從兄弟 謂之從祖兄弟小功其妻旡服 再從姪 謂再從兄弟之子緦麻妻旡服 再從
從 祖兄弟及妻 謂族母父緦麻 父兄弟及妻 謂之從祖父母小功服 堂兄弟 謂之從父兄弟大功其妻旡服 堂姪 謂同堂兄弟之子小功妻緦麻 堂姪孫 謂之同堂兄弟孫緦麻妻旡服 從
親 曾祖兄弟及妻 謂之族曾祖父母緦麻 祖兄弟及妻 謂之從祖父母小功服 父兄弟及妻 謂伯叔及妻父母周年 兄弟 謂同父母兄弟周年其妻姊妹亦小功 姪 謂之兄弟之子杖斯其妻大功 姪孫 謂之兄弟之孫小功其妻旡服 姪曾孫 謂之兄弟曾孫緦麻其妻旡服 親
高祖父母 斉衰三月 曾祖父母 斉衰五月 祖父祖母 周年服若嫡孫承重三年服 父母 三年父卒母嫁及出杖期継母隨去亦杖期如出嫁□旡服 已身 妻杖期 子婦 長子父母為三年其妻及眾子各周年眾之妻并未嫁嫁各大功嫁旡夫子同 孫婦 嫡孫周年其小功眾孫大功其妻緦麻孫女出嫁小功在室大功 曾孫 緦麻其妻旡服若夫為後其婦為嫡孫婦小功 玄孫 與曾孫同
親 曾祖姊妹 謂之從曾祖姑在室緦麻出嫁旡服 祖姊妹 謂之從祖祖姑在室小功出嫁旡服 父姊妹 謂之姑在室周在出嫁大功若嫁旡夫子亦同 姊妹 周年出嫁大功旡夫及子為兄弟為父後亦同 姪文 謂兄弟之女在室同出嫁大功 姪孫女 謂女弟之孫及在室小功出嫁緦麻 姪曾孫女 謂之兄弟緦麻女在室緦麻出嫁旡服 親
從 祖同堂姊妹 謂族祖姑在室緦麻出嫁旡服 父堂姊妹 謂從祖姑在室小功出嫁旡服 堂姊妹 謂之從父姊妹在室大功出嫁小功 堂姪女 謂之同堂兄弟女在室小功出嫁緦麻 堂姪孫女 謂同堂兄弟孫女在室緦麻出嫁旡服 從
再從 父再從姊妹 謂之族姑在室緦麻出嫁旡服 再從姊妹 謂之從祖姊妹在室小功出嫁緦麻 再從姪女 謂之再兄弟之女在室緦麻出嫁旡服 再從
三從 三從姊妹 謂族姊妹在室緦麻出嫁旡服 【前十卷十五】 匿父母服流二千里匿周親服徒一年匿大功服扙九十匿小功服杖七十匿緦麻笞五十
<見附圖表１>
外族母黨
小功長殤三月中下殤旡服若於巳身緦麻妻旡服 母之兄弟
旡服 堂舅之子 小功長殤三月中下殤旡服若於巳身緦麻妻旡服 母之兄弟 緦麻 舅之子 旡服 舅之孫
旡服 母之祖父母 小功 外之祖父母 【己身】 謂父姊妹之子緦麻 姑之子 旡服 姑之孫 小功長殤三月中下殤旡服若於巳身緦麻妻无服 母之姊妹 緦麻 姨之子 旡服 姨之孫
旡服 堂姨之子
<見附圖表２> 妻黨服圖
旡服 妻外祖父母 旡服 妻伯叔 旡服 妻兄弟并妻 旡服 妻兄弟子
旡服 妻之祖父母 緦麻 妻父母 【己身】 緦麻其婦亦緦麻 女之子 旡服 女之孫
旡服 妻姑 旡服 妻姊妹 旡服 妻姊妹子 旡服 妻舅及姨
<見附圖表３> 妻為夫黨服制之圖
夫之三從兄弟 各旡服
□□再從兄弟 各旡服 夫之再從兄弟 各旡服 夫再從兄弟子 各旡服
夫之祖□兄弟 及妻緦麻 夫之父堂兄弟 旡服 夫堂兄弟 旡服其妻緦麻 夫之堂兄弟子 小功其妻旡服 夫之堂兄弟孫 緦麻其妻旡服
夫之曾祖兄弟 旡服 夫祖兄弟及妻 緦麻 夫之伯叔父母 大功內伯叔父若長□五月中下殤三 夫之兄弟 及妻各服小功 夫兄弟子 周年其妻大功 夫兄弟孫 小功其妻旡服 夫之兄弟曾孫 緦麻其妻旡服
夫之高祖父母 緦麻 夫之曾祖父母 緦麻 夫祖父母 大功 翁姑 各服三年 【妻 身】 夫之外祖父母 緦麻 夫舅 緦麻其妻旡服 夫之從母 緦麻從母之夫旡服 夫姑及姊妹子 旡服
夫祖姊妹 旡服 夫祖姊妹 旡服 夫姑 在室出嫁小功長殤五月中下殤旡服 夫姊妹 在室出嫁小功長殤三月中下殤旡服 夫兄弟女 在室出嫁大功 夫兄弟孫女 小功其女卻与□身作再從祖母小功 夫兄弟曾孫女 緦麻
夫之祖堂姊妹 旡服 夫之堂姑 旡服 夫堂姊妹 在室及適人各緦麻服 夫堂兄弟女 小功出嫁旡服其女卻謂再從堂□伯叔□母 夫堂兄弟孫女 緦麻
夫再從姑 旡服 夫之再從姊妹 旡服 夫再從兄弟女 緦麻出嫁旡服
【前十 夫之三從姊妹 旡服 十七】
<見附圖表４> 繼父諸母服制之圖
【繼父】 【嫡母】 謂妾生子與父正室母曰嫡母与親母同乃正服斉衰三年母為其子亦報服 【諸母】
【謂不曾隨母嫁継父家同居是為無服】 謂継父未甞同居者 【継母】 謂父再娶之母与親母同義服斉衰三年継母為長子亦義服斉衰三年服也 【乳母】 謂小乳哺者曰乳母乃義服緦麻三月也
【繼父同居】 謂隨母嫁継父同居子大功之親從母適人所適者亦無大功之親乃服義服斉衰不杖期若兩家有大功巳上親者亦同緦麻尊長亦止於三月之服也 【継父異居】 謂先隨母与継父同居後異及雖同居而継父有子或巳有大功以上親亦為異居乃服斉衰緦麻三月元不同居者不服也 【同母】 謂同母異父也兄弟姊妹各止服小功五月也 【出母】 謂被父離弃乃降服斉衰杖期其母為子亦降服不杖期女適人者為出母乃降正服大功出母為女適人者亦報服大功也 【嫁母】 謂父亡母再嫁者乃降服斉衰杖期服母為子乃降服斉衰不杖期服若女子巳適人者乃大功九月降服母亦報服大功也
【同父異母兄弟姊妹】 謂異母所生而同父者正服小功五月 【慈母】 謂妾子而妾子亦母父命之為母者有同親母乃服斉衰三年義服者也 【庶母】 謂父之妾有子者所生子喚妾曰庶母義服緦麻母為子正服斉衰不杖期也 【前十 【養母】 謂養同宗及三歲以下遺弃之子喚母曰養母亦同親母乃正服斉衰三年也 十八】
<見附圖表５> 作神主式 見圖
伊川先生作神主說
作主用栗取法於時月日辰趺方四寸象歲之四時高尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰 【 身趺皆厚一寸二分】 剡上五分為圓首寸之下勒前為額而判之一居前二居後 【 前四分後八分】 陷中以書爵姓名行 【 曰 故某官某公諱某字某弟幾神上備中長六寸圍一寸】 合之植於趺 【 身出趺主二尺八分并趺高一尺二寸】 竅其旁以通中如身厚三之一 【 謂圓徑四分】 居二分之上 【 謂在土寸一分之上】 粉塗其前以書属稱 【 属謂高曾祖考稱謂官或號行如士秀才幾郎幾公】 旁稱主祭之名 【 曰孝子某奉祀】 加贈易世則筆滌而更之 【 水以洗改之】 外改中不改
吊喪
凡吊謂吊生者哭謂哭死者与死者生者皆相識則既吊且哭識死者不識生者則哭而不吊主人拜則荅不識死者則吊而不哭 凡吊服用素頭 【 用白絹或布為之】 白布襴衫角帶 【 有服親則麻帶】 或未能具或勢不得為且用常服去飾 【 古者羔裘玄冠不以弔盖喪用吉服則情文不称近世多避忌用吉服殊失其義士君子変而從古乃善然今謹於礼者亦素服吊喪】 若主人不改服則亦常服 【 近世大喪卒哭則多用墨衰斉衰以下受吊多不用喪服如此則吊者素服復非所有】 凡吊時皆俟其成服後朝夕哭臨及聞喪文哀時 凡吊長者必旅吊之推一人先致辭畢乃再拜若特吊亦致辭畢再拜吊敵者雖旅吊亦時拜吊少者致辭而巳若主人拜則荅之甞納主人之拜進前扶掖不荅拜 【 古者吊喪惟主人拜賓賓不荅拜今未能行且施於甞納拜者】 凡吊辭當云如何不淑或如之何之類再以言慰其居喪之意凡有喪者二人以上止吊其服重者一人服均則吊其主喪者或長不相識則止吊其識者喪二主故也 凡喪者為酒食及為制服以待吊者皆不可受若聞喪者巳為辦具則止之或巳專為其家治喪則當徧諭未吊者更不須具盖吊喪本為卹其患難叶力助事往則自衣吊服若使其家哀戚之中反為巳營辦酒食衣服之具受之豈得安乎此俗行之巳久為害不細士君子力変之為善 【 如送葬相可前期致奠衰發引則送之若喪者有書請召皆辝之請召尤非所宜也】 凡吊哭同文者先哭後吊非吊時而往哭者則哭而不吊主人拜則荅之 凡吊哭在同里則相約同往除禭奠外不可設道祭 【 祭奠皆主人之事賓客止可助以奠物或助其執奠近世道次設祭甚閑】 凡聞所知之喪可以往哭則往哭之未能往哭則遣使致奠禭之物就外次衣吊服再拜哭送之 【 惟情重者如此】 過朞年則不哭情重者亦哭殯或墓而巳 凡往哭皆衣吊服死者是敵者以上則拜是少者則不拜皆文哭尽哀當祭奠則助奠其酒食若主人不哭則亦不哭其情重者雖主人不哭亦哭之
伊川先生葬說
卜其宅兆卜其地之美也非陰陽家所謂禍福者也地之美者則其神靈安其子孫盛若培擁其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則曷謂地之美者土色之光潤草木之茂盛乃其驗也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位决日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先為計而專以利後為慮尤非孝子安庴之用心也唯五患者不得不慎須使異日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犂所及五患既慎則又鑿地必四五尺遇石必更穿之防水潤也既葬則以松脂塗棺椁石灰封墓此其大畧也若夫精畫則又在審思慮矣其火焚者出不得巳後不可迁就同焚矣至於年祀浸遠曾高不辨亦在尽誠各具棺椁葬矣不須假夢寐蓍龜而决也葬之尊者居中左昭右穆而次後則或東或西亦左右相對而啟也出母不合葬亦不合祭弃女還家以殤葬之
伊川先生栢棺說
先生曰古人之葬欲比化者不使土侵膚今奇玩之物尚保藏固密以防損污況親之遺骨當何如哉世俗淺識惟欲不化而巳又有求速化之說是豈必誠必信之義且非欲其不化也未化之間保藏當如是吾自少時謀葬曾祖虞部巳下積年累歲精意思索欲知何物能後骨而朽後聞咸陽原上有人發東漢時墓栢棺尚在又韓脩王城圯得古栢木皆堅潤如新諺有松千栢萬之說於是知栢最可以久然意猶未巳因觀雜書有松脂入地千年為茯苓萬年為琥珀之說疑物莫久於此遂以栢為棺而塗以松脂特出臆計非有稽也不数月嵩山法王寺下鄉民穿地得古棺褁以松脂乃知古人已用之矣 伊川先生所言松脂之法是則是矣然止宜用之於北方盖南地多蟻前輩有言灌以松脂止宜北方南方用之飜為蟻房併錄之
致賻奠狀式
具位姓某 某物若干 餘物並列如 右謹專送丄 某人靈筵聊備賻儀伏惟 歆納謹狀 年月日具位姓某狀 狀上某人靈筵具位姓謹封
謝賻奠狀式
某郡姓某 某物若干 一依來儀開列 右伏蒙 尊慈以某親違世特賜 膊儀□情任哀感之至謹奉狀上 謝謹狀 年月日某郡姓 某 狀 狀謝某人称阿某郡姓某以謹封
慰人父母亡疏
某頓首再拜□不意□変 先某位奄弃榮飬氶 訃不能巳巳伏惟 孝心純至思尊號地何可堪居日月流□遂逾旬朔哀痛奈何□極奈何日□荼毒氣力何如伏乞 強如何食粥 俯從礼制某役章所縻未申奔 慰其於憂戀任下誠謹奉疏伏惟 鑒祭不備謹疏 年月日具位姓某 疏上 某官大孝 【 母亡則云至孝】 疏上某官首孝 【 荅前】 具位姓某謹封
父母亡荅人慰疏
某稽顙再拜言某罪逆深重不具死滅禍延 先考攀號僻踊五內分□□地□天所逮及日月不居奄踰旬朔□罰□□□生全即日蒙 恩祇奉凡筵苟□視息伏蒙 尊慈俯賜 慰問哀感之至□誠未由號訴不 勝隕□謹奉疏荒迷不以謹疏 年月日孤子姓 某 疏上 某人称呼 【 座前】 母亡稱哀子父母俱亡稱孤哀子 疏 某人稱呼 【 □前】 孤子姓謹封
慰人祖父母亡啟狀
某啟不意凶変 尊祖考某位奄忽違世承 訃驚怛不能巳巳伏惟 孝心純至哀慟摧裂何可勝任孟春猶 寒 【 隨時】 不審 尊体何似伏乞 深自寬抑以慰慈念某事役所縻來由移 慰其於憂想任下誠謹奉狀伏惟 改□祭不備謹狀 月 日具位姓 某狀上 某人称呼 【 服前】 封皮同前
祖父母亡荅人啟狀
某啟家門凶禍 先祖考 【 祖母云祖妣】 奄忽弃背痛苦摧烈不自勝堪伏蒙 尊慈特賜 慰問哀感之至不任下誠孟春猶寒 【 隨時改換】 伏此 某位尊体起居万福某即日侍奉□□他苦未由 面訴徒增哽塞謹奉狀上 謝不備謹狀 月日某郡姓某 狀上 某人称呼 【 座前】 封皮同前
正寢時祭圖 見圖
祭礼緫敘
祭義曰
祭不欲数数則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋甞霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既儒君子履之必有怵惕之心如將見之致斉於內散斉於外斉之日思其居思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜斉三日乃見其所為斉者祭之日入室僾然必有見乎其位周還出戶肅然必有聞乎其容出戶而聽愾然必有聞乎其歎息之伊川云此孝子平日思親之心非斉也斉不容有思有思非斉斉者湛然純一方能与鬼神接
文公祭禮 四時祭
時祭用仲月前旬十日前期三日齋戒前一日設位陳器省牲滌器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明奉主就位參神降神進饌初献亞献終献侑食闔門啟門受胙辝神納主徹餕凡祭主於尽愛敬之誠而巳貧則稱家之有無疾則量筋力而行之財力可及者自當如儀
初祖
冬至祭始祖前期三日齋戒前期一日設位陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明盛服就位降神參神進饌初献亞献終献侑食闔門啟門受胙辝神徹餕
先祖
立春祭先祖前三日齋戒前期一日設位陳器具饌厥明夙興設菜果酒饌質明盛服就位降神參神進饌初献亞献終献侑食闔門啟門受胙辝神徹餕
都
季秋祭你前一月下旬卜日前三日齋戒前期一日設位陳器具饌厥明夙興設蔬食酒饌質明盛服詣祠堂奉神主出就正寢參神降神進饌初献亞献終献侑食闔門啟門受胙辝神納主徹餕
忌日
前一日齋戒設位陳器具饌厥明夙興設蔬果酒饌質明主人以下変服詣祠堂奉神主出就正寢參神降神進饌初献亞献終献侑食闔門啟門辝神納主徹餕是日不飲酒不食肉不聽樂
墓祭
三月上旬擇日前一日齋戒具饌厥明洒掃布席陳饌參神降神三献辝神乃徹遂祭后土布席陳饌降神參神三献辝神乃徹而退
祭說
呂和叔曰祭先之礼自天子至於庶人節文名物差等雖繁然以礼事親其義則一寢廟雖不崇而修除不可不嚴牲物雖不腆而亨饎不可不親器皿雖不備而濯溉不可不絜礼雖不得為而誠意不可不尽故齊伯薦徹致愛與恭豈可徇流俗燕褻之常同鄙陋不經之事然雖未能方古亦當略文春秋之薦旬日具修三日齋戒務在躬親誠絜而巳近世祭多及旁親情雖近愛而無義礼惟殤与無後始祭于宗子家自餘祭皆為祭非其鬼盖致隆祖考不得不然士大夫止當祭五祀耳山川百神皆囯家所行不可得而祀近世流俗妄行祭禱黷慢莫甚豈有受福之理哉水旱之災止可相率祈禱里社至誠齋絜奠以酒脯可也若妄行望祀合聚群小喧呼鼓樂非士君子所宜為
遷神主出祭說
明道先生曰士夫必建家廟其位取地絜不喧設席坐位皆如事生每月告朔茶酒四時祭訖則藏主於北壁夾室拜墳則十月一日拜之感霜露也寒食則又從常礼祭之飲食則称家有祭器坐席皆不可雜用廟門非祭則嚴扃童孩奴妾皆不褻近忌日必迁主出祭於正寢即今正廳正堂也盖廟中尊者所據又難以獨享也
時祭式
伊川先生曰凡祭洒掃廳事設几按於堦下設盥盆帨手巾祭前一日視滌濯五更起安排如法具時果並菜三飣或五飣盞盤是巳筋訖次設香卓次設盥盆茅縮更祭服焚香請曰孝孫某今以仲春之祭共請太祖某官高祖某官曾祖某官祖某官考某官降赴神位奠酒焚香跪執事者過酒左手把盤右手以酒澆酹於灌盆茅縮俛伏興再拜左避位遂行献執事者注酒下食二味或一味隨人家貧富頃之再拜亞献如前三献如前事畢焚香曰祭事巳畢揖執事者徹饌祭祖妣亦如前式
始祖
冬至日洒掃廳事如時祭只設一位以妣配祀執辝出主人之左東向讀之曰維年月日孝遠孫某敢昭告于某氏之祖妣今以陽至之始追惟報本礼不敢忘謹備清酌庶羞之奠尚享 【 一献如前式】
先祖
立春日祭先祖者自始祖而下高祖而上非一人也故設二位曰維年月日孝遠孫某今以生物之始共請先祖祖妣而下降居神位追惟報本礼不敢忘謹備清酌庶羞之奠尚享 【 三献如前式】
禰
季秋祭禰曰孝子某今以成物之始某請考君某官妣某官某封某氏降居神位追惟報本礼不敢忘謹備清酌庶羞之奠尚享 【 三献如前】
庶母別祭
庶母亦當為主但不可入廟子當祀之於私室之主制度則一盖有法象不可增損增損則不成矣 【 以上並伊川先生說】
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