卷六 二樂亭集
卷之七
作者:申用漑
1682年
卷八

焚書坑儒賦應製

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猗至道之原于天兮。寓聖人而乃行。厥初畫三而啓蒙兮。揭萬象於文明。自五帝而三王兮。極道備而治亨。明彝倫以照後兮。亦禮樂之大成。嗟聖去而言留兮。曰墳典與誥訓。所貴載道而不遺兮。孰精微之幽隱。該詩禮而達百家兮。羌條貫而不紊。顧後儒之誦法兮。志抽緖而發蘊。雖未全於古之道兮。倂遵敎而儀刑。宜後王之崇右兮。恢治化於六經。何世降而醇𣻏兮。紛衆欲之役于形也。善治浸淫而日下兮。道又岐於九流也。功利於春秋兮。孔聖卒老於刪修。縱橫於戰國兮。子輿終返乎魯鄒。王之道霸而不返兮。又繼之以暴秦。殘仁義于首功兮。祖刑名于韓申。鞭四海以一之兮。合萬邦以爲臣。滅侯王而郡縣兮。銷鋒鏑爲金人。宮阿房以壯內兮。城萬里以威邊。自以爲德兼三皇兮。視百王余誰先。登泰山而告天兮。巡東海而問仙。驅寰宇於一法兮。擯千古而獨理。滅裂詩書之正道兮。陳迹聖賢之遺軌。棄修齊而不本兮。惡經制之害己。旣所行之乖刺兮。又焉用夫典記。惟斯也之背師道兮。鼓群心而益肆。窮旁搜而遠收兮。付炎火之烈熾。灰萬書於一焰兮。鏖心法而同棄。士學古而觸網兮。人習令而師吏。嗟先王之善度兮。若蘇者之芻狗。塗堙天下之心目兮。將以愚夫黔首。然斯道之在人兮。固心傳而不口。與天地而同運兮。豈隨燼於文字。欲燒書而塞源兮。秪自見其不智。諸生之不量力兮。復何爲乎譏議。旣剛戾莫與仁兮。誰與之回其志也。道之厄如火之益炎兮。非口舌之撲滅也。徒鼓亂而起暴兮。觸忤君之酷烈。一網張天而掩地兮。連四百以自列。邈驪山之硎谷兮。瓜胡爲乎冬實。哀吾儒之不辜兮。慘同坑於一穴。自生民以來兮。禍誰酷於此極。君之心忌克而暴怒兮。發於政而殘刻。視吾道如仇讎兮。擬根株之竝絶。知禍機之伏茲兮。見防川之大決。緬懷古之哲王兮。咸扶翼夫斯道。心典學而尊儒兮。德易成於日造。遵善制於羲軒兮。式聖謨於典誥。環率土以歸極兮。若禹水之順導。極治功於煕皥兮。齊歷年於覆燾。夫何背道而追曲兮。操刑戮以爲敎。子產列國之卿相兮。猶不毀夫鄕校。因取善而改惡兮。卒理國而收效。聞下民之怨罵兮。宜敬德而自淑。彼重威以止謗兮。適危亡之自速。觀嬴氏之御世兮。足興嗟而起讟。夫旣逆行而倒施兮。又濟之以淫虐。人心與天命俱去兮。曾不知國脈之自鑠。豈民愚而可欺兮。豈人殺而我從。澤鄕之戍夫一呼兮。揮棘矜以爭鋒。鹿走原而橫逸兮。衆掎角而機陷。囚獨夫於函關兮。擲乾坤於一劍。中裂於記姓之項王兮。卒輸於馬上之乃翁。豈料夫傳祚之纔二兮。倏宮火之照紅。禍自伏於不慮兮。術反資於英雄。是誰爲之厲階兮。亦可傷夫焚坑。然天心未喪斯文兮。豈秦威而重輕。超兵燹於孔壁兮。或寓傳於伏生。抑炎漢之表章兮。煥文治之有聲。惟石渠與白虎兮。亦三老與五更。咸世重而不怠兮。足賁飾乎治平。況董韓與周程兮。復張朱之迭鳴。摠培根而導源兮。續不傳之聖學。是固知道心之不泯兮。不秦熸而漢復。然後世之無善治兮。道不行於天下。雖文化之間見兮。或名存而實寡。皇天眷東而聖作兮。志每箴於滿假。述堯舜於帝典兮。憲文武於周雅。學緝煕而日就兮。心精一而執中。開道原於往聖兮。闡文敎於吾東。自祕書而八方兮。盛經史之旁通。心孔孟而口詩書兮。蔚庠序之儒風。茲聖化之醞釀兮。軼漢唐而三五。顧微臣之顓蒙兮。嗟學蕪而心魯。乏贍才於楊馬兮。愧善講於祖禹。久吹竽於金閨兮。恐負恩於聖主。常存心於贊揚兮。庶摹寫乎天地。駕文武之全德兮。頌禮樂之明備。復何說夫狂秦之自愚兮。唯寄興於美刺。

餓死臺城賦應製

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皇天降衷于下民兮。曰三綱與五常。自心身而家國兮。道無微而不彰。古聖王之建極兮。敷五敎以設防。國有仁義之政兮。民趨禮法之場。遵正道而不頗兮。若日月之行天。世逾降而滋僞兮。胡人心之數遷。異端紛其害正兮。路多岐而橫穿。蔓楊墨於周季兮。或神仙于秦漢。堯舜不可作而治兮。孰明道之一貫。逮永平之喜禍兮。迎竺法於西方。架空虛以設敎兮。根萬世之膏肓。報果之說惑人深兮。淪九法其誰傷。絶人道於無爲兮。遺君父於相忘。茲夷狄之一法兮。空萬有而寂滅。小不濟於一身兮。大無成於爲國。觀楚英之酷好兮。竟無救於身戮。車覆前而不戒兮。嗤梁武之復溺。旣爲政於天下兮。復何資於冥道。心慈悲於五戒兮。種福田於三寶。屛牲牢而代麪兮。哀廟享之不血。弛政刑而無紀兮。縱吏民之驕惡。釋龍衮而緇素兮。身大捨而金贖。日長齋而一食兮。學苦修於耆臘。屈萬乘而受戒兮。傾四海以趨服。捐庶政於度外兮。每身儕於四衆。豈甘淪於夷敎兮。實禍福之所中。究厥心之始終兮。倂同歸於多慾。心一萌於取國兮。滅四恩而禪奪。利一動於受降兮。納叛虜以階亂。所行之旣與心異兮。孰收斂於畔渙。佞臣謀國而不臧兮。來候景於江北。授利器以長奸兮。媚盜賊以入室。卒親離而外叛兮。見金甌之多缺。纔塵飛於壽楊兮。倏兵陷夫臺城。雖得失之自我兮。奈名辱而身傾。動遭牽於人手兮。若匹夫之窮囚。裁飮膳亦不自由兮。口思蜜其何求。閉淨居而長殂兮。聽哀音之荷荷。終不能借力於慈航兮。溺苦海之長波。旣結緣於三生兮。何不脫夫此窮。嗟迷生而惑死兮。亦帝心之不聰。養天下而卒餒兮。貽後人之深譏。信禍福之非佛兮。世胡爲乎歸依。講仁王以應災兮。彼之昏焉足非也。念救苦以却兵兮。復無賴於解圍也。慨波漫而根固兮。孰高智而獨違。惟唐武之滅僧兮。與周宗之毀像。然事末而不本兮。竟稂莠之潛長。猗我王之首出兮。原萬理之一性。懸至明以燭邪兮。揭大公以爲政。培綱常於萬世兮。續道統於千聖。闢淫詖之惑人兮。無病道而干正。改舊絃於鬻度兮。期反化於孝忠。欣萬姓之咸覩兮。共鼓舞於文風。將見異敎之絶根兮。綏萬福於聖躬。

寡慾箴

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有心難養。有慾難寡。一爲外遷。神不宅舍。凡人受形。耳目口鼻。以物交物。志不爲帥。慾之將萌。如垢未始。旣放而肆。堅氷入水。義利戰內。勝負何在。操存捨亡。其幾孔殆。牛山有木。斧斤伐之。夜氣梏亡。朝晝所爲。先哲是懼。絶僞存誠。如鑑內瑩。刮垢生明。百爾君子。非禮勿居。勝私克己。以復其初。慾無大小。纔萌卽是。天理人心。消長由己。愼爾之獨。防意如城。收斂方寸。達于七情。然後寡慾。存養得要。惟誠惟敬。庶免于誚。

太監李珍父眞贊幷敍

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李公原卿。其先出於元。來寓本國平安道之德川郡。遂爲郡人。傳世至公。從軍伍爲展力副尉。性寬和頗識文字。事親孝。又善治家。勤於稼穡。不事末業。以謹厚篤實。推於鄕里。有子三人。其季曰珍。年八歲景泰丙子。選入皇朝。給事掖庭。承列聖寵眷。陞補太監。弘治乙卯。銜帝命以來。以不及養爲慟。倩畫工寫眞以還。就加繪飾。朝夕瞻禮。以寓追慕之誠。歲癸亥之再使來也。國王欲慰太監風樹之思。贈公爲議政府領議政。今年。又奉使。以其眞來。求敍述先德行以顯揚其親。公可謂積善而食其報者歟。贊曰。

威容山立。和氣春開。善積鄕閭。官褒鼎台。厖眉而秀。豐下而方。宜其有後。歿而不亡。

自眞贊

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爾形天所賦。爾貌道斯俱。鬢雪而心惺。官榮而身枯。有紛華義理戰于中。滓穢去而直淸臞者耶。咀嚼乎道味。老而不得其腴者耶。形可使寓諸影。心難寫其範模。冠裾而坐拱。人將於爾爲智愚。

司諫院題名記

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諫有官。非古也。以言爲諱。於是乎置官而使之言。自是無官而言。有越職之誚而官而不言。則天下無言者。然則官所以通其言。而局於官。反有不盡天下之言。官得其人則天下之言。一人而可盡。不得其人則雖累十員何裨。官之重若是。自古難於其選。我國建司諫院。掌諫諍論駁。爲員。憲六諫五相論議。務盡其言。失於下。必得於上。漏於上。必完於下。庶幾無遺言也。若主聽不聰。唯喜於莫違。則言不行而禍及之。官備員而苟容焉。雖無官可也。何用空名爲哉。廢朝晩年。忌言尤甚。追罪前日之論事者不遺。猶慮氣銳者或敢於進言。於是革正言。加置獻納一員。將以鉗言者口。而旋復革其官。以塞言路。言路塞而過不聞。終失大器。言之有關於國家如是。聖上新登寶位。首慮于此。復舊員。開言路。虛懷聽納。恐一言之不盡聞。諸君首膺是選。諍是非論得失。直辭正色。猶恐一言之不盡達。上有納諫之明。下不失盡職之名。此諸君所以題名于軸。而圖不忘者也。員革於乙丑之正月十三日。官廢於是年之九月初二日。復舊於聖上卽位之初政。夫官之沿革。隨言之通塞。而言之通塞。在主之明暗。主有明暗。而臣之直與諂分焉。今旣有聖明在上。言之直而正。其不在諸君乎。毋使後之觀是軸者有所議焉。斯可也。

殯殿都監題名記

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寮友相厚。善情也。處同而情自親。親之久則意更密。密之至而志不相睽。則雖膠漆不可能喩其固也。平時遊官尙如是。況同憂患悤棘之務者乎。惟正德乙亥春三月初二日。遭章敬王后之憂。茲我若干人。充殯殿庀喪之任。哀痛遑迫。事皆悤遽。謹守摠護公指敎。賴諸寮友之賢。得完殯事。一無虧缺。處同情親。意密志膠。將圖久遠于後者。無是記。恐湮沒不傳也。故謹書顚末。以詔後云。

送領敦寧盧公弼赴京序

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世之論人之器。或以德行。或以文藝。或以幹能。有有其一而亡其二者。二得矣而一欠焉者。若兼乎三者而備具焉。則是名全人而世難得也。然文藝幹能。無其一猶可。而無德行則本不立。其措諸事業。將必苟焉而已。昔公孫弘,兒寬。皆儒者。通於世務。以經術潤飾吏事。爲漢家名公卿。然公孫飾詐。兒寬無所匡諫。而其德行無聞。世不以儒術吏事高其人。昔之人難備論。我於今世。得領敦寧府事盧公。是全乎三者也。公乃文匡公之胤。文匡公恢廓大度。世無比雙。勳業卓然。名位竝隆。公夙承過庭之訓。遠有源委。其得諸心律諸己者大而正。早以文擧進。由館閣至于大用。歷長六卿。其文藝幹能。播人心口。而是不足以爲公稱也。公天性純孝。至誠不匱。大夫人久嬰沈痾。不離牀褥。公晨夕膝下。親調甘旨。數年無怠。其得之天而本諸行者如是。於藝能乎何有。公在燕山朝。嘗有長沙之行。而非其罪。時政苛急。慮在朝夕。而公不少貶損。操志益堅。天啓聖主。復闡祖宗盛治。眷公耆德。陞位極品。公之名望。於是乎稍始稱也。聖上新主宗社。請命中朝。而皇帝以繼序事重。更下咨問。朝中擇重望能專對。以公充其使。是其行也。非德行文藝幹能全備者。其有能當是選也耶。皇明有天下。餘百年于茲。自海外諸國。有世一聘者。有數歲而一再通者。亦有貪利賜賚而朝獻無時。不以禮者。我國守東藩。秉禮循義。世修侯度罔愆。其賀元正,聖節,千秋之使。歲三其行。冠蓋接武。而道里脩遠。自發王京。將五六十日可到皇城。以故咸憚於行。或規避免。而人亦不暇擇焉。公之此行。旣不爲歲例。而朝論之注公。亦深有倚望焉者。公年踰耳順。鬢髮星白。而國耳忘身。少無憚勞之色。跋涉萬里。如將乘軒車入公府。朝行而夕返于家者。豈非公之所本者爲孝。而潤飾以文藝幹能。移而爲許國之忠者歟。公之入帝京也。必上允帝聽。下愜群論。亟蒙賜誥。將不日式遄其歸。我國之倚望于公者。如持左契交手相付。而中朝士大夫。亦知東國有斯人也。必將內服。然則公可謂天下之士也。非一國之士也。若其過遼陽而探管邴之高蹤。道孤竹而揖夷齊之淸風。閱秦險於山海。觀周禮於玉京。凡道途所經。心目所採者。則此恒人士夫之所自飫也。若公者。心藏萬古。身備典禮。涵四海勝迹。如在目前。此何足爲公贅。然子長遠遊采奇。以增其氣。其或者亦有得於茲乎。公之還也。當首賀爲國成命。復將下走往年心目所採之糟粕。以正于奚囊所拾之餘論。茲行也。朝中能言詩者。咸贈言以別。屬某爲序。因演言者之意。以弁于首。

送左議政朴元宗赴京序

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天以才智英豪之氣與之人。非只才智英豪其身而已。蓋將用於世也。如使不遇時。雖有出衆之智。超世之才。將無所展其一二。不得與平人別。幸而乘有爲之時。遭遇明聖。於是濟屯難拯斯民。建不世勳。爲萬代基業。以展夫天之所與才智英豪之氣。噫。天所以責望於是人也亦大矣。吾左相平城府院君朴公。少有英資。人皆知爲宏遠之器。遇知成廟。已司喉舌。後多敭歷。所莅底績。其觀察節度于外。左右京兆于內。錯節盤根。恢恢有遊刃之地。緩帶輕裘。屹然爲鎖鑰之固。天所與才智英豪之氣。庶於此見。而時無弊政。民安事理。遵守舊規。策無可施則此未足以見公之槩也。遭値國運中否。主荒政虐。人心崩角。靡所歸命。宗社無依。罔保朝夕。不於此時。有才智英豪者起而運扶傾之策。廢昏翊聖。弘濟時艱。則不幾於負天責望之大。而虛其付與之重耶。於是相公慨然以社稷爲念。以祖宗基緖生民性命爲重。乃與右相菁川府院君柳公,昌山府院君成公。決策協謀。扶翊明主。親捧日轂。上之天衢。轉國步於旣危。措之盤石。反苛政。率舊章。使吾人出於水火。同囿於春臺煕皥之中。至是見公之才智英豪之氣始展而大施。蓋一世無躡其踵者。可謂無負於天。無負於國。無負於人。而其勳庸德業博陸。不足論也。聖上旣卽寶位。請命皇朝。使蓋兩返。封章未降。於是以昌山公。充奏聞使往奏。恩命卽下。太監李珍,陳浩擎詔來宣。實我邦家大慶祥也。遂以相公爲使。漢城右尹李公坫爲副。往謝皇恩。故事封冊謝恩。例以議政充遣。而亦時有假攝而行者。相公爲國家元勳。聖上所倚重。朝廷所棟樑。下民所瞻仰。不欲一日去于朝。萬里行還。動經數月。衆心所料。不須以公。而公乃毅然不顧其身。不憚跋涉之勞。飭束裝李。銜命遠赴。其不以功勳自高。富貴自侈。國耳忘家。公耳忘私。不以夷險爲易節。不以宴安爲身謀。以基夫遠大之業者如是。而其與國匹休。保功終始。亦於此行可卜也。由鴨綠而西也。至遼陽。至山海關。至皇都。城鎭之規模。民風之同異。山川地理之控帶。禮樂文物之彬郁。接于目而經于心者。皆所以增益公至大之氣。而中朝人士。覩公儀容宇量。必明目額手。口誦而心服。知吾東有英豪如斯。將相如斯。而贊嘆之無已。則公之此行。雖朝有惜送之情。而隱然有重國家之勢者存焉。不其韙哉。將行。上錫宴于議政府。酒半行。公顧左右。索贐以言。仍囑用漑爲序以張之。用漑旣副昌山公請命而來。今送公謝恩之行。實有終始之義。亦不可無言。謹序。

送慶源府使趙元紀之任詩序

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余常恨身爲丈夫。不能運奇謀。立功異域。徒守拙筆墨。與蟫蠹枯死篇簡中。見有受寄邊城。橫戈赴鎭者。未嘗不壯其行而揚其志。然國家選邊將。例先驍健武力。不數儒智。凡以文途進。率屬意淸要地。若一補邊。輒色喪氣沮。內惜名途不進。外怯黠虜跳梁。或百計巧避。何其器之小也。班定遠,杜征南,李贊皇,韓忠獻,范文正。皆儒者。能威信敵虜。干城王國。垂令名後世。至今稱道其美。豈獨今時無其人歟。我國南北隣胡夷。實用武之邦。經燕山苛政。中外俱傷。而北陲尤弊。脫受任非人。撫御乖方。階患必鉅。理之。文士。武非素業。聖上北顧。常務得人。而提慶源一境必付之者。非以理之驍健武力。能斬將搴旗。獨取其膽智威信撫綏之策耳。僕少與理之遊。理之雖不操弓學射。跨馬習馳。與游藝者較。而有挽強力能引百鈞。然則此實理之蘊韜中隱才。而今將大展。然則理之豈但膽智威信籌策之良而已乎。理之嘗從事海浪島。增益其堅確遠大之氣。佐幕本道。備諳北鄙情勢。胸中藏甲兵千萬。雖閫寄。亦將恢恢有餘地。其爲慶源乎何有。將輕裘緩帶。雅歌投壺。而敵人畏懷。上馬擊賊。下馬草檄。而威名遠振。人知理之於是乎騁其所蘊。而報國家鎭邊陲也。軍民彫耗。虜情狡黠。修攘之策。於斯更難。戎落環城。雖藩籬我境。而喜動惡靜。視利爲向背。撫得宜則爲我鷹犬。撫失宜則爲虎爲狼。理之其必有所思矣。仁以懷之。威以畏之。信以結之。靜以鎭之。此理之之所長。北人之所望。而國家之所倚任。亦無過是。吾觀理之戴銀頂玉。銜國恩赴塞垣。揚揚然若趨樂地。無愁遠內顧之色。知其器可大授也。他日杜,李,韓,范之名。其不在理之乎。行矣其勉之。詩曰。

猿臂曾嫌力挽強。揮毫較藝戰文場。光明賦就豹斑變。天路雲垂鵬翼長。

文武有才難自卷。囊中處穎須先見。君今鎖鑰紓北憂。笑我龍鍾守筆硯。

慶壽詩序

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余見古今人名孝親者多矣。然以卿相爲養。能顯親悅志。榮于世者常罕。而得親之壽爲尤難。若高年執子道。養期頤之親。身立名揚。極其榮孝。晨夕膝下。玄曾滿眼者。世復知有幾人。昔老萊子希年事親。常作嬰兒戲以娛。而無官以榮之。王文獻,富文忠兩公爲相。親皆康強。而猶未得壽養。何其兼之難也。余少孤。育小慈親。僅至成立。風木纏悲。奄然背世。余今從六卿之列。官顯俸厚。每抱曾參,子路之思。以不逮親爲悲。未嘗斯須寬。一日。江原監司李公繼福。告余以行期。且曰。吾高祖中樞院使諱貞幹。曾觀察茲道。子士寬,孫諴長。相繼出按。吾今又繼之。是江原一道。似爲吾一家世守之官也。而得繼蹤祖先。幸亦多矣。仍出中樞公慶壽榮宴兩部分韻詩示余曰。我高祖侍養母夫人金氏。孝誠純至。時母夫人壽近期頤。高祖亦過希年。常弄雀雛於前。爲老萊戲。子孫趨庭者。餘百有五十。又續開壽筵。慰養其志。世宗是嘉。賜書褒奬。超爵旌孝。徵諸詩可見。而卒諡孝靖。亦其實也。今持此以東。庶於事暇。鳩工繡梓。以永其傳。非但欲顯我祖先名。庶幾起世人孝思。少補俗化。且子之曾祖公。旣序慶壽詩。子盍爲序以張之。余聞言起敬。中心羨慕。遂展讀一過。益信中樞公誠孝愈老而愈篤。母夫人福慶。身康而享榮。爲一世欣慕。知監司公之言不溢。兩部詩摠四十九章。各有序爲弁。皆一時名公鉅卿搢紳之英。褒揚中樞公純孝榮壽之辭。褒書謝箋。幷載左端。獨榮宴詩逸四十章。失傳今久。難索完爲可恨。然不爲損其實。噫。中樞公旣兼人所不能兼者。而又得人所不能得之褒書。此不獨爲一時榮。將爲子孫萬歲榮。不獨爲子孫榮。將爲世人見聞者所榮。則監司公所以欲傳其榮爲永久計者。庸可已乎。自始祖棹。樹功高麗太祖朝。奕世勳閥。傳十有五代至中樞公。天之毓慶于先世者久而遠。今其後孫。至不可數。又有如監司公者。能以顯親立揚爲心。得非天所以厚公門者將益遠而無替也歟。然則是詩之刊。特餘事爾。而亦不可泯滅無傳。不使後人有矜式也。況吾曾祖公旣有序。監司公之意。亦不可孤。茲略書其由。兼寓余羨慕之懷。若慶壽之榮。已詳舊序。今不贅。

後續錄序

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夫法者。帝王所以因時制宜。撫世酬物。于以通天下之變。成天下之務。理政事而行敎化者也。然其綱雖主一。而目散于萬殊。御之雖至簡。而事之來無窮。此昔之爲治者。不能無損益而濟時務者也。前乎三代。民心淳愨。治化易行。下少詐僞之作。上無事爲之繁。任人而不任法。未聞有立條例著令章。以飾其治也。世降時異。治具漸張。至周而極備。建六卿掌六典。各率其屬。以綜理機務。陶成至治之隆。宜爲後世之律令格例。而自漢唐來。法章如毛。建革不常。雖上之人。不能守一道以定規制。亦由於俗漓民訛。事隨日異。令出而勢阻。法久而弊生。變而通之。與時宜之。雖明哲之主。亦所當先務。恭惟我朝自太祖康獻大王創業垂統。列聖守成。興禮樂行仁義。釀回三五之風。使大東民俗。歸於皇極。誠近古未有之盛治也。而立經紀定制度。所以爲治之具者。至精且備。觀元續六典,大典續錄。亦足以知祖宗宏規睿謨。經其法而權損益。以通世務者也。噫。祖宗良法美意。半毀於廢朝之亂政。自我聖上中興。盡去其荒雜而改紀之。一遵先王舊章。然間有未盡刪者。敎令猶在簿案。官吏不免因循。且自續錄以後。新立科條亦非一二。而前後相乖。與時異宜。奉行者傷於浩雜。眩於執守。不約而要之。難以行也。聖上惟是之慮。命左贊成李蓀,右贊成李諿等。裒集諸條。芟其蕪宂。復命三公六卿。精其取捨。一其牴牾。務令簡要。悉蒙允可。書進。命名後續錄。猗乎美哉。其祖宗權損益以通世務之盛心乎。臣竊惟爲治之道。有本有末。德者本也。法者末也。本立則末必擧。不務本而徒事於法制之末。未有能善治者也。古之哲王。必先明己德以爲之本。由是而齊家。由是而治國。由是而平天下。天下平。新民之功極矣。民旣新矣。則法無所用。而無法則民或不率。道德齊禮。新民之事。政刑又其鞭策也。然則雖可以無法。而亦不可以無法。中庸九經。修身爲首。尊賢次之。若能明德於上。任賢於下。則民自化而法自行。俗之登於大猷也不難。不然則雖日更一法。日祛一弊。弊與法生。將不勝其救矣。聖上旣能明德於上。以立新民之本。正法於下。以權損益之宜。如是而能使賢者在位。能者在職則法之行。將百歲而無弊。豈但施於一時而已歟。孟軻氏曰。徒善不足以爲法。徒法不能以自行。又曰。遵先王之法而過者未之有也。此萬世帝王之所當規。可不念哉。正德八年癸酉十一月下澣。臣某。拜手稽首謹序。