仲氏易 (四庫全書本)/卷16

仲氏易　卷十六

　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷十六
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷣〈離下坤上〉　四易卦
　　易　臨䷒〈二往　　　小三來　　　過〉䷽〈四來初往〉
　　〈又易〉　頥䷚〈上來三往〉　　　升䷭〈二來初往〉
　　〈蜀才謂此本臨卦九二升三六三降二虞翻謂臨三之三而反晉此是推法與朱氏㑹通卦變不同〉
　　明夷利艱貞
　　彖曰明入地中明夷内文明而〈李鼎祚本無而字〉外柔順以蒙大難文王以〈鄭𤣥荀爽本作似王肅本作能又文王上有惟字〉之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以〈鄭荀本作似〉之
　　乃由晉反之而明夷矣離日之傷傷于入地向非歴艱難而守正固亦又何利夫子曰吾于斯見文王焉夫所謂明夷者蒙難者也明離在内而坤順在外于以當互坎〈二四同功〉而蒙險難〈惟前互坎險故蒙難蒙者冒在外也〉苟非體明夷之全處憂患之極恐未足以當此也此非文之以而誰以也且于斯見箕子焉夫所謂利艱貞者晦其明者也外位為坎〈四五六〉純爻則見而箕子以坤五明夷〈六五為箕子明夷〉坐坎中而反離照本其明也而于以晦之然且文之坎難在離外箕子之坎難在坤内〈謂互坎在下離之外坎位在上坤之裏〉商辛至親發為内難而終能正其坤五坎中之志苟非履利貞之爻〈六五利貞〉秉艱貞之徳或未足以㡬此也非箕子之以而誰以也按彖傳為夫子所作而是卦爻詞以六五有箕子字故疑非文王所作而歸之周公然則六五箕子乃周易舊文而彖傳文王則夫子特掲之以與箕子並者故文王屬全卦而箕子止屬六五非偏也易文固如是也〈朱氏㑹通謂舊説易者以六二為文王明夷六四為武王明夷皆弇陋無理之言不特武王不明夷即文王明夷亦夫子賛易之言周易舊詞豈宜有此近儒巧摭文王事實以合諸爻且有分配殷臣以初爻為夷齊四爻為㣲子此皆稚劣之甚者世有通人不可不鑒也〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而〈虞氏易作如〉明〈莅衆以坤言用晦而明以離言〉
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　夫明夷者必見㡬者也見㡬則必實審其夷于何所而夷不可見往往于飛鳥見之彼日有飛鳥離象固然〈離為雉天為鳥以日有鳥也見李氏易解〉而初上兩剛以健羽相夾而為之翼則初固離之一翼也而頽然下垂有似乎夷其翼者夫初為離剛本君子也以四應而成互震則又震行也君子于行則正可比之離鳥之飛乃小過及升凡經兩易而皆廢兌口以成離虛蔑口而枵腹〈離為腹坤亦為腹〉則皆有不食之象而離日三爻正當三日君子何往乎夫行者亦謂其可以往也我既有應則我之所往者亦即我之所應者也乃以彼應我則我為主人以我往彼則彼又為主人我甫欲往而主人之應我者紛紛有言則我将安行主人指四以四為初應也〈荀爽以衆隂在上為主人朱升以三為主人俱無理〉四互震為行又為厲言〈震二五來厲初上有言師卦互震利執言皆是〉故曰于行曰有言乃行之既夷則于其言無論已而即以其食觀之夫子曰其不食也夷也義亦如是焉夫身居闇朝而食其食可謂義乎荀九家易曰有明徳者恥食其禄
　　按左傳昭四年叔孫穆子疾其子豎牛寘饋不進叔孫不食卒初穆子之生其父莊叔筮之遇明夷之謙以示卜楚丘曰是将行而歸為子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死〈其筮詞止此祀死兩韻此古法也後解㫁稍㕘他人臆見錯雜有脱漏非楚丘原文故従仲氏説畧為補解〉成十六年叔孫避僑如之難奔齊及庚宗遇婦人宿焉襄二年召歸立為卿庚宗婦人攜其子獻雉問所生曰能奉雉矣召見號曰牛使為豎有寵長使為政乃以讒殺長子孟又譖而逐仲至是叔孫以不食餒死解之者曰〈此仍是傳文而易其詞〉明夷日也日之數十而當十位〈謂日中當王位食時當公位旦時當卿位雞鳴當士位類〉今明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀〈旦時當為卿則莊叔之卿有嗣矣嗣故為祀〉當三在旦非食時也故三日不食〈旦數第三故三日非食時故不食餒死〉而仲氏曰方避難而奔此于行也之謙而有終〈謙亨君子有終〉則歸嗣也夫庚宗之婦固下離之中女也離者别也而初變為艮〈變謙之下艮〉而少男生焉〈艮為小子〉彼豎牛者繼孟仲之嫡而為庶子非少男乎顧變艮而猶本乎離則猶奉離雉〈離為雉〉號離牛焉〈離為牝牛〉乃離上為震震有言也〈見前〉變艮而艮亦有震〈艮上互震〉閽寺之為言則讒言也〈艮為閽寺〉夫離為腹腹下敗則餒矣〈謂無下一爻〉去離日而就鬼門則餒死矣〈鄭𤣥易以艮為鬼冥門〉故前之不食為于行也離廢兌口故不食故叔孫遇婦使私為食而宿焉〈亦傳文〉後之不食為絶饋也艮敗離腹故不食故山有菓蓏則反虛器而出焉〈艮為菓蓏寘饋故反虚器〉其義之精博而可類推概如此
　　六二明夷夷〈子夏本作睇鄭𤣥陸績同云旁視曰睇京房本作胰不可解若明張氏所出晉王本則無此字〉于左股〈馬融王肅本作般云旋也日隨天左行也姚信本作右樂云自辰右旋入丑〉用拯〈子夏傳説文俱作抍音氶〉馬壯吉象曰六二之吉順以則也六二之明夷則明之中也其夷也〈第二夷字〉于何見之〈于字〉夫此之離二非即升之巽二乎巽為股〈鄭康成云九三體在震震在東方爻在辰辰得巽氣為股此由不曉推易之簡捷故曲取之然其義亦通〉而以右前而左後推之則為左股〈師卦左次以後為左如後顧曰左顧類此以巽初在下爻故曰左若蘇子瞻謂外左内右則六四左腹在外卦不通矣程𫝊謂左足不便用為不害行則足與手異無右任用左不任用者且左腹何解也〉明夷夷于是可不拯乎夫二四互坎為美脊之馬美脊者壯也馬壯可代足用以拯之而吉矣是何也則以六二本巽來巽為順則順乎拯而前當互坎坎為法則拯之又有法也則者法也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　若三之明夷則無所夷也夫離者南方卦也離為戈兵本可以狩而三固日盡時也日盡于冬故三當出行有似乎狩傳所謂冬狩是也然而明夷之傷于身見之則幸而不傷而或有得亦復于身見之〈初翼二股三首四腹俱以身示象而各有得失故當揭出〉當三以頤艮之剛横据上爻上為首而剛横之如大首然今降而為離三之剛是彼失大首而我得之矣夫我所傷者或翼或股而我所得者反在乎首則自此一行而已大有得雖復居坎中亦有何疾葢坎為心病險難多有而三以震剛而出大險則縦欲疾之而有不可者此非他之志南狩之志也離與坎皆為志
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　四在卦中為腹心況離為腹坤亦為腹以内外言之則坤右離左而以上下言之則坤五右而離四左今入于左腹矣夫明夷有心吾由翼而股而首而及于心若惟恐以傷吾明者傷吾心而吾之正其志而反得之者亦在是焉當四以小過之剛据兼畫之大坎于其心而今易坤柔而奪窞中是既入其腹又得其心也夫此心非他明夷之心也而我乃得之而于以出行則艮為門闕雖向之為行者必先庭後門而今以倒艮之故而先于門而後于庭〈干寳曰一曰室二曰户三曰庭四曰門〉倒行逆施不礙逺引是非自正其志而獲其心并獲其意何以有此離與坎皆為心為意〈九正易因謂吕仲木蔡介夫云心在左腹見醫書但易左字不如是解〉
　　六五箕子〈蜀才本作其子漢儒趙賔解作荄兹後遂有作荄滋者不通〉之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
　　若夫六五則不言其明于何夷于何也亦不言其為所夷不為所夷也直曰箕子之明夷夫箕子以諸父之尊不得已為商辛所囚至武王入殷而囚始釋夷亦極矣然而箕子之處此或披髮或佯狂或囚或奴艱而能貞晦其明而能正其志以視推易凡四推而皆不可易〈五爻四易皆不及〉有如箕子之處此者則直曰此箕子明夷而已蜀才本以箕子為其子其箕古通字若謂不敢顯稱箕子之名但稱其子而孔子逆知文意始于彖傳明指之則穿鑿矣高宗帝乙尚可斥言何況箕子若漢書儒林傳蜀人趙賔為易飾易文以為箕子明夷萬物方荄兹也〈又晉鄒氏家諱云訓箕為荄詁子為兹漫衍無經不可致詰以譏荀爽則漢後儒者多有此説〉祇以文王演易時不宜豫及箕子事故云但劉向云今易箕子作荄滋則在前止為訓詁而此時竟有改此二字者然曰今易則明非古本且夫子已明明實指箕子與文王並而後儒尚從而紛紜之何也
　　上六不明晦〈舉正以不明二字合作至字謬〉初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　此明夷之極也夫明者日也日登則明日入則晦者明晦之理也然而登嘗在初〈謂朝也即初爻也〉入嘗在後〈謂夕也即上爻也與比之上爻稱後夫同〉者又明晦之時也今不明而晦矣以三離當三坤坤盡而初亦登之今後矣入于地矣然不曰後仍有初乎晉則出地明夷則入地晉為晝明夷為夜然而晝必入夜夜又必入晝晉與明夷一反視間耳故以推易之法觀之當在頥時上居艮剛使卦成大離而明極于天以照四坤于其下謂之登天宜也今已易為坤而墮其在天之明以入于地是夷之也夫六二之以拯馬為順則者能附坎也〈坎為律為法則〉此之以入地而失則者由坎位蔽也〈外卦坎位而蔽以坤〉離有時失則坎有時得然則處此者何得何失何貞何吝亦惟守其則正其志以俟明之自復焉可矣〈此爻無吉凶悔吝字以此〉鹽鐵論引易曰小人處盛位雖髙必崩不盈其道不恒其徳而能以善終身未之有也是以初登于天後入于地此數語連易引入似韓嬰傳詩例何𤣥子疑此必易緯文字良然
　　䷤〈離下巽上〉　四易卦
　　易　遯䷠〈四來　　　中初往　　　孚〉䷼〈二往三來〉
　　〈又　无易　妄〉䷘〈四來　　　大三往　　　畜〉䷙〈二往五來〉
　　〈虞氏易以遯初之四此推易之一也〉
　　家人利女貞
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　風與火無家人之理〈仲氏曰有謂風自火出出乎内者可以風乎外故為家人則直以風詩風字解易象矣文王時尚無國風況包犧氏耶〉祇以離巽二女同室而居謂之家人則于離兌二女之名睽較有未通〈反家人即睽曰二女同居其志不同行〉彼獨非二女耶何也曰此則風火之所為家人者也離之與兌水與火不相合也而惟巽與離則風従火生火因風發兩相入而兩無間如家人然曰家人然而由卦觀之則止有二女故文王曰所利者止女之正焉已矣〈馬融曰家人以女為奥主〉而夫子曰不然此其中有男焉不觀爻之以二隂而間四陽乎〈文彖以卦言孔傳以爻言〉離巽皆隂而離與巽之二剛則皆陽也故卦之有位原分隂陽一三五者陽位也二四六者隂位也而卦之有爻則又各各以隂陽實之初為陽則陽當位也二為隂則隂當位也〈位字實落従來不解〉而至于卦有内外其以分卦言則下為内上為外而以合卦言則中間為内兩際為外此如序卦轉易所云隂内附陽外向者〈元蕭漢中作讀易考原以剥復遯大壯晉明夷漸歸妹巽兌渙節六對為隂内附陽外向之卦〉是此之二為隂四又為隂者女正位乎内也初為陽上亦為陽者男正位乎外也〈六雖隂位當實隂而以外位言之則又當陽故上九亦為當位〉人第知家有夫婦陽竒隂耦之謂耳三五謂夫則二四謂婦已耳而不知家之中有嚴君焉父稱君母亦稱君〈如女君小君太君類〉上本天也父當之而其位在六〈上為第六爻為隂〉則母同于父父稱嚴母亦稱嚴〈如有慈父必有嚴母類〉初本地也母當之而其位在一〈初本第一爻為陽〉則父同于母故上與初同為家人亦同為嚴君而男女夫婦不及焉此無他父母之謂也夫上為父則初為母〈李氏易解以五為父二為母荀爽謂五父四子三兄初弟五夫二婦俱不合至朱子以上為父初為子則于三五外又多一子矣若呉幼清云上象父亦象母者儀禮饋食篇妣配考同位不别設位也然以初為子與朱子同〉五為兄則三為弟五三為夫則四二為婦父子兄弟如父子兄弟夫婦如夫婦而家人之道不其正乎此天地之義而天下之所由以定也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒〈馬融謂木生火火以木為家則以巽為木東南卦也〉
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　此陽之正外者也遯之下為艮門闕也門闕開而兩柔露矣乃以四剛易艮初而為之閑之一牡外横而二柔之居正者得位乎内焉是閑有家也夫内卦以之卦為外四剛本外卦而閑乎内此素志也今一易在初又復以外爻而閑内爻一如彖傳之所謂正乎外者爻雖變志何變焉
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也二在離之中本中女也然移大畜之乾中而上之五既不敢居尊以畜下剛且移中孚之三柔而歸之已又不敢専澤〈兌澤〉以承上命〈巽命〉是迄無所遂楊震所謂婦人不得與政事者也〈後漢永寧元年楊震上疏引此詞曰婦人不得與政事宜速出阿母令居外舍〉夫婦無遂事〈大戴記云婦人従夫無所敢自遂〉而有常職〈婦職饋食孟母云婦人之職冪酒漿精五飯〉今二以離中而互坎初則以火承水而中饋之職成焉〈鄭康成謂爻體離互體坎火在下而水在上飪饋之象也〉是上本巽也而我以黄離之順承之有勿吉乎
　　九三家人嗃嗃〈荀爽作確確難通若劉瓛作熇熇鄭康成亦云苦熱意則以離火為解耳〉悔厲吉婦子嘻嘻〈張楫作嬉嬉陸績作喜喜皆通用字〉終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　離火聲不常或咷或笑〈同人先號咷後笑下離也〉或嗟或歌〈離卦不鼔缶而歌戚嗟若〉此恒態也今三以一剛跨兩離之間〈下與互皆離〉本家人也而時或呵之婦子也而時或嬉之一呼一笑了無節制于其中雖三位多厲〈如乾之若厲復之頻復厲類〉而坎律有節〈坎為律不失家節〉乃以互坎互離之際而憂樂相雜律節不一則得之與失未免相半儻所謂吉厲悔吝均有之者非耶三在无妄為震三震鳴有聲在大畜為乾三乾則其聲嚴嗃嗃者嚴也在遯為巽二巽風亦有聲在中孚為兌三兌則其聲悦嘻嘻者悦而笑也正家者嚴不失節而逸樂而後失之故説文云嗃嗃嚴酷貌侯果曰嘻嘻笑也此是正解何氏訂詁謂嚴之甚曰嘻以為嘻者歎懼之聲則又杜撰矣陸公理以嘻為喜雖古字本通然亦嘻近于喜耳
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　家人至六四而巽臨焉又一女也然而身居巽柔巽利市三倍此其家本不貧然且在中孚為外巽之一在无妄為互巽之二在大畜為倒巽之三是巽有全利而四皆周之尚謂非富家女乎故夫子曰其富也則以巽在位故也順也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也顧勿謂家人止家事已也夫所謂家正而天下定者王者也五本尊位而以大畜之乾中〈本大畜下乾之九二〉升受巽命〈巽為命令〉則其所有者不翅二應而自上及下凡為家人皆有之夫初曰有家而止于家則閑之閑者限也此曰有家而不止于家則格之格者通也故男女正位中外交懽〈即相愛〉家道之成比之廟格〈如王假有廟公假于太廟類〉其在大畜為乗乾之長〈大畜下乾〉而在家人則為嚮明之治〈家人下離〉嚴君也而可以王焉雖互坎在前類有憂恤而王者勿之曰今而後吾可無内顧憂矣假格通字言感格也與詩奏格書平格並同
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也六雖巽剛然本遯與无妄大畜中孚之四剛而終不易則亦威矣夫治家貴嚴内卦之終嚴與縦並用而人或失之今以外卦之終當全卦之終而反身有節自視肅然人有不信之者乎葢坎離多孚家人之上則坎離之極致也〈自初至五一坎二離〉上以威自律而自初至五其為家人皆孚之五之相愛而生感與此之威如而生信一雍一肅家道正矣夫三曰終吝非終吝也終之者吝也此曰終吉非終吉也終之者吉也初以正始而上以正終所謂男正位乎外者如此或曰此嚴君也威如者嚴之謂也三陽皆正家而惟五與上則一以愛而為歸往之王一以嚴而成畏威之君家道正天下定矣然夫子于此特于反身致意焉將大學所云修身齊家而天下平者復于易道有相發與

　　仲氏易卷十六