佛說寶雨經卷第八

唐天竺三藏達摩流支譯

「云何菩薩善行阿蘭若念處?善男子!菩薩作是思惟:『住無諍行及住寂靜行,若有天龍、藥叉、健達縛等他心神通,能知我心、心所有法,是故我應如理作意,遠離不如理作意,於如理法中增廣修習。』是名菩薩善行阿蘭若念處。

「云何菩薩善行村邑、聚落、國土、王都念處?善男子!菩薩若有非法之處,當須捨離。所謂酒肆、婬里、王家、博弈、醉徒、聚戲、歌舞,非是出家之所行處,皆應遠離。是名菩薩善行人間念處。

「云何菩薩善行利養、承事、尊重、讚歎念處?善男子!菩薩能於利養等中發如是心:『為諸施者作福田故、分散施故,終不耽著、生於愛染,亦不為己執我、我所。所受之物與一切有情共之,迴施一切苦惱之者。』由此因緣,菩薩所得利養等事,終不倚恃,而生我慢貢高之心,作是思惟:『所得名聞、利養等事,體性空寂都不可得,終當磨滅、敗壞之法,不可信也!誰有智者於無常法中而生愛著,復起憍逸、我慢貢高!』是名菩薩善行利養等念處。

「云何菩薩善行如來施設學處念處?善男子!菩薩作是思惟:『過去諸佛習是學處,既能修習已,現等覺,入般涅槃;未來諸佛如是修習,當現等覺,入般涅槃;現在諸佛既修習已,今現等覺,入般涅槃。』菩薩摩訶薩能於如是所學之處,發起信心、尊重、勇猛,依之修習。是名菩薩善行如來施設學處念處。

「云何菩薩善行一切煩惱及隨煩惱雜染念處?善男子!菩薩於煩惱及隨煩惱雜染法中善能念之,從何因起?何緣所生?如是緣起,如是緣生,悉皆捨離。是名菩薩善行煩惱及隨煩惱念處。

「善男子!菩薩成就此十種法,恒常證得三摩呬多心。◎◎「復次,善男子!菩薩成就十種法,受糞掃衣。何等為十?一者、誓願堅固;二者、謙下自卑;三者、無厭棄;四者、無所著;五者、離過患;六者、見功德;七者、不自讚;八者、不毀他;九者、戒具足;十者、諸天之所親近。

「善男子!云何菩薩誓願堅固,乃至諸天之所親近?善男子!菩薩得信及意樂具足,於諸佛所深起信心,設因護命,不毀誓願,亦無轉動。由誓願堅牢故,得謙下心。心謙下故,得無我慢。人所棄捨糞掃之服,盡皆收用,洗濯縫綴,乃無疲倦亦不棄捨。由是義故,無所執著。雖云此衣麁弊、爛壞,復生污垢,多諸蚤虱,不以為患,見其功德。糞掃衣,仙人服用、如來所讚、佛說吉祥,遠離慳貪,隨順聖種,以是因緣得不自讚,亦不毀他,得戒具足。戒具足故,諸天來下而親近之,恒為諸佛之所稱歎,諸大菩薩而訓誨之,復得人、非人等之所擁護,若聚落、城邑剎帝利、婆羅門等頂戴尊重,同梵行者常所諮嗟。善男子!菩薩成就此十種法,受糞掃衣。」

止蓋菩薩白佛言:「世尊!諸菩薩等其心廣大,何因緣故行下劣行?」

佛言:「善男子!諸菩薩等有大勢力,方能行此下劣之行。無勢力者,則不能行。何以故?大力菩薩為護世間,而能對治未起煩惱,非無力者行下劣也!善男子!於意云何,如來行解為廣大耶?為下劣乎?」

止蓋菩薩白佛言:「世尊!我今於此不堪詶對。何以故?如來無所證、無行解,以不見法故,不可測量。我今何能辯如來所行優劣!」

佛言:「善男子!於汝意云何?如來於四洲中一切有情——天、龍、藥叉、健達縛等——示現如是下劣之行,復為如是眾生讚歎杜多功德。」

止蓋菩薩白佛言:「世尊!如來為調伏初發趣大乘,對治一切有情未起煩惱故,示現下劣苦行。」

佛言:「善男子!如是,如是!有大勢力諸菩薩等,為欲調伏諸有情故,著糞掃衣而無下劣,亦復如是。善男子!是名菩薩受糞掃衣。

「復次,善男子!諸菩薩成就十法,受用三衣。何等為十?一者、知足;二者、少欲;三者、遠離希求;四者、無積聚;五者、離損失;六者、離積聚、損失、苦惱;七者、離憂惱;八者、離愁歎;九者、無所取;十者、勤修習故,盡諸有漏。善男子!菩薩於下劣衣,而得知足;以知足故,而能少欲;以少欲故,無所希求;不希求故,曾無積聚;無所聚故,無損失;以不損失故,即無苦惱;無苦惱故,無有愁歎;無愁歎故,亦無所受;無所受故,能勤修習,盡諸有漏。善男子!是名菩薩成就十法,得受用三衣。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得不隨他行。何等為十?一者、不隨貪愛行;二者、不隨瞋怒行;三者、不隨愚癡行;四者、不隨損害行;五者、不隨慳悋、嫉妬行;六者、不隨我慢行;七者、不隨令他了知名稱行;八者、不隨尊重、利養行;九者、不隨恭敬天魔行;十者、不隨貢高行。

善男子!菩薩成就此十種法,是故說名不隨他行。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,名為乞食。一者、為攝受諸有情故,而行乞食;二者、為次第故,而行乞食;三者、為不疲厭故,而行乞食;四者、為知足故,而行乞食;五者、為分布故,而行乞食;六者、為不耽嗜故,而行乞食;七者、為知量故,而行乞食;八者、為善品現前故,而行乞食;九者、為善根圓滿故,而行乞食;十者、為離我執想,而行乞食。

「善男子!云何菩薩攝受有情,乃至為離我執想?善男子!菩薩見一切有情受諸苦惱,雖復成就微少善根,而此善根暫時非久,為欲攝益如是有情故,而行乞食。菩薩入於城邑、聚落之時,住於正念,具足威儀,諸根寂然,亦不高舉,不令放逸。得次第故,終不捨彼貧窮之家,入富貴家,所謂婆羅門、若剎帝利、居士大家。次第乞時,從一家詣一家,乃至事畢終無違越,唯除惡處不應乞食,所謂惡狗家、新產犢家、惡種類家,若男子、若女人、若童男、若童女起煩惱處,及譏嫌處、諸外道處,如是之處皆應捨置。菩薩次第乞食之時,不生厭離,亦不疲倦,於彼有情無所憎愛。由不疲厭而生知足,於好、於惡隨應受取。若得食已至於住處,收鉢多羅及以衣服,於如來像前或制多前或窣堵波前,供養恭敬,尊重讚歎。以所得食分為四分:一分施與同梵行者,一分施與貧窮之人,一分施與惡趣有情,一分自食。菩薩雖食,而於食事無貪、無染亦無愛著,唯為活命而受於食,不使身羸亦不令重。所以者何?身若極羸,廢修善品;身若極重,增長睡眠。菩薩食已,能令善品增長現前。由勤修故,無有懈怠亦無嬾墮,而得圓滿菩提資糧。由彼善能成熟菩提分法,遠離我執。得無我故,能捨身肉施與有情。善男子!菩薩成就此十種法,能行乞食。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得於一坐。何等為十?一者、坐菩提道場,諸魔驚怖而獨不動;二者、證出世靜慮,諸魔驚怖而獨不動;三者、得出世般若,諸魔驚怖而獨不動;四者、得出世智,諸魔驚怖而獨不動;五者、證其空性,諸魔驚怖而獨不動;六者、證諸法如實,諸魔驚怖而獨不動;七者、證正覺道,諸魔驚怖而獨不動;八者、證於實際,諸魔驚怖而獨不動;九者、證於真如,諸魔驚怖而獨不動;十者、得一切智,諸魔驚怖而獨不動。言一坐者,所謂一切智坐,亦名法座。善男子!菩薩成就此十種法,能得一坐。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得一食。何等為十?一者、不恣貪食;二者、無染著食,謂得食已,於時、非時不應更受若蘇油、石蜜等種種滋味;三者、若見他人受蘇等時,不起瞋惱;四者、若他人受蘇等時,不生嫉妬;五者、菩薩行一食時,若遇重病應受蘇等;六者、菩薩行一食時,必有命難應食蘇等,而便受之;七者、菩薩行一食時,若有廢修善法之難應食蘇等,而便受之;八者、菩薩行一食時,若有如上三難食蘇等已,而不追悔;九者、菩薩行一食時,若有三難應食蘇等,而不疑惑;十者、菩薩行一食時,若有三難須食蘇等,當作藥想。善男子!菩薩成就此十種法故得一食。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得阿蘭若。何等為十?一者、久住梵行;二者、於毘奈耶而得善巧;三者、諸根圓滿;四者、具足多聞;五者、善說法要;六者、離我所執;七者、猶如野獸;八者、得身遠住;九者、得居寂靜;十者、不厭離、無蓋覆。

「善男子!云何菩薩久住梵行,乃至不厭離阿蘭若?善男子!菩薩捨家出家,於毘奈耶中三業清淨,具足尸羅,性多善巧,樂習威儀。於佛所說長幼法中,不假他緣,自能解悟,及於教義能得善巧,又能了知持犯之處。見持戒者,能生恭敬;見毀戒者,便能捨離。又復多時數數悔過,於所作罪,追悔惡作,終不覆藏。復能了知所犯之罪有上、中、下,又能了知所造惡業招異熟果時分長、短。菩薩修行清淨故,得諸根圓滿——眼根不減、耳根無缺、身分具足——方堪住彼阿蘭若處。獨靜無人,不為惱亂;乞食易得,非遠非近;多諸林木、花果、枝葉皆悉茂盛;清淨美水,取不為勞;龕室安隱,無有惡獸;山路幽靜,去住無難——如是之處乃可依止。菩薩依止如是處已,隨先所誦,及以所聞,晝夜三時,恒常修習;誦經之聲,不麁不細;善攝諸根,不令變異;所受用物,皆悉清淨;了知諸法,差別之相;捨離惛沈,思惟教理;其心不動,亦不外緣。

「若有王、王子及剎帝利、婆羅門等至菩薩所,菩薩見已恭敬問訊讚言:『善來,大王!如所敷設,請王就坐!』王若坐時,菩薩亦坐;王若不坐,菩薩亦立。詳觀王等諸根躁動,菩薩即應讚言:『大王善能利益,王之國內多有持戒、福德、多聞、智慧沙門、若婆羅門之所居住,無有盜賊及官人等之所侵欺。』復觀王等諸根寂然,安隱調伏,菩薩爾時當為演說種種諸法。王若不樂說種種法,菩薩即當隨順說厭離法;王若不欲樂聞厭離之法,即應為說如來甚深廣大之法及大威德。如是及餘人間聚落婆羅門、剎帝利諸有來者,隨宜為說亦復如是。

「菩薩以多聞故,即能說法,令聽聞者心皆歡喜,於菩薩所生淨信心。以能說法修習善品,對除煩惱;又以多聞力故,得離我執。復能遠離我執怖畏故,於阿蘭若處不驚不懼,得無所畏。菩薩住阿蘭若處,現前觀察無所住著,非如野獸無所觀察。菩薩住阿蘭若處,無有怖畏,無有過患,非如野獸恒畏中傷。菩薩住阿蘭若處,為聚落中若男、若女、若童男、若童女散亂心故,為攝受正法故、為無所住著故、非如野獸為護命故,遠避人間。菩薩由遠住故,得現前寂靜,見阿蘭若有大功德,復見寂靜、無厭離、無覆蓋,修習諸法住阿蘭若。是名菩薩久住梵行,乃至不厭離、不覆蓋。善男子!菩薩成就此十種法,得阿蘭若處住。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,能樹下坐。何等為十?一者、不得依止極近聚落樹下而坐;二者、不得依止極遠聚落樹下而坐;三者、不得依止棘刺稠林樹下而坐;四者、不得依止葛蒙密蔓及獼猴處樹下而坐;五者、不得依止枯葉樹下而坐;六者、不得依止猿猴住處樹下而坐;七者、不得依止多有鳥處樹下而坐;八者、不得依止惡獸住處樹下而坐;九者、不得依止近道路處樹下而坐;十者、不得依止麁惡人處樹下而坐。菩薩應當依止無障難處樹下而坐,身得輕安,心常悅樂。善男子!菩薩成就此十種法,得樹下坐。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,能露地坐。何等為十?一者、於春、夏、秋、冬不應依止牆壁處坐;二者、不應依止林樹下坐;三者、不得依止穰[麥*戈]草[卄/積]處坐;四者、不得依止山腹巖坎處坐;五者、不得依止河岸坎中而坐;六者、不得以物遮寒而坐;七者、不得以物障風而坐;八者、不得以物障雨而坐;九者、不得以物障熱而坐;十者、不得以物承露而坐。若諸菩薩在露地坐,身遇諸病又復無力,應入寺中作如是念:『如來為欲對除煩惱,處處廣說杜多功德,我今雖復在於寺中,心不愛樂又不耽著,勤修正法,對除煩惱。』作是思惟:『我住寺中,但為攝受諸施主故,不為長養。於自身故,作露地想。』善男子!菩薩成就此十種法,得露地坐。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得塚間坐。何等為十?一者、謂諸菩薩於好住處極生厭離;二者、諸菩薩等,於一切時恒起死想;三者、諸菩薩等,恒常能起餘殘之想;四者、諸菩薩等,常觀於身分,起赤想;五者、諸菩薩等,常觀於身分,起青想;六者、諸菩薩等,常觀於身分,起膿想;七者、諸菩薩等,常觀於身,起膖脹想;八者、諸菩薩等,常觀於身,起乾焦想;九者、諸菩薩等,常觀於身,起離散想;十者、諸菩薩等,常觀於身,起骨鎖想。

「善男子!菩薩於塚間坐,為利益、哀愍諸有情故,住於慈心,亦為持淨戒故、成就軌則故,不起食肉之心。何以故?善男子!塚間周遍多有非人之所依住,若見菩薩食噉於肉,生不淨信,起煩惱心,由是菩薩不應食肉。善男子!菩薩住於塚間,若入伽藍,先當禮拜如來制多,次應禮拜長老苾芻,後復問訊少年苾芻,不坐僧家床席等物,恭敬而立。何以故?善男子!菩薩為欲隨順世間將護有情故,不坐僧家床席等物,塚間菩薩順聖者故,若違逆世間,非聖者故。若一苾芻將自坐物請菩薩坐,塚間菩薩應審觀察彼苾芻意樂,後無追悔,及餘眾僧不起瞋嫌,然自應起下劣之心,如旃荼羅童子,方坐此座。善男子!菩薩成就此十種法,得塚間坐。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,能得常坐。何等為十?一者、常坐為不惱身故;二者、常坐為不惱心故;三者、常坐為不惛睡故;四者、常坐為不疲厭故;五者、常坐為欲圓滿菩提資糧故;六者、常坐為心一境性故;七者、常坐為證現前道故;八者、常坐為趣菩提道場故;九者、常坐為利益一切有情故;十者、常坐為欲永斷諸煩惱故。善男子!菩薩成就此十種法,能得常坐。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得隨敷坐。何等為十?一者、於其敷具無所耽嗜;二者、終不自為施設敷具;三者、不遣他人施設敷具;四者、不現於相令他施設敷具;五者、隨彼所有若草、若葉便即應坐;六者、諸地方處若多毒蛇、蚊虻孔穴,即應捨離並不應坐;七者、菩薩欲臥,身向右邊累足而臥,以法衣覆身,正念、正知起明了想;八者、右脇而臥,不著睡眠;九者、但為長養諸大種故,乃至為活命故;十者、菩薩於恒恒時及常常時,令善品現前。善男子!菩薩成就此十種法,得隨敷坐。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,得修習瑜伽者。何等為十?一者、能常修不淨;二者、能常修慈悲;三者、能常修緣起;四者、於諸過患常修善巧;五者、能常修空性;六者、能常修無相;七者、能常修瑜伽;八者、能常勤修;九者、得不悔過;十者、能具足戒。

「善男子!云何菩薩能修不淨?善男子!菩薩獨處宴坐,端身舒緩,結加趺坐;現前觀察,心極厭離;安住正念,心不外緣,作是思惟:『人中所有一切飲食,若淨、若穢、若好、若惡、有味、無味,若食噉已,身火所觸皆成不淨、爛壞、可惡,而不隨順一切世間諸愚夫等,耽嗜染著。我等聖者依毘奈耶法,能以正智觀察自身,不起染著,亦不耽嗜,然復我心亦不生於厭離。』是故菩薩能修不淨。

「云何菩薩能修慈悲?善男子!謂諸菩薩於閑靜處獨處宴坐,端身舒緩,結加趺坐;現前觀察,心極厭離;安住正念,心不外緣,作是思惟:『諸有情輩多起瞋害,作不善業。復常親近不善丈夫,無狀於我起怨讎想,或於過去、或於未來、或於現在起如是業。我意令彼一切有情所起瞋害皆得斷除,令彼坐於菩提道場。』如是之事不唯言說,實是菩薩甚深意樂。隨順思惟,是名菩薩能修慈悲。

「云何菩薩能修緣起?謂諸菩薩若起貪愛及瞋恚心,作是思惟:『由我起於貪、瞋等法,能起之我既從緣生,所起貪、瞋及貪等境亦從緣起。誰有智者於眾緣生虛妄法中起我執著?』是名菩薩能修緣起。

「云何菩薩於諸過患能修善巧?謂諸菩薩,為欲斷除自身過患故常修習。若他相續有諸過患,堪為說者,令彼斷除;不堪為者,菩薩即應捨離而去。

云何過患?謂於佛、法、僧,於戒、於聖、於梵行者,及於世間尊卑、長幼性不恭敬。此是過患。自恃己身,常起我慢,輕賤於他。染著現前種種境界,背於涅槃,起我見、有情見、命者見、補特伽羅見、斷見、空見,執常、無常性。不承事一切聖者,親近愚夫,遠離持戒、供養破戒,捨善丈夫、近不善丈夫。誹謗甚深素怛纜藏,於此藏門常懷驚怖。懈怠、嬾惰,輕賤己身;性無辯才,威光下劣。所不應悔而乃悔之;所應悔者而不能悔。

恒為蓋纏之所繫縛,幻惑誑諂之所隨逐,惛沈睡眠之所覆蔽。性常愛樂恭敬、利養,貪著種姓,愛戀眷屬,樂國土眾會,捨所受持法;性樂親近順世間呪,而常厭離出世正法。串習不善,不修諸善。讚出家人惡,若於女人及諸丈夫、童男、童女、諸外道等皆悉讚歎。不樂住於阿練若處;食不知量;於其尊者不樂親近。誦習之時,自為分限;非所行處,不見過惡。性不恭敬微細尸羅,於小罪中心不驚怖。見愚癡者,諸根暗昧,歎為寂靜;見智慧者,諸根明利,撥為囂舉。行於倨傲,顛倒執著;性樂麁言,於愛、不愛諸色之中隨順執著。見起瞋者,不生慈心;見受苦者,不起悲愍;見有病者,無厭離心;見彼死者,無有驚怖。不求出離焚燒之處。不觀察身,不觀察戒,於已作、當作、現作之法性不觀察。不應思惟而起思惟,不應計度而生計度,不應悕求而有悕求。於非出離,作出離想;於彼非道,而作道想。未得,謂得;應作,不作。耽著惡法,捨離善品;惡說大乘,讚歎小乘;毀呰深信大乘補特伽羅,讚歎深信小乘補特伽羅。常為諍論,恒起鬪訟;性懷麁獷,好為惡語;倨傲多言,嚴切暴惡;貪婪矯詐,性多虛妄;語無倫次,愛樂戲論。此是過患。

「菩薩能於如是過患得善巧已,勤修空性,為欲捨離諸戲論故。菩薩雖復勤修空性,然心流散,於彼彼處而心樂住,菩薩遍求於彼彼境,自性皆空,求不可得。所取之境體既是空,能取之心性亦非有,所觀心境了知是空,能觀察智體實非有。菩薩觀察空性之時,修無相性。菩薩雖復勤修無相,猶有彼彼諸相現前。菩薩又觀現前諸相,體性皆空。如是諸相既不可得,觀內身相亦不可得,於身念住亦不可得。心不執著外諸相中,念住體性亦不可得。菩薩捨離如是諸相,常能發起修習意樂。菩薩修習諸三摩地,於其境界無間而住,謂心一境性是奢摩他,如實觀察是毘鉢舍那。菩薩修習三摩呬多,心得無悔,又復歡喜。何以故?戒清淨故。以諸菩薩戒清淨故,得於瑜伽。具足戒者,增長瑜伽、修習瑜伽。是故說名得瑜伽者。

「善男子!菩薩成就此十種法,能修習瑜伽者。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,能持素怛纜藏。何等為十?一者、聽聞領受為守護正法故,不為資財故;二者、聽聞領受為守護住持故,不為利養故;三者、聽聞領受為三寶種不斷故,不求供養故;四者、聽聞領受為正攝受發趣大乘諸有情故,不為名稱讚歎故;五者、聽聞領受為欲利益無依無怙諸有情故;六者、聽聞領受安樂苦惱諸有情故;七者、聽聞領受為諸有情無慧眼者,得慧眼故;八者、聽聞領受為發趣聲聞乘諸有情等,演說聲聞乘道故;九者、聽聞領受為發趣大乘道故;十者、聽聞領受為自身證無上智故,不為希求下劣乘故。善男子!菩薩成就此十種法,能持素怛纜藏。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,能持毘奈耶藏。何等為十?一者、能了知毘奈耶;二者、能了知毘奈耶義;三者、能了知毘奈耶甚深理趣;四者、能了知毘奈耶微細;五者、能了知應作、不應作;六者、能了知自性違犯;七者、能了知施設違犯;八者、能了知所學波羅提木叉緣起;九者、能了知聲聞毘奈耶;十者、能了知菩薩毘奈耶。善男子!菩薩成就此十種法,能持毘奈耶藏。

「復次,善男子!菩薩成就十種法,能善軌則所行境界,具足威儀。何等為十?一者、善學聲聞一切學處;二者、善學緣覺一切學處;三者、善學菩薩一切學處;四者、於諸學處得善學已,能善軌則,所行具足;五者、軌則所行皆具足已,便能捨離非沙門行;六者、以是因緣,菩薩不行非處、非時;七者、菩薩能於沙門所行威儀軌則皆具足已,若沙門、若婆羅門皆無有能非理譏毀;八者、由此菩薩,亦能令他善學如是一切學處;九者、菩薩所行軌則圓滿,已得端嚴寂靜,具足威儀;十者、成就威儀而無矯詐。善男子!菩薩成就此十種法,能善軌則所行境界,威儀具足。

佛說寶雨經卷第八