像象管見 (四庫全書本)/卷4下

像象管見　卷四下

　　欽定四庫全書
　　像象管見卷四下
　　明　錢一本　撰
　　䷶
　　豐亨王假之勿憂冝日中彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂冝日中冝照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况于人乎况于鬼神乎〈豐芳忠切豆之豐滿者一曰器名假庚白切〉
　　豐大明在内動在外主明用動日以震東生明明以出震成大故豐豐亨王假之明動二主不當相應之位中爻雜撰巽兑明不照于天下明斯小矣豐何以亨五中天之位與二以中相尚以動之中來明之中而成大明于中天王假之之象勿憂五以震體處豐何得无憂然徒憂无益只在假通二明常有中天之大合天下而无不照是乃五之所宜他何用憂王有假日中有宜豐是以亨彖又𤼵明盈虚消息之理以示宜日中之道日之為言照也曰中之為言常照也故日方進于中斯謂之宜若已進于中便不謂之宜日纔中撰為兑西昃又至矣此一日之盈虚而有消息之象月纔盈撰為兑毁食又至矣此一月之盈虚而有消息之象天地盈虚无不與時消息而况于人豈可獨昧此與時消息之理况于鬼神又豈不日著此與時消息之理處豐而知日中之宜又遽知昃食之消息无時而无震之恐懼修省如是其有憂乃可以言勿憂于王假之之道為庶幾而豐常不失其亨亨此
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷電皆至電光𤼵于内雷聲震于外電迅大雷亦迅大豐象折獄是非曲直欲得其情非電无折致刑輕重大小欲當罪非雷无致雷至而電不至刑可致无以折獄電至而雷不至獄可折无以致刑
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　豐之明主雖在二然初者二之首麗之爻惟四動可以配初明而成大初四應爻遇其配主之象十日為旬二麗初日出之陽初遇四動主之合初于動主得合日旦之體在初出震之用在初雖與二相須遍及十日惟有動而生二之明别不豐而為二之蔀雖旬无咎之象往是翼二進五成五中天之章五豈不加尊尚往有尚之象一月三旬積旬成月初二相麗象上句十日然旬亦十之盈數故言雖以示不可過之意過乎初二巽兑雜撰昃食隨至象故明曰過旬災
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉象曰有孚𤼵若信以𤼵志也〈蔀蒲户切又薄口切草名斗當口切斗為帝車運乎中天豐之斗以五為象〉
　　初日出之陽无蔀二日中之光與四雜撰成巽巽為隂木為髙長所大者不過如蔀草之蓊蘙然豐其蔀之象二明既蔽五章不成雖在日中大明之照不顯斗燦之光僅存日中見斗之象二以巽蔽五以兑毁以已昏昏安能使五昭昭徃得疑疾之象然二五皆虚中之體二四本明動之合所志原无不相信者匪孚故蔀有孚明動之正體既顯巽兑之撰體自隠何蔀不𤼵𤼵則明相合志相信何疑何疾吉象故曰信以𤼵志
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也〈沬音昧如涎沬濡沬流沬乃細雨不成水之意肱古𢎞切〉
　　二四雜巽巽隂髙長大為蔽日之深莽曰豐蔀三五雜兑兑澤瀰漫大為浴日之巨浸曰豐沛豐蔀五存小燦之明于日中為見斗豐沛上飛㣲濛之雨于日中為見沬震左兑右三以兑横于二前象右肱兑有毁象折三肱折于右四動善于左二麗三以為明三合四而上徃將至動終而无不明无咎豐尚大大事如日之晅如雷雨之作豐沛見沬既不能如日之晅又不能如雷雨之作大事從兹已去象故明不可大事三四如五二之左右肱右肱用左肱廢日且西沈无能東出象故明終不可用
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　豐蔀見斗四與二同二失其明四失其動五斗之見四致之矣初與四正動之主稱配四遇初非正明之主下二一等稱夷四得合初初麗二尚往于下四襄五來章于上吉四與二不當明動正應之位象故特言其位不當二明既蔀五章何來四若幽之象故特言其幽不明遇初劈初便為東方之明進于中天自明无不照而動无不善五章以四遇而行象故言吉而明之曰行
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　五日中之位二四雜撰成蔀五為假之于正尚四之動以為動尚二之明以為明明動合而章皆五中天之章來章之象旅二即三止以為次懐五明以為資豐五履四動而有慶孚二明而有譽如是真可以言勿憂矣有慶譽吉之象譽因于慶象故明有慶
　　上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔也闚其户闃其无人自藏也〈闃虚入聲寂靜意从門狊狊犬視扄鵙切〉
　　豐至上為豐大之極以處昃日之終務窮極之動動不足以生明動愈髙廣明愈暗塞豐其屋蔀其家之象二明主象上之有家既以巽蔀三應爻象上之有戸又以兑闔户闔則内不可出外不可入從外闚之明蔽于内上非夷主之遇之人從内闚之動窮于外上非配主之遇之人當炎炎隆隆之候俄而羣動頓息聲響俱寂闚其戸闃其无人之象至于三嵗巽隂之蔀不撤兑闔之户不闢終于无人可覿凶上天爻為昃日邊際以動體合飛體驕心盈氣猶騖于髙翔象故曰天際翔四初兩剛有遇五二兩柔能來上柔三剛稱應爻而曰无人曰不覿非三故為絶之乃上以柔暗自髙獨于三為不遇獨于三不能來真所謂自暴而自棄矣象故曰自藏
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　　旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉〈旅力舉切衆也衆出則旅寓故凡客于外者皆為旅又葆旅葆菜也野生故曰旅〉
　　離明在下震以動尚之于上為豐離明在上艮以止麗之于下為旅卦體上明下止明旅主止旅人豐五來二則亨以五動于明上故言尚大旅二麗五則亨以二止于明下故雖亨言小五柔得中乎外卦原于内卦艮止之剛无所不順能以下之艮止麗上之離明則雖一寄寓間而于正道俱无所失是為旅貞而无不吉難處者旅之時難盡者旅之義或以旅興或以旅喪所闗甚大彖所以深贊其時義之大也
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　凡入而舉火于内者居家之人止而舉火于外者旅寓之人山上有火火寓于山旅象君子以明慎用刑而不留獄明如火慎如山君子所以用刑山有火留則延燒獄有罪人留則淹繫君子所以不留獄
　　初六旅瑣瑣斯其所取災象曰旅瑣瑣志窮災也〈瑣悉果切〉旅之初即豐之上豐上不克來二之章動而上翔極其窮大旅初不克麗五之明止而下墜不勝猥細旅瑣瑣之象所止所斯斧析止之所初之自有以瑣瑣不勝四斧之裁若逢四斧之析斯其所之象焚巢焚次之殃從上而降必及于初无取非災取災之象旅初就无麗明之志身未必窮而志先窮初之災志窮取之象故明曰志窮災
　　六二旅即次懐其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也〈次七四切从二俗作次非凡師再宿為信過信為次〉
　　三止主二依三成止旅即次之象以止撰巽巽而上入于五明遂有所麗懐其資之象二有即有懐初于二亦且守如閽寺得童僕之象旅言貞貞此瑣瑣之旅不貞為尤二貞要譽命之終而終于无喪象故明其終无尤
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　三五明止不相當雜撰兑毁正明不麗燥火為焚旅焚其次之象止主如是二且无即初又何依喪其童僕之象以貞則危窮與初同三焚延及二初象故曰亦以傷上麗不能下為與矣主義不立初弗為僕象故曰以旅與下其義喪
　　九四旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也〈處上聲居定居處暫止而已司馬君實曰利劍在手不敢飲酒〉五中能順下剛之麗四未得五中順之位能為旅人暫止之所无能為旅人即安之次旅于處之象四亦離牛有順體雜撰而為究躁之爻則剛鋭犀利如巽工所持之斧得其資斧之象于初有斯未能拯人之窮且恐益人之災我心不快之象四位未得心已一體旅人為我但以剛為斧即善操恐銛不可犯而鋒不可嬰一失所傷必多殊不似五雉之中順象故直明四心之未快
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也豐五來章章在二惟五能來旅五射雉雉在五惟二所射三以止麗明主爻剛直如矢雜巽撰入則止體亡而麗體成一矢亡之象五以明為旅舍惟人所止如懸雉以立射的惟人所射一矢命中于二手中爻之有巽兑巽如上之順下而伸命兑如下之説上而有譽譽未易得命未易行五合譽命而兼得合譽命以永終終以譽命之象明在上麗在下合止三爻而俱上逮于五明象故言上逮四不快五終譽明在我不明在人以斧斯之則窮予之雉而惟其所射則麗如諺所謂順不明人是為得中順剛之㫖
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也〈鳥在穴曰窠在木上曰巢〉柔中順剛惟五四上皆剛而上尤亢四言處猶能為人所寓上言巢止可為鳥所憑上加離火兑毁之上鳥焚其巢之象止三爻皆旅人先乎射雉兑口向上以有所麗而笑後乎焚巢兑口向上以无所麗而號咷旅人先笑後號咷之象離三爻皆牛順于剛止之上皆平地止之易地原无不在離之順德以焚蕩然四斧猶言得上牛乃盡喪凶上以剛亢出柔中之上于順義為反象故曰以旅在上其義焚旅終喪牛任人之有笑號休戚不闗其心漠然付之罔聞象故曰終莫之聞豐明以動動而明配主夷主遇豐有常照之日旅明順止止麗明一矢亡旅有命中之雉豐四動體動于明上兩主有遇方為行明動不相遇便蔀旅三止體止于明下一矢无亡是終止止明不相麗便焚豐上逺二明窮于外動旅初逺五明窮于内止動之明主在内是為豐家蔀則内无所歸縱以為居闃其无人奚啻鬼幽止之明主在外是為旅次焚則外无所往縱有所往无一為僕有同孤鳥反覆豐旅之義随動随止明與不明可以審所自處矣
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　　巽小亨利有攸往利見大人彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人巽以一柔入于二剛之下而剛能令之在天象風常以長養之令鼓舞萬物在君象命常以長養之令鼓舞萬民重巽卦上下以順相入一命方入于前再命又入于後重復申戒則柔順而入人也易故曰重巽以申命巽五極其中正以二之剛中巽五之中正胥天下而入于中胥天下而入于正剛巽之志如是亨可知故曰剛巽乎中正而志行初順二而入四順五而入主小言巽其亨在小是以小亨小得其亨无往不順故利有攸往見五則利故利見大人
　　象曰随風巽君子以申命行事
　　随風前後相從而至于物无所不順于物无所不入巽象君子以申命行事命即所行之事事即所申之命申命申之于未行之先行事行之于既申之後即命即事即申即行相随順入是為君子之随風是為君子之巽
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人貞志治也
　　五申命之主初去五逺以隂巽不果小民居申命之初承二為進敵四為退疑而未定進退之象兑以秋肅為武四者以巽撰兌之爻象武人四田有獲能齊一民志以胥巽于五中象武人之貞初有四之武有四之貞遂能果决上進以從五惟大人中正之命是順是巽則利利武人之貞之象進退志在二五之令象故言疑武貞志方受五之庚象故言治
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　古人皆席地坐惟尊者坐于牀五主申命二為行以致于民爻剛位柔避去尊位弗居使初民儼然知有五位之居尊五命之當順巽在牀下之象四雜撰兑離之爻兑為巫如祭禮之有祝祝以孝上告離為史如祭禮之有嘏嘏以慈下告二四同功用史紛若多方傳上意以告于初民用巫紛若多方傳下情以告于五上巽牀如是剛无不行之志吉命自五申天下之政又无不出于一无咎巽五正中惟二合而得其中而可使天下之民皆无不中象故言得中
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　巽以柔順剛三剛四柔近不相得以剛巽柔不可非四无以巽五不巽不可既巽又違既違又巽是以吝巽上窮三與之合象故明志窮
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　以一柔居四剛之中不能无悔得正故亡初言武四言田田即治兵講武之事四以主巽先初以兑合二以離合三皆田象主初而有武貞之利合二而成史巫之用合三而无頻吝之窮齊之一之區之别之悉獲以歸五獲三品之象五先後有庚四三品悉獲非四之田五庚亦不獨成象故明有功
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　五居巽之正中以中為貞貞是執此所申之命堅如金石行此所申之命信如四時故吉而悔亡且于上下无所不利无初未能不令而從初有進退之象有終終无令而不從剛中志行之象五以巽臨兑自東南之長養要兑説之西成民志无不説无不庚以五為之先從五下視内有三日之庚以五為之後從初上視内有三日之庚先之以三日之庚後之以三日之庚民心罔中若為徹底從新鑄造一過而无不合歸于五中故貞既吉而庚又吉凡言先後三日即六日日之干十支十二相錯為六十其間甲之曰六庚之日六巽五變即蠱蠱事之壞事物始必飭終必蠱先甲後甲以中爻震木為象震之出日之甲春之始反終而原其始所以飭蠱蠱五變即巽巽事之權事物過中必有庚先庚後庚以中爻兑金為象兑之説日之庚秋之中裁其過以歸于中所以制巽此蠱巽相通甲庚取象之别蠱之甲言于卦合上下而共有事巽之庚言于爻申命行事之主獨在五也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　巽上亦曰牀下二巽于五前上巽于五後以剛居柔皆有避五弗居之象然二在牀下得巽之中上在牀下窮于无入窮則遂宜有所㫁制四撰離兑于中爻從初視之則武從五視之則庚自二用之則為史巫自上得之則為資斧巽究躁越五之中反四之順故四獲而上喪喪則過中失正何所㫁制既无以巽乎君而入乎民且无以審其退而善其處其巽愈卑其身愈危止存得一個傴僂之軀視三之窮尤甚貞凶之象以上為正凶之道象故曰正乎凶
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　　兑亨利貞彖曰兑説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉〈兑杜外切先西薦切難乃旦切〉
　　兑説也是不言之説人心義理之説不在言語口舌故説去言為兑而兑所以為説兑巽反體巽體柔之卦兑用柔之卦四柔居于巽中有功巽小亨主柔小言亨而以能順九五之剛為利往為利見三柔居于兑中不當兑亨主剛大言亨而以能正六三之柔為利貞夫子𤼵彖推明兑之所以為説在于剛中而柔外剛中自二以合五柔外為上不為三説以利貞非但不為三來且更光于上引説如是以上則順乎天以下則應乎人有事而為民先之則勞而忘勞有難而與民犯之則死而忘死使民自勸于説而不自知與勸民而説不同説言乎兑豈不甚大上天爻上有説順天之象三人爻下有説應人之象兑為毁折為附決説以行之以三言民毁折于中忘勞之象以上言民附決于外忘死之象
　　象曰麗澤兑君子以朋友講習
　　麗澤兩澤相麗互相滋益兑象君子以朋友講習以同方之朋合志之友相為講其所未明習其所未熟其互相滋益為何如是為君子麗澤之兑震兼恐懼修省修省又為恐懼之實兑兼講習習又為講之實
　　初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也
　　初四應爻同徳相求調之成聲以和為説吉三内説之主雜巽撰入剥在上不在下初行進亦无疑于入小人之説象故言行未疑
　　九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也
　　二五剛中合志以孚成説已无不吉與三相近自守不失亦不為入悔是以亡象故明信志
　　六三來兑凶象曰來兑之凶位不當也
　　兑以剛中柔外為正三以柔居中以巽上入合上為來无能為以柔順剛之説而但為援剛入柔之説左右逢迎説不以道君子寧為其所説凶剛中説主在五三獨不如二之孚象故特明其位曰不當
　　九四商兑未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也〈商度也猶商賈之商又金行之聲曰商傷也其氣遒勁凋落萬物與商不同商介畫也又側畔也〉
　　四三以近相説而有入初未疑四已疑二信志四有惑志商兑未寧之象四剛正以三為介柔疾不累斯剛正无傷以已既瘳未寧之疾以五亦免于剥之厲其交慶而説為何如介疾有喜之象喜在四慶在五象故明有慶
　　九五孚于剥有厲象曰孚于剥位正當也
　　四切近乎三曰疾五視三以一柔巽伏于中將決裂四剛説體而從中以變曰剥四正有介之象五二以中成孚如中孚之孚三固將剥而入之五若欲化而孚之孚于剥之象但兌五説體與履五健體不同履五健恐其和之難危在夬兑五説不覺其入之易危在孚有厲之象兑中有剥于四五皆易入而正位如五足以當之決不為所入也象故明位正當
　　上六引兑象曰上六引兑未光也
　　三來兑來上而下以剥剛中之説有胥相陷溺之非上引兑引三而上以為柔外之説有拯援拔起之意但以柔口為引與四剛正之介不同四介足為五喜上引未為五光象故明未光巽東南生物之氣雖生尚宜有庚中爻雜撰為兑兑見巽中于上下皆有所庚撰之是兑正秋成物之氣既成不宜有剥中爻雜撰為巽巽伏兑中于上下又有所剥撰之非巽以一柔入二剛之下順而承皆助剛之柔四獲初不特二柔相巽以順剛二三兩剛在四初之間无不上巽乎中正象故獨明四之功兑以一柔見二剛之上逆而乗皆剥剛之柔三來上不特二柔相説而不知有剛五四兩剛在上三之間且將剥變而為柔象故獨凶三之來兑反巽為長至五而庚即兑之成巽反兑為消至五而剥即巽之入巽以四初二柔為民四剛皆君以君巽于民上而惟民情是順是以一申再申而无不入此巽之所以為入兑以三上二柔為民四剛皆君以君下于民下而惟民意是説是以忘勞忘死而无不説此兑之所以為説是為二卦反對互𤼵之義
　　䷺
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　渙亨在二四同功二來險中不出則窮以同功風散主爻遂有震起而无坎陷曰不窮四柔得位乎外惟剛中之五是同而非險陷兩柔之與同五有二四同功之用何險不為流散渙所以亨艮門闕雜撰于巽隠坎幽之中為王廟二來于内四同于外二四合内外以為之相五剛實有孚乃穆穆以主于中王假有廟之象坎固大川巽則順木以順涉險即險成順豈无利渉之功利渉大川之象假廟巽徳上入風運于无形渉川巽木下行險散于有象皆亨之道而匪貞不固利貞之象
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　雷水為解解為雨風行水上為渙渙次兑後水遇兑秋以後曰始涸曰始冰曰水澤腹堅皆凝結之義至東南巽風行于其上則无不融液泮釋而成流散之波文渙象先王以享于帝立廟上帝之于萬物如水之原原本本惟一長養之風一行遂流散為萬而至于不可窮先王深于渙配得上帝來故帝以渙享祖考之于子孫如水之原原本本惟一長養之風一行亦流散為萬而至于不可窮先王深于渙對得祖考來故廟以渙立
　　初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
　　渙初不言渙坎之底川之淵風流波靡險難結塞正在初也前有震為壯馬初用壯馬以拯有上入无下陷何險不出吉四巽順主爻初與正應象故明其順
　　九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也〈机居履切几人所凭坐通作机〉
　　机尊者所憑以四得位于五前為象二來坎中孰使之來若是五遣之使來以解散天下之險難也二報命稍緩寧无即緩成陷之悔二四同功坎以震出四如疾風之吹二如急流之奔五憑四為机二因机為奔速返上同之列還貽一人之安悔是以亡四願上同二正得之象故明得願
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　二四皆三之近爻二机方有所奔四更不以為羣三何所措其躬羣四不可乗二不可以下則俯身以屈于二二奔與奔以上則委身以順于四四同為同渙如三以風則不能靡以波則不能流何悔之有渙其躬无悔之象三不以内險為安象故明其志在外
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
　　二奔机合初與三而俱上于四四有上同无下眤天下无一非其羣天下无一為其羣渙其羣元吉之象渙為水之散丘為山之聚舉天下之人无一而為四之羣惟欲合天下之人无一不以五為同不見四之有羣惟成五之有丘渙有丘之象坎三爻在下為心巽深入故又言所思四第不係之為羣未嘗不慮以下人以誠心必開以衆思必集如有隠伏一謀憂病一籌亦必有颺而无閼有詢而无鄙匪夷所思之象象故特明其光大
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也〈號戸報切〉
　　四渙曰羣上渙曰血所渙者險體五渙曰汗坎為心五二通為一心即心為號即號為心凡大命令之下大政事之布大財用之𤼵以散則為和風以潤則為甘雨如人之汗從心而液遍一身之皮毛爪甲无不霑透渙汗其大號之象又曰渙王居四羣渙而尊事一人之業顯五號渙而恭已南面之理得五王之正位位在徳元五以為居夫何為哉惟見王之尊居端拱而與天下共補險陷之過渙王居无咎之象象曰王居无咎正位與彖王乃在中正相𤼵
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
　　全坎皆為血卦獨言于上三是柔險乗剛之爻上是成功不居之時有如以應係三三固欲出而外上固欲入而内安得无血去逖出去不復來逖不復近出不復入于其坎血逺而又逺何咎之有上四皆渙五之佐四有髙世之功上當風散之成惟有去與逖出不涉險害為善補過象故明逺害
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　　節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　節亨主五言亨坎剛兑柔分以為節而五剛尤為得中坎水流兑水止坎欲流以兑而有所止兑為止坎嘗不失其流五得中非其一于流而无止又非一于止而无流所為節而止者柔險所為通而流者剛中是以亨纔過中即失正出乎五入乎上兩柔相敵而止苦節之象有止无流但能以澤止窒人險陷之意无能以坎通導人泉流之機節道遂窮不可貞之象夫子𤼵彖推明節是行險之道人心險于山川易縱難節非説无以行險非當位无以節非中正无以通五當節之尊位既中又正无乎不節无乎不通故有亨之道卦體出震説兑勞坎成艮天地節而四時成之象五中正節以制度節在上説在下不傷財不害民之象
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行〈數色句切度徒故切〉風行水上風乗水水受風氣有所散而无壅滯川谷通焉為渙澤上有水水滙澤澤納水氣有所節而不散越藪澤鍾焉為節君子以制數度多寡有數而不敢淆隆殺有度而不敢紊議德行内檢其心而有可存之德外檢其身而有可徴之行數度徳行皆流水之象以制以議皆澤有限止之象
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也〈戸侯古切䕶也半門曰户又外曰門内曰戸又民居曰户庭謂門户外閒曠之地无室閭之處〉
　　兑三爻皆以説節止上險而三為説主九居節初非特不恃口舌以為功更先慎其言語以自防二列初前為戸庭初居二内如戸重扄而慎之又慎如口三緘而宻之又密不出戸庭之象習坎重險渙變上一畫為巽象散坎上出之險節變下一畫為兑象止坎下流之險渙上逖出于坎之險害自逺无咎節初不出于坎之通塞自知无咎初非有塞无通第知行險之危而尚口之易一或不慎不密豈惟无以節險抑恐險禍立至故以極其慎密為不出非一一于閉塞為不出象故明曰知通塞
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也〈説文雙扉曰門〉初以二為戸庭庭在户内初方下四又柔險之爻閉户適當其可二以三為門庭庭在門外二已上五又得中之剛出門正惟其時今五固中正以通二固敵應不出以説應之爻而不出不勝其畏險以撰震之爻而不出何時為善動于已一例閉塞于五亦若不許其通流如之何其无失凶當通之時極塞之道將止其泛溢之險并窒其通流之源象故曰失時極
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也四安五甘原无不節初二不出亦无所言三上應爻上言苦便是不節若之象三有口便是則嗟若之象不節而嗟本真懇之説以形痛惜之悼聲四安五甘自不以三之嗟為咎上苦而悔又誰以三之嗟為咎象故曰又誰咎
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　四居剛柔分節之間固无俟初之出戸亦不待三之有嗟自能安意下受而為澤之止以説上行而承坎之通安節亨之象中正之通在五四以近上承不以徒止為功更以通行為道象故明曰承上道也
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　四安已无勉强五甘益進于中二門无所容其出三口无所容其嗟甘由于衷節以其中甘節吉之象往謂通之以節天下節在已甘在已節在天下甘在天下能使坎流合為澤止而无泛溢之險又使澤止通為坎流而无壅閼之虞剛柔分節上下合德人人説而尚之往有尚之象居節尊位而又有節中徳象故曰居位中
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　上以流水之體居澤口之上乃易流之處非能節之處以與嗟若之爻主正應雖欲不節而不可得无四之承故无四之安无五之中故无五之甘苦節之象以貞則凶能止而不能通以悔則亡與不節者為逺貞凶悔亡之象苦節不可貞彖以處人言不可使之有苦纔苦于人將必有不堪苦節貞凶爻以自處言不可自以為苦纔苦于已亦必有難乆貞凶小人斯濫塹中悔亡君子固窮路上渙風散主爻在四初拯二奔三躬皆以從四節澤止主爻在三四安五甘上苦皆以受三渙之三在二四同功之間上交下交皆以禮曰躬節之四在剛柔分節之間上順下受皆以道曰安渙五汗險體洽為暢四肢之液節五通險體䟽為放四海之原渙上逖出居功難寵利无非害血恐即渙即險之故節初不出放言易口舌无非亂階恐即節即險之故此二卦反對互𤼵之義
　　䷼
　　中孚豚魚吉利渉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也〈孚从爪从子如鳥抱子之象蓋中所抱者實有物也〉
　　中孚二柔在内説主巽主近不相得何以孚惟二得剛説之中惟五得剛巽之中二説而五巽兩柔在内遂无不孚兩柔成孚有一邦成化之象彖故曰乃化邦豚魚吉孚主在五如風四以巽魚之體雜震撰動與三俱動于五下惟五意所向先風為應孚如是更有何失豚魚吉之象利渉大川四幾望巽順之木三得敵震蕩之川三以大川之體雜更撰止與四俱止于五下風波既夷木川兩虚惟五所舟何渉不利利涉大川之象五二皆有剛中之貞二貞已順乎人五貞更應乎天人有其貞无不利矣是為中孚之利貞姤初象魚又象豕二物中孚豚魚一物豚魚生大澤中毎作随風為向舟人稱為風信風之南北未形魚之向悖先應人之有信豈其反出豚魚下彖故明曰豚魚吉信及豚魚風澤相遭起風作浪皆心之敵風恬浪靜木為順木川為澄川此人心寂感一致之虚體又人心莫孚于同舟彖故明曰利涉大川乗木舟虚下説人心孚于下之象上巽天意孚于上之象孚如是成矣貞矣彖故明曰中孚以利貞乃應乎天
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　坎流水風行其上散而流渙之象澤止水其上有風寂而感虚而通中孚之象君子以議獄緩死獄與死兑秋之肅殺議與緩巽風之長養獄曰議求入中之出而况其未入死曰緩求死中之生而况其未死心術隠㣲中絶无一毫殺根即對獄死之人盎然生意之流形此所以為澤上之風而為君子之中孚
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也〈燕𤣥鳥也杜秋燕已如客〉
　　虞屯山虞中孚澤虞一名固澤鳥時常在澤象主守之官中孚兩柔在内成敵下和二上攣五然後孚初四應爻有應无敵四以巽來初以説應只守其在初便无不孚便无不吉虞吉之象月令仲春𤣥鳥至仲秋𤣥鳥歸五化邦之主初歸燕之時初承二應四二鳴亦鳴四上亦上豈曰无他但惟攣五實不颺去有他不燕之象説志在初非如三四之有變動必待化而後孚象故特明其未變
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也〈鶴陽鳥而遊于隂禀金氣依火精以生十二時鳴禽經鶴為露禽八月白露降鶴即鳴而相警和胡卧切好如字爵依人鳥亦屬陽一名家賔知更馮云燕爵皆飛鳥象靡文彼切披靡也順也〉
　　鶴陽鳥性愛隂感秋而鳴其鳴中律二澤之中隂之位當正秋時動説意于成物之候撰善鳴于隂澤之中鳴鶴在隂之象二鳴三四兩爻一體震動上下賡鳴其子和之之象好爵謂五二五合中无分吾我故好爵在五而謂之我靡如從風而靡之靡五入人如風故稱靡鶴子鳴和爾我随風一體上巽相随順入于五中説之至更入之深何得如之我有好爵吾與爾靡之之象三中心原願上應四中心原願下入二為鳴随叩随動随觸随𤼵不期其和而自无不和象故明曰中心願
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
　　四柔巽主爻三柔説主爻以柔遇柔近不相得得敵之象中爻雜撰震艮震行則進而上艮止又退而却或鼓或罷之象中心无主兑口无常震行則懼而泣艮止又喜而歌或泣或歌之象三四相敵如是何以攣五而成孚皆以位不中正説與巽不相當致此象故明位不當
　　六四月幾朢馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也〈絶古作𢇍从系从刀从卩从色非〉
　　月无光受日為光隂匪孚從陽為孚四隂魄之體見于兑明已生于西撰為震遂將出于東幾與剛中之五對朢得來月幾朢之象四三以類相持如馬相匹四已幾于朢五寧又復與類行四巽順而下入三説應而上行馬匹亡之象如是安有不孚于五之咎兩柔以類為匹類先從四而絶敵必自三而解有不上五而成孚无之象故明絶類上也
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　三四在内成敵五二以中為孚柔説未孚剛説而和鳴以動則孚柔巽未孚剛巽而篤實以止則孚剛中交孚上維下繫若固結之而不可解是為有孚攣如而化成一邦人得寡過之象剛巽中正之位在五五巽二説正為相當二柔在内安得不孚象故明位正當
　　上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也凡鳥羽髙飛皆曰翰巽為鷄鷄鳴必振動其羽故記以鷄為翰音上以巽鷄之體居天爻之上翰音登于天之象二鳴闇于内剛得中之嗚與三四聫為一體而成動有倡必和之鳴上音的于外剛不得中之鳴與三四不克聫為一體而成動雖倡无和之音二即在隂无禦于逺上即登天无應于邇以此為貞上无以入三三无以應上必失之道貞凶之象子和之鳴夜半之雷聲有通于无聲者在登天之音外颺之風聲縱髙逺有聞徒聲耳且恐如風散之不崇朝象故明曰何可長
　　䷽
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小過亨彖明小者過而亨以柔小言如二之遇妣遇臣如五之弋穴是以亨以剛大言處三而為之防處四而為之遇與時偕行不失其正是以利貞可小事以二五得中不可大事以三四失位不中二剛鳥身四柔鳥翼飛兼震鳴飛鳥遺之音之象遺音謂何上兩柔乗于剛上為逆下兩柔承于剛下為順以剛大兩爻言不宜為四之上動但宜為三之下止以柔小四爻言不宜為五上之上逆但宜為二初之下順皆不宜上宜下之象如是小不逆大而順于大而大不失其為大柔不逆剛而順于剛而剛不失其為剛是以大吉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　雷在天上雷聲震動于天上為大壯山上有雷雷聲震動于山上為小過行喪用皆艮躬之所不能无恭哀儉出于迅𤼵之動機而非有所矯為雷過恭過哀過儉出于篤實之真心而自不能已為山上之雷是為君子之小過
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　小過有飛鳥之象宜下而順首在初止而无飛亦首在初初四應爻四動初飛起為飛鳥有不勝其越分陵上侵陽犯剛之狀飛鳥以凶之象凡師能左右之曰以初飛三四將為所以不以者也剛大失位不中小以大大不可如何柔以剛剛不可如何象故明不可如何
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　三四以剛大尊居二上三如父故四稱祖二以止撰巽順乎三四之下對祖稱妣對君稱臣就二之不宜上而言四不中二中二中勝過四之不中謂之過祖以二之中撰四之不中謂之遇妣是為過而弗過之象就二之宜下而言三剛二柔謂之不及其君以二順三謂之遇其臣又為過而弗過之象二柔得中有此二義是以无咎全卦是過二止三下獨象不及為人臣子而有過君之心便是亂賊之萌初以上戕皆所必至象特明臣不可過嚴矣
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也〈防符方切隄也〉
　　三下體止主弗過言二不及君雖稱弗過亦當定主二上如山之峙而有防防則下三爻一體俱止二臣无失初鳥何飛初不為飛上亦將不獨飛如失其止主合五撰兑唯喏于中為從外殺為戕止失于内動毁于外離之之凶恐不獨在上且及于三或戕之凶之象象言凶而謂之如何初不可如何大无如小何三如何小如大何也
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　四有失位不中之咎何以无二巽三四之下于三四皆稱弗過三于二特止君臣之分為防之四于二僅聫祖妣之交為遇之四之无咎亦以此矣四如下无遇而上有往上三爻一體俱動五穴无弋上鳥迅飛上既為飛初亦安能不飛以之凶遂不可如何往厲必戒之象雖勿為往而惟有遇然過祖之妣終非婦順之正永以為貞貞非所貞如之何其可用勿用永貞之象必戒勿用震體迅決亦兑口在前若為教示之辭三四皆失位而四更在五下象故特明其位不當三防四遇亦皆宜下三從或戕四往必戒亦皆不宜上大過二得初老夫女妻无不利五得上老婦士夫可醜小過四二之遇祖則老夫妣則老婦矧又為過祖之妣豈夫婦可𢘆之正象故明終不可長
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上也
　　五繫小畜之彖辭五上三四之上亦欲畜三四而成雨然五雖有倡三四終不為和隂氣凝而上結可以為雲陽氣不散而下流不可以為雨密雲不雨之象震本東方撰兑則西五既自我于西郊焉能震出于東方惟如二巽艮山之下安止无飛為在穴二下稱臣五上稱公五二合明臣分君祖三四剡木為矢巽繩為繫以中相取去其如五之上動就其如二之下止公弋取彼在穴之象二遇妣遇臣不宜上而不上五弋取在穴宜下而下已上之過猶庻乎可救已亢則无及矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
　　五已上上更亢竝无遇妣遇臣之遇但有過祖及君之過弗遇過之之象初上合而飛飛之初以凶四動或可乗以人飛之極離之三止實難撼自離艮東北如窮寒極冬飛鳥于其時或為厲風飄舉上飛而不得下則肌骨霎時凍裂毛羽頃刻紛墜是為羽化上成亢動于巽風兑毁之上飛鳥離之之象凶是謂災眚是指上所為謂若兑口以言相謂言如上所為能逃乎天災不能不離乎人眚能免乎人眚不能不離乎天災一切凶家害國更不待言像象聖人所以警小人過亢之凶至矣惟大亦有亢時然但言悔不言凶言災不言眚大亢總不失正小亢則固无所不至也中孚兩柔不相得而剛得中匪得中之剛弗孚小過兩剛皆失位而柔得中舍得中之柔无遇中孚兩柔四為正三不當以三乗二上小過兩剛三為正四不當以四處五下中孚二五能孚三四之柔初自孚有餘上孚人不足小過二五亦順三四之剛初始于以人上終于自離中孚孚中不孚外小過宜下不宜上中孚有五之攣一邦成化小過无三之防如水去隄大小剛柔内外賔主之辨審矣
　　䷾
　　既濟亨小利貞初吉終亂彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也濟取渡險險在明内險未出明未全如渡水未竟曰未濟險在明外險已出明已全如渡水已竟曰既濟既濟亨小卦有小大離柔主二稱小坎剛主五稱大五以剛大居外受成二以柔小居内主事亨在柔小是以言亨言小五剛正位當于上二柔正位當于下五二正一卦皆正是以利貞又原初論既進則柔中日明日進嚮明為治初吉之象要終論既以柔乗五曰暗日止背明即暗反治即亂終亂之象夫子𤼵彖究所終亂之故獨以其止坎離之交水火之際離固曰麗而无止坎亦水流而无止何獨既終為止為以隂柔居濟終陽剛以動為常无止隂柔以靜為常有止履既運有既心安既終忘既初上坎不為流水為止水矣一為止水于火不相濟而相息明不上行險且下陷濟道遂窮惡得无亂既未濟皆取象于濟水水故初終皆稱濡既初為上坎所濡未初自濡既終自濡未終仍為下坎所濡
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　火之上非水之所可在水在火上水不滅火火不涸水以氣交相為濟既濟之象君子以思患而豫防之方得其相濟之用即思其相射之患思患思水上火下火有熾而涸水之患水有決而滅火之患豫防之如豫以水防火又豫防水之滅火
　　初九曵其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也〈曳餘制切〉離三爻皆拯坎三爻之險而濟之坎為輪為狐坎重而下初以車言亦輪以狐言上首初尾坎輪不飾于中而亘于初曳象尾在重坎之底濡象劈初曳輪濡尾濟險之功何在然既初已是到岸曳則義能圖始離性炎濡又義能首克不言旣而義无不濟是為濟初之義之无咎
　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也〈七日義見震卦〉
　　二五以既而定以二承五如家人六二一无攸遂深明順道稱婦茀婦車前蔽設則行二方麗三為茀五復合三為離象喪喪則二无所麗以行若宜逐然自三一有鬼方之伐二五遂成重明之治五如歸坎受成二原麗三有茀何喪非得勿逐七日得之象二之即喪即得其喪也若推三轂以進之于五其得也惟受五成而无喪之功婦如是中道之用无以加象故明曰以中道
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
　　三言髙宗二喪茀而无逐柔中之明不顯于二髙世之功遂成于三三五同功歸五入而受福嚮三出而戡亂上濡首濟終獨出重明之外人道不存象逺夷之國為鬼方三惡其終亂合甲胃戈兵以出征髙宗伐鬼方之象厯三爻而戡定其亂三年克之之象離明常為君子坎險常為小人鬼方既克上下合為重明小人若為逺去小人勿用之象象言憊伐鬼方而以三年計兵力豈不困乏而以明去暗主于必克此所以為困勉之成功此所以為髙宗乾坤之後經厯六險而後人道全既未之終震伐二險而後鬼方克不伐不可望其克不克不可名為人明陷之間人鬼之闗匪直君子小人之判而已學易者欲安于一日不濟得乎
　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也〈繻錫俞切袽女居切〉
　　既濟三四與五合而撰離皆南面嚮明之位三四又水火之交故合三四以明君道三剛正位當如戡亂用武之時利用大作四柔正位當如守成右文之世莫先謹守繻繒袽緼離之文繻之衣坎之質衣之袽方以繻為衣衣中必有袽處文明之日預隠伏之憂自朝至昃惟恐開坎水罅隙之滲漏致離明有滔天之没溺繻有衣袽終日戒之象象曰有所疑剛柔位當正也以柔乗剛疑矣縁水火之性不相射四如不戒便要決水滅火以陷滅明夫安可以不戒既濟五二定而无為三四交以成濟三所應者上險非有三年之伐不成平險之功四所應者初明非有終日之戒不顯嚮明之治故從五視之時在三為東隣殺牛時在四為西隣禴祭三四既其濟之功二勿逐五受福皆此
　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
　　三伐四戒濟道已備五何為哉惟在酌三四之時以用二之中五二位南北之中三屬陽屬左象東隣其體牛撰以坎血三年之伐殺牛之祭也四屬隂屬右象西隣其體水撰以文明終日之戒用禴之祭也出三入五出離入坎已收髙宗之功再殺東隣之牛非其時矣故不如謹衣袽戒終日利用西隣之禴祭五禴祭實而有二之虚二喪茀虚以成五之實實在五淵㣲宥密矢享親享帝之誠二以文明虚而助之虚在二明光上下皆至治馨香之慶五以精意實而收之實受其福之象象言時天時𤼵用在離在東斂藏在坎在西五歸坎正當西隣之時言吉大來五大二小合二小之吉為五大之吉是以謂之大來小亨在二大來在五終亂永无患矣
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可乆也
　　上為濟首何以又濡以其出于五外无復撰為離明到底終于坎險初為尾而濡首在上身猶不沒上為首而濡則尾未有不濡全身沒溺濟功盡喪皆此故厲象言何可乆示人思其可乆慮其所終深矣
　　䷿
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　既未濟皆以濟坎中一剛為主濟險皆以離柔為主既二得中重之而上則皆明五險遂无不濟故主二言亨未五得中重之而下亦皆明二險亦可望濟故主五言亨二當未濟之時居下坎之中有五得中之柔在上時雖未濟而剛柔之正應自在但俟其在五勿失其在上是為未濟之亨亨不在二汔濟在初與三是為小狐凡濟渡處水邊常淺水中常深初三雖坎邊以居重坎下與坎中无異今初以與四有應視為淺涸水濵而急于濟三以與上有應視為淺涸水濵而急于濟不知二且曳輪初三何自遂能越二而出坎之中此小狐不量淺深而妄涉水之濟耳小狐汔濟之象凡狐渉水必掲其尾既狐之為尾也剛濡猶无病未狐之為尾也柔從初无濡終之濟否且未可量從初有濡不待要終而已知其終之不續矣是為濡其尾无攸利之象彖明雖不當位剛柔應正言二之所以亨不同小狐汔濟之見略與困二不失其所亨曰其惟君子而非小人之可與同義
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方〈全氏曰水火之體不易水火之氣相交水行而火不濟則水氣淫而為潦火行而水不濟則火氣亢而為旱是以道竝行而不相悖者言各一其行而濟之以氣也〉
　　火在水上火炎上水潤下上下不相為用未濟之象火水本一氣升而上炎曰火降而下潤曰水遂判為二物凡物之辨咸若是君子以未濟慎為之辨火行居南水行居北南北異方方有定居凡方之居咸若是君子以未濟慎為之居
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　既初濡尾原是離體如將近岸而濡且以剛決不為陷故无咎未初濡尾原是坎體如方涉淵而濡且以柔難于不陷故吝象言亦不知極初所極者承二應四至上為止二方曳輪四且震伐又何能以至之于上故无所極亦之為言始如是終可知甚言不能續終之辭
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　初濡尾三征凶皆小狐汔濟之見二量時度力倒曳其輪以俟五有孚則進匪孚不進以曳為貞以貞則吉既之下三爻皆所以濟上三爻未之下三爻皆待濟于上三爻剛中在二柔中在五以正相應應然後行象故明曰中以行正
　　六三未濟征凶利渉大川象曰未濟征凶位不當也全卦未濟獨言于三二既曳輪三復乗之二且不駕三何可征處三而征甚于初吝陷之又陷直堕深淵之底未濟征凶之象能起而涉承四應上明之又明誕登大國之岸利渉大川之象三有大川之渉二輪可以无曳四有大國之賞五光亦无不孚略與既濟三四之義同未濟以濟二為主惟三乗二象故特明其不當既三有伐以伐上險四終曰自戒其為險无待初伐此初輪所以可曳未四有伐以伐初險三利涉以自出險无待上伐此上酒所以可飲人不幸而有陷可以審所自處矣
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也〈賞書兩切賞之言尚尚其功也〉
　　未之四即既之三首處坎上而貞二與之為同車三承之以利涉險在人自无所溺于已明在已且可以拯乎人貞吉悔亡之象初濡尾坎底獨出重明之外人道不存象鬼方四剛不如旣三之位當匪震恐不免自居重險中其何以伐初貞而能震厯重險而為之震出以震為用用震以伐震伐三年威伏在初受成在五合上下而胥耀之于光明正明之功歸于五四匪以為功重明之國開于四五若有懋賞三年有賞于大國之象以明撤暗之志至四方行象故曰志行
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也〈吳氏曰日中為光朝日為暉散暉及物為光斂光在體為暉日中之日夜間之燎其暉散則為光朝日之日向晨之燎其光斂則為暉〉
　　四貞貞其剛于兩柔之間而坎不能濡五貞貞其明于兩剛之間而以二為應四吉而悔亡悔有待于亡五吉而无悔悔不待亡而自无君子之光有孚二非五无行五非二无孚虚五之中以孚二之中在二為倒曳之輪在五為後車之載由是而張飲酒之筵由是而賞震伐之功合孚于五而成君子之光是謂君子之光之有孚故貞既吉而孚又吉日中為光朝日為暉暉光相為體用五孚二實以為光二斂五光以成暉吉不獨在五亦在二而未之望既皆此象故曰其暉吉
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也〈節卦之外小象言節者四家人之三失家節蹇五以中節鼎上剛柔節未濟上亦不知節〉
　　既之功莫髙于三初曳輪濡尾若俟三之必克而進未之功莫震于四上有孚飲酒若喜四之有賞而飲四震如有餘懼上飲如為合懽四震必濟之兵上飲終濟之觴有孚于飲酒无咎之象但三剛皆失位而上為之首有如以飲為是遂忘四震則未濟之大川不在三之征且在上之飲三征于坎固未出上飲于坎又有入初濡尚為尾之濡上飲且為首之濡何以辨初濡之為非而上濡之為是何以辨三征之為非而上飲之為是即于君子之光无不孚得之四失之上非五之所是濡其首有孚失是之象象言亦不知節亦之為言因初不知極之辭初知極極上乃既其濟上知節節五斯歸于中既未三四皆取象于伐鬼方无論氣質偏駁通身蔽塞為鬼方以身言但有一隙明所不通處以家國天下言但有一隅明所不通處如既之上未之初通卦重得離明而此獨仍為坎暗故特謂之鬼方三年克之三年有賞或從上伐或從下伐戰必勝攻必取方是出坎而既其濟鬼方无伐神州陸沈相率而堕于鬼幽鬼躁之歸使髙宗赫濯聲靈遂湮于後世哀哉


　　像象管見卷四下
<經部,易類,像象管見>