儀禮經傳通解 (四庫全書本)/續/卷13

儀禮經傳通解　續卷十三

　　欽定四庫全書
　　儀禮經傳通解續卷十三
　　宋　黄幹　𢰅
　　喪變禮　喪禮十一
　　補
　　奔喪之禮始聞親喪以哭荅使者盡哀問故又哭盡哀〈親父母也以哭荅使者驚怛之哀無辭也問故問親喪所由也雖非父母聞喪而哭其禮亦然也〉遂行曰行百里不以夜行〈雖有哀戚猶辟害也晝夜之分别於昏明哭則遂行者不為位〉唯父母之喪見星而行見星而舎〈侵晨冒昏彌益促也言唯著異也　疏曰日行百里不以夜行唯父母之喪見星而行别云唯父母則知以前兼五服也〉若未得行則成服而后行〈謂以君命有為者也成喪服得行則行　疏曰此奉君命而使使事未了不可以己私廢於公事故成服以俟君命則人代己也〉過國至竟哭盡哀而止〈感此念親疏曰案聘禮云行至他國竟上而誓衆使次介假道是國竟行禮之處去時親在今返親亾故哭盡哀戚感此念親也〉哭辟市朝〈為驚衆也〉望其國竟哭〈斬衰者也自是哭且遂行疏曰下云齊衰望鄉而哭大功望門而哭則知斬衰望其國竟而哭雖云斬衰實母之齊衰亦然〉至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髮袒〈括髮袒者去飾也未成服者素委貌深衣已成服者固自喪服矣　疏曰曲禮云為人子者升降不由阼階今父母新死未忍異於生不忍當阼階故升自西也若尋常在家親始喪則筓纚至明日小斂畢乃括髪未成服者素委貌深衣者案曽子問篇云壻親迎女在塗遭喪女改服布深衣縞總女子之縞總似男子之素冠故知布深衣素冠〉降堂東即位西鄉哭成踊〈已殯者位在下　疏曰士喪禮小斂訖降自西階即位故知殯畢位在下小斂之後耒殯之前雖降在堂下仍更升堂至既殯之後則長在阼階之下故云既殯位在下也〉襲絰于序東絞帶反位拜賓成踊〈襲服衣也不於又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也其未小斂而至與在家同耳不散帶者不見尸柩凡拜賓者就其位既拜反位哭踊　疏曰云不於又哭乃絰者案士喪禮小斂訖奉尸侇于堂降成踊乃絰于序東在家小斂當奔之禮又哭既小斂著絰則合又哭乃絰故云不於又哭乃絰者發喪已踰日節於是可也云未小斂而至與在家同耳者謂威儀節度與在家同其帶絰等自用其奔喪日數也云不散帶者不見尸柩者以士喪禮云既小斂帶絰散麻三日乃絞垂今奔喪初至則絞帶與在家異故云不散麻者不見尸柩也知此絞帶非象革帶之絞帶而必以為絰之散垂而絞之者要帶為重象革帶之絞帶為輕此絞當舉重者故以為絞絰之垂者〉送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次〈次倚廬也〉於又哭括髮袒成踊於三哭猶括髮袒成踊〈又哭至明日朝也三哭又其明日朝也皆升堂括髪袒如始至必又哭三哭者象小斂大斂時也雜記曰士三踊其夕哭從朝夕哭不括髪不袒不踊不以為數　疏曰此謂奔父之喪又哭則免此下文又哭括髪袒故知為父也〉三日成服拜賓送賓皆如初〈三日三哭之明日也既哭成其喪服杖於序東　奔喪〉　奔喪者非主人則主人為之拜賓送賓奔喪者自齊衰以下入門左中庭北面哭盡哀免麻于序東即位袒與主人哭成踊〈不升堂哭者非父母之喪統於主人也麻亦絰帶也於此言麻者明所奔喪雖有輕者不至喪所無改服也凡袒者於位襲於序東袒襲不相因位此麻乃袒變於為父母也　疏曰前云奔喪升自西階此云中庭北面故云非父母之喪統屬於主人以主人待奔之人但在東階之下不升堂故奔喪者在中庭北面繼統於主人也主人唯饋奠有事之時乃升堂若尋常無事恒在堂下也〉於又哭三哭皆免袒有賓則主人拜賓送賓〈又哭三哭亦入門左中庭北面如始至時也〉丈夫婦人之待之也皆如朝夕哭位無變也〈待奔喪者無變嫌賓客之也於賓客以哀變為敬此骨肉哀則自哀矣於此乃言待之明奔喪者至三哭猶不以序入也　疏曰若平常五屬入哭則與主人為次重者前輕者後今奔喪者急哀但獨入哭不俟主人為次序非唯初至如此至主人又哭三哭皆然故於三哭之下明其待之無變明悉如初至三哭猶不以常禮次序以入若婦人奔喪則待異於男子與賓客同故與主人拾踊　同上〉　奔母之喪西面哭盡哀括髮袒降堂東即位西鄉哭成踊襲免絰于序東拜賓送賓皆如奔父之禮於又哭不括髪〈為母於又哭而免輕於父也其他則同　疏曰此謂適子故經云拜賓送賓皆如奔父之禮若庶子則主人為之拜賓送賓　同上〉　奔父之喪括髮於堂上袒降踊襲絰于東方奔母之喪不括髮袒於堂上降踊襲免于東方絰即位成踊出門哭止三日而五哭三袒〈凡奔喪謂道逺已殯乃來也為母不括髮以至成服一而已貶於父也即位以下於父母同也三日五哭者始至訖夕反位哭乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒與明日又明日之朝而三也　疏曰奔父之喪括髮於殯宫堂上不筓纚者奔喪異於初死也袒謂堂上去衣降堂阼階東而踊為踊故袒也襲謂掩所袒之衣帶絰東方謂既踊畢升堂襲帶絰於東序東奔母之喪不括髪者初時括髪至又哭以後至於成服不括髪袒於堂上降踊者與父同襲免于東方者東方亦東序東父則括髪而加絰母則不括髪而加免此是異於父也絰即位成踊者著免加絰已後即位於阼階之東而更踊故云成踊其即位成踊父母同於此之時賓來弔者則拜之奔喪禮所謂反位拜賓成踊是也出門哭止者出殯宫之門就於廬故哭者止初來一哭與明日又明日朝夕之哭為五哭也三袒者初至袒明日朝袒又明日朝袒故為三袒雖其初死在家之時哭踊無節今聞喪已久奔喪禮殺故三日五哭異於在家也又云此謂已殯而來者若未殯之前而來當與在家同不得減殺也　小記〉老聃曰見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎〈曽子問〉凡奔喪有大夫至袒拜之成踊而后襲於士襲而后
　　拜之〈主人袒降哭而大夫至因拜之不敢成己禮乃禮尊者或曰大夫後至者袒拜之為之成踊　疏曰此主人謂奔喪者身是士初來奔喪主人括髮於堂上乃降堂而哭於此時大夫至因拜之於東階下不敢成已踊及襲絰帶之事待拜後始成踊襲絰帶也若士來弔則降堂先成已禮踊襲絰帶之後乃拜之士謂兩士相敵然則與兩大夫相敵則亦襲後乃拜之云或曰大夫後至者袒拜之為之成踊者以此經但云袒拜之成踊其餘經本又云大夫後至袒拜之為之成踊與此經文字多少不同故云或曰　奔喪〉　婦人非三年之喪不踰封而弔如三年之喪則君夫人歸〈奔父母喪也〉夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然〈謂夫人行道車服主國致禮〉夫人至入自闈門升自側階君在阼其他如奔喪禮然〈女子子不自同於女賓也宫中之門曰闈門為相通者也側階亦旁階也他謂哭踊髽麻闈門或為帷門　疏曰女子出適為父母期而云三年者以本親言也夫人至入自旁側闈門不由正門升自旁側之階不升正階異於女賓也主國之君待之在阼階之上不降階而迎也其他謂哭踊髽麻之屬如似奔喪之禮然嫌諸侯夫人位尊與卿大夫之妻禮異故明之也　雜記〉　婦人奔喪升自東階殯東西面坐哭盡哀東髽即位與主人拾踊〈髽側𤓰反拾其刼反　婦人謂姑姊妹女子子也東階東面階也婦人入者由闈門東髽髽於東序不髽於房變於在室者也去纚大紒曰髽拾更也主人與之更踊賓客之　去起吕反　疏曰婦人入者由闈門雜記篇文以諸侯夫人奔喪入自闈門明卿大夫以下婦人皆從闈門入也闈門謂東邊之門云髽於東序者以男子之免在東序故知婦人亦髽於東序就掩映之處在堂上也男子則堂下也經云升自東階者謂東面之階雜記云升自側階云不髽於房變於在室者熊氏云亦未殯之前婦人髽於室故士喪禮云婦人髽於室若既殯之後室中是神之所處婦人在堂當髽於東房今此婦人始來奔喪故髽於東序耳此據天子諸侯之禮案大記云婦人髽帶麻于房中注云天子諸侯之禮房中則西房也　奔喪〉　奔喪者不及殯先之墓北面坐哭盡哀主人之待之也即位於墓左婦人墓右成踊盡哀括髮東即主人位絰絞帶哭成踊拜賓反位成踊相者告事畢〈主人之待之謂在家者也哭於墓為父母則袒告事畢者於此後無事也〉遂冠歸入門左北面哭盡哀括髪袒成踊東即位拜賓成踊賓出主人拜送有賓後至則拜之成踊送賓如初衆主人兄弟皆出門出門哭止相者告就次於又哭括髮成踊於三哭猶括髪成踊三日成服於五哭相者告事畢〈又哭三哭不袒者哀戚已久殺之也逸奔喪禮說不及殯日於又哭猶括髪即位不袒告事畢者五哭而不復哭也成服之朝為四哭此謂既期乃後歸至者也其未期猶朝夕哭不止於五哭　疏曰此論既葬之後奔父母之喪禮主人之待之也即位於墓左婦人墓右者主人謂先在家者非謂適子也此奔喪者身是適子故經云拜賓反位成踊若非適子則不得拜賓也三日成服謂來奔喪日後三日通奔日則為四日於此日成服則四哭矣相者告事畢謂成服之日為四哭成服明日之朝為五哭此謂既葬已後而來歸故唯五哭同上〉　為母所以異於父者壹括髪其餘免以終事他如奔父之禮〈壹括髮者謂歸入門哭時也於此乃言為母異於父者明及殯不及殯其異者同　疏曰鄭恐一括髮是墓所括髮入門則不括髮故明之云壹括髮謂入門哭時者謂以筵几在堂不應入門遂不括髪故云謂入門時也云於此乃言為母異於父者明及殯不及殯其異者同釋為母異於父應從上文及殯奔母之喪言之今乃於不及殯後始言為母異於父之意若及殯則言異於父恐不包不及殯若不及殯處而言之則及殯之處灼然可知是舉後總明前也故云明及殯不及殯其異者同謂及殯壹括髪不及殯亦壹括髪是異於父者其事同也　同上〉　凡異居始聞兄弟之喪唯以哭對可也〈惻怛之情不以辭言為對也〉其始麻散帶絰〈與居家同也凡喪小斂而麻〉未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數〈疏者謂小功以下親者大功以上疏者及主人之節則用之其不及者亦自用其日數　疏曰凡異居者言凡非一之辭異居别所而始聞兄弟之喪惻𨼆情重不暇問其餘事惟哭對使者於禮可也其始麻散帶絰者此謂大功以上兄弟其初聞喪始服麻之時散垂要之帶絰若小功以下服麻則紏垂不散也未服麻而奔喪者謂道路既近聞喪即來至在主人小斂之前故云及主人之未成絰也疏謂小功以下值主人成服之節則與主人皆成就之親諸大功以上初來奔至雖值主人成服未即成之必終竟其麻帶絰滿依禮日數而後成服也又曰奔喪之後至三日而成服也　雜記〉聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭適兄弟之送葬者弗及遇主人於道則遂之於墓〈言骨肉之親不待主人也　疏曰見喪者之郷而哭者謂此親兄弟同氣及同堂兄弟也奔喪禮云齊衰望郷而哭大功望門而哭此云大功以上者盧云謂降服大功者也鄭無别解當同盧也適兄弟之送葬者此兄弟通緦小功也適往也謂往送五服之親葬而不及遇孝子葬竟已還而此往送葬之人不得隨孝子而歸仍自獨往於墓也　同上〉　齊衰以下不及殯先之墓西面哭盡哀〈不北面者亦統於主人〉免麻于東方即位與主人哭成踊襲有賓則主人拜賓送賓賓有後至者拜之如初相者告事畢〈不言袒言襲者容齊衰親者或袒可〉遂冠歸入門左北面哭盡哀免袒成踊東即位拜賓成踊賓出主人拜送於又哭免袒成踊於三哭猶免袒成踊三日成服於五哭相者告事畢〈為父於又哭括髪而不袒此又哭三哭皆言袒袒衍字也　疏曰此明既葬之後奔齊衰以下喪禮但齊衰以下有大功小功緦麻日月多少不同若奔在葬後而三月之外大功以上則有免麻東方三日成服若小功緦麻之喪則不得有三日成服小功以下不稅無追服之理若葬後通葬前未滿五月小功則亦三日成服其緦麻之喪止臨喪節而來亦得三日成服也東即位拜賓成踊者東即位謂奔喪者於東方就哭位拜賓謂主人代之拜賓成踊謂奔喪者於主人拜賓之時而成踊凡言成踊毎一節有三踊凡三節九踊乃謂之成也云不言袒言襲者容齊衰親者或袒可者案經史直言免麻于東方即位不稱袒而下云成踊襲下既稱襲則有袒理經若言袒恐齊衰以下皆袒故不得總言袒也經稱襲者容有齊衰重為之得襲故言襲知為父於又哭括髮而不袒者案上文為父不及殯歸入門左北面哭盡哀括髮袒下文云相者告就次於又哭括髪成踊不言袒是為父於又哭括髮而不袒也云又哭三哭皆言袒袒衍字也者今齊衰以下之喪經文於又哭三哭乃更言袒輕喪而袒非其宜故知經之袒衍餘之字也　奔喪〉　奔兄弟之喪先之墓而後之家為位而哭所知之喪則哭於宫而后之墓〈兄弟先之墓骨肉之親不由主人也宫故殯宫也　疏曰兄弟骨肉自然相親不由主人故先往之墓所知之喪由主人乃致哀戚故先哭於宫而後至墓　小記〉有殯聞逺兄弟之喪雖緦必往〈親骨肉也檀弓〉　大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭〈猶亦當為由次於異宫不可以吉與凶同處也使者反而後哭不敢専已於君命也〉如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則次於異宫〈宿則與祭出門乃解祭服皆為差緩也疏曰祭日前既視濯之後而遭父母之喪則猶是吉禮而與於祭也次於異宫者其時上次異宫不可以吉與凶同處也如未視濯之前遭父母之喪則使人告於君必待告君者反而後哭父母也既宿則與祭者宿謂祭前三日將致齊之時既受宿戒雖有期喪則與公家之祭如同宫則次於異宫者若諸父昆弟姑姊妹等先是同宫而死則既宿之後出次異宫不可以吉凶雜處故也前遭父母之喪既視濯而與祭此遭期喪宿則與祭又前遭父母之喪既祭釋祭服乃出公門此皆期喪出門乃解祭服以其期喪差緩於父母故云皆為差緩　雜記〉　若除喪而後婦則之墓哭成踊東括髮袒絰拜賓成踊送賓反位又哭盡哀遂除於家不哭〈東東即主人位如不及殯者也遂除除於墓而歸〉主人之待之也無變於服與之哭不踊〈無變於服自若時服也亦即位于墓左婦人墓右　疏曰此一節明除服之後奔父母喪節則之墓哭成踊者亦謂主人適子初在墓南北面哭成踊乃來就主人之位括髮袒也主人之待之也無變於服者主人亦謂在家者無變於服謂著平常之吉服不踊者以在家者其服已除哀情已殺故不踊也云東東即主人位者以東方是主人之位經云東故云即主人之位云如不及殯者也以上文奔父母之喪不及殯先之墓北面哭下云東即主人之位除喪之後奔其位亦如不及殯之時云遂除於墓而歸者以經云遂除於家不哭鄭恐來至家始除服故明之云遂除謂墓所遂除服至於家不復哭也〉自齊衰以下所以異者免麻　〈疏曰此明齊衰以下除服之後奔喪之節唯著免麻不括髮墓所哭罷即除此免麻者當謂至緦麻也　奔喪〉　凡為位非親喪齊衰以下皆即位哭盡哀而東免絰即位袒成踊〈謂無君事又無故可得奔喪而以己私未奔者也唯父母之喪則不為位其哭之不離聞喪之處齊衰以下更為位而哭皆可行乃行〉襲拜賓反位哭成踊送賓反位相者告就次三日五哭卒主人出送賓衆主人兄弟皆出門哭止相者告事畢成服拜賓〈三日五哭者始聞喪訖夕為位乃出就次一哭也與明日又明日之朝夕而五哭不五朝哭而數朝夕備五哭而止者亦為急奔喪己私事當畢亦明日乃成服凡云五哭者其後有賓亦與之哭而拜之　疏曰前云三日成服於五哭皆數朝哭五日而五哭此三日數夕哭為五哭者前文三日五哭成服之後乃云五哭故數成服後日之哭乃為五此三日五哭是三日之内數夕哭為五哭凡云五哭者其後有賓亦與之哭而拜之總結從上以來四處五哭之文也〉若所為位家逺則成服而往〈謂所當奔者外喪也外喪緩而道逺成服乃行容待齎　疏曰以外喪恩輕故哀情緩道路又逺容待齎持賵贈之物故成服乃去　同上〉　齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功至門而哭緦麻即位而哭〈奔喪哭親疏逺近之差也　疏曰雜記云大功望鄉而哭此云望門而哭者雜記所云者謂本齊哀喪者降服大功　同上〉
　　右奔喪
　　聞喪不得奔喪哭盡哀問故又哭盡哀乃為位括髮袒成踊襲絰絞帶即位〈聞父母喪而不得奔謂以君命有事不然者不得為位位有鄼列之處如於家朝夕哭位矣不於又哭乃絰者喪至此踰日節於是可也〉拜賓反位成踊賓出主人拜送于門外反位若有賓後至者拜之成踊送賓如初於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髮袒成踊三日成服於五哭拜賓送賓如初〈不言就次者當從其事不可以喪服廢公職也其在官亦告就次言五哭者以迫公事五日哀殺亦可以止疏曰此一節明聞喪不得奔於所聞之處發喪成服之禮聞喪不得奔者謂以君命有事其事未了故不得奔喪也乃為位者謂以君命使故得為位如朝夕哭位矣襲絰絞帶即位者於此聞喪之日哭踊畢襲所袒之衣著首絰絞帶之垂即東方之位三日成服於五哭拜賓送賓如初者三自成服通數聞喪為四日五哭謂成服之明日哭也於此哭時有賓來即拜而迎之去即送之皆如初於五哭訖亦可以止者也不云相者告事畢禮大略也又注云不於又哭乃絰者喪至此踰日節於是可也者不於又哭謂不於明日之又哭此經云又哭謂當日之中對初聞喪之哭乃為又哭於此哭後乃絰絞帶與明日又哭别也初聞喪象始死明日又哭象小斂時也士喪禮云小斂乃絰則此亦當又哭乃絰今於聞喪之日即絰帶者以喪至此赴者至踰其日節故於是聞喪之日可加絰帶也又曰在官謂在官府館舎館舎是賓之所專有由館舎之中而作廬故知禮畢亦告就次云言五哭者以迫公事五日哀殺亦可以止者明五哭之後不復朝夕有哭故以五哭㫁之　奔喪〉　父母之喪若未得行則成服而後行〈詳見奔喪條〉哭天子九諸侯七卿大夫五士三〈此臣聞君喪而未奔為位而哭尊卑日數之差也士亦有屬吏賤不得君臣之名　奔喪〉　大夫哭諸侯不敢拜賓〈此謂在他國聞喪者哭其舊君不敢拜賓辟為主〉諸臣在他國為位而哭不敢拜賓〈謂大夫士使於列國〉與諸侯為兄弟亦為位而哭〈族親昏姻在異國者　疏曰已上三條皆在他國聞喪者知大夫哭諸侯為哭舊君者以下文諸臣在他國為位而哭見事之君則知此是哭舊君也與諸侯異姓之昏姻又在他國不與諸侯為臣身又無服故暫為位而哭若與諸侯同姓是五服之内皆服斬也　同上〉　有殯聞逺兄弟之喪哭于側室〈嫌哭殯〉無側室哭于門内之右〈近南者為之變位疏曰尋常為主當在阼階東西面今稱門内之右故知近南為之變位也必變之者以哭於大門内之右既非常哭之處故繼門而近於南也鄭云近南則猶西面但近南耳　檀弓〉　有殯聞外喪哭之他室〈明所哭者異也哭之為位〉入奠卒奠出改服即位如始即位之禮〈謂後日之哭朝入奠於其殯既乃更即位就他室如始哭之時　疏曰有殯謂父母喪未葬喪柩在殯宫者也外喪謂兄弟喪在逺者也他室别室也若聞外喪哭於殯宫然則嫌是哭殯則於别室哭之明所哭者為新喪也入奠者明日之朝著已重喪之服入奠殯宫及下室卒奠出者謂卒終已奠而出改已重喪服著新死未成服之服即位即昨日他室之位如昨日始聞喪即位之時　雜記〉　聞逺兄弟之喪既除喪而后聞喪免袒成踊拜賓則尚左手〈詳見變除稅服條〉　哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷〈奔喪〉　哭朋友者於門外之右南面〈變於有親者也門外寢門外　疏曰門外寢門外也右西邊也南面嚮南也嚮南為主以對荅弔客又曰案檀弓云有殯聞逺兄弟之喪哭于側室無側室哭于門内之右今哭門外是變於有親也云門外寢門外者檀弓云朋友吾哭諸寢門之外是也　小記〉　所識者弔先哭于家而後之墓皆為之成踊從主人北面而踊〈從主人而踊拾踊也北面自外來便也主人墓左西面　疏曰所識謂與死者相識今弔其家後乃往墓統於主人故也皆為之成踊者雖相識輕亦為之成踊也皆賓主拾之從主人北面而踊者主人在墓左而西嚮賓從外來而北面踊便也主人先踊賓從之故云從主人北面而踊也　奔喪〉　凡為位者壹袒〈謂於禮正可為位而哭也始聞喪哭而袒其明日則否父母之哭自若三袒也　疏曰此謂斬衰以下之喪初聞喪應為位者一袒而已又哭三哭則不袒為父母之喪則又哭三哭皆袒　同上〉　凡為位不奠〈以其精神不存乎是　同上〉　大夫聞君之喪攝主而往〈臣聞君之喪義不可以不即行故使兄弟若宗人攝行主事而往不廢祭〉大夫聞大夫之喪尸事畢而往〈賓尸事畢而往也昭公十有五年春秋公羊傳〉　君在祭樂之中大夫有變以聞可乎大夫國體也古之人重死君命無所不通〈詳見通禮哀戚條〉
　　右聞喪　晉獻公之喪秦穆公使人弔公子重耳〈獻公殺其世子申生重耳辟難出奔是時在翟就弔之〉且曰寡人聞之亡國恒於斯得國恒於斯〈言在喪代之祭〉雖吾子儼然在憂服之中喪亦不可久也時亦不可失也孺子其圖之〈勸其反國意欲納之喪謂亡失位孺穉也〉以告舅犯〈舅犯重耳之舅狐偃也字子犯〉舅犯曰孺子其辭焉喪人無寳仁親以為寳〈寳謂善道可守者仁親親行仁義〉父死之謂何又因以為利〈欲反國求為後是利父死〉而天下其孰能說之孺子其辭焉〈說猶解也〉公子重耳對客曰君惠弔亡臣重耳身喪父死不得與於哭泣之哀以為君憂〈謝之〉父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而不拜哭而起起而不私〈他志謂利心〉子顯以致命於穆公〈使者公子縶也盧氏云古者名字相配顯當作韅〉穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛父也起而不私則逺利也〈疏曰使者弔重耳重耳受弔禮已畢使者出門則應遂還賓館使者方須致穆公之命以勸重耳故言且曰言且者非特弔耳且者兼有餘事使者且更言曰稱穆公之命言寡人聞前古以來失亾其國恒於此喪禍交代之時得其國家亦恒在於此交代之時言此喪禍交代之時是得國失國之機求之則得不求則失雖吾子儼然端静在憂戚喪服之中無求國之意然身喪在外亦不可久為言辛苦也得國之時亦不可失言當求也故云孺子其圖之父死之謂何言父身死亾謂是何事正是凶禍之事既是凶禍豈得又因此凶禍以有為己利欲求反國必其如此而天下聞之其誰解說我以為無罪公子重耳用舅犯之言出而對客既敘其弔意又謝其欲納之言又道不可之意言以父死謂是何事豈復敢悲哀之外别有他志以屈辱君之義事乎言己無他志不敢受君勸以反國之義言義者宜也穆公之意以重耳反國為宜故云義也稽顙而不拜則未為後也者此穆公本意觀重耳反國重耳若其為後則當拜謝其恩今不受其勸故不拜謝穆公以其不拜故云未為後也所以稽顙者自為父喪哀號也凡喪禮先稽顙而後拜乃成今直稽顙而不拜故云不成拜也今既聞父死勸其反國之義哀慟而起若欲攀轅然故云哭而起則愛父也既哭而起不私與使者言必無心反國是逺利也鄭注知在翟弔之及使者公子縶者並國語文云縶弔重耳而退弔公子夷吾於梁如弔重耳之命夷吾見使者再拜稽首起而不哭退而私於公子縶曰里克與我矣吾命之以汾陽之田百萬㔻鄭與我矣吾命之以負蔡之田七十萬亾人苟入掃除宗廟定社稷且入河外列城五言亾人之所懐案國語之說夷吾則穆公美重耳之言皆是形夷吾而起　檀弓〉　吳子壽夢卒臨於周廟禮也〈夢莫公反臨力䕃反　文王廟也周公出文王魯立其廟〉凡諸侯之喪異姓臨於外〈於城外向其國〉同姓於宗廟〈所出王之廟〉同宗於祖廟〈始封君之廟〉同族於禰廟〈父廟也同族謂髙祖以下〉是故魯為諸姬臨於周廟〈諸姬同姓國〉為邢凡蔣茅胙祭臨於周公之廟〈即祖廟也六國皆周公之支子别封為國共祖周公　襄公十二年春秋左氏傳〉　曾子與客立於門側其徒趨而出〈徒謂客之旅〉曾子曰爾將何之曰吾父死將出哭於巷〈以為不可發凶於人館〉曰反哭於爾次〈次舎也禮館人使專之若其自有然〉曾子北面而弔焉〈檀弓〉　子思之母死於衞〈嫁母也姓庶氏〉赴於子思子思哭於廟門人至曰庶氏之母死何為哭於孔氏之廟乎〈門人弟子也嫁母與廟絶〉子思曰吾過矣吾過矣遂哭於他室〈同上〉　伯髙死於衞赴於孔子孔子曰吾惡乎哭諸兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外師吾哭諸寢朋友吾哭諸寢門之外所知吾哭諸野於野則已疏於寢則已重夫由賜也見我吾哭諸賜氏遂命子貢為之主曰為爾哭也來者拜之知伯髙而來者勿拜也〈異於正主　疏曰凡喪之正主知生知死來者悉拜今與伯髙相知而來不拜故云異於正主　同上〉　孔子哭子路於中庭〈寢中庭也與哭師同親之〉有人弔者而夫子拜之〈為之主也〉既哭進使者而問故〈使者自衛來赴者故問死之意狀〉使者曰醢之矣遂命覆醢〈同上〉　陳莊子死赴於魯魯人欲勿哭〈君無哭鄰國大夫之禮陳莊子齊大夫陳恒之孫名伯〉繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之今之大夫交政於中國雖欲勿哭焉得而勿哭且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟〈明不當哭〉於是哭諸縣氏〈同上〉
　　曾子問曰並有喪如之何何先何後〈並謂父母若親同者同月死〉孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啟及葬不奠〈不奠務於當葬者　疏曰若營奠父事恐葬事遲晚務欲輕喪先葬使其速畢〉行葬不哀次〈不哀次輕於在殯者　疏曰以父喪在殯為重今為在殯者所壓不敢為母伸哀故云不哀次輕於在殯者〉反葬奠而后辭於殯遂修葬事〈殯當為賓聲之誤也辭於賓謂告賓葬啟期也　疏曰知殯當為賓為告賓者案既夕禮云主人請啟期告于賓之後即陳葬事設盥陳鼎饌夷牀之屬下乃云祝聲三是告殯之事今先云辭於殯乃云遂修葬事故云殯當為賓謂詔告賓也與既夕禮同〉其虞也先重而後輕禮也〈疏曰案崇精問曰葬母亦朝廟否其虞父與母同日異日乎焦氏荅曰内豎職云王后之喪朝廟則為之蹕是母喪亦朝廟也虞當異日也　曽子問〉　父母之喪偕先葬者不虞袝待後事其葬服斬衰〈詳見變除並有喪變服條〉　有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服〈詳見變除〉　如三年之喪則既□其練祥皆行〈詳見變除並有喪條〉　曾子問曰君未殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸殯反于君所有殷事則歸朝夕否〈其哀雜主於君　疏曰歸殯父母訖反于君所以殯君恒在君所家有殷事之時則暫歸於家若尋常朝夕則不得歸也故云朝夕否盧氏云歸殯反于君所者人君五日而殯故可以歸殯父母而往殯君也若其臨君之殯則歸哭父母而來殯君則殯君訖乃還殯父母也以此言之臣有父母之喪未殯而有君喪去君殯日雖逺祇得待殯君訖而還殯父母以其君尊故也又曰以君未殯則君哀重而父母又喪是親哀亦重君與親哀既半相雜君為尊故主意於君故尋常恒在君所〉大夫室老行事士則子孫行事〈疏曰以大夫士有殷事在君所之時則在家之朝夕之奠有闕若朝夕恒在君所之時則在家朝夕之奠亦闕奠不可廢其大夫尊故遣室老攝行其事士卑則子孫攝行其事〉大夫内子有殷事亦之君所朝夕否〈疏曰上文明大夫之禮節此明婦人之進止君既殯而婦有舅姑之喪大夫者卿之總號内子者卿之適妻此明君既殯後而婦有舅姑之喪歸居于家君有殷事之時亦之君所云亦者亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若尋常朝夕則不往君所舉此一條婦同於夫則君既啟及君未殯而有舅姑之喪其禮悉同夫也　曽子問〉　曾子問曰君薨既殯而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸居于家有殷事則之君所朝夕否〈居家者因其哀後隆於父母殷事朔月月半薦新之奠也　疏曰君殯既訖君所無事父母新喪故歸於家以治父母之喪若君喪有朔月月半薦新大事則臣之適君所以哭君若凡常朝夕則不往哭君唯在家為父母治喪故云朝夕否若臣有父母之喪既殯而後有君喪則歸君所若父母之喪有殷事之時則來歸家平常朝夕則不來恒在君處　同上〉　曾子問曰君既啟而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君〈言送君則既葬而歸也歸哭者服君服而歸不敢私服也　疏曰歸哭父母而反往送君既葬畢還來歸家而治父母之喪以此言之父母之喪既啟而有君之喪則亦往哭於君所而反送父母父母葬畢而居君所又曰知既葬而歸者以言送君則葬罷而歸不待君之虞祭也其君喪袝與卒哭未知臣往君所與否云歸哭者服君服而歸不敢私服也者謂歸哭父母猶服君服不私服也上文云有君喪于身不敢私服故知不私服也　同上〉　曾子問曰君之喪既引聞父母之喪如之何孔子曰遂既封而歸不俟子〈遂遂送君也封當為窆子嗣君也　同上〉　曾子問曰父母之喪既引及塗聞君薨如之何孔子曰遂既封改服而往〈封亦當為窆改服括髮徒跣布深衣扱上袵不以私喪包至尊　同上〉　曾子問曰大夫士有私喪可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君喪服於身不敢私服又何除焉〈重喻輕也私喪家之喪也喪服四制曰門外之治義㫁恩〉於是乎有過時而弗除也君之喪服除而后殷祭禮也〈謂主人也支子則否　疏曰門外之治義㫁恩若身有君服後遭親喪則不敢為親制服也又何除焉者謂成喪服為重始除服為輕末在親始重之日尚不獲伸況輕末之時而可行乎故云又何除焉君之喪服除而后殷祭禮也殷祭謂小大二祥祭也以其禮大故曰殷也言初乃為身有君服不敢為親私除若君服除後乃可為親行私喪二祥之祭以伸孝心也庾蔚云今月除君服明月可小祥又明月可大祥猶若久喪不葬者也若未有君服之前私服已小祥者除君服後但大祥而可也注云謂主人也支子則否者主人謂適子仕宦者適子主祭祀故二祥待除君服而後行也若支子仕宦雖不得除私服而其家適子已行祥祭庶子於後無所復追祭故云否也〉曾子問曰父母之喪弗除可乎〈疏曰曽子又疑云聖人制變受之期情禮之殺使送死有已復生有節是不許人子有不除之喪若適子除君服後乃有殷祭之事如喪久不葬者此則可解若庶子除君服後無復殷祭之事是其為父母之服一生不有除說之事此於禮可乎〉孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也〈疏曰言今日不追除服者非是不能除改也為此不除正是患其過於聖人之禮制也又引君子過時不祭之事以證之謂春雨露既濡君子履之怵惕思親故設祭若春時或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不復追補春祭是過時不祭以為禮也故當時則祭過時不補前祭祥非為感時正是孝子為存親存親則前後無異故除君服以伸孝心也同上〉　　雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服〈詳見變〉　父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宫則雖臣妾葬而後祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞袝亦然〈詳見卒哭袝練祥禫記練條〉　有殯聞外喪哭之他室〈明所哭者異也〉入奠卒奠出改服即位如始即位之禮〈詳見聞喪條〉　王父死未練祥而孫又死猶是附於王父也〈詳見卒哭袝練祥禫記〉右並有喪　周人有喪魯人有喪周人弔魯人不弔周人曰固吾臣也使人可也魯人曰吾君也親之者也使大夫則不可也故周人弔魯人不弔以其下成康為未久也君至尊也去父之殯而往弔猶不敢況未殯而臨諸臣乎〈詳見弔禮弔條〉
　　諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗車之左轂以其綏復〈館主國所致舎復招魂復魄如於其國主國館賓與使有之得升屋招魂用襃衣也如於道道上廬宿也升車左轂象升屋東榮綏當為緌讀如㽔賓之㽔字之誤也綏謂旌旗之旄也去其旒而用之異於生也　疏曰五等諸侯朝覲天子及自相朝會之屬死於館者謂主國有司所授館舎也雖在他國所授之舎若復魄之禮則與在己本國同故云如於其國也如於道者如若也道路也謂若諸侯在道路死則復魄與本國異也乗車其所自乗之車也其復魄則俱升其所乗車左邊轂上而復魄也此車以南面為正則左在東也升車左轂象在家升屋東榮也其王等之復人數各如其命數今轂上狹則不知以幾人崔氏云一人而已綏旌旗綏也在路死則用旌旗之綏亦冀魂魄望見識之而還也若王喪於國亦建綏而復周禮夏采云以乗車建綏復于四郊是也〉其輤有裧緇布裳帷素錦以為屋而行〈輤載柩將殯之車飾也輤取名於襯與蒨讀如蒨斾之蒨襯棺也蒨染赤色者也將葬載柩之車飾曰栁裧謂龞甲邊緣緇布裳帷圍棺者也裳帷用緇則輤用赤矣輤象宫室屋其中小帳襯覆棺者若未大斂其載尸而歸車飾皆如之　疏曰輤謂載柩之車有裧者謂輤之四旁有物裧垂象鼈甲邊縁緇布裳帷者輤下棺外用緇色之布以為裳帷以圍繞棺也素錦以為屋者於此裳帷之中又用素錦以為屋小帳以覆棺而行者於死處既設此飾而後行云輤載柩將殯之車飾也者以下經云遂入適所殯是將殯車飾也云輤取名於襯與蒨者言此車所以名輤凡有二義一者取名於襯襯近尸也二取名於蒨蒨草也故云取名於襯與蒨云讀如蒨斾之蒨者言經中輤字讀如蒨斾之蒨案左傳定四年祝佗云封康叔以綪茷謂以蒨草染斾為赤色故讀此輤與彼同是亦蒨草以染布也云將葬載柩之車飾曰栁者證此經中輤非將葬車也云裧謂鼈甲邊緣者覆說輤象鼈甲覆於棺上中央隆髙四面漸下裧象邊緣垂於輤之四邊與輤連體則亦赤也若葬車之飾則上用荒不用輤也〉至於廟門不毁牆遂入適所殯唯輤為說於廟門外〈廟所殯宫牆裳帷也適所殯謂兩楹之間去輤乃入廟門以其入自冇宫室也毁或為徹凡柩自外來者正棺於兩楹之間尸亦侇之於此皆因殯焉異者柩入自闕升自西階尸入自門升自阼階其殯必於兩楹之間者以其死不於室而自外來留之於中不忍逺也〉大夫士死於道則升其乗車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家〈綏亦緌也大夫復於家以𤣥冕士以爵弁服〉大夫以布為輤而行至於家而說輤載以輲車入自門至於阼階下而說車舉自阼階升適所殯〈大夫輤言用布白布不染也言輤者達名也不言裳帷俱用布無所別也至門亦說輤乃入言載以輲車入自門明車不易也輲讀為軫或作摶許氏說文解字曰有輻曰輪無輻曰輇周禮又有蜃車天子以載柩蜃輇聲相近其制同乎輇崇蓋半乗車之輪諸侯言不毁牆大夫士言不易車互相明也不易者不易以輴也廟中有載柩以輴之禮此不耳〉士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷〈言以葦席為屋則無素錦為帳　疏曰用葦席屈之以為輤棺之屋又以蒲席為裳帷闈繞於屋旁也言以士云葦席以為屋屋當帷帳之處故云無素錦為帳矣然大夫無以他物為屋之文則是用素錦為帳矣與諸侯同案諸侯與大夫上有輤旁有裳帷内有素錦屋今士唯云葦席以為屋蒲席以為裳帷不云屋上所有之物據文言之葦席為屋則當覆上輤處將蒲席為裳帷接屋之四邊以障棺或曰大夫既有素錦為帳帳外上有布輤旁有布裳帷則士之葦席屋之外旁冇蒲席裳帷則屋上當以蒲席為輤覆於上但文不備也未知孰是故兩存焉　雜記〉　其為賓則公館復私館不復其在野則升其乗車之左轂而復〈私館卿大夫之家也不於之復為主人之惡　喪大記〉曾子問曰為君使而卒於舎禮曰公館復私館不復凡所使之國有司所授舎則公館已何謂私館不復也孔子曰善乎問之也自卿大夫士之家曰私館公館與公所為曰公館公館復此之謂也〈公館若今縣官宫也公所為君所命使舎己者疏曰私館者謂非君命所使私相停舎謂之私館公館謂公家所造之館與公所為者與及也謂公之所使〉
　　〈為命停舎之處亦謂之公館君所命停客之處即是卿大夫之館也但冇公命故謂之公館也　曾子問〉曾子問曰君出疆以三年之戒以椑從君薨其入如之何〈其出有喪備疑喪入必異也戒猶備也謂衣衾親身棺曰椑其餘可死乃具也　疏曰諸侯之君或出疆朝會其出之時以三年之戒以椑從戒備也謂以三年喪備衣衾之屬并以椑棺而從出既有備今其入也如之何云其餘可死乃具也謂除椑之外大棺與屬若在家年老亦死前為之今出疆椑從年未老故大棺等死後乃具也〉孔子曰共殯服〈此謂君已斂殯服謂布深衣苴絰散帶垂殯時主人所服共之以待其來也其餘殯事亦皆具焉　疏曰士喪禮小斂苴絰大鬲散帶垂又禮親始死布深衣至成服以來不改故知殯服布深衣苴絰散帶垂其首服崔氏云小斂之前大夫士皆素冠小斂括髪之後士則加素冠大夫加素弁云其餘殯事亦皆具焉以殯不可闕故知具焉〉則子麻弁絰疏衰菲杖〈棺柩未安不忍成服於外也麻弁絰者布弁而加環絰也布弁如爵弁而用布杖者為已病　疏曰身著疏衰疏衰是齊衰也足著菲屨菲謂藨屨也其身已病者拄杖故云疏衰菲杖也又曰案士喪禮云三日成服今君喪在外仍著麻弁疏衰故知不忍成服於外也云麻弁絰者布弁而加環絰也者布弁謂吉布十五升與子游麻衰及詩云麻衣如雪同知加環絰者雜記云小斂環絰是也云布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁絰似周之祭冠故知爵弁也云杖者為已病者以士喪禮服杖同時今服未成而已杖故云為已病也〉入自闕升自西階〈闕謂毁宗也柩毁宗而入異於生也升自西階亦異於生也所毁宗殯宫門西也於此正棺而服殯服既塗而成服殷柩出毁宗周柩入毀宗禮相變也　疏曰鄭恐是門闕故云毁宗也謂毁此宗廟之牆其處空闕故謂之闕云柩毁宗而入異於生也公羊定元年癸亥公之喪至自乾侯戊辰公即位正棺於兩楹之間然後即位注云正棺者象既小斂夷於堂也於此之時服殯服也云既塗而成服者謂菆塗既畢而成服也檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行先毁宗後躐行是從内而出故云殷柩出毁宗〉如小斂則子免而從柩〈謂君已小斂也主人布深衣不括髪者行逺不可無飾　疏曰士喪禮從死至成服主人皆著深衣故知小斂主人布深衣也士喪禮云小斂主人髺髮今著免者以在外逺行不可無飾故著免也〉入自門升自阼階〈親未在棺不忍異於生使如生來反　疏曰入自門不自闕也升自阼階不由西階也〉君大夫士一節也〈疏曰非但君死於道路為然諸侯與大夫士一等也　同上〉　掌客凡賓客死致禮以喪用〈死則主人為之具而殯矣喪用者饋奠之物疏曰若諸侯之君出行則以三年之戒以椑從死時除棺之外主人皆借之若臣從者死棺物皆共之〉
　　右道有喪　許穆公卒于師葬之以侯禮也〈男而以侯禮加一等〉凡諸侯薨于朝㑹加一等〈諸侯命有三等公為上等侯伯為中等子男為下等〉死王事加二等〈謂以死勤王事〉於是有以衮斂〈衮衣公服也謂加二等　疏曰朝㑹亦王事而别言死王事者謂因王事或戰陳而死故别其文也　僖公七年春秋左氏傳〉
　　曾子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何〈冠者賓及賛者〉孔子曰内喪則廢〈内喪同門也　疏曰若是大門内之喪則廢以加冠在廟廟在大門之内吉凶不可同處〉外喪則冠而不醴〈不醴不醴子也　疏曰外喪謂大門外之喪喪在他處猶可以加冠但平常吉時三加之後設醴以禮冠者之身今既有喪故直三加而已不醴之〉徹𩜹而埽即位而哭如冠者未至則廢〈饌任戀反埽悉報反其廢者喪成服因喪而冠　疏曰初飲迎賓之時未知有喪醴及𩜹具既已陳設今忽聞喪故徹去醴與𩜹〉
　　〈具又埽除冠之舊位令使清潔更新乃即位而哭如賓及賛者未至則廢而不冠也云其廢者喪成服因喪而冠者以下文未及期日因喪服而冠是也〉如將冠子而未及期日而有齊衰大功之喪則因喪服而冠〈廢吉禮而因喪冠俱成人之服及至也　疏曰吉冠是吉時成人之服喪冠是喪時成人之服今既有凶廢吉禮而因喪冠故云俱成人之服也〉除喪不改冠乎〈疏曰曾子問云此人因喪服而冠除喪之後不更改易而行吉冠之禮乎〉孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於大廟歸設奠服賜服〈疏曰此孔子引類荅曽子謂諸侯幼弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子天子而賜諸侯大夫或弁或冕之服於天子大廟之中榮君之賜歸設奠祭於已宗廟此時身服所賜之服更不改冠也〉於斯乎有冠醮無冠醴〈醮子妙反　酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當醴之　疏曰斯此也於此之時唯有冠之醮法行醮以相燕飲無有冠之醴法謂不用醴以禮受服者之身所以然者凡改冠則當用醴今既受服於天子不可歸還更改為初冠禮法然則既因喪而冠不可除喪更改為吉冠也又曰案士冠禮云若不醴則醮用酒是酌酒為醮鄭注云酌而無酬酢曰醮皇氏云醴亦無酬酢而云酒無酬酢者以酒有酬酢為常禮故無酬酢乃謂之為醮云冠禮醴重而醮輕者案士冠禮適子三加於阼乃醴於客位醴是古之酒故為重士冠禮又云若庶子則冠于房外南面遂醮焉醮既用酒酒是後代之法故為輕也案士冠禮若不醴則醮用酒注云若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也如鄭此言則行周禮者適子用醴庶子用醮若用先王舊俗者雖適子與庶子同用醮先王是夏殷也雖在用前因而用也醮之所以異於醴者醴則三加之後總一醴之醮則毎一加而行一醮凡三醮也云酌用酒尊賜也者謂諸侯大夫既受賜服而歸祭告之後使人酌酒以飲已榮上之賜不酬酢也云不醴明不為改冠者受賜服而來若其改而更冠應從適子之尊冠必酌醴以醴之今既不醴明不改冠也〉父沒而冠則已冠埽地而祭於禰已祭而見伯父叔父而后饗冠者〈饗謂禮之　疏曰孔子既荅其問又釋父沒加冠之禮已冠之後埽地而祭於襧廟已祭之而見伯父叔父見伯叔之後乃饗冠者案士冠禮醴賓以壹獻之禮此云饗冠者前注云冠者賓及賛者此即是饗賓及賛者此父沒而冠案士冠禮云若孤子則父兄戒宿冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端則冠身自迎賓皇氏云冠者諸父迎賓非禮也　曽子問〉曾子問曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之
　　何〈吉日取女之吉日〉孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔〈必使人弔者未成兄弟　疏曰以夫婦有兄弟之義故曰未成兄弟下云不得嗣為兄弟〉父喪穪父母喪穪母〈禮宜各以其敵者也父使人弔之辭云某子聞某之喪某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜氏之喪伯姫使某如何不淑凡弔辭一耳　疏曰禮各宜以敵若彼家父死則此家遣使弔當稱父遣使弔也若彼家母死則此家亦稱母遣使弔也云凡弔辭一耳者謂男弔女家女弔男家皆云使某如何不淑是弔辭一也〉父母不在則穪伯父世母〈弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母　疏曰此家父不在彼家父亾則稱伯父某子使某伯父某亦不在則稱叔父〉壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使母致命女氏許諾而勿敢嫁禮也〈必致命者不敢以累年之喪使人失嘉會之時　疏曰必待已葬者葬後哀情稍殺始兼他事不待踰年者不可曠年廢人昏禮也不得嗣為兄弟者夫婦有兄弟之義或據壻為妻父母有緦麻之服故謂之兄弟〉壻免喪女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也〈請請成昏疏曰壻免喪之後則應取婦必須女之父母請者以壻家既葬致命于已壻既免喪所以須請也〉女之父母死壻亦如之〈女免喪壻之父母亦使人請其已葬時亦致命　同上〉　曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨喪〈布深衣縞總婦人始喪未成服之服疏曰女改服者謂女在塗聞舅姑喪即改嫁時之衣服嫁服者士妻緣衣大夫妻展衣卿妻則鞠衣故士昏禮云女次純衣純衣即緣衣也深衣謂衣裳相連前後深逺故曰深衣縞白絹也總束髪也長八寸女在塗以其聞喪即改嫁服故云未成服之服也士喪禮注始死婦人將斬衰者去筓而纚將齊衰者骨筓而纚至將斂齊衰婦人亦去筓纚而髽皆不云縞總文不備也〉女在塗而女之父母死則女反〈奔喪服期　疏曰經云女反故知奔喪喪服期云女子在室為父箭筓筓髽衰三年今既在塗非復在室故知服期但在室之女父卒為母亦三年今既在塗故為父母同皆期也於時女亦改服布□衣縞總反而奔喪〉如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭〈不聞喪即改服者昏禮重於齊衰以下　疏曰女既未至聞壻家有齊衰大功之喪則廢其昏禮男女變服就位哭男謂壻也不入大門改其親迎之服服深衣於門外之次女謂婦也入大門改其嫁服亦服深衣於門内之次男女俱改服畢然後就喪位而哭謂於壻家為位也皇氏以為就喪為位哭也然曽子唯問齊衰大功不問小功者以小功輕不廢昏禮待昏禮畢乃哭耳故雜記云小功可以冠子取婦明與大功及期異也此不見喪而改服奔喪禮注云不見喪不改服者崔氏云奔喪不見喪不改服謂不改素冠而者免其改吉服著布深衣素冠聞喪即改之又云上又云女聞壻之父母喪在塗即改服今女聞壻齊衰大功之喪入門始改服故云不聞喪即改服者昏禮重於齊衰以下〉曽子問曰除喪則不復昏禮乎〈復猶償也　疏曰復是反覆之義故為償也曽子以初昏遭喪不得成禮除喪之後豈不酬償更為昏禮乎〉孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初〈重喻輕也同牢及饋饗相飲食之道　疏曰過時不祭謂四時常祭也謂祭重而昏輕重者過時尚廢輕者不復可知熊氏云若喪祭及禘祫祭雖過時猶追而祭之故禘祫志云昭十一年齊歸薨十三年㑹于平丘冬公如晉不得祫至十四年乃追而祫之十五年乃禘也又僖公八年春當禘以正月㑹王人于洮故七月而禘故雜記云三年之喪既⿰其練祥皆行是追行前練祥祭也　同上〉　曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不袝於皇姑壻不杖不菲不次歸葬于女氏之黨示未成婦也〈遷朝廟也壻雖不備喪禮猶為之服齊衰也　疏曰婦既死于已寢將反葬于女氏之黨故其柩不遷移朝於壻之祖廟袝祭之時又不得袝於皇姑廟也皇大也君也稱皇者尊之也菲草屨也不次謂不别處止哀次也壻為妻合服齊衰杖而菲屨及止哀次今未廟見而死其壻唯服齊衰而已其柩還歸葬於女氏之黨以其未廟見不得舅姑之命示若未成婦然其實已成婦但示之未成婦禮欲見其不敢自專也又曰此經但云不杖不菲不云不服故知服齊衰其女之父母則為之降服大功以其非在家壻為之服齊衰非無主也　同上〉　曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之〈未有期三年之恩也女服斬衰　疏曰所以既葬除者壻於女未有期之恩女於壻未冇三年之恩以壻服齊衰故知女服斬衰　同上〉　曾子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾〈旅衆〉孔子曰四請問之曰大廟火日食后之喪雨霑服失客則廢〈大廟始祖廟宗廟皆然主於始祖耳〉曾子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六請問之曰天子崩大廟火日食后夫人之喪雨霑服失容則廢〈夫人君之夫人〉　曾子問曰天子嘗禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩后之喪如之何孔子曰廢〈既陳謂夙興陳𩜹牲器時也天子七祀言五者闗中言之　疏曰天子七祀言五者周天子七祀諸侯五祀大夫三祀五居其中舉五而言則上兼七下通三欲見天子及大夫其祭皆然闗通也　同上〉　孔子曰天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至於反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已〈既葬彌吉畢獻祝而後止郊社亦然唯嘗禘宗廟俟吉也〉　曾子問曰諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩后之喪君薨夫人之喪如之何孔子曰廢〈亦謂夙興陳𩜹牲器時也〉自薨比至于殯自啟至于反哭奉帥天子〈比必利反　帥循也所奉循如天子者謂五祀之祭也社稷亦然　疏曰天子諸侯祭禮既亾今儀禮唯有大夫士祭禮案特牲饋食禮祝延尸于奥迎尸而入即延坐三飯告飽祝侑尸尸又飯至於九飯畢若大夫依少牢饋食尸食十一飯而畢鄭注少牢云士九飯大夫十一飯也則其餘有十三飯十五飯也案此說則諸侯十三飯天子十五飯又案特牲禮尸九飯畢主人酌酒酳尸尸飲卒爵酢主人主人受酢飲畢酌獻祝祝飲畢主人又酌獻佐食此是士之祭禮也今約此而說天子五祀之祭也天子崩未殯五祀之祭不行者以初崩哀慼未遑祭祀雖當五祀祭時不得行但五祀外神不可以己私喪久廢其祭故既殯哀情稍殺而後祭也其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣者今喪既殯不得純如吉禮理須宜降殺侑勸也故迎尸入奥之後尸三飯告飽則止祝更不勸侑其食使滿常數也又熊氏云謂迎尸入奥之後尸三飯即止祝不勸侑至十五飯於時冢宰攝主酌酒酳尸尸受卒爵不酢攝主故云三飯不侑酳不酢而已者謂唯行此而已不為在後餘事也自啟至于反哭五祀之祭不行者謂從啟殯以後葬畢反哭以前靈柩既見哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬反哭殯宫畢而行其祭但既葬彌吉尸入三飯之後祝乃侑尸尸食十五飯攝主酳尸尸飲卒爵而酢攝主攝主飲畢酌而獻祝祝受飲畢則止無獻佐食以下之事所以然者以葬後未甚吉唯行此禮而已郊社亦然者王制云唯祭天地社稷為越紼而行事是與五祀同也趙商問云自啟至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然案王制云唯祭天地社稷為越紼而行事既云葬時郊社之祭不行何得有越紼而行事鄭荅越紼行事喪無事時天地郊社有常曰自啟及至反哭自當辟之鄭言無事著謂未殯以前是有事既殯以後未啟以前是無事得行祭禮故有越紼行事鄭云郊社有常日自啟至反哭自當辟之者郊社既有常日自啟至反哭自當辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若與啟反哭日相逢則五祀辟其日也鄭言天地社稷去殯處逺祭時踰越此紼而往赴之五祀去殯處近暫往則還故不為越紼也云唯嘗禘宗廟俟吉也者謂為嘗禘之禮以祭宗廟俟待於吉故王制云喪三年不祭是也其在喪祭郊社之時其喪所朝夕仍奠雜記云國禁哭則止朝夕之奠即位自因也人臣尚爾明天子得也注云帥循也所奉循如天子者案上天子有祭五祀之文今諸侯五祀亦如天子諸侯祭社稷其遭喪節制與五祀同故云社稷亦然案天子崩后喪諸侯當奔赴得奉循天子之禮者諸侯或不自親奔而身在國者或唯據君薨及夫人之喪其嗣子所祭得奉循天子也　同上〉　曾子問曰大夫之祭鼎俎既陳籩豆既設不得成禮廢者幾孔子曰九請問之曰天子崩后之喪君薨夫人之喪君之大廟火曰食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊衰以下行也〈齊衰異門則祭〉其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣〈室中之事謂賓長獻〉士之所以異者緦不祭〈然則士不得成禮者十一〉所祭於死者無服則祭〈謂若舅舅之子從母昆弟疏曰齊衰則祭若遭異門齊衰之喪其祭迎尸入室但三飯則止祝更不勸侑使至十一但三飯耳主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功酢而已矣大功服輕祭禮稍備尸三飯祝侑至十一飯而止主人酌酒酳尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣若小功緦室中之事而已矣者小功與緦麻其服轉輕祭禮轉備其祭尸十一飯訖主人酳尸尸卒爵酢主人主人獻祝及佐食畢次主婦獻尸尸酢主婦主婦又獻祝及佐食次賓長獻尸若平常之祭尸得賓長獻爵則止不舉待致爵之後尸乃舉爵今既喪殺賓長獻尸尸飲以酢賓賓又獻祝及佐食而祭畢止凡尸在室之奥祝在室中北廂南面佐食在室中戸西北面但主人主婦及賓獻尸及祝佐食等三人畢則止故云室中之事而已矣若致爵之時主婦在房中南面主人獻賓堂上北面皆不在室中其室中者獻尸祝佐食耳故此注云室中之事謂賓長獻此小功緦麻兼内外知者以前文云内喪大功以上廢則知内喪小功以下不廢也案雜記云臣妾死于宫中三月而後祭之此内喪緦麻不廢祭者此謂鼎俎既陳臨祭之時故不廢也若不當祭時有臣妾死于宫中及大夫為貴妾緦庶子為父後者為其母緦之屬皆不祭士之所以異者緦不祭孔子見曽參歴問至大夫必應及士故因廣舉士以語之大夫唯至大功為九而士又加緦小功二等合為十一此亦謂祭宗廟鼎俎既陳而值喪也大夫祭值緦小功不辯内外皆不廢祭而禮則小異耳士值緦小功不辯内外一切皆廢祭士輕故為輕親伸情也所祭於死者無服則祭謂若舅舅之子從母昆弟此等於已雖服緦而於祖禰則無服然此皆母親而得云無服者祭祀以祖禰為主母親於已服緦於祖禰無服此皆母親以父為主也其從母父雖無服已為小功熊氏云亦廢祭也案經云緦不祭所祭於死者無服則祭據緦為文似不闗小功故鄭以緦服解之皇氏横加小功其義非也　同上〉　大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸其他如奔喪之禮如未視濯則使人告告者反而后哭如諸父昆弟姑姊妹之喪則既宿則與祭卒事出公門釋服而后歸其他如奔喪之禮如同宫則次於異宫〈詳見奔喪條〉　曾子問曰卿大夫將為尸於公受宿矣而有齊衰内喪則如之何孔子曰出舎於公館以待事禮也〈吉凶不可以同處　疏曰出舎于公館以待事禮也者云且舎公館待事畢然後歸哭也所以出於公館者以祭是吉凶不可同處也　曾子問〉　聘君若薨于後入竟則遂〈既接於主國君也　疏曰自此盡唯稍受之論聘者遭己君之喪行非常之禮事云接于主國者謂謁闗人關人告君君使士請事是接于主國矣故入竟則遂也〉赴者未至則哭于巷衰于館〈未至謂赴告主國君者也哭于巷者哭于巷門未可為位也衰于館未可以凶服出見人其聘享之事自若吉也今文赴作訃　疏曰本國遭喪赴者有兩使一使告聘者一使告主國以其赴主國之使未至是以未可為位受人弔禮云衰于館未可以凶服出見人者對下經赴者至則衰而出云其聘享之事自若吉者下云受饔餼之禮故云先行聘享乃後受禮以其主國未得赴告故自若吉也〉受禮〈受饔餼也〉不受饗食〈亦不受加〉赴者至則衰而出〈禮為隣國闕於是可以凶服將事也　疏曰主國君使者衰而出則主國可以闕樂云於是可以凶服將事者謂主人所歸禮則賓可以凶服受之其正行聘享則著吉服矣故雜記云執玉不麻是也〉唯稍受之〈稍所教反　稍廩食也　疏曰禮君行師從卿行旅從從者既多不可闕於稍食案周禮毎云稍事皆謂米廩以其稍稍給之故謂米廩為稍〉歸執圭復命于殯升自西階不升堂〈復命于殯者臣子之於君父存亾同〉子即位不哭〈將冇告請之事宜清淨也不言世子者君薨也諸臣侍之亦皆如朝夕哭位　疏曰臣子一例上下文唯言子不言羣臣與子同知如朝夕哭位者案奔喪云奔父之喪在家者待之皆如朝夕哭位故知此亦然〉辯復命如聘〈自陳幣至于上介以公賜告無勞　疏曰上文君存時使者復命自陳公幣已下至賜告之等今復命於殯所亦盡陳之故言辯知無勞者勞主君出命今君薨不可代君出命故知無勞也〉子臣皆哭〈使者既復命子與羣臣皆哭〉與介入北鄉哭〈新至别於朝夕　疏曰朝夕哭位在阼階下西面今於殯前北鄉故云别於朝夕也〉出袒括髪〈悲哀變於外臣也　疏曰案奔喪云至於家入門左升自西階東而哭括髪袒於殯東是於内者子故也此使者出門袒括髪變於外者臣故也〉入門右即位踊〈從臣位自哭至踊如奔喪禮　疏曰奔喪云袒括髮於西階東即位踊襲絰于序東此門外袒括髮入門右即位踊亦當襲絰于序東故云自哭至踊如奔喪禮也　聘禮〉　若有私喪則哭于館衰而居不饗食〈私喪謂其父母也哭于館衰而居不敢以私喪自聞於主國凶服于君之吉使春秋傳曰大夫以君命出聞喪徐行而不反　疏曰衰而居謂服衰居館行聘享即皮弁吉服故不敢凶服于君之吉使也引春秋傳者案宣八年經書夏六月公子遂如齊至黄乃復公羊傳云其言至黄乃復何有疾也何言乎有疾乃復譏何譏爾大夫以君命出聞喪徐行而不反何氏注聞大喪而不反重君命也徐行者為君當使人追代之以喪喻疾者喪猶不還而況疾乎是也以此言之使雖未出國境聞父母之喪遂行不敢以私廢王事君使人代之可也以此言之明至彼所使之國雖聞父母之喪不反可知是以哭于館衰而居〉歸使衆介先衰而從之〈已有齊斬之服不忍顯然趨於往來其在道路使介居前歸又請反命已猶徐行隨之君納之乃朝服既反命出公門釋服哭而歸其他如奔喪之禮吉時道路深衣　疏曰已有齊斬之服者為父斬衰為母齊衰也不忍顯然趨於往來者解經使衆介先衰而從之之意經云歸據反國時兼云往者鄭意去時聞父母之喪不敢即友亦使衆介先衰而從之故往來並言云在道路使介居前者謂向彼國時云歸又請反命已猶徐行隨之者此謂還國至近郊使人請反命君許入猶使介居前徐行於後隨介至國也君納之乃朝服者以其行聘之時猶不以凶服于君之吉使而服吉服知此反命時亦不以凶服于君之吉使而服朝服如吉時反命矣云出公門釋服哭而歸者案雜記云大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與祭也次於異宫既祭釋服出公門外哭而歸明此亦出公門釋朝服而歸但彼祭服不可著出故門内釋服此朝服可以著出門乃釋服為異也云其他如奔喪之禮者案奔喪禮至於家入門左升自西階殯東西面坐哭盡哀括髪袒降堂東即位西鄉哭成服襲絰于序東絞帶反位拜賓成踊送賓反位有賓後至者則拜之成踊送賓皆如初衆主人兄弟皆出門出門哭止闔門相者告就次於又哭括髪袒成踊於三哭猶括髪袒成踊三日成服拜賓送賓皆如初云吉時道路深衣者以其朝服之下唯有深衣庶人之常服既以朝服反命出門去朝服還服吉時深衣三日成服乃去之　同上〉　掌客賓客有喪惟芻稍之受〈稍所教反舊疎詔反　不受饗食饗食加也喪謂父母死也客則又有君焉芻給牛馬稍人廩也其正禮飱饔餼主人致之則受　疏曰喪謂父母死也者據正賓而言若諸侯止應母死而有父者或始封之君舊為卿大夫容有父或父有廢疾不立已受位于祖亦云有父也云客則又有君焉者謂介已下非直有父母又有君喪以其俱三年故聘禮若有私喪則哭于館衰而居云芻給牛馬者從行之牛馬云稍人廩也者師從旅從者須給稍即月廩是也飱饔餼主人致之則受者以正禮故受之若饗食加主人致之亦不受也　周禮〉　大夫以君命出聞喪徐行而不反〈聞喪者聞父母之喪不忍疾行又為君當使人追代之以喪喻疾者喪尚不當反況於疾乎　宣八年春秋公羊傳〉　聘遭喪入竟則遂也〈遭喪主國君薨也入竟則遂國君以國為體士既請事已入竟矣闗人未告則反　疏曰從此盡練冠以受論主國君或夫人薨或世子死行變禮之事云以國為體者聘君主以聘國故君雖薨而遂入闗人未告則反者聘使至闗乃謁闗人闗人入告君君知乃使士請事已入闗自然入矣若闗人未告者君不知使者又未入聞主國君死理當反矣〉不郊勞〈子未君也〉不筵几〈致命不於廟就尸柩於殯宫又不神之　疏曰不筵几致命不於廟決正聘設几筵也就尸柩於殯宫者國君雖以國為體主聘其國但聘亦為兩君相好今君薨當就尸柩故不就祖廟也云又不神之者以其鬼神所在曰廟則殯宫亦得為廟則設几筵亦可矣但始死不忍異於生不神之故於殯傍無几筵也〉不禮賓〈喪降事也　疏曰既行聘享訖不以醴酒禮賓也〉主人畢歸禮〈賓所飲食不可廢也禮謂饔餼饗食　疏曰知歸禮中兼有饗食者饗食亦有生致法故主人亦歸之〉賓唯饔餼之受〈受正不受加也　疏曰饔餼之禮是其正自饗食之等是其加也〉不賄不禮玉不贈〈喪殺禮為之不備　疏曰不賄者謂不以束紡不禮玉者謂不以束帛乗皮以報享不贈者賓出至郊不以物贈之也　聘禮〉　遭夫人世子之喪君不受使大夫受于廟其他如遭君喪〈夫人世子死君為喪主使大夫受聘禮不以凶接吉也其他謂禮所降　疏曰禮記服問曰君所主夫人妻太子適婦鄭注云言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也故云君為喪主既為喪主是以使大夫受聘禮不以凶接吉也云其他謂禮所降者謂不禮以下不贈以上皆闕之　聘禮〉　遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受〈遭喪謂主國君薨夫人世子死也此三者皆大夫攝主人長衣素純布衣也去衰易冠不以純凶接純吉也吉時在裏為中衣中衣長衣繼皆掩尺表之曰深衣純袂寸半耳君喪不言使大夫受子未君無使臣義也　疏曰此經總說上三人死主君不得受命故使將命于大夫主人即大夫故鄭云此三者皆大夫攝主人也云長衣素純布衣者此長衣則與深衣同布但相長素純為異此長衣之緣以素為之故云素純也去衰易冠者謂脫去斬衰之服而著長衣脫去六升九升之冠而著練冠云不以純凶接純吉者聘禮是純吉禮　同上〉　掌客遭主國之喪不受饗食受牲禮〈牲亦當為腥聲之誤也有喪不忍煎亨正禮飱饔餼當熟者腥致之也　疏曰案聘禮聘遭喪入境則遂也主人畢歸禮注云禮謂饔餼饗食賓維饔餼之受注云受正不受加饗食雖主人歸賓賓不受其加若饔主人致之亦應受以其正受腥禮　周禮〉　君之喪未小斂為國賓出拜國賓于位〈疏曰國賓謂鄰國大夫來聘者遇主國君之喪　喪大記〉　賓入境而死遂也主人為之具而殯〈具謂始死至殯所當用　疏曰賓入境而死遂也者若未入境即反〉介攝其命〈為致聘饗之禮也初時上介接聞命　疏曰初賓受命于君之時賓介同北面上介接聞君命矣以是賓死得攝其命〉君弔介為主人〈雖有臣子親姻猶不為主人以介與賓並命于君尊也　疏曰古者賓聘家臣適子皆從行是以延陵季子聘於齊其子死葬于嬴博之間故鄭云雖有臣子親姻猶不為主人以其介尊故也〉主人歸禮幣必以用〈當中奠贈諸喪具之用不必如賓禮　疏曰喪具謂襲與小斂大斂不必如賓禮者不必如致飱饔之禮束紡皮帛之類不堪喪者之用故也〉介受賓禮無辭也〈介受主國賓己之禮無所辭也以其當陳之以反命也有賓喪嫌其辭之〉不饗食〈疏曰不受饗食明受饗餼正禮也〉歸介復命柩止于門外〈門外大門外也必以柩造朝達其忠心　疏曰知門外是大門外者國君有三門皋應路又有三朝内朝在路寢庭正朝在路門外應門外無朝外朝當在皋門外經直云止於門外無入門之言明知止于大門外外朝之上〉介卒復命出奉柩送之君弔卒殯〈疏曰當介復命之時賓之尸柩在外朝上介卒復命謂復命訖出君大門奉賓之柩送至賓之家屍柩入殯于兩楹之間君往就弔卒殯者謂殯訖殯是喪之大節故云卒殯成節乃去謂君與大夫盡去〉　若大夫介卒亦如之〈不言上介者小聘上介士也　疏曰大聘上介是大夫小聘上介士經不言上介者欲兼見小聘之法也若小聘上介末介皆士則入下文士介死中以其下文更不見小聘賓介死法故此兼言之也〉　士介死為之棺斂之〈不具他衣物也自以時服也　疏曰以士介卑直具棺不具他物其士介從者自用時服斂〉君不弔焉〈主國君使人弔不親往〉　若賓死未將命則既斂于棺造于朝介將命〈未將命謂俟間之後也以柩造朝以已至朝志在達君命疏曰前云賓入境而死謂在路死未至國此經更說賓至朝俟間之後使大夫致館未行聘饗而賓在館死〉
　　〈故鄭云以柩造朝志在達君命則知上國外死不以柩造朝可知〉　若介死歸復命唯上介造于朝　若介死雖士介賓既復命往卒殯乃歸〈往謂送柩聘禮〉　掌客凡掌客死致禮以喪用〈詳見道有喪條〉右因吉而凶〈冠昏祭聘〉　仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥〈春秋經在宣八年仲遂魯莊公之子東門襄仲先日辛巳有事于大廟而仲遂卒明日而繹非也萬干舞也籥籥舞也傳曰去其有聲者廢其無聲者〉仲尼曰非禮也卿卒不繹〈繹音亦去羌吕反籥羊勺反　疏曰萬是執干而舞武舞也籥舞執羽吹籥而舞文舞也宣八年公羊傳云去其有聲謂去籥舞以吹籥有聲故也廢其有聲謂廢留萬舞而不去以萬舞無聲故也　檀弓〉　季文子將聘于晉求遭喪之禮以行〈季孫行父也聞晉侯疾故〉其人曰將焉用之文子曰備豫不虞古之善教也求而無之實難〈難卒得　卒寸忽反〉過求何害〈所謂文子三思〉八月晉侯驩卒〈文公六年春秋左氏傳〉　楚子西子期伐吳陳侯使公孫貞子弔焉及良而卒將以尸入吳子使大宰嚭勞且辭曰以水潦之不時無乃廪然隕大夫之尸以重寡君之憂寡君敢辭上介芋尹蓋對曰寡君聞楚為不道荐伐吳國寡君使弔君之下吏無祿使人逢天之慼大命隕隊絶世于良廢日共積〈廢行道之日以共具殯斂所積聚之用〉一日遷次〈一日便遷次不敢留君命〉今君命逆使人曰無以尸造于門是我寡君之命委于草莽也且臣聞之曰事死如事生禮也於是乎有朝聘而終以尸將事之禮〈朝聘道死以尸行事〉又有朝聘而遭喪之禮若不以尸將命是遭喪而還也無乃不可乎吳人内之〈傳言芋尹蓋知禮哀公十五年春秋左氏傳〉
　　以喪冠者雖三年之喪可也既冠於次入哭踊三者三乃出〈言雖者明齊衰以下皆可以喪冠也始遭喪以其冠月則喪服因冠矣非其冠月待變除卒哭而冠次廬也雖或為唯　疏曰謂將欲加冠而值其喪則當成服之時因喪服加冠非但輕服得冠雖有三年重喪亦可為因喪服而冠故云可也既冠於次者此謂加冠於廬次之中若齊衰以下加冠於次舎之處入哭踊三者三乃出者謂既冠之後入於喪所哭而跳踊謂每節一哭而三踊如此者三凡為九踊乃出就次所知當冠月則喪服因冠者以曽子問云將冠子未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠言未及期日明及月可知但未及冠之日耳以此言之知冠月則可冠也云非其冠月待變除卒哭而冠者案夏小正二月綏多士女是冠用二月假令正月遭喪則二月不得因喪而冠必待變除受服之節乃可以冠矣云次廬也者據重服而言也雜記〉　大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦已雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可〈取七住反又如字　父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦已大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因喪而冠之　疏曰末謂卒哭之後大功之末云身不云父小功之末云父不云身互而相通是大功之末可以冠子嫁子小功之末非但得冠子嫁子復可取婦所以取婦必在小功之末者以取婦有酒食之㑹集鄉黨僚友故小功之末乃可得為也已雖小功既卒哭可以冠取妻者以前文云父小功之末可以取婦恐已有小功於情為重不得冠取故云可以冠取此文云既卒哭明上云末者並卒哭後也下殤之小功則不可者謂其餘小功可以冠取若本服齊衰下殤降在小功者則不可冠嫁以本服是齊衰重故也若其長殤中殤之大功者庾氏云卒哭之後則得與尋常大功同於大功之末可以身自冠嫁雖本期年但降在大功其服稍伸故得冠嫁也賀氏云小功下殤本是期親以其重故不得冠嫁推此言之降在大功理不得冠嫁今謂齊衰下殤尚不可冠嫁況齊衰長中殤之降在大功者庾記非也今從賀義云必偕祭乃行也者偕俱也父是大功之末已亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末已亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑及姊妹出適父子俱為大功若従祖兄弟父為之小功已亦為之小功是父子其服同也若父有齊衰子有大功則不可若父有大功子有小功可以冠嫁未可以取婦必父子俱有小功之末可以取婦若父是小功已在緦麻灼然合取可知又云必偕祭乃行者言為諸吉禮必待祭訖乃行也云下殤小功齊衰之親除喪而後可為昏禮者言除訖可為昏禮則未除喪不可為昏禮云小功則不可者唯謂昏也其冠嫁則可也云凡冠者其時當冠則因喪而冠之者鄭以經云大功小功之末可以吉冠則大功小功之初當冠之時則因喪服而冠矣鄭以前經云以喪冠者雖三年之喪可也者特據重服喪中可冠恐輕服大功小功者在喪不合冠故鄭於注特明之　同上〉　喪三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事〈紼音弗　不敢以卑廢尊越猶躐也紼輴車索　輴勑倫反　疏曰私喪者是其卑天地社稷是其尊今雖遭私喪既殯已後若有天地社稷之祭即行之故云不敢以卑廢尊也越是踐躐之義但未葬之前屬紼於輴以備火災今既祭天地社稷須越躐此紼而往祭所故云越紼云紼輴車索者以停住之時指其絙體則謂之紼若在塗人挽而行之則謂之引鄭注雜記云廟中曰紼在塗曰引天地社稷故有越紼之禮六宗及山川之等卑於天地社稷待喪終乃祭故鄭志荅田瓊云天地郊社至尊不可廢故越紼祭之六宗山川之神則否其宫中五祀在喪内則亦祭之故曽子問云君薨五祀之祭不行既殯而祭之自啟至於反哭五祀之祭不行既葬而祭之故鄭荅田瓊云五祀宫中之神喪時朝夕出入所祭不為越紼也天地社稷之祭預卜時日今忽有喪故既殯越紼行事若遭喪之後當天地郊社常祭之日其啟殯至於反哭則避此郊社祭日而為之案禮卒哭而袝練而禘於廟此等為新死者而為之則非常祭也其常祭法必待三年喪畢也其春秋之時未至三年而為吉祭者皆非禮也若杜預之意以為既袝以後宗廟得四時常祭三年大禘乃同於吉故僖公三十二年凡君薨卒哭而袝袝而作主特祀於主烝嘗禘於廟杜註云新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自如舊三年禮畢又大禘乃皆同於吉如杜之意與三年不祭違者案釋例云禮記後儒所作不正與春秋同是杜不盡用禮記也　王制　程氏遺書曰禮言惟天地之祭為越紼而行事此事難行既言越紼則是猶在殯宫於時無由致得齊又安能脫喪服衣祭服此皆難行縱天地之祀為不可廢則當使冢宰攝爾昔日英宗初即位有人以此問先生曰今人居喪百事皆如常特於祭祀廢之則不如無廢為愈也子厚正之曰父在為母喪則不敢見其父不敢以非禮見也今天子為父之喪以此見上帝是以非禮見上帝也故不如無祭或問喪三年不祭朱先生曰程先生謂今人居喪都不能如古禮却於祭祀祖先獨以古禮不行恐不得横渠曰如此則是不以禮祀其親也又曰喪祭之禮程張二先生所論自不同論正禮則當從横渠論人情則伊川之說亦權宜之不能已者但家間頃年居喪於四時正祭三獻受胙非居喪所可行而俗節則唯普同一獻不讀祝不受胙也如此則於遠祖不必别議稱呼矣居喪不祭伊川横渠各有說若論今日人家所行則不合禮處自多難以一槩論若用韓魏公法則有時祭有節祠時祭禮繁非居喪者所能行節祠則其禮甚簡雖以墨縗行事亦無不可也〉　天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟〈詳見卒哭袝練祥禫記卒哭條〉　天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝畢獻而已　其齊衰之祭也尸入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭於死者無服則祭〈以上二條詳見上因吉而凶條〉　曾子問曰相識有喪服可以與於祭乎〈問已有喪服可以助相識者祭否〉孔子曰緦不祭又何助於人〈疏曰身有緦服尚不得自祭己家宗廟何得助于他人祭乎而熊氏云謂身有緦服則不得自為父母虞袝卒哭祭此謂同宫緦則士為妾有子及大夫為貴妾是同宫緦者若大夫士有齊衰大功小功緦麻同宫則亦不祭若異宫則殯後得祭故雜記云父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭若同宫則雖臣妾葬而後祭虞袝亦然天子諸侯臣妾死於宫中雖無服亦不得為父母虞袝卒哭祭也天子諸侯適子死斬衰既練乃祭天子諸侯為適孫適婦則既殯乃祭以異宫故也〉曾子問曰廢喪服可以與於饋奠之事乎〈謂新除喪服也〉孔子曰說衰與奠非禮也〈執事於人之神為其忘哀戚也〉以擯相可也〈相息亮反此論大祥除服不得與他人饋奠之事廢猶除也不問可與吉祭而問可與饋奠者以已新說喪服吉祭禮輕決其不可饋奠是他人之重者已又新始說衰凶事相因疑得助奠故問之也　曾子問〉　曾子問曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫士從攝主北面於西階南〈變于朝夕哭位也攝主上卿代君聴國政　疏曰公羊云君存稱世子君薨稱子某此既君薨仍稱世子者以其别為庶子又用世子之禮告殯故雖君薨猶稱世子攝主上卿代國政者卿大夫士等皆衣衰服北面文不言者以下文云大祝禆冕明卿大夫士等不禆冕也注云變於朝夕哭位者喪大記云君之喪既正尸卿大夫父兄子姓立于東方又士喪禮朝夕哭大夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上若其門内位主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南是朝夕内外哭位皆在東方也今乃從攝主北面於西階南故云變於朝夕哭位也必於西階南者以將告殯近殯位故也〉大祝禆冕執束帛升自西階盡等不升堂命毋哭〈將有事宜清静也禆冕者接神則祭服也諸侯之卿大夫所服裨冕絺冕也𤣥冕也士服爵弁服大祝禆冕則大夫　疏曰大祝以大夫為之祝主接神故服禆冕禆冕祭服也以其將告神故執束帛執持也束帛十端也端則二丈鬼神質故用偶數也鬼神以丈八尺為端鬼神之道隂陽不測故用隂陽之數求之一丈象陽八尺法隂十端六𤣥四纁五兩三𤣥二纁纁是地色𤣥是天色也欲往告殯故升自西階若於堂下告則大逺堂上告則大近殯故升階盡等級即不升堂將有告事宜静故命毋哭卿大夫所服禆冕絺冕也者案覲禮侯氏禆冕鄭注云禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其餘為禆言服禆衣而著冕故云禆冕言禆者取其繢繡云諸侯之卿大夫所服禆冕絺冕也𤣥冕也者此言五等諸侯之孤卿大夫唯絺冕而下此卿兼公孤卿也若孤卿則絺冕若三命再命卿大夫服𤣥冕故周禮司服云孤自絺冕而下卿大夫自𤣥冕而下周禮謂三孤六卿為九卿總云謂卿四命是卿名通於孤也云士服爵弁服者以天子大祝是大夫諸侯則無文若是士則爵弁今經云大祝禆冕故云則大夫〉祝聲三告曰某之子生敢告〈聲噫歆警神也某夫人之氏也　疏曰言若夫人某氏之子生以告殯之辭也直云祝聲不知作何聲論語云顔淵死子曰噫天喪予檀弓云公肩假曰噫是古人發聲多云噫故知此聲亦謂噫也凡祭祀神之所饗謂之歆今作聲欲令神歆饗故云歆警神也〉升奠幣於殯東儿上哭降〈几筵於殯東明繼體也　疏曰謂告殯竟執束帛者升堂奠置所執之幣於殯東几筵上畢遂哭哭竟而降階也案阮諶禮圖云几長五尺髙尺二寸廣二尺司儿筵云凡喪事右素几注云喪事謂几奠也又云凶事仍几注云凶事謂几奠儿朝夕相因喪禮畧以此推之即素几是殯宫朝夕設奠之几然殯宫几筵為朝夕之奠常在不去今更特設几於殯東當明世子是繼體之主故於常几筵之外别特設之〉衆主人卿大夫士房中皆哭不踊〈衆主人君之親也房中婦人〉盡一哀反位遂朝奠〈反朝夕哭位疏曰案士喪禮毎日之旦於朝夕哭位先哭而後行朝奠朝奠了又哭今因西階前哭畢反此朝夕哭位於位不更哭即行朝奠禮謂一時兼哭兩事故云遂朝奠〉小宰升舉幣〈所主也舉而下埋之階間　疏曰所以小宰舉幣幣是小宰所主故云所主也故周禮小宰職云凡祭祀賛玉幣爵之事喪荒受其含襚幣玉之事是也必知埋之階間者下文云師行主命反必告設奠卒斂幣玉藏諸兩階之間故知此幣亦埋之階間也〉三日衆主人卿大夫士如初位北面〈三日負子日也初告生時　疏曰三日之朝自衆主人以下悉到西階下列位如初日子生之儀也以子自為主故不云從攝主也〉大宰大宗大祝皆禆冕少師奉子以衰祝先子從宰宗人從入門哭者止〈少升召反奉芳勇反從才用反　宰宗人詔賛君事者　疏曰大宰是教令之官大宗是主宗廟之官初不禆冕今得禆冕者以為奉子接神故服祭服少師奉子以衰者少師主養子之官又奉子故與子皆著衰也皇氏及王肅云謂以衰衣而奉之祝先子從者祝主接神故先進也少師奉子次從祝也上云大宰大宗此直云宰宗人者皇氏云宰則大宰宗人則大宗也此祝先子從同吉祭之禮故特牲少牢皆祝前主人後若凶祭則主人前祝在主人後士虞禮是也今此亦凶而祝在前者以其告神故也大宰大宗為詔告賛君事故次從在後也入門入殯宫門也衆主人及諸臣並已先列位而哭今祝宰宗三人將子入門見故命門内在位者止哭也〉子升自西階殯前北面祝立于殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭〈見賢遍反奉子者拜哭疏曰子升自西階者謂世子不忍從先君之階升故由西階升於時大宰大宗及祝亦升不言從者以子為〉
　　〈主故畧而不言也殯前北面者殯以東為前謂當殯之東稍南北面也祝立于殯東南隅者祝在子之西而北面當殯之東南故云殯東南隅也其宰及宗人皇氏云以次立于子之東皆北面若某須詔相之時或就子前而西面也祝聲三者亦謂警神也前告生哀甚故盡階不升堂此見子須近殯故進立于殯東南隅既警神之後祝乃告曰夫人某氏之子某從執事宰宗人等敢見告訖奉子之人拜而稽顙乃哭不踊者未即位故也〉祝宰宗人衆主人卿大夫士哭踊三者三降東反位皆袒子踊房中亦踊三者三襲衰杖〈踊襲衰杖成子禮也疏曰祝宰宗人卿大夫士哭踊三者三此等以子稽顙哭故亦祝宰宗人在堂上北面哭衆主人卿大夫士俱在西階下北面哭而踊毎踊三度為一節如此者三故云三者三降東反位者堂上皆降反東在下者皆東反朝夕哭位降者謂降自西階也皆袒者以初堂上堂下之哭非正位故不袒今反朝夕哭位故皆袒子踊房中亦踊者以上文子不踊房中亦不踊至此乃踊故云子踊房中亦踊明祝宰宗人衆主人及卿大夫士反位亦皆踊也當子踊之時亦袒也故下注云踊襲衰杜成子禮也既云襲明初時袒也〉奠出〈亦謂朝奠　疏曰恐是見子故為奠祭故云亦謂朝奠以告生之時遂朝奠故云亦謂朝奠知非特奠者在殯無特告奠之法故也〉大宰命祝史以名徧告于五祀山川〈因負子名之喪於禮畧也疏曰案内則及左傳桓六年皆三月乃名之今此因負子三日即名之以喪事促據於禮簡畧不暇待三月也〉曾子問曰如已葬而世子生則如之何孔子曰大宰大宗從大祝而告于禰〈禰乃禮反　告生也　疏曰大宰大宗從大祝而告于禰者禰父殯宫之主也既葬訖殯無尸柩唯有主在故告于主漸神事之故也同廟主之名故曰禰也然直云三人告禰不云攝主者葬時攝主已弁絰葛以交神明葬竟又服受服喪之大事便畢攝主亦無復有此事故子生則攝主不復與羣臣列位西階下故自還依大宰之禮與大宰大宗從大祝禆冕而告殯宫中主也不云禆冕者未葬尚禆冕葬後不言自顯也不云束帛者凡告必制幣從之可知也〉三月乃名于禰以名徧告及社稷宗廟山川〈疏曰三月乃名于禰者葬後神事之故依平常之禮三日不見也三月乃見因見乃名故云乃名于禰也從見之人與告生不異故不重言也雖三日不見其成服衰絰自依常禮也以名徧告及社稷宗廟山川者名于禰既畢宰亦命祝史徧告也不言宰命祝史從可知也又前不云社稷宗廟此不云五祀互相明也王肅云前三日名之云未葬當稱子某故三日因名之也此經既葬稱子不稱名故三月乃名也曾子問〉
　　右因凶而吉〈冠昏祭世子生〉　文公二年公子遂如齊納幣納幣不書此何以書譏何譏爾譏喪娶也娶在三年之外則何譏乎喪娶三年之内不圖婚〈僖公以十二月薨至此未滿二十五月又禮必先納采問名納吉乃納幣此四者皆在三年之内故云耳〉娶者大吉也以為有人心焉者則宜於此焉變矣〈春秋公羊傳〉






　　儀禮經傳通解續卷十三