兩儒君師策
御題
编辑王若曰：紫陽朱夫子序文曰：「一有聡明𧇖智、能盡其性者，天必命之以為億兆之君師。」其命一也，而三代以前師道在上，三代以下師道在下，可勝歎㢤。噫！三代以後，自漢至宋，豈無賢君哲辟，而一何異㢤？堯、舜、禹，大聖也，堯之授舜，不過「允執厥中」四字；舜之授禹，復益三言。以堯之聖，未及三字者，何也？以禹之聖，豈不若舜而丁寧反復，何以至此？盖漢、唐、宋諸君中，誰為賢君？而立國䂓模，漢若何？唐若何？宋若何？大會青衿，親臨策士，其所可聞者，奚止于此，而日已向夕，畧畧提問。吁嗟諸生，冠章甫，讀聖書，恒日必有自得者，其各悉著于篇。
鄭粹徳對策
编辑臣對：臣竊甞觀《周書·泰誓篇》有曰：『天佑下民，作之君，作之師。』其立言之意，盖以君師並舉，而不敢有所輕重於其間，乃以『克相上帝，寵綏四方』等語結之，則信乎君之位，即師之位也，君之道，即師之道也。而惟其必盡君師之道，然後上帝可相也，四方可綏也。竊以是驗之於唐虞之際，則蓂庭之𬻻直輔翼者，非但盡君道，而亦可見盡師道也，則堯舜之聖，亦未甞有所輕重於君師之任也。而奉天綏民之道，於是乎盡之矣。自夫世級一降，聖王不作，間或有英君喆辟之為治者，徒知為天子保天民之為己分內事，而殊不知皇天之付以中國民越厥四方之疆土者，並與師道而付畀之也。故溺情於功利之說，游心於富強之術，至於性命之學、牗迪之道，則看作芭籬邉物，而不察其民性之可與為善，不思其道之所存師亦存焉，夫不察與不思之獘合，而後君與師始分而為二，無奈乎風俗之澆漓，而曰人性之塞者不可使通，無奈乎世趨之不端，而曰末習之汚不可使正也，而為其君者，亦傲然出於性分之外，而不知所以明德新民之道，使師道徒歸於在下之聖賢則烏在乎？《泰誓》所謂作君師之義，而赫赫上帝之命�以相之林林，四方之衆，孰能綏之耶？臣甞慨然於中曰：嗟乎！三代之前，何其師道之自任，而三代之後，何其不然耶？此不過聖學之不明，教化之不敷也，人主於此，其可不知其所本也耶？今我主上殿下，以千一聖應五百運，君道已盡於協和，師道亦明於振作，而乃於臨軒策士之日，慨然以漢唐宋之不明師道，為清問中苐一義，臣𨿽不侫，實感斯會，敢不以講究於平昔者，對揚休命之萬一。
臣伏讀聖䇿曰：「自紫陽至宋若何？」臣莊誦再三，隕越千萬。臣窃伏惟念天生萬民，厥類葱葱，而不有以治之，則必至於亂；不有以教之，則必至於昏。故天於是挺聦明𥈠智之姿以為之君師，則有是哉人君之任師道也。然而君能盡師之道，則師道在上；君不能盡師之道，則師道在下矣。是以三代之君居其位，則若克綏厥猷者。若祗台徳先者，斯可謂師道之在上也；以後世之君，居其位則若孔顏思孟之聖焉，而不得其位倡明斯道者，斯可謂師道之在下也。世之宅君位而任師道者，�不思師道之常在於我，而毋使在下也歟？𨿽然，徒知師道之可明，而不知明師道之有本焉，則��者氓于何其迪然，則所謂本者焉乎？在不過曰「明聖學，敦教化」而已，伏願殿下惟時𢠘哉！臣請遵聖問而条列之。
嗚呼！殿下信有疑於漢以下凡主之不能明師道也耶？漢唐宋，非無願治之主，而惟其聖學不明、教化不興，問其位則其與三代君師之自天命之者同也，而問其道則不能行三代之師道耳，何恠乎有異於三代也？嗚呼！殿下其欲聞堯舜禹精一心法之傳授耶？噫！中之時義大矣㢤！無過無差，然後心法可明也；不偏不倚，然後聖學可𢠘也。則必以「允執厥中」四字傳授者，亶以是夫。而至若舜之命禹而益以三言者，盖以其人心道心之危微難辨者，必待乎精以察一以守之工也。而堯之所以不及三言者，豈不以當時風氣之大撲未㪚，故不必深慮乎危微之難辨而然歟？舜之命禹，非必謂禹之聖不能及已也。盖為天下後世慮者，其亦深長矣。苟使後人之有是心者，只原於性命之正，而不雜以形氣之私，則舜何必預為之慮而若是多言㢤？
嗚呼！殿下其欲聞漢唐宋之為治若何也耶？噫！漢之規模，已自立國之初，專尚刑名之學。而至於文帝之民物殷盛、囹圄空虛者，可謂不讓於三代。而惟其禮樂不興、教化不行，則先儒所謂只拾鐵爐之零金者，固為的論也，此豈可與論於三代明師道之化乎？唐之太宗，號爲英君，而十漸之失不能克，終斗米三錢只誇富庶，則先儒所謂大綱不正者，亦為確論也，此豈可與論於聖王明師道之教乎？宋之藝祖，治慕祈姚，志陋漢唐，卒啓奎聚之祥，誕興濂洛之運，則可謂後三代而即一三代也。然而嗣孫不辟，教化漸夷，至使程朱之大賢不能賛揚君師之道，則亦豈可與論於三代明師道之列乎？噫！漢唐宋之治，非不美矣，而惟其師道不明，則可勝歎㢤。
臣伏讀聖策曰：「自大會，止著于篇。」臣莊誦再三，隕越千萬。嗚呼！不有漢唐宋之陋，孰知我東之爲盛乎？猗我殿下，臨御四十載，化盛文王之作人，治做唐堯之章百，則師道可謂大明。而大庭策士，猶欲聞師道者，甚盛甚盛。嗚呼！師之云者，所以傳道而解惑也。而傳道之方，在於明聖學；解惑之要，在於敦教化。聖學明，則民皆師我之學；教化敦，則民必師我之教矣。三代師道之所以在上者，豈非學明而化敦耶？漢唐宋師道之所以在下者，亦豈非學不明而教不敦耶？伏願殿下惟是𢠘哉！
嗚呼！臣於篇尾，復有說焉，語曰：「欲法堯舜，當法祖宗。」殿下所當法者，其不在祖宗朝乎？臣謹對。
進士臣鄭粹徳
任希曾對策
编辑臣對於休盛㢤：殿下所履之位，卽三代君師之位也；殿下所治之民，卽三代直道之民也。有禮有樂，卽殿下出治之本，而亦三代之所以出治者也；有刑有法，即殿下輔治之具，而亦三代之所以輔治者也。且殿下：躬堯舜之聖，而誦堯舜之言，討論乎厦氊者，無非堯舜之書也；發見于事爲者，罔非堯舜之道也。前聖後聖，其揆則一。而洪功盛烈，或不無古今之殊。在唐虞則其民時雍、萬方協和，在今日則其民或不能無困、八域或不免告瘁；在唐虞，則百工時叙而庶績咸熈，在今日則大小有恬嬉之歎而治功無徯志之效。惟殿下憂勤惕厲，獨勞於上四十年于茲矣。夫豈三代之盛，高遠難行，有非祖宗朝聖神相承，亦一勛華也。亦嘗追巍蕩之烈，而致平章之化。環東圡數千里，率囿於太和陶鑄之中，其得君師之道而盡君師之責者，爲如何㢤？今殿下不爲則已，苟有爲焉，則祖宗朝已行之盛蹟，卽殿下今日之懿範也。以祖宗之心，行祖宗之政，一動一静莫不由是而行焉，則非但有光於殿下繼述之羙而已。𨿽由此爲堯爲舜，亦無異焉。廼殿下深有感於曾傳弁卷之文，十行清問，至及於韋布之賤。臣𨿽不侫，實幸斯會，窃自附於宋臣先法、祖宗之言，爲殿下諄復焉。
臣伏讀聖策，自紫陽朱夫子止宋，若何？臣雙擎莊誦，不勝隕越于下。臣竊惟念《書》曰：「亶聡明，作元后。」盖天生萬民，均賦此仁義禮智本然之性。而惟其所禀之氣，不能無清濁之異，此必須教之，而後化導之，而後正其所以。教之導之者，何莫非君師之責？而苟非聡明𧇖智能盡其性者，固不足以當之也。此紫陽夫子所以叙大學教人之法而首發明之者也。然自三代以上，則在君師之位者，能盡其君師之道，而斯民莫不被教導之；盛自三代以下，則居君師之位者，徒有君師之名，而實乏君師之徳。時或有名世之賢，𨿽有君師之徳，而顧無君師之位，無奈乎世級之既降，而教導之日頽也。求諸歷代，亦豈無一二賢君哲辟之可穪者，而終不得模擬三代，挽回一治之盛。噫！何天之不欲平治天下乃如是耶！三代之盛，莫聖於堯舜。堯固大聖也，舜亦大聖也，而其授受之際，丁寧告誡者不過曰「允執厥中」實為四字之符。而及夫舜之授禹，則必益之以三言，致謹於人心道心之分，加詳於惟精惟一之工者，此豈堯之聖不及於存心之方，而禹之聖獨𰒑於執中之羙也㢤？盖聖賢傳道之要，詳約各有攸當。前之一言，固非不足；而後之加三，亦不為多。自約而詳、自微而著者，其道則同，而其說固，不得不然也。後三代而為國者，其治莫盛於漢唐宋。若漢問之謙讓、唐宗之創守、宋仁之恭儉，亦足以穪於一時，而此不過彼善於此者也，非堯舜不陳。古人有訓，臣不欲為殿下覼縷也。至如立國䂓模，則漢穪大綱正，唐穪萬目舉，宋則以仁厚為國，先儒俱有㝎說，雖皆致治於一代，而終未免架漏牵補以度時日，真所謂非三代皆苟者也，臣亦不欲為殿下煩陳也。臣愚不肖，口誦堯舜之訓，躬逢堯舜之主，䂓䂓於漢唐之陋，而不以堯舜之道陳之於殿下之前，則實非古人引君當道之義也。堯舜所以為堯舜者，爲其居君師之位，而盡君師之道也。今殿下既居君師之位，果能盡君師之道，則是亦堯也、是亦舜也。堯以是道傳之舜，舜以是道傳之禹，禹傳之文武以至于殿下，八域生民亦既教而化之矣，亦既導而正之矣，而猶有歉於三代之隆者，豈有他哉？惟我祖宗之政，猶有所未盡舉者；祖宗之法，或有所未盡修明者，泄泄然以至于今日也。欲法堯舜，先法祖宗者，真所謂要言不煩也。伏願殿下，繼自今，凡於爲君師之道，必以祖宗之心爲心，必以祖宗之事爲事，一政一令，無一不出於祖宗之舊，則其爲君師之道，豈有大於此哉？惟殿下垂察焉。
臣伏讀聖策，自大會青衿，止悉著于篇，臣雙擎莊誦，不勝隕越于下。臣既以法祖宗之說，爲殿下誦之，而猶有所惓惓者，茲復尾陳焉。殿下寶筭既高，方在倦勤之年，聖人之志氣不衰，炳燭之工，雖云勤矣，日新又新，殷湯所以自省也，九十抑詩，衛武所以自警也。惟殿下懋哉懋哉。臣謹對。
生貟臣任希曾
註釋
编辑- ↑ 奎章閣筆寫本 0b 頁作「乾隆二十年十月初四日賜送」，考證《承政院日記》和《朝鮮王朝實錄》後相關記載後推定原本漏寫「八」字，此處採《承政院日記》和《朝鮮王朝實錄》所記載時間。相關討論見於Talk:兩儒君師策。
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