冠峯遺稿/卷八

冠峯遺稿
卷八
作者：玄尙璧

襍著

朝字朔字遣奠有脯辨

遣奠條云。饌如朝奠有脯。讀此文者。皆曰奠旣皆有脯。而於此復言脯者。何歟。答之者曰。必云有脯者。爲徹脯納苞中而言也。難者曰。朝奠之饌。乃蔬果脯醢也。旣曰朝奠。則脯在其中。雖不復言脯。何害於其下之言徹納苞中耶。人皆無以辨。置之難知之域矣。余以爲此文。自遷柩之奠。及祖遣至初虞。皆曰饌如朝奠。河西沙溪諸先生。惟於虞祭之饌。疑其大略。斷然以朝字爲朔字之誤。而偶不及於以上三朝字矣。窃謂啓殯以後。祖遣諸奠。事體自別。其用盛饌無疑。則三朝字。必皆朔字之誤也。今以朝作朔看。然後有脯二字。方可區處。何也。朔奠註。饌謂肉魚麵米食羹飯各一器。葢旣曰朔日則於朝奠設饌云。則朔奠實合朝奠。故脯在其中。而今但云饌如朔奠則無脯明矣。遣奠有納苞一事。故必曰有脯。據此則朝之爲朔。尤較然矣。故友崔成仲，韓永叔在世時。愚已看得二朝字矣。成仲嘗葬其外舅。復路會余于永叔所。余問成仲曰。俗皆於遣奠前上食。兄於今行如何處此禮乎。成仲曰。家禮云。食時上食。而遣奠前太早。故至墓所。上食於靈幄矣。余曰。俗先遣奠而上食。兄後遣奠而上食。此與沙翕先祖奠而上食。愼齋後祖奠而上食者同矣。兩先生。父子間知己。而見此禮。猶不免矛盾。兄與俗參差。尤無恠矣。今於啓殯以下三朝字。皆作朔看。則上食包在其中。方無祖遣前後上食之礙矣。成仲，永叔卽披家禮考之而喜曰。戚丈之言。可謂發前人所未發也。其後先師亦聞之曰。此言極是。當與士友講行如是可也。當時有脯之疑。猶未釋然矣。辛丑秋。適在獻陵直廬。始解其疑。而成永二友。已作泉下人。無以復質。旣俯仰而悲之。因記此。歸示公擧。擧友頷之。至以黃絹語戱之。

居喪孤哀稱辨

世之永感人居喪者。雖父先亡。或母先亡。距後喪數三十年間。凡祝文及書䟽。必稱孤哀子。恐皆非禮意矣。家禮答䟽式。父亡稱孤子。母亡稱哀子。俱亡稱孤哀子。世葢以俱亡。認爲通稱永感者而然矣。俱亡乃並有喪。與先後喪而永感者。不同。何以知其然也。備要題主祝。孤子某之下。亦云母亡稱哀子。俱亡稱孤哀子。葢凡喪。父在父爲主。母亡祝稱哀子。則父已先亡可知。據此則俱亡之爲並有喪。較然無疑矣。聊記此。以竢知禮者而質焉。

闔門辨

闔門圖爲門於堂。而主人主婦以下闔門後。東西向位。皆設於階上。此亦與家禮矛盾矣。主人主婦以下。序立於階下位。至侑食。主人升。執注斟諸位酒。主婦升。扱匙正筋。皆立於香案南。北向拜。降復位。此位卽階下位也。至闔門條云。主人以下皆出。祝闔門。至啓門條云。祝啓門。主人以下皆入。觀此文勢。則闔門之門。明是中門。苟可爲門於堂而闔之。主人以下皆位於階上。則所謂皆出皆入云者。何從而出。何從而入云耶。不特此耳。妻以下祔位。皆設於階下。則此祔位。獨不與闔門中可乎。謹記管見。以竢知禮者就正焉。

報葬報虞辨_{示李公擧○壬辰}

喪服小記曰。報葬者報虞。三月而後卒哭。葢報葬。雖不言日數。而意其殯後卽治葬。要不出是月之內。如今世九日葬之類也。報葬者。必俟三月而後卒哭。何也。葢三月。乃一時。而古者。卒哭有受服。又不復饋食於下室。一時未變之前。不可以受服。而只饋食故歟。家禮治葬章。王公以下。皆以三月爲斷。而古禮則士踰月。此則士之常禮。與報葬有間也。踰月而葬者。虞後卽行卒哭。則一時未變之前。遽已受服。而止饋食。是豈孝子之所自安乎。以此推之。踰月而葬者。亦當三月而後卒哭。如何如何。後考見王制註。有曰。孔氏引左傳大夫三月。士踰月者。謂大夫除死月爲三月。士數死月爲三月。是踰越一月。故言踰月耳。又按士虞禮䟽云。曲禮云。生與來日。死與往日。謂殯斂以死日數也。大夫以上。皆以來日數。若然。士云三日殯。三月葬。皆通死日死月數。大夫以上殯葬。皆殊死日死月數。是以士之卒哭。得葬之三月內。大夫三月葬。除死月。通死月則四月。大夫有五虞。卒哭在五月。以此兩說觀之。則士之踰月。卽是三月。虞後卽行卒哭無疑矣。不然則禮於踰月之葬。當並言卒哭。必俟三月。而何獨於報葬云云耶。王制註。雖斥孔說。而無別證卞。而其爲言。亦似儱侗。輯覽所以專取孔說者。豈無以哉。據此申氏之葬。乃報葬。非踰月之禮也。余於申丈葬後。聞朴生致晦。方在峻節書齋。移書朴生。使之勸季直。必竢三月卒哭。而季直終不聽從。使當時得此二證而告之。未知季直。其或頷可否。讀書未博。今始得見。追恨追恨。

養他子爲後。亦不服三年辨。

昔年尙璧。嘗侍遂菴老先生。先生手披備要而示之曰。此養他子之子。彦明以爲何子。尙璧曰。所後子也。先生曰。不然。禮無以養字加於所後。只施於收養父子。俗間所後者。養父養子之稱。皆甚無稽也。今以養他子之養字觀之。其爲收養子無疑矣。爲長子當斬者。無子而立後。則實與己出無間。此子死。何可不爲之斬乎。若謂不如己出。而降之爲期。不已薄乎。故吾以此條。斷然爲收養子。而必以養一字。爲據而明之也。尙璧於此。所未商量。而始聞先生之敎。心悅而唯之矣。其後更思之。禮無異姓子爲後之語。而此條以爲後二字。承之於養他子之下。則必非收養子。而獨以養一字惑焉。亟考朱子言。有曰。今人爲所生父母齊衰不杖期。而爲所養父母斬衰三年。以理觀之。自是不安。然聖人有箇存亡繼絶底道理。又不容不安矣。〈朱子言止此。〉觀乎爲所生父母不杖期之語。則明是爲出後子也。〈收養子己之父母在者。及父沒。長子則降。〉觀乎爲所養父母斬衰之語。則明是非收養子也。〈收養父母齊衰也。〉是則朱先生以養字。加之於所後父母。䟽所謂養他子爲後者。其爲所後子審矣。頃在己亥秋。與李公直書。略卞其曲折矣。今夏係直章齋。沈斯文信夫之居。距此僅十里而近。謂我有同門誼。嘗源源見訪。講論之際。語及此條。信夫亦已承學於丈席。與士友商略久矣。乃以鄙見爲非。旣歸。累書來詰。余亦罄槖以對。卒以卞語來示。殆累百言矣。葢余之答書以爲體者。所生之謂也。正者。嫡嫡相承之謂也。親孫。豈非乃祖之氣血傳婢之身。而猶不得爲體。况他人子。烏得爲體。而又其所生。乃支庶也。自支庶入承宗嫡者。又豈得爲正乎。信夫難之曰。旣爲父子。天倫已定。則非體而何。爲我嫡長。承我宗事。則非正而何。體而正矣。可不服三年乎。此亦似矣。但傳曰。父子一體。䟽曰。父子一體者。子與父骨血同爲體。〈䟽說止此〉此所以惟子爲體。而自孫以下。不得與者也。夫天倫已定者。義也。骨血相續者。體也。一體一義。爲父子則同。而義不得爲軆。軆不得爲義。名實自在。不待安排矣。果如信夫之言。爲軆爲正。則宜其在正服。而朱子於家禮。特別所生所後。一屬於正服。一屬於義服者。何歟。此不須多談。只據儀禮而已。可也。謹按儀禮立後條。傳曰。何如而可爲之後。同宗則可爲之後。䟽云。同宗則可爲之後者。以其大宗子。當收聚族人。非同宗則不可謂同。承別子之後。一宗之內。別宗同姓。亦不可以收族故也。是則同爲別子之子孫。然後方可爲大宗之後。若別宗同姓。則不可以爲後。况他姓子可以爲後乎。此所謂爲後者。非收養子者。一也。又按慈母如母條曰。妾之無子者。謂始有子今無者。失子之妾。有恩慈深。則能養他子。爲己子。是則養他子之他子。非路人之子。乃慈母所失子。之異母兄弟也。異母兄弟。猶謂養他子。况同宗之子乎。此所謂養他子。爲所後子者。二也。此二條。足以發明原說。而猶係旁照。則亦不必覼縷也。乃按嫡婦條。傳曰。嫡婦不爲舅後者。姑爲小功註。凡父母於子。舅姑於婦。將不傳重於嫡及將所傳重者。非嫡服之。皆如庶子庶婦也。䟽曰。及將所傳重非嫡者。謂無嫡子。以庶子傳重及養他子爲後者也。此其本文。而實釋將所傳重者非嫡之註也。䟽家本爲傳重不得三年者而言。故沙溪取此一句。特編於四種之末。以補其闕。其意葢益精矣。前此但見備要。而未考本文出處。以致許多紛紜。至此然後覺得大故灑然矣。倘及函丈燕申之日。擧此而請益。則先生定論。其必有萬世不可易者矣。豈止於二三子所嘗聞而已哉。此極可恨也。昔楊信齋以考亭門人。嘗附註家禮間。亦有專主己意。廢閣本文者。〈如辟領之類也。〉而自不爲嫌。人亦不非者。葢以義理至公。不可以私之故也。况此先生一時偶及之語。非如家禮成書之比乎。故小子之愚窃據本文。而卞之如此云。〈此書旣成。更考儀禮與家禮。皆無收養服。只見於家禮啚及國制而已。是則收養服。非古明矣。䟽說養字之疑。至是而尤渙然矣。○信矣見本文敀一。〉

母未葬。改葬父。服緦辨。_辛丑

申生大來遭內艱。祔葬於其先考困村處士叔敬之墓。啓墓有水患。將遷厝。以其衰麻在躬。疑其制緦。其兄統之以書問于巍兄。巍兄謂新喪未葬。不敢變服。以不當制緦。答之矣。余自獻齋謝歸。歷過巍巖。以其所答出示。余曰。禮所謂父未葬。不敢變服者。尊之之義也。葢並有喪。雖葬母。父未葬則不敢服齊。以斬衰從事也。今母未葬而改葬父。則爲父雖緦。所尊實在父。而不在母。此豈有不敢變之義哉。至於元不制緦。則尤恐不然。設令父未葬而改葬母。當制緦。况爲父乎。所謂不敢變服者。非謂初不制爲母之衰。乃不敢以爲母之服服。而終事之謂也。家禮云。凡重喪未除。遭輕喪。則服其服而哭之。旣畢反重服。况改葬緦。實喪三年者之事。則固非凡他輕服之比。爲父爲母。何可以衰麻在躬。而不爲之制緦乎。巍兄曰。吾見果誤矣。

無夫與子者。爲父母朞年三年辨。

備要不杖朞條。無夫與子者。爲其兄弟姊妹及兄弟之子小註云。按喪服䟽。無夫與子者。爲父母猶朞。一說三年。更詳之。

余嘗疑三年之說。遍考諸書。而不得其出處。一日李公直來言。其門族有無夫與子之女。來依其父家者。當其父喪。服不杖期矣。及其小祥。黃延豊世楨之孫某適來。引此註。力主三年之論。而以斬衰條小註所引喪服嫁反在室一句。〈旣嫁。被出而反者也。〉把做此語看。而謂言延豊之見如是。卒爲公直所拒而不行云。據此則此說往往行於世可知矣。戊戌冬。余往侍函丈時。德昭先已在座矣。尙璧稟于先生曰。備要有大可疑者二處。齊衰杖期條。嫡孫父卒祖在爲祖母小註。父卒祖在爲母。疑亦蒙祖在爲祖母。及不杖期條小註。無夫與子者爲父母。一說三年云。此二段說。世或有講行者。一則當三年。而降之爲杖期。一則當不杖期。而隆之爲三年。此禮關係何如。而做錯如是。非細故也。祖在爲母。曾已聞命矣。無夫與子者。爲父母三年。其有據乎。先生未及對。而德昭遽謂曰。父母爲是女服本服。則其在相報之道。是女爲父母。何可不服三年乎。余曰。是女旣爲其夫服斬。又爲其父服斬。則是二斬也。古人云。不二斬。猶不二天。此明其决然無疑之辭。禮之嚴如是矣。相報之義。何得行於其間乎。德昭堅執其見。彼此反復再三。終不相合。先生正色謂德昭曰。儀禮之後。家禮作焉。則後生當從家禮。家禮之後。備要作焉。則當從備要而已。以後生膚卛之見。何敢妄加是非於備要乎。如此士習。吾實痛之矣。葢余每看士友語。語及備要疑晦處。其中不相悉者。往往有低看備要之謗。轉達于師門。故先生之敎如是也。余不勝惶恐。起而復跪曰。小生於備要。何敢以是非爲意乎。只是見不逮而疑。疑則思問故也。小生嘗以爲沙溪以前。禮學無聞。至沙溪始明。老先生實東方禮家之大成也。雖如小生之蒙陋。粗聞其一二者。是誰之功歟。文中子曰。吾於夫子。受罔極之恩。小子於老先生。亦如是云也。第公天下義理。子不得以私其父。弟子不得以私其師。故沙溪於栗谷。眞如七十子之服孔子。而至於擊蒙要訣。不從者亦多。此何害於尊栗谷耶。曾門童子。猶知大夫之實華而晥者。以其嘗在曾門。飫聞曾子義理故也。今尙璧敢言如是者。是亦曾門之童子而已。曷嘗有是非底意思哉。先生默然不與語者良久矣。德昭亦不安而退。尙璧請曰。先生酬酢久矣。小子請退休於外次。時先生方有尤庵草稿校讐之役。請得一冊而出。繙閱之際。偶得無夫與子者。服其父之問一條。問者之見。適與德昭符合。尤庵答曰。旣爲其夫服斬。又爲其父服斬。則是二斬也。不二斬。猶不二天也云云。此外亦多非斥之語。而今不盡記矣。余遂摺記以入。先生覽之曰。吾嘗謂彦明之論。每主第一義。今果如是矣。又以此退語德昭。則德昭亦言下卽契。

屈冠向外反屈辨

家禮斬衰條註。屈冠兩頭入武內。向外反屈之。余尋常以向外反屈。作一事看。葢意冠之兩頭屈而入武內。然後向外反屈之。上屈字。爲入武內而設。下屈字。爲卷其末。向冠身而設。向者。方有歸而未及至之謂。反者。已出外而復其初之謂。葢冠之兩頭。循冠身而至於末。卷其末而復向冠身。此反字之所以設也。庚戌季夏。當國恤成服。余與李修撰器甫，金察訪淳夫。會于公廨。時城主別設外次。以待士民之出入哭班者。此其所也。器甫以向外反屈。作兩事看。蓋以向外作一屈。反屈作再屈也。余甚非斥。城主與淳夫。同攻其語。而器甫終不改其見矣。其後器甫之㣧子命駿應休。引緇冠說以實之。其說曰。彎其中。跨頂前後。下著于武。屈其兩端各半寸。自外向內而黑漆之。以此準彼。則緇冠之屈其兩端各半寸。自外當屈冠之兩頭。入武內也。緇冠之向內。當喪冠之向外也。是則反屈之三字。不係於向外。而別爲一節。其言似矣。而終有所不然者。凡綴文使字之法。容有不盡同者。當隨文看。何可較其字句多小。而判其同異哉。緇冠之說向內之下。旣不言屈。則向內之中。猶可包屈意看。此則反屈之三字。承向外而言。雖以文勢觀之。一句五箇字。一直說下。無隙可析。其不當作二事也審矣。果如其言。則向外之下。當有縫之二字。如是然後方可翻摺而反屈之。屈之之下。始云縫於武。只此一着。亦可卞其言之如何也。且禮記深衣篇云。袂之長短。反屈之及肘。夫袂循肘。而至於手者也。指其由手復及肘而曰反屈之。以此例之。冠兩頭之反屈。不亦較然乎。不特此耳。冠之兩頭。禮所謂外畢也。外畢者何謂。以其向外而畢也。此與菅屨之外納同。外納者。外其餙。向外編之之謂也。故備要冠圖。倒書外畢。其意亦可見矣。苟使再屈。是掩藏其外畢。烏得以稱其名哉。聊記此。以俟知禮者而就正焉。

斬衰練變布帶辨

儀禮有經有傳。又有康成之註。其法備矣。其文詳矣。爲父之斬。爲母之齊。自括免至纓帶。自成服至變除。一麻一布。各有定制。整然並立。截然不相侵矣。由周至漢。由漢至唐。大而聖賢。尊而帝王。靡然尊信。莫之或違。是則麻布二者。實齊斬之太界分。建天地而不悖者也。唐之學士賈氏公彦。始創斬衰絞帶。虞後變麻服布之論。而楊信齋取載於圖式矣。鄭愚伏嘗答同春問曰。儀禮卒哭受服。斬衰絞帶變麻服布。七升布爲之。緣何旣葬後有絞帶耶。今俗多不行卒哭受服之節。無乃栗谷亦從俗耶。沙溪先生於備要。亦引圖式曰。若用古禮腰絰用葛。則絞帶亦當用布。尤春兩先生。當己亥國哀。亦用此禮。至於南溪禮說。主張益力。以此數者觀之。則好禮之家。講行已久。而餘無異議可知也。謹按賈䟽曰。絰帶。至虞後。變麻服葛。絞帶。虞後雖不言所變。按公士大夫之衆臣。爲其君布帶繩屨。又齊衰以下亦布帶。則絞帶虞後變麻服布。於義可也。夫公士大夫之衆臣。爲其君布帶繩屨註。公卿大夫壓於天子諸侯故降。其衆臣。布帶繩屨。貴臣得伸。不奪其正。〈䟽云。其布帶則與齊衰同。其繩屨則與大功等也。貴臣得伸。依上文絞帶菅屨也。〉窃謂父子恩服也。君臣義服也。故斬衰爲天子條。次於爲父下。〈䟽曰。天子至尊。同於父也。〉記曰。方喪三年。〈䟽曰。方喪謂比方父喪。又曰。取事父之禮以喪君。〉是則君臣視父子也。義服。推恩服也。以經文考之。義服亦多等差。諸侯爲天子。旣次於爲父下。而爲君又次之。又有公士大夫之貴臣得伸其正者。又有壓降而布帶繩屨之衆臣焉。此又義服中一副變禮也。雖天子諸侯之君臣。猶且比方於父子之恩服。烏可以父子恩服。而乃反視公士大夫之衆臣壓降之變制耶。賈氏之援此。已甚無謂。而又以爲齊衰以下。亦皆布帶。欲以此例之。噫。聖人制禮。斬自斬。齊自齊。而賈氏則一切變易而混之矣。其義例輕重。果可相準歟。斬衰至是變麻服布。則齊衰又變布。爲何帶歟。若有視賈氏爲則者。又見齊帶之不變。乃言曰。斬衰。亦〈恐缺〉麻帶變布服麻。於義可也云爾。則輕重雖不倫。其易置麻布則一也。抑當從之乎。變麻服布。於義果可。則孔曾思孟已先言之。何待賈氏而始發耶。賈氏之言如是齟齬。而圖式之取此何意。沙溪愚伏之認爲古禮。抑又何歟。余嘗以此說。累質于沙川文丈。沙川曰。圖式已經朱子眼。後學當認爲朱子禮可也。至以不信朱子見敎。噫。朱先生曷嘗爲此禮。先生嘗編經傳通解。旣脩家鄕邦國王朝禮。以喪祭二禮。屬勉齋編之。勉齋承命下功。殆數十年。然後乃沒。而信齋猶以草具甫就。爲千古之憾。先生之子在。嘗書于先生乞修三禮箚子後曰。至於喪祭二禮。則嘗以䂓模次第。屬之門人黃榦。俾之類次。他日書成。亦當相從於此。庶幾此書始末具備。以此數說推之。先生之未及見圖式。不亦審乎。惟信齋圖式序曰。抑復又聞之先生。〈先生指勉齋。〉曰。始余創二禮。粗就奉而質之先師。先師喜謂余曰。君所主喪祭禮。䂓模甚善。他日取吾所編家鄕邦國王朝禮。其悉用此䂓模更定之。嗚呼。此又文公眷眷之意。先生欲任斯責。卒不果。〈序語止此。〉豈沙丈所謂已經朱子眼者。其指此歟。然以序中所謂喪服圖式制禮遺藁。尙有未及證定之遺恨者觀之。其所謂奉質。不過如義倒䂓模。故朱子之答。亦止於此而已矣。先生於經傳通解。其註䟽違經之語。必皆證正。而至於自述家禮。苟係繁文。則就經財損者亦多。况如賈氏此說而見取哉。聊記此。以俟知禮者質焉。

愼齋，同春兩先生問答文多並不錄。而見於同春別集者也。賈䟽斬衰絞帶變麻服布之說。愚嘗卞之於前矣。窃嘗疑沙溪老先生。以東方禮家之大成。其於經禮三百。曲禮三千。玲瓏穿穴。昭柝無遺。而乃獨聽瑩於賈氏齟齬之見。認爲古禮何哉。今見兩先生問答。始知備要初本。本載葛絞帶。而後本〈初本。卽庚申本。後本。卽戊子本。〉改脩時。却取布帶。則區區所嘗疑者。至此而方釋然矣。愼齋旣曰。斬衰䟽。則似若知其爲賈說。而又以爲若從斬衰章。虞後換布帶。又以爲儀禮與圖式。幷不言升數。可疑耳。同春則直云。虞後變麻服布七升。本經及䟽及圖式章章明矣。所謂斬衰章。所謂儀禮。所謂本經等語。葢皆以布帶把作經文看。備要之直稱古禮者。其爲兩先生誤見。不可誣矣。是以雖父師之言而不嫌其評議。雖已成之書而不憚其刪抹。原其本意。則豈非尊經衛聖之至。至公無私之盛。而其看書不仔細之弊。遂使齊斬大分。混亂而無別。作者精義。晦昧而不章。噫。是豈細故也哉。深於禮者。卞而明之則幸矣。

備要小祥條。腰絰。依間傳。作三重四股云云。葢以間傳註解。葛帶以腰絰故也。愚於鄭註。窃嘗惑焉。夫腰絰之兩股。絞帶之四股。旣皆有定制。而又皆以麻爲之。則至練變。亦當各存其制。而皆以葛爲之可也。果如鄭註。則腰絰旣以麻換澡葛。又五分去一。又以兩股爲四股。而絞帶則全不變。是何義歟。窃考儀禮言葛絰。間傳言葛帶。三重四股。夫儀禮經也。禮記傳也。經之所不言。待傳而備者。誠如春翁之言。則間傳之葛帶。分明是絞帶也。合儀禮間傳而觀之。則絰與帶。皆已言其換葛矣。如是看。則絰自絰。帶自帶。其制自在。而其變則整整矣。絰之換葛。與五分去一。有何不足於其變。而必待三重四股。然後乃爲變耶。况以三重四股。又加於三重四股之上。則不幾於疊床之譏歟。故卒致賈氏之疑。而創出無稽之禮。向使康成。認葛帶之爲絞帶。註之於間傳。則賈䟽服布之說。何由而作耶。朱先生嘗卞鄭註之誤者多矣。惜乎。先生之編經傳通解。不及於喪禮。使間傳之註布帶之說。不見正於先生之手也。今見愼齋所云備要之說。沙翁已先見得葛絞帶。而不但不卞鄭註之非。又反用三重四股之絰。何歟。是未可知也。

備要時祭圖辨疑

謹按時祭圖。有一二處可疑者。設饌圖第二行。麵在肉西。卽家禮麵食之位也。餠在魚東。卽家禮米食之位也。又考玄石祭儀正本。麵餠之分置。一遵備要。而註於餠曰。各色隨時。註於麵曰。冬羹水饅頭。夏濕麵。此濕麵。卽所謂不托也。葢故家世族四時祭。皆用濕麵。豈東俗固自如是。而備要仍之歟。玄石則旣分別冬夏。而又不及春秋。尤未知其何以也。第皆與家禮大大逕庭。小註。劉氏所引溫公祭儀。麵食曰餠饅頭之類。米食曰糍糕之類。是則餠乃麵食。而非魚東之羞明矣。昔梁武帝天監十六年四月詔。以宗廟用牲牢。有累冥途。宜皆以麵爲之。於是朝野喧譁以爲宗廟去牲。乃是不復血食。帝竟不從。入座乃詔。以大脯。代一元大武。十月詔。以宗廟猶用脯脩。更議代之。於是以大餠代大脯。范氏所譏宗廟以麵代犧牲。謂此也。據此則古人所謂麵餠。皆一物而非二也。沙溪所以析而二之。分置於魚肉東西者。抑何據歟。且具饌註曰。饅頭糕。各一盤。羹飯各一椀。葢盤乃淺而占廣之器也。椀乃深而占高之器也。淺而廣。故宜於糕餠之登。深而高。故宜於羹飯之盛。糕餠而言盤。羹飯而言椀。則據其器。而亦可認所盛之如何。今欲盛濕麵與羹水饅頭。而用盤可乎。具饌註。但云饅頭糕。進饌註。但云麵食米食而已。是則米食指糕也。麵食指饅頭也。葢麵食。乃末餠之摠稱。則玄石所註者。固亦不害爲混言。而今以進饌註。麵食指爲濕麪。具饌註。饅頭指爲羹水饅頭。則不亦舛乎。嘗考饌餌閑談。餠。麵餈也。搜麥麵。使合倂爲之也。然其狀不一。入爐𤎅者。名𤎅餠。亦曰燒餠。入籠蒸者。名曰蒸餠。亦曰饅頭。入湯烹之。名湯餠。亦曰濕麵。曰不托。亦曰餺飥。入胡麻着之。名胡麻餠。又曰麻餠。其他餲䭉餠。環餠。〈䭉餠。以豆屑雜糖爲之。環餠。所謂寒具是也。〉名不可勝計。大抵皆麵食也。〈閑談止此。楚辭招䰟篇。粔籹蜜餌。有餦餭些。註。粔籹。環餠也。其謂之膏環。亦謂之寒具。以蜜和米麵煎𤎅作之。餌搗黍爲之。方言謂之糕者也。餦餭。餳也。以糵𤎅米爲之。亦謂之飴。此則乾者也。〉觀乎此。則餠之爲麵食。饅頭之非羹水饅頭。尤皆曉然無疑矣。

糕

周禮糗餌粉餈註云。方言餌曰糕。䟽餌言糗。〈禮部韵。糗乾飯屑也。〉內則糗餌粉酏。註。糗炒乾米麥也。〈麥恐屑字之誤。〉擣之以爲餌。葢先屑爲粉。然後溲之餌之。言堅潔。若玉珥也。據此則糕乃乾飯屑爲之者也。糍糕之糍。沙溪先生以爲餈字之誤。正如內則粉酏。註謂酏。當讀爲餈。記者誤耳之云也。許愼云。餈。稻餠。炊米擣之粉餈。以豆爲粉。糝餈上。餈。滋也。〈許說止此。〉此正今俗所謂引切味者也。是則乾飯爲屑。炊米搗之。葢二事。而其爲米食則同也。然藝苑雌黃寒食。以麵爲糕。若蒸餠㨾。以棗附之。名曰棗糕。又如武則天天花朝日遊園。令宮女採百花。和米搗之。蒸糕以賜從臣。觀于此則麪米皆可爲糕。不必乾飯屑。爲獨以專之也。內則周禮。旣並言餌餈。司馬書儀。又必曰糍糕。而家禮之言糕。不言餈。何也。麵食其品尤多。而亦只言饅頭。抑又何意歟。古者四時之食。各有其物。以奉人者薦神。有如格菴趙氏之言。則束晢餠賦。歷論四時宜設之餠。而饅頭實居三春之初。藝苑之棗糕。則天之花糕。又皆春設之食。是則家禮所謂麵食米食。不止於饅頭糕。而具饌註。只擧二者。豈以四時。春居其首。故先言首時之食。如周禮之春用羔豚。而未及備言其餘故歟。然趙宋有九日以花糕法酒。賜近臣之說。則朱文公時不獨有春設而已。此終可疑也。餠餌閑談。餠。麵餈也。夫餌餻也。而以餈餠餌。則是餈亦糕也。豈以二者同爲米食。故不妨互言。而家禮之只言糕。其亦以此歟。

麵

字書云。麵。麥末也。然豆屑之爲麵。旣見於餠餌閑談。又如菉末木麥末。世皆稱之爲麵。又如醫家酒麵之忌。幷禁米麥之末饌。訓蒙字會諺釋㝡詳。而不云其爲麥。〈字會。ᄀᆞ로면云云。〉楚辭粔籹註。粔籹環餠也。以密和米麵煎𤎅作之。夫環餠。麵食也。米麵。米之麪也。析米麵二之。則和米者是甚食歟。且麥末之餠。色惡而味劣。米末之餠。色美而味佳。二者優劣。宜無古今之殊。而梁武之大餠。實代宗廟之犧牲。則必不捨美而取惡。其非麥末可知也。况內則周禮之糕餈。皆不過炊米乾飯二法而已。而麵只是麥末。則米末之餠色美而味佳者。古所未有。豈有是理哉。故愚嘗謂麵之爲言。雖主麥末。而凡米豆等諸末。皆包在裏許。正如呂氏春秋不周之粟。偏言其粟也。史記義不食周粟。泛言凡穀也。今若硬把麵食。只做麥末看。則恐亦偏而不通也。祭儀正本所言濕麵。盖世俗所尙也。嘗見用濕麪者。類多去湯。而不以和之。此人之所不堪食。而乃反薦神。則何其謬歟。其和湯如法者。絶無而僅有。然亦不宜於大祭祀何謂也。夫侑食前。所以獻酒。而闔門後。方饗庶羞。禮以闔門爲厭者。以此也。至於時祭。位數旣多。節目甚繁。自進饌至闔門。則濕麵。夏必饐傷。冬必凍變。欲以傷變之饌。冀神之享。不亦未安乎。近見水饅頭。爲正朝時食。而未嘗有用於大祭祀者。今此濕麵。亦當用於小小參禮。以備時食之薦。如水饅頭之用。則庶乎其可矣。

肉

謹按曲禮進食之禮。左殽右胾。〈側史切〉註。肉帶骨曰殽。純肉切曰胾。說文。殽雜肉也。膰宗廟熟肉也。穀梁傳。生曰脤。熟曰膰。葢社肉也。釋名熟肉有骨曰殽。大臠曰胾。葢古之言肉者。如是矣。又按始祖祭進饌條。執事者出熟肉盛于盤。以杅二盛飯。杅二盛肉湆不和者。〈大羹〉又以杅二盛湆以菜。〈鉶羹〉奉以進。主人受設之。大羹在盞東。鉶羹在大羹東。蓋肉湆。卽俗所謂肉湯。而熟肉。卽所謂白肉〈書儀曰軒。〉也。且杅乃椀之屬。盛肉以盤。盛飯與肉湆以杅。正與羹飯各一椀。魚肉各一盤之云。同一語意。是則魚肉非湯明矣。沙溪先生之指爲魚湯肉湯。〈見疑禮問解〉何所據歟。故愚以爲魚肉。乃蒸魚熟肉也。嘗見世族故家。從擊蒙要訣。用生魚肉膾。則固好而不可膾者。亦必用生。葢以要訣之意。未必單指膾而言也。沙溪以爲栗谷用生。本於書儀。未知何據而云也。書儀用肉有膾殽軒。本註。膾生肉。殽骨頭。軒白肉。膾雖居一於其中。而其爲常饌則均矣。要訣若從書儀。則何爲捨殽軒。獨取膾一器爲則乎。况只曰生魚生肉。而不曰膾。則其非常饌。尤較然矣。朱子曰。以燕器代祭器。常饌代俎肉。恐莫如以家禮爲正耳。

羹

羹者。煑肉和菜之謂。〈楚辭招䰟篇。肥牛之腱。臑若。若。些和酸。若苦陳吳羹。些。露鷄臛。蠵。厲而不爽些。註。腱。筋頭也。臑若。熟爛也。或曰。若謂杜若。用以煑肉去腥而香也。若苦之若。則訓及也。吳羹。吳人工作羹也。露鷄。露栖之鷄也。有菜曰羹。無菜曰臛。蠵大龜之屬也。厲烈也。爽敗也。楚人。名羹敗曰爽。○家禮始祖祭鉶羹註。肉湆以菜。○司馬儀云。炒肉也。〉湯者。熱水灼之之謂也。〈訓蒙字會湯註。熱水灼之也。〉羹湯之辨。判然如是。而世之互言。未知昉於何代據於何書也。夫羹之見於古者多矣。如郊特牲藁鞂大羹。家禮始祖祭。大羹。卽肉湆不和者也。如曲禮無絮羹。羹居人之右。戰國策。吾以一椀羊羹亡國。〈中山君語也。〉楚辭和酸若苦陳吳羹。其他祭禮之言羹者何限。而皆調和爲之者也。湯之見於古者。亦多矣。如儀禮。燕養饋羞湯沐之饌〈音選陳也〉餠餌閑談。入湯烹之名曰湯餠。家禮祠堂章。點茶禮。執事者。執湯甁隨之。大全戒子祭土地。飯茶湯。凡此數者。皆熱水灼之者也。烏有煑肉和之。而目之爲湯。如今之爲者耶。家禮品饌。雖慮其貧不及禮者。務從省簡。而至如司馬公祭儀。較家禮甚盛。而亦無所謂湯者矣。至五禮儀。始有湯幾色。〈文昭殿。用六色。山陵。用五色。〉設於羹行之外。擊蒙要訣湯五色。實原於此。而沙溪所謂魚湯肉湯。葢亦有自來矣。豈東俗之奉人。務爲許多羹品。故析之爲二。一屬於飯行則不得不別其餘。而名之以湯。而五禮儀仍之歟。羹與湯。求其字義。則指歸旣殊。而世俗不但爲互言。又反以烹肉者。目之爲湯。烹甘藿者。目之爲羹。好禮之家。未必皆然。而世皆滔滔。尤可異矣。夫湯之爲名。雖古所未有。旣見於時王之禮。世又行之已久。則不害爲常饌。律之以常饌。代俎肉之義。則誠亦有可諉者。而但凡食之濕者。適其溫暖。節其烹飪。然後可以爲食。比燥者。尤有甚焉。而窮鄕貧士。嘗患其器不備。則同鼎各色。旣不專一。而及其薦進許多位。獻祝節目繁縟。逮至侑食。則其勢夏必有饐變之弊。冬必有凍冷之患。是烏得爲孝子順孫至誠追報之需乎。至於羹則並飯而設。有飯則有羹。無飯則無羹。左右燥濕不容相闕。自古奉人事神。所以必有一器也。今湯品之多。於事不便。如上所慮。則要訣見取。不過爲聖人獵較之羲。好禮之家。恐莫如從古爲穩也。

盤

余以爲盤。乃淺而占廣之器也。椀。乃深而占高之器也。淺而廣。故宜於糕餠之登。深而高。故宜於羹飯之盛。糕餠而言盤。羹飯而言椀。則據其器而可認所盛之如何。有一士友。〈指李公直。〉斥其不然。而以沐浴盤爲證。愚窃謂此不必他求。只據家禮爲言足矣。祠堂章。盞盤新果一大盤。時祭卜日條。以珓擲于盤之類。其非淺而占廣之器乎。始祖祭進饌條。已引之於卞肉之說矣。其曰。出熟肉盛于盤。以杅二盛飯。杅二盛肉湆不和者。又以杅二盛肉湆以菜者。此語正與時祭條羹飯各一椀。魚肉饅頭糕各一盤之云同。果如士友之言盤可以盛羹飯盛肉湆。則何故每每與杅椀對擧。而一不互言於羹湆之盛乎。其所證沐浴盤。亦非盛水之器。乃所以承水也。觀乎儀禮罍洗之圖。則盛水之罍。承水之洗。高廣淺深。各有其制。據此則承水之盤。亦可以類推也。

君喪服制辨_{答崔仁仲安厚}

士庶麻帶。於禮無據。不過一時創制也。當初儀曹關文。明言絞帶。則何敢謂於禮無稽。而不之從耶。成服前一日。此儀注追到。而只曰。白笠生布衣。小麻帶而已。其時有麻帶單下之論。愚以爲絞帶。本爲承絰而設。非正帶之制。則服衰而用絰。然後方可用此帶也。宋時君喪服制。有以古之喪服及當世常服。合而一之者。則朱先生實評斥其謬誤矣。今者。笠與衣。卽當世常制。而獨帶用單下之制。則乃古之喪服。此正朱先生所嘗斥之者也。雙垂乃當世常制。今以麻爲材。而存其常制。則旣不違於令甲。而庶亦近於朱子之意也。或者曰。麻帶雙垂。亦有可據否。愚以爲檀弓絰也者。實也。註。麻在首在腰。皆曰絰。分言之。則首曰絰。腰曰帶。首絰。象緇布冠之缺項。腰絰。象大帶。朱子亦曰。腰絰象大帶。兩頭長垂下。是則大帶。實三代正制。其象大帶者。是亦麻帶中正制也。今造小麻帶而兩頭垂下者。豈可謂無所據哉。此雙垂帶曲折也。其後聞京外。皆用單下之制。而愚則已成之制。而亦無甚關係。故不得苟循而中改耳。

禮註。君重親輕。以義斷恩云者。葢主居官者而言。非並指未仕者之身。觀乎下所云適子在家。自依行親喪之禮者。可知也。是則禫服。亦在親喪未終之內。今若釋禫而嘗持爲君之服。則無乃有違於禮註之意否。然聞都下往來喪人。多用蔽陽子小麻帶云。盖亦持君服者也。此是居官者則可。若以在家者而如是。則未知其可也。如何如何。

國制卒哭前。大小祀俱廢。而唯忌祀。則栗，尤諸老先生。皆許其略設。後之人安可不以爲據。而昧然放過於一年一度之日。不思所以小伸情禮之地耶。以禮註適子在家。自依行親喪之禮者觀之。則古者不禁庶民之私祭明矣。而惟我東拘於國制。上下一倂停之。諸老先生之見。葢亦酌古今參人情而言也。聞巍巖兩兄。以爲忌祀。亦不宜行云。未知膠守國制。抑別有所見而然歟。儀禮齊衰三月條。庶人爲國君註。不言民而言庶人者。庶人或有在官者。謂府史胥徒云云。

公擧云。經意。庶民中據貴者言。而其貴者。不過府史胥徒。則卽我國吏胥之流也。〈不在官者卽白丁常漢耳〉我國儒生。雖不被君命。而曷嘗有爲府史胥徒者乎。從頭庶人二字。混稱於儒生者。名分等威。已極淆紊醜差。而况儒士平日。吉則冠婚祭禮。凶則五服喪制。一倂用士禮。而今獨於君喪。不得用士禮。不聽具衰絰。此絶不成義理矣。又曰。周時庶人。與今之儒士。其體貌名分之懸絶也。如右云云。

窃觀擧哀之言。令人不勝其可疑也。其言庶人。則以爲混稱於儒士者。名分等威已極淆紊醜差。其言府史胥徒。則以爲此卽我國吏胥之流。我國儒士。曷嘗有爲府史胥徒者乎。不謂擧哀之宏博。而其言之迷謬。乃至於此也。愚按問禮天官冢宰。大宰卿一人。小宰中大夫一人。府六人。史十有二人。胥十有二人。徒百有二十人。又按儀禮王制之下篇制農田條庶人在官者註。庶人在官。謂府史之屬。長官所除。不命於天子國君者。乃立天官冢宰條。有曰。大府下大夫。〈註。掌九貢九賦九功之貳。以受頒其貨賄。治藏之長也。〉玉府〈掌王金玉玩好兵器凡良貨賄之藏。〉內府〈掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器。〉外府。〈掌邦布之出入。〉地官。有泉府。〈掌斂市之滯貨。以待買以賖貸者。〉春官。有天府，〈掌祖庙之守藏。〉大史下大夫，〈掌建邦之典法。則正歲年以序事。頒告朔于邦國。史官之長者也。〉小史，〈掌邦國之志。〉內史中大夫，〈掌八柄以詔王治書王命。〉外史，〈掌外令四方之志三皇五帝之書。達書名于四方。〉御史。〈掌邦國鄕鄙萬民之治。令以贊冢宰。〉五學篇。〈儀禮〉有虞氏。養庶老於下庠。夏后氏。養庶老於西序。殷人。養庶老於左學。周人。養庶老於虞庠。䟽曰。庶老。謂士也。又有云。庶老兼庶人在官者。又按禮記祭法庶士庶人無廟註。庶士府史之屬。又按周禮六卿之內。二十五家爲閭。閭置一胥。中士也。六遂之內。二十五家爲里。里置一宰。下士也。是則府史胥。皆士之在官者。而特其長官。自辟除。故目之以庶人也。老子爲柱下史。夫子爲季氏史。是皆孟子所謂祿足以代其耕者。而夫子賤時。猶未免焉。則此可見周時庶人之如何也。烏可擬倫於我國吏胥之徒哉。孟子曰。在國之臣曰市井之臣。在野之臣曰草莽之臣。皆謂庶人。庶人不傳贄爲臣。不敢見於諸侯禮也。萬章曰。庶人召之役則往役。欲見之而召之則不往見。何也。曰。往役。義也。往見。不義也。註。往役者。庶人之職。不往見者。士之禮也。南軒曰。在我則當守庶人之職。在君則當隆事師之禮。是則周時庶人。葢有崇禮知義。而爲人君師事者矣。禮宗五屬之女。嫁於庶人。從爲國君齊衰三月。是則齊衰庶人。亦嘗娶天子五屬之女矣。是其庶人名分。果不可混稱於儒士乎。儀禮喪服斬衰章。傳曰。公之喪。諸達官之長杖。註。達官謂國之卿大夫士。被君命者也。不達於君。謂府史之屬。賤不被命。不服斬衰。但服齊衰三月。此人至於被命。則亦爲達官。而服斬何可止於士而已哉。如東漢范滂功曹之流。亦其長官所辟除。若使漢無短喪之失。而范滂在功曹。服君喪。則亦當在齊衰三月之列。較然無疑矣。擧哀之言。上不據禮經。下不考朱張。而硬把庶人儒士。判作懸絶底等威。乃於明白有稽之言。直斥以淆紊醜差等題目。吁亦異哉。

其曰儒士平日。吉則冠昏祭禮。凶則五服喪制。一倂用士禮。而今獨於君喪。不得用士禮。不敢具衰絰。此絶不成義理云云。葢其意以爲周時庶人。平日吉凶。不得用士禮。故爲國君。只服齊衰三月。而今之儒士。乃得用士禮。當依入仕者之例。服斬三年云耳。愚謂聖人制爲士禮。〈如士冠禮。士昏禮。士喪禮之類。〉使上下通行。如冠婚等禮。不特庶人之所共。雖天子之元子。諸侯之世子。亦皆用之。〈家語註。延平問氏曰。自夏以降。不特諸侯有冠禮而已。盖天子之元子。諸侯之世子。皆用士之冠禮。〉苟可以平日士禮之通用。而倂例於此。以應服齊衰者之賤。而躋之於三年之斬。則如元子世子之尊。亦當下同於始仕者之卑。而猶成義理乎。且周時庶人。不得用士禮者。亦何據歟。經文自在。本末燦然。而猶且不暇稽據。卛意加减。則愚恐詭聖不經之譏。不止於上領胡服之類也。

若據朱子答余正甫書。則其所謂選人，小使臣。〈箚疑。如今掖庭使喚之類。〉旣祔除衰者。卽是檀弓繐衰七月之說也。其與儀禮三月之說。同乎否乎。

繐衰七月之說。亦恐未安。選人旣非庶人。旣祔亦非三月。則此本不當援據擬倫。而至引繐衰之說。以實選人之制。則亦恐不切矣。喪服云。諸侯之大夫。會見天子者。爲天子繐衰裳七月。旣葬除之。此於選人之制。何所當歟。

此議。非父子服議也。乃本君臣服議。而爲父爲君。不以貴賤增損之文。旣如是明白。又其下曰。其服如父母。又曰。臣民之服如前所陳。已有定說云云。則此果不主君臣。而主父子乎。雖庶人軍吏之賤者。除其貧不及禮者外。自當服之如儀。况以儒士。而只服三月之制。於其心。安乎不安乎。

窃謂自漢文短喪以後。周公之禮廢而不復行於世。朱先生葢嘗慨然有志於復古。而著爲服議。有曰。循其本而大正焉。則曰斬衰三年。爲父爲君。如儀禮之說而已。其服則布冠，直領，大袖布衫。加布衰辟領，負版，掩袵，布襯衫，布裙，麻腰絰，麻首絰，麻帶，菅屨，竹杖。自天子至於庶人。不以貴賤而有增損也。又曰。古之所謂方喪三年者。盖曰比方於父母之喪云爾。葢事親者。親死而致喪三年。情之至義之盡者也。事師者。師死而心喪三年。謂其哀如父母而無服。情之至而義有所不盡者也。事君者。君死而方喪三年。謂其服如父母。而亦有親踈。此義之至而情或有不至於盡者也。然則所謂方喪者。豈曰必使天下之人。寢苫枕塊。泣血三年。眞若父母之喪哉。又曰。獨庶人軍吏之貧者。則無責乎其全。雖以白紙爲冠。而但去紅紫華盛之餙。其亦可也。詳此數段。文意則爲父爲君。如儀禮之說而已者。〈論孟註而已云者。竭盡無餘之辭。〉葢曰。必如儀禮。而不復參取他禮之意也。其服至竹杖。葢言斬衰之制如此。如此而自此。至不以貴賤而有增損。正如檀弓所謂斬齊之情。自天子達。中庸所謂父母之喪。無貴賤一也。孟子所謂齊䟽之服。自天子達于庶人之意也。此喪禮之大經大本。而爲君之服。實亦比方於此。故並爲父爲君。而發明如是也。古之所謂方喪以下幾轉語。亦必先言致喪。而乃言方喪者。葢以此準彼。其勢不得不並彼而明之。然後方得以曉此故也。獨庶人軍吏之貧者。則無責乎其全者。蓋言庶人軍吏。當自制齊衰。而類皆貧窶。無以責其全。如家禮序所謂困於貧窶者。尤患其終不能及於禮者也。雖以白紙爲冠。而但去紅紫華盛之餙。其亦可也者。亦如大全答余正甫書。庶人吏卒。不服紅紫。三年如此之云。語類。士庶人如今涼衫。亦不害之謂也。果如擧哀之言。則所謂爲君如儀禮之說而已者。自貴至賤。一皆斬衰而已。然則庶人之斬。是亦儀禮之說乎。其服自布冠。至竹杖。排列如儀。而繼之曰。不以貴賤有增損云爾。則庶人皆得以杖之。然則上段所謂不杖之制。施於僚佐以下者。何謂歟。至釋方喪之義。則必曰比方於父母之喪。又必曰其服如父母。其比方於父喪者。固斬衰之謂也。比方於母喪者。其指何事歟。其服如父者。固斬衰之謂也。其服如母者。其指何事歟。所謂亦有親踈者。親者。固指斬衰三年者而言。踈者。又指何者歟。以此議大意觀之。其曰求諸古而無考。則亦何敢信從。其曰大本旣立。然後益考禮經。其曰詭聖不經之類。一切革去與夫如儀禮之說而已等語。何嘗不本於禮。而今此貴賤皆斬之說。實禮經所未有。則此議所以眷眷於禮者。反不免爲求諸古而無考之歸。何歟。夫居官者。斬衰三年。庶人之齊衰三月。此正聖人辨貴賤親踈之大界分。而天經地義。不可易底等威也。是則斬齊之一重一輕。貴賤之或隆或殺。可謂君服中一大綱領。固非小小節目因時可革者之比。而今以草野踈賤之民。直列於朝廷貴近之班。而衣麤履踈。手竹腰麻。釋去三月之輕。而加之五服之首。此大小大變節。而乃於復古循本之議。無一言及此。直若典禮常經者然。何哉。雖以先生他議觀之。如語類所謂地雖有遠近。聞喪雖有先後。亦不過三月之語。又如自宰執以下。漸降其服。至於四海。則盡三月之語。葢不合於經旨者寡矣。若以語類服議及大全答余正甫書。謂有初晩之異。則服議成於淳煕丁未。而其答余書。實在乙卯。距丁未九年之後。而所以分別貴賤之等者。亦與語類脗合。至如貴賤皆斬之說。無一毫幾微於其間。是則在晩年。而合於經旨者。其非正論而何哉。語類大全。旣皆粹然一出於禮意。而獨服議。乃先生所自創。而未嘗盡取於周云爾。則愚實不敢知其何說也。蓋庶人之齊衰三月。齊衰者。重之也。三月者。輕之也。君至尊。故必加齊衰之重。民至䟽。故必降三月之輕。此聖人制禮之權衡也。禮爲舊君齊衰三月。而庶人之服。實與等之。則何可輕之云乎哉。級夷以降。此禮之不能講行。亦已久矣。雖欲復之。又皆貧不及於禮。故只云但去紅紫華盛之餙。况可隆之以斬衰乎。且所謂華盛之餙。止於紅紫錦繡之類。而靑黑不與焉。庶人果是斬衰三年之人。則雖貧不可以責其全。亦當有省簡處之。有如今日之爲者。何可但禁紅紫而已哉。聖賢之意。至誠惻怛。必據實而責其名。緣情而施其文。曷嘗有名實不相稱。情文不相當者哉。今以所論婚姻一事觀之。太中大夫以上。並須禫祭後行吉禮。而一月之外許軍吏。三月之外許士人。此其名實情文之際。其必各有稱當者而然矣。士吏果與太中大夫以上。一例服斬。則許吉之一遲一速。若是其相遠者。何義。身有三年之斬。而一月三月。遽已行吉者。又何義歟。是則名實之不相稱。情文之不相當。不待明者。而已較然矣。夫豈夫子而爲之哉。此尤可見其不然矣。且觀服議。旣曰參度人情。以爲居處飮食之節。又曰。飮食起居之制。則可酌古今之宜。分別貴賤親踈之等。以爲隆殺之節。一篇之內。重致意焉。此又不可以略之者也。今之議此禮者。徒區區於麻苴之粗。而至於飮食之制。則筮仕以上。殆與下賤蠢然者無別。而於所謂貴賤隆殺之節。則鹵莽不講。何哉。方喪之禮。誠不必眞若父母之喪。而亦豈若是其草草乎。愚恐堯民如喪考妣之世。必不如今日之爲也。先儒之言曰。無次序無差等。非仁矣。又有曰。不失其貴賤親踈之等差。此聖人之仁。所以歷萬世而無弊也。以此推之。則今議之是非。不難卞矣。

晦甫以堯典百姓如喪考妣三載一句。認爲庶人斬衰三年之證。恐亦不然也。按註。言堯聖德廣大。恩澤隆厚。故四海之民。思慕之深。至於如此也。儀禮圻內之民。爲天子齊衰三月。圻外之民無服。今應服三月者。如喪考妣。應無服者。遏密八音。〈註語止此〉此實朱先生手筆也。葢百姓應服齊衰三月。而惟堯之民。如喪考妣至於三載。是其大堯盛德厚恩。有以致之。非謂百姓服君之禮。本自如此也。故註必指其實而贊美之。卒乃引儀禮。以明堯民思慕自別。過於經禮之意。觀乎應服之應字。足以一言而蔽之矣。是則朱先生一生言論。專祖儀禮。此又可見矣。

禮云。樂者爲同。禮者爲異。合情餙貌。禮樂之事也。又禮義立則貴賤等矣。樂文同則上下和矣。又曰。禮者。天地之序也。序故羣物皆別。此葢聖人制禮樂之本意也。况於方喪之禮。果可自天子至於庶人。不以貴賤而有增損。則是豈爲異而餙貌。等貴賤而別羣物之義哉。今之服制。一洗千古之謬。遠復三代之正。斯實衰周以後一初盛擧。而考據失宜。不能無憾於名實情文之際。可勝歎哉。

冠禮醮席辨

冠禮醮註。席末。先輩認爲席之西頭。葢出於禮記鄕飮酒義䟽說。〈䟽云。席末乃席西頭也。〉而集覽源流二書要解等書。一皆仍之矣。謹按朱先生答余正甫書曰。禮云席南向北向。以西方爲上。東向西向。以南方爲上。是則東向南向之席。皆上右。西向北向之席。皆上左。〈朱子之說止此。〉以此觀之。則南向之席。當以東爲末也。夫西北右也。東南左也。居右則以右爲上。故賓位於西階上。而贊者在賓之左。居左則以左爲上。故主人位於東階上。而冠者在主人之右。此皆以南方爲上者也。醮席在堂中間小西者。乃統於賓之義。禮所謂醮於客位。加有成者此也。統於賓。故以賓位爲上。是則席首在西。席末在東。於序爲順。於上右爲得也。若以席末爲西頭。則旣乖上右之義。又無統賓之意。此不當承用䟽說。較然矣。姑記此。以竢就正於師友也。又按儀禮醴條。賓揖冠者。就筵筵西南面。賓受醴于戶東。加柶面枋。筵前北面。冠者筵西拜受觶。賓東面答拜。冠者卽筵坐。左執觶。右祭脯醢。以柶祭醴三。興筵末坐。啐醴。捷柶。興降筵坐奠觶拜。執觶興。賓答拜。又醮條。〈若不醴則醮〉冠者。升筵坐。左執爵。右祭脯醢。祭酒興。筵末坐。啐酒。降筵拜。賓答拜。冠者奠爵于薦東。葢此筵統於賓位。故賓必揖冠者。就筵西。冠者自西而升。就筵前而祭。自祭處。而又就筵末。自筵末而降。又奠觶于薦東。則席末之在東。尤灼然無可疑矣。豈諸老先生。或未照勘於朱子答余正甫書。而偶然爲席西頭三字所掩歟。抑別有精義於其間否。〈庚子追記。〉