南塘先生文集/卷五
筵說
编辑經筵說上
编辑丙午八月十二日進修堂引見入侍時。上曰。承旨進來。承旨趙命臣進伏。上顧承旨曰。使之進來。臣元震進伏。上曰。予承宗社之重。日夜憂懼。思致林下之士。庶可有補於經邦。而予誠意淺薄。累度召致。不爲上來。心甚愧恧矣。頃聞入來之報。懽喜實深。昨於召對時。以當爲引見之意。下敎筵中。則承旨以牌招爲請。而山林之人。牌招未安。故使政院傳諭予意。使之入來矣。今見登對。欣幸不自勝矣。元震對曰。小臣至愚極陋。無一可取。殿下誤聽人言。屢降召命。臣以蔭官微蹤。過蒙聖恩。分義所在。不敢一向違傲。敢此冒昧上來。而臣學識蒙昧。侍講之任。實無一分承當之望。臣之所願。只爲一瞻天顔。少伸臣子之分義。而退還鄕里。仍留供職。非臣之計也。上曰。古人以山林之蹤。立於朝者甚多。此卽聖祖聖考求賢之誠甚切。有以致之也。予之今日召致者。盖亦欲使之出入經筵。以輔不逮也。予雖無可輔之德。而今日之所以留之者。非以官爵相迫。經筵官非實職。留在京中。輔導不逮。是所望也。元震對曰。人主使臣。人臣自處。皆當各適其分。賢者處之以賢。愚者處之以愚。賢愚各得其分。然後上無妄施之譏。下免負乘之患。治道亦可因此而興。今殿下所以處臣者則不然。旣召臣以不敢當之職任。又下以不敢當之聖敎。臣何敢不自揣分而冒沒承當乎。臣以世祿之裔。本非林下之士。故於頃年陵官翊衛司。無不膺命。臣之本情。於此可見矣。殿下今若處臣以可堪之道。臣何敢輒爲辭避之計哉。上曰。平日出入於先正之門。必多所學。平時所蘊。須爲畢陳。無孤今日賜對之意可也。元震對曰。臣本無學識。豈有所可陳達者哉。上曰。勿爲過讓陳達可也。元震對曰。臣出入先正之門。歲月頗久。所聞於師友者則略有之矣。請以是陳之。臣聞帝王爲治。必本於道。所謂道者。非是異常別件物事也。只是天命人心本然之理。日用事物當然之則。其源出於天。而其體具於心。其用著於事。存其心以養其性約其情。則道可得於己矣。人皆有是心是性。道本在我。而能有是道者寡焉何哉。只以人欲間之故也。天理人欲。迭爲勝負。一分人欲長。則一分天理消。十分人欲長。則十分天理消。其勢不容兩立。是以聖帝明王之爲治。聖賢君子之爲學。必皆以克去己私。復其天理爲宗。然不能窮理致知。則無以辨天理人欲之分。認賊爲子。認鐵爲金者多矣。不能篤志力行。則又無以眞能克去人欲而復其天理矣。此窮理力行。所以爲克己復禮之大法也。然不能持敬。則思慮顚倒。志氣昏惰。又無以窮理力行矣。此古人所以以敬之一字。爲聖學始終之要者也。堯舜禹之相授曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。孔子之告顔淵曰。一日克己復禮爲仁。天下歸仁。大舜所謂人心。孔子所謂己。卽人欲也。大舜所謂道心。孔子所謂禮。卽天理也。所謂惟精與其知禮與非禮者。窮理之事也。所謂惟一與其非禮而勿視聽言動者。力行之事也。至於所謂允執厥中與天下歸仁。乃是私欲克盡。天理流行。事事合理。人莫不與之也。此則學問之極功。聖人之能事也。前聖後聖傳授心法。其揆一致。於此可見。而堯舜禹孔子顔淵大聖大賢傳授之際。丁寧告戒。不過如此。則天下之理。豈有以加於此哉。如不欲爲治則已。如欲爲治。不可不求諸道。如不欲求諸道則已。如欲求諸道。不可不反諸身以克己復禮也。此外豈有他術哉。所謂人欲者。亦非難知者。只是反於天理者。乃是人欲也。其類不特在於好貨好色顯然罪過而已也。只於一念之間。私邪之萌。稍涉乎有爲而爲者。皆人欲也。一有有爲爲之之心。則事雖當理。心實非公。心術之間。一有私意根株容着而不能去。則潛滋暗長。隨處觸發。終至於事事不正矣。推此求之。則私之所在。皆可知矣。聖賢之所深戒者。不在於顯然罪過。而乃在於隱微之間私邪之萌。顯然罪過。常人亦知爲戒。至於隱微之間私邪之萌。則君子或有慢忽者故耳。必須深戒於隱微私邪之失而克去之。方可以表裏洞然。馴致乎篤恭而天下平之盛矣。上曰。所言約而盡矣。當加意焉。上自帝王。下至匹庶。皆有人心道心之分。而自五覇以後。人心道心之分不明。故王覇之道並行。而人莫得以辨別矣。其後聖賢格言。布在方冊。知之不難。而雖以平人之心言之。人誰不欲爲善也。然而知道而爲善者甚少何歟。元震對曰。歷代治亂王覇之分。只在於道之得失眞假也。得其道者治。失其道者亂。行是道者王。假是道者覇。治亂王覇之分。只在於天理人欲之分矣。三代以上。爲治之道。純乎天理。無可容議。三代以下。治道大抵皆是雜覇也。於其中又有大同小異者。漢之治。雜於黃老。高帝取天下。以含忍蓄力。乘人之弊。文帝躬修玄默。以化天下。此皆黃老之用。而其佐命之臣若子房，曹參之流。皆習於黃老之術者也。黃老之弊。循默成風。故其衰也。以奸臣世執國命。人莫敢指而失其國。唐之治。雜於夷狄。高祖太宗。皆於君臣父子之間。多有慙德。其佐命之臣若裵寂，魏徵之徒。皆於君臣父子之倫。有所不明。夷狄之敎。綱常不正。故以藩鎭叛逆。人視爲常而亡其國。宋之治。狃於姑息。其終之不振可知也。明之治。過於嚴急。其亡之忽焉。亦可知也。歷代治亂。大略如此。其中號爲治平之時者。考其跡而驗其心。執其始而觀其終。則皆不出於雜覇中規模。而其功烈反出於覇者之下。則俱無足道者。後之人君欲爲治者。當法三代。而三代以上以下治亂王覇之分。只在於公私二字之間而已矣。公則純乎天理而所謂王也。私則流於人欲而所謂覇也。上曰。漢唐宋非不知三代之治可尙。而終不能效三代。此乃不能眞知而然耶。元震對曰。雖曰知之。實不能眞知之故也。不能眞知。盖由於私欲之蔽隔也。上曰。出入於先正之門。薰陶已久。其所聞見。必爲該博矣。我國以弱國。雖不能爲復讐之計。使今之海東民生。能知其尊周之大義者。何事爲大乎。元震對曰。殿下之敎及此。實東方萬世之幸也。孝宗大王奮發大志。將以有爲。功業未半。弓劒遽遺。此豈但東土含生之至痛也。實天下萬世之不幸也。肅宗大王纘承丕緖。志在繼述。顧瞻中州。心懷至痛。築壇報祀。宸章見意。盖非尋常。而國小力弱。雖不能終如聖志之所存。其所以明天理正人心。使東土數千里得免於夷狄禽獸之歸。功德之大。與天無極矣。聖考賓天。此義漸無所聞。一世之人。幾乎不知有聖祖之志事矣。今者殿下之敎及此。實萬世之幸也。然聖祖當日欲爲復讐洒恥之時。虜勢方強。其勢誠有所難爲者。然不計存亡。惟欲伸大義於天下。今則胡運已窮。欲有所爲。政得其時。倘使聖祖而御世。其奮發大志。欲伸大義者。必有倍於當日矣。時之後矣。實爲可慨。而於昭在天之靈。其有望於殿下者。豈有窮已哉。越瞻中州。雖有可乘之機。反顧國中。實無自振之勢。最上之義。雖不可遽議。虜之敗歸。禍必及我。殿下安民固本。治兵積糧。以迎其自來而奮擊殲滅之。上以雪百年之耻。下以絶日後之患。則其視辱國喪師。俯首乞憐於失勢亡魂之仇虜。豈不快哉。其於聖祖聖考之志事。亦可以遂其萬一矣。上曰。聖祖聖考尊周之誠。可謂至深切矣。頃見日記中聖考下敎說話。實不勝掩卷痛歎矣。聖祖聖考之志事。雖不能一分仰體。其所以欽仰之心。則固未嘗暫弛於中矣。聖祖欲伸大義之事。聖考皇壇報祀之義。炳若日星。而今則漸置於相忘之域矣。古之先儒曰。天時不如地利。地利不如人和。若能收拾人心。內修外攘。則亦何難乎復讐而雪恥也。今此陳達之語。卽內修外攘之意也。此非一時筵席間創設之辭。可見其講究於平昔者也。當加意焉。元震對曰。此非臣愚慮之所能及。不過師友間所聞之緖餘。而殿下開納如此。臣不勝感激惶恐之至。上曰。今日之所以引見。非只爲一見而已。必欲使之留在京中。補予不逮也。若以予爲不可輔而去。予則愧恧而無可如何。不然則必須仍留。以輔不逮。深所望也。昨以其名字與韓啓震名字相近。故筵中有所詢問。則儒臣意其問門地而有所仰對矣。近來文勝之弊。予甚病之。鄕曲之人。皆爲朴實。故向於羅學川之䟽批。亦有所云云。而副率則非但氣質之淳朴。且其所蘊抱。亦不淺尠。尤用嘉之。以今之所陳達見之。則平日之所蓄積可知。經筵官異於官職。留在洛下。出入經筵。是所望也。卽今氣尙不平。過國忌後召對時同入可也。元震對曰。小臣才分庸愚。學識空踈。侍講之任。實無可堪之勢。聖敎如是過隆。小臣益切惶恐。不知置身之所。謹當退而思之。上曰。有何更思之道乎。雖欲必爲下去。卽今去就固未可易言。孟子亦三宿而出晝。予之學問工夫。雖爲不深。尙恥爲齊梁之君矣。豈可輕先决其去就乎。元震對曰。殿下至以聖賢出處引譬爲敎。此則實非臣之所敢當。而聖敎懃摯。愈益如是。臣何敢遽以急急退歸爲心哉。俯伏稍間。仍爲退出。
十六日召對時。講宋史靖康時事。上曰。召對異於法講。經筵官先爲陳達文義可也。元震對曰。小臣雖猥隨講官。同入筵中。從後當陳一得之見。何敢先儒臣而有所陳白乎。上曰。異於法講。勿爲過讓陳達可也。元震對曰。臣請以宋史大體陳之。上曰。依爲之。元震對曰。殿下方觀宋史。此於我朝國事。鑑戒之道。最爲切近。伏望熟玩而深思之。我朝立國爲治。大抵與宋朝甚相似。以上言之。則列聖修身之嚴。家法之正。崇儒重道。培養士氣。同於宋朝。以治道言。則文敎太勝。而武略不競。人才雖多。而辦事者少。亦同於宋。宋之武略不競。故自始每爲夷狄所凌逼。卒亡於夷狄。宋之人才。韓琦，范仲淹最爲第一。而區區一元昊。韓，范二人身爲大帥。親自當之。終不能制之。不免喪師蹙境之恥。反不如漢唐一偏將提偏師。克敵制勝之爲。故朱子嘗歎韓，范諸公亦少做事之才。其他又可知矣。我朝壬辰丙丁之難。皆爲賊所敗。而至今不免皮幣事狄之恥。國朝以來。名臣碩輔。不爲不多。至於當大難。獨當一面。能成大功者。亦未之聞。此同於宋朝也。搢紳分黨。今過百年。其害日甚。亦如宋之元佑煕豊之黨。互相勝負。歷累朝而相爭者。其他政令之間。規模氣像。委靡姑息。亦皆相同。殿下觀宋之事。必反觀於我國。其好處之同者。益加勉焉。與同其治。其不好處之同者。深懲而力反之。勿與同其亂。則其於觀史鑑戒之道。庶有實得之效矣。臣之所竊憂者。宋朝黨禍之餘。遂有靖康之禍。我朝黨禍。亦至於辛壬之年而極矣。深恐此後復有難言之禍。如宋之致敗也。此盖腹心內潰。外患必至。譬如木心內傷。風雨蹶拔者矣。緫言今日之時勢。內則天灾時變。民窮黨禍。危亡之象已著。外則倭奴自麗末至壬辰以前。每侵掠沿海州郡。壬辰以後不復出者。此其心豈忘前日之爲哉。盖懲前之敗。蓄銳伺釁耳。我國倘有可乘之釁。其不來侵。安可保也。北虜百年之運已窮。且聞雍正政事悖亂。兄弟相爲仇敵。此必變生蕭墻。根本先撓。則四海豪傑。必並起而亡之矣。虜之敗亡。非朝則夕。虜敗而東歸。禍必及我矣。夷狄外侮。一有構釁。則方內盜賊。安知無乘時竊發者乎。此實非意外之事也。今日君臣上下若不念及於此。徒恃目前之無事。而不思國家之大計。各徇一己之私事。則此與孔子順所謂竈堗炎上。棟宇將焚。燕雀處堂。顔色不知變者。何以異哉。我朝國事。旣往則多同於宋矣。將來禍敗。勿復與宋而同歸。則宗社之幸也。伏願殿下留意焉。深講備豫之策。治世不諱亂亡。故不至於亂亡。叔世深諱亂亡。故終至於亂亡。小臣仰恃殿下大度。不諱亂亡之說。惶恐死罪。上曰。宋事適多有相符於我國者。故予自潛邸時加意省覽者。而今此末稍所云。言甚切實矣。尊周大義。孰不知之。而至于今日。實無知之者矣。至於文勝之言。尤爲切實。文勝之弊。雖在前亦豈無之。而未有如近來之甚矣。今觀所陳。實多常慮之所不及者。予甚嘉之。向者多有所陳戒者。故其後藥房入診時。又爲稱善矣。予雖無知人之明。豈無一二分之知乎。古之人過賢者之閭則必式。予今日得聞格言。詎無中心之式乎。當猛省而服膺焉。元震曰。所達膚淺。而奬納如是。不勝惶恐感激。諸臣達文義云云。上曰。欽宗之往靑城。無計之甚者。而况勸之行乎。李若水之節則可尙。而其所計慮。有不逮者矣。經筵官之意何如。元震對曰。諸臣所達皆得。而上敎亦至當矣。古人亦有言其若水以勸行誤事之故。感憤成節者矣。承旨曰云云。上曰。其言好矣。元震曰。承旨所達觀史之法甚好。史籍極其浩穰。小小等處。何可盡爲加察而記有哉。當觀其緊要處而鑑戒之耳。以今日所論宋事而言之。則存亡成敗。只關於和之一字矣。兩國勢敵。而欲和者或因其厭兵。或懼其敗事。此固出於誠實而可與和矣。若兩國強弱勢懸。而強者求和。此其心豈出於誠實哉。力之所可取而不取。雖五覇亦不能爲之矣。况夷狄及於其力之所可取而不取。欲與和而俾存之乎。金虜之以和爲言者。盖恐勤王之師日集。又恐宋人奮發而背城一戰也。其非誠實。知之甚易。而宋人爲其所瞞。終不覺悟。豈不可慨哉。上曰。其言好矣。諸葛亮北拒曹操。東抗仲謀。當國事已去之日。猶能三分鼎峙。漢祀不絶。此所以稱三代上人物者也。上曰。經筵官進來。元震進伏。上曰。頃有幼而學之。壯而行之之敎矣。古今治亂。何代無之。而有志之士。固當知無不言。奔走職事者。雖欲講究。不可得矣。而經筵官久在山林。必有所講劘者矣。以宋時事言之。則國步雖屯邅。人心未離。尙有謳吟思漢之志矣。卽今則人心日離而猶能支保者。以其祖宗朝深仁厚澤。入人者深故也。卽今生民之倒懸極矣。此亦由予凉德而然。予以不才不德。丕承基緖。日夜憂懼。思所以紓民瘼弛民怨。而未得其要。何以則能無隣族侵徵之患乎。略陳之可也。元震對曰。小臣非識務之才。豈有所見之可論列者哉。然下詢若是勤懇。請以區區愚慮之所及者陳之。今日國事。無一不弊。難徧以擧。其中民生之倒懸。誠爲切急。然其本在於朝廷。朝廷之不正。朋黨爲之祟也。爲今之計。惟在先消朋黨。以正朝廷。次恤民隱。以固邦本。次修戎政。以備不虞也。所謂消朋黨。以正朝廷。亦只在於辨別賢邪。進賢退邪。使君子得輿。小人革心而已也。後世人主欲消朋黨。而不知其術。惟以調停持平。並用賢邪爲主。此唐德宗，宋徽宗之建中所以召禍亂也。大舜擧八元八凱。罪四兇而天下咸服。若其並用賢邪而可爲中正之道。則大舜豈不足於天地之量好生之德。而不能容此四人乎。惟其擧元凱罪四兇。好惡得正。故天下咸服。皆慕元凱之善。戒四兇之惡。相率而去四兇而就元凱。然則舜之所失者只四人。而所得者合天下而爲善人之黨也。孔子曰。擧直錯諸枉。能使枉者直。擧直錯枉。消朋黨之術也。枉者直。朋黨消盡之驗也。元佑末年。呂大防爲相。爲調停之論。蘇軾，蘇轍力言其非。徽宗初年。欲參用元佑煕豐之黨。建年號曰建中靖國。程門高弟謝良佐曰。恐亦不免德宗之禍。良佐以此言被罪。而良佐之先知者。非以建中之年號偶同故。知其同禍。如讖緯之說也。盖以行德宗之事。則當有德宗之禍也。朱子與時相留正書曰。願相公深以天下爲己任。辨別賢邪。進賢退邪。毋爲調停之說所誤也。觀於大舜之事。則可見其成矣。觀於唐德宗，宋徽宗之事。則可見其敗矣。觀於孔子，蘇軾，謝良佐，朱子之論。則可見聖賢之意矣。後世人君。又以爲擧朝分黨。世傳其論。一邊豈盡君子。一邊豈盡小人也。此則似然而甚不然者。凡事本領一差。末流益謬。故君子黨中有小人。而小人黨中。决無君子也。是以唐之朋黨。李德裕之黨。固有小人。而牛僧孺之黨。未聞有君子也。宋之朋黨。元佑之黨。固有小人。而煕豐之黨。未聞有君子也。故聖王之用人。必使君子操柄而小人爲役。使小人其優者革心而從善。其甚者亦革面而不敢爲惡矣。此則朋黨之所以無而朝廷之所以正也。至於恤民隱。以固邦本。修戎政。以備不虞。節目非一二端。措置亦各有術。小臣固無知識。亦不敢以言語煩達。大要殿下正心立極。任賢使能。則智者能謀事。勇者能斷事。仁者能成事。而國家事無所難爲者矣。上曰。其言好矣。造次所陳。極爲要約。其不孤予意可知也。予豈有疑其朋黨之心乎。擧元凱誅四兇而合天下爲善人之黨云者。極爲切實。予心今日後始曉然矣。元震對曰。臣聞知之非難。行之爲難。臣言固不足採。凡於廷臣之言。如知其善。斷然行之。不然則無貴於知其善矣。上曰。其言尤好。當留意焉。上曰。戶布結布口錢游布等事。廟堂之講究揣摩者久矣。我國之三稅。異於古者。什一之制。而至於身役。則一家之內。應役者甚多。民不能堪命。豈非可憫之甚者乎。廟堂之上。雖欲變通。而變通之際。或恐益生弊端。終不免姑息之患。哀彼赤子之無告。將何以聊生乎。此非朝廷之過也。皆予之過也。予實無知識。以至於此。經筵官於此等事。必有平昔之講究者。未知何以則可也。元震對曰。良民軍布之弊。害及隣族。良民不但怨國家。亦自怨其爲良民。爭相投入於公私賤。不出數十年。良民將盡矣。良民旣盡。則國可以存乎。不可不急急變通。而變通之策。不出於四法。臣請略陳其利害也。王者之政。貴於簡易。簡易然後。可以易行而及遠。口錢之法。煩碎難行。且一年之間。生者非一。死者亦非一。則逐年增减其死生。上下其收錢。民不勝騷擾。而吏緣以爲姦。行之稍久。上怠下慢。其弊有不可勝言者矣。此不可行也。游布則今日國中之民。各色軍兵，將校，校院生，吏胥，雜尺之外。無一人無所屬役而閒游者矣。所謂游戶。專在於儒生耳。古者士農工商之外。無常業者。謂之游惰而罰之徵布。今以四民之首。謂之游惰而使之出布。則今之待士。反下於古之農工矣。若行游布。非但其役之偏重。與軍布無異。抑恐有他變之生也。此不可行也。結布則貧富似乎均役。而利害猝乍難見。故人多稱便。而其害深遠。行之。必爲亡國之政也。臣居在鄕曲。詳知土地之所出。薄田一結之地。應貢稅大同雜役新舊官刷馬之價。田役固已甚重矣。又加以結布。則一結當不下一匹矣。民耕一結之地。輸此歸官。豈復有所餘可以自食者乎。民之耕田。計其公家之所輸及其種子之本，耕作之勞。更無餘資可以自食。則必不耕其田矣。良田雖或不廢。薄田必皆陳棄。我國土地薄者過半。棄其一半之田。以閉生財之源。而上下用財自如其舊。則其可支保乎。此外弊端。雖不能盡達。而又非一二矣。此决不可行也。臣謂四法之中。戶布最便。可行後世。作法。當依倣古意而行之。孟子言粟米之征。布縷之征。力役之征。粟米之征。卽周禮所謂一夫百畒之稅也。布縷之征。卽周禮所謂一里二十五家之布也。力役之征。卽周禮所謂一家力役之征也。唐之租庸調。亦本於此。此三者之役。古之聖王。並行不悖。而不以此廢彼者也。我國田役則均矣。而身役不均。戶役則全闕矣。我國民戶之數。較之出布之軍。其數十餘倍矣。上自公卿。下至賤隷。有戶者皆出布。一人之役。十餘人分應。則役輕而均。行之甚易。公卿出布則士無所怨。兩班出布則民無所怨矣。或謂公卿不可出布。此說甚鄙。公卿之田。亦皆應役。公卿之身。以夙夜在公爲役。勞心勞力。其役一也。田役身役旣同。則戶役何爲而不可同乎。公卿之戶出布。亦非謂公卿之身也。一戶所率。有子孫焉有奴婢焉。多至數十百人。則彼獨何人而不可應役乎。或謂我國不能均田。而並行租庸調。則無田者何以應役乎。此最據理似得。而亦未察乎我國地利風俗之不同於中國者矣。我國風俗。有兩班常漢。多結者大抵皆在兩班。而無田者得以佃作。獲其半利。田主獲其半。而於其中又出公稅。佃作者獲其半而無公稅之出。所食者反優於田主矣。我國生民之利。山海居半。而有田者無力及他。無田者皆歸山海而專其利。此皆足以應一戶之役也。因其地利風俗之不同於中國。而均田之意。亦寓於其中矣。後世法先王之治者。只師其心。不必襲其跡。雖復有聖王來治我國。亦必因其地利風俗而治之。不能有所改易也。良民出布者。不可復使之荷戈從軍。故行伍之編。皆歸於公私賤。公私賤所以役重而又不可支者也。今若行戶布而除其軍布。則良民盡充行伍。其餘又充保人。公私賤只應本役而不編行伍。如是則民役大均而可以樂生矣。殿下斷然行此一事。則民生十分倒懸。亦可以解其六七分矣。上曰。以此事進言者。無慮數十年。而一日二日。延拖因循。予欲各別變通。而無可以任其事者。上䟽者極言竭論。而啓下廟堂之後。終無採施。徒爲備局休紙。極可慨然也。今此所陳。暗合予意矣。戶布口錢。猶或可爲。至於口錢。則尙不無騷撓民間之弊。而游布結布。决不可爲之也。頃者首揆䟽陳此事。予以爲老成之言而有所答矣。經筵官之言如此。予豈不開心而見誠乎。予意屬之戶布。而亦不在於口錢也。元震曰。此等變通之事。不可以一人之言决定。惟當博謀於衆而獨斷行之。謀之貴博而斷之在獨。所謂獨斷之爲害者。指其不博謀而言耳。伏望博採衆議。斷自宸衷而行之。上曰。其言好矣。當留意焉。元震曰。臣之所言。皆是掇拾師友之緖論。過蒙奬納。不勝感激惶恐。上曰。氣尙不平。眩氣不祛。向者召對。雖暫時爲之。尙有困憊之意矣。昨今氣雖稍康。猶不如平日。而今與經筵官對話。不知其疲勞矣。向者有數次登對之言。而豈必數次登對而已乎。予或慮其去就之易定。故有所下敎矣。自明日國忌稠疊。且國祥不遠。其間無故日召對時。同入可也。上又曰。今日召對之早定者。聞經筵官在於門外。故或慮其日暮不及之患故耳。元震對曰。上敎無非小臣之所不敢當者。臣於頃年。供職陵官。今若處臣以此等職。則臣豈敢辭避乎。至於侍講之任。决非可堪。而以是處臣。此臣所以爲難於供職。而聖敎過隆如是。惶隕罔措。不知所達矣。上曰。勿爲過謙可也。俯伏稍間。仍爲退出。
二十七日召對時。講宋史高宗記。上曰。前日筵中已言之。經筵官先陳文義。元震對曰。小小文義。有難盡達。宋金成敗得失大機所在。臣請陳之。金虜旣破皇城。執二帝。當此之時。藉其兵威之旣振。乘中國土崩之勢。因據汴京。追擊康王。席捲南下。吳越之地。可不血刃取而天下定矣。虜不知出此。立邦昌爲帝。付中原於他人。執二帝而北去。其始之來何意也。其終之去亦何意也。虜之不能取天下者。全在於失此機會也。及其康王渡江立國。根本旣固。方始來爭。何其計之愚也。康王當二帝北行。邦昌僭位。人心怨憤。虜師退歸。河北未盡淪陷之時。糾合忠義。奬率遺民。以縞素爲資。先誅邦昌。北擊虜師。二帝可還而中原可復矣。康王不知出此。汲汲渡江。竄伏閩中。坐使中原自歸於虜。可勝痛恨哉。只有一宗澤固守東京。規恢中原。而左右沮撓。使不得伸志。飮恨而死。尤可恨也。一失事機。後雖用力百倍。終不能成事。事機所在。不可不審。而雖在古事。亦宜深察而鑑戒之也。上曰。今聞論宋金之事。平日林下讀史。可見其不泛矣。承旨羅學川曰。秦檜云云。元震曰。秦檜之主和。實由於高宗之志不在恢復也。秦檜始與馬伸，吳給等抗言虜酋請立趙氏。以此被執而去。檜未嘗不知名節之可貴也。檜之南還。若見高宗之志在於必復父兄之讐。則檜必迎合其意。以爲名節富貴兩得之計。而檜深知高宗之意不在復讐。故迎合其意。以爲棄名節圖富貴之計矣。或謂檜感虜放還之恩。陰爲虜地。此則不知小人之情狀也。小人之心。雖於君父之恩。猶不知感。臨利害而背之。况爲虜守信乎。此則必無之理也。高宗前後任用之人。汪，黃，湯思退之徒。皆主和之人也。豈獨秦檜哉。人謂秦檜誤高宗。臣則謂高宗誤秦檜也。高宗之偸安畏㥘。忘父兄之讐者。可爲千載之戒也。上曰。其言是矣。唐太宗明察故小人不得售計。君子小人之辨別用舍。只在人主之一心矣。秦檜遇高宗故如此。若遇不如高宗之君。又不知其何如也。元震對曰。小人之迎合君心。皆乘人主心術之所蔽也。以檜事言之。則高宗之志。不在恢復。故檜以和議迎合之。是故人主之志。在於貨利。則小人以貨利迎合之。人主之志。在於聲色。則小人以聲色迎合之。人主之志。在於馳騁弋獵。則小人以馳騁弋獵迎合之。聖敎所謂小人之用舍。只在於人主之一心者。誠爲至當矣。儒臣曰。高宗任賢不終云云。元震曰。諸臣所論高宗之失。大體皆好矣。然高宗之不能復讐恢業。其失只在於最初一着。失於正名之擧也。孔子論爲政。以正名爲先。正名之擧。莫大於逆順之分也。張邦昌僭逆。原其本情。雖非所自爲。旣以人臣而僭天位。則不可一日容貸於覆載之間也。高宗卽位之初。卽將邦昌誅之。以正討逆之義。其黨與之爲其所脅從者。貸死而流放之。以示好生之德。其在圍城中者。雖不能伏節死義。若身無罪犯而有才具者收用之。以施蕩平之典。名義旣正。而人心畏服感悅。可爲復讐恢業之基矣。高宗不知爲此。乃反尊崇邦昌僭逆之臣。天下之人忠臣義士之外。其孰知高宗之爲順而邦昌之爲逆乎。高宗卽位之初。第一擧措。便已如此。則其他事事憒憒。不能有爲。可知矣。此又後世之所當戒也。上曰。所論明白且好矣。儒臣曰。胡安國春秋云云。元震曰。高宗不能復讐恢業。緫而言之。都由於不知春秋之義也。殿下於春秋之義。留意明之。實東方再興之機也。前日筵中。殿下敎以春秋之義何以則可明。臣於倉卒之際。不能詳對。只以將來所當勉者仰對矣。今請更陳之。春秋之義。須先明之於平日。使國人咸知尊華攘夷討賊復讐之義。可以臨時得力也。我東春秋之義。本自我孝宗大王始發之。而先正臣宋時烈，宋浚吉實協贊之。雖不幸弓劒遽遺。志業未畢。而使東土含生。得免於被髮左袵之歸者。皆聖祖先正之力也。今欲復明春秋之義。惟在尊尙先正之道。尊尙先正之道。乃所以彰聖祖之義也。聖祖之義旣彰。則國人皆知尊華攘夷討賊復讐之義。而臨事可以得力也。肅宗大王於兩先正祠宇。御筆宣額。以示尊尙之意者。其爲世道慮至深遠也。殿下卽位之後。別無致隆先正之擧。國人何以知聖意之所在哉。凡事當慮久遠。天必不使胡虜久帝中國。若眞主復出。旣逐胡虜。則必有責問我國之事。而又必以丙丁以後事爲言。我國之所以自明者。惟在於聖祖之志事矣。若先有以致隆於先正。以示不忘聖祖之志事。則當彼時。可以無嫌於自明矣。若是則非但獲免於問罪之師。聖祖大義。可以震耀於天下萬世矣。其在殿下繼述志事。增光祖宗之道。豈不爲大哉。上曰。其言最好。當各別留意焉。元震曰。殿下旣欲尊尙先正之道。以明大義。則又於背馳先正。誣毁大義之人。不可不斥絶。以一一國之趍向也。孟子言仁義。必言不仁不義之害。惟其斥不仁不義然後。尤見其仁義之爲可尙也。故必斥背馳先正誣毁大義之人然後。先正之道方尊。而春秋之義可明矣。伏願殿下深留意焉。上曰。當留念焉。元震曰。春秋之義。非但尊周攘夷而已也。誅亂臣討賊子。以尊君父。尤其大者也。欲攘夷狄。當先討亂賊。欲明之於天下。當先明之於國中。高宗不能討邦昌之逆。則宜其不能恢復中原也。殿下欲明春秋之義。願先自國中而始焉。後世人主治亂賊者。率多盡誅黨與。延及無辜。此則過矣。其戒乎此者。又不能誅其巨魁。以行天討。容保亂賊。終受其禍。此又後世之當戒者也。書所云殲厥巨魁。脅從罔治此一句。後世更無能行者。誠爲可慨。伏願殿下深致思焉。上曰然矣。當留意焉。諸臣陳李世璡事云云。上曰。黨錮以來。人多不免其習。誠爲可慨也云云。元震曰。小臣新自田野間來。凡於國家政刑。固不敢有所干預。然職以經義。仰贊聖德。則其於聖學工夫。有所害者。宜若可言。故臣敢言之。前日筵中。臣敢陳破朋黨之說。聖敎以爲釋然而深賜嘉納。然以今日下敎觀之。則似猶有未盡釋然者矣。凡事差之毫釐。謬以千里。始雖以小而終至於大。則當治之以大。不可追原其小而有所原恕也。楊墨其初學仁義者也。其終至於無父無君。則當以無父無君治之。豈可以其初之學仁義。而有所原情乎。今日之事。始雖起於朋黨。而終則至於逆順之分矣。當其邪正之相爭。但當斥邪而扶正矣。及其逆順之分。則又豈不討逆而扶順乎。殿下每欲以德意鎭服人心。消瀜蕩滌。而自古未有如是而能破朋黨者也。諸葛亮曰。恩竭則慢。法行而知恩。伏願殿下深加體念焉。上曰。前日已言之。今日下敎。亦非與前日釋然者不同矣。今日所達尤詳。當留意焉。元震曰。小臣未達聖旨。更此煩達。而又蒙嘉納。臣不勝惶恐感激。
二十九日時敏堂晝講時。講孟子西子蒙不潔章。元震曰。此章別無深意之可究。大意只是書所謂惟聖罔念作狂。惟狂克念作聖之意也。聖狂之分。雖相懸絶。而其分只在一念之間。一念欲作聖。則只此一念。爲作聖之本。而推致之則可至於聖矣。一念不欲作聖。則只此一念。爲爲狂之本。而漸肆焉則必至於狂矣。此所以聖狂之分。只在一念之間。而君子之所深戒者也。上曰。其言好矣。○講天下之言性也章。元震曰。此章緊要處。只在故之一字。故字。集註以已然之跡解之。而其實著見之謂也。著見者卽其已然者。故謂之故也。利之一字。又是緊要處。利者自然之謂也。一有用意爲之者。則便非利也。此章當與四端章參看。惻隱羞惡之發。卽所謂故也。隨感而應。自然發出者。卽所謂利也。若有內交要譽惡其聲之意。參於其間。則卽非所謂利也。輯註曰若用小智云云。用者用意爲之之謂也。天理人欲之分。只在用與不用之間。用之一字。當着意看。上曰。其言好矣。○講君子所以異於人章。元震曰。存心二字。用處不同。曰存此心則以心爲主矣。曰存於心則以所存者爲主矣。此章以仁禮存心爲言。則以仁禮爲主。而謂存此仁禮於心云也。輯註曰以是存於心云。則其意可見矣。言君子以仁禮存心。則小人之以不仁非禮者存心。亦在於不言之中。君子小人之分。只在所存於心者有天理人欲之辨耳。若以儒釋之辨言。則釋氏認心爲空。故所存者空寂之體耳。所存者空。故其發也。惟心所使。而七顚八倒矣。儒者認心爲實。故所存者實理之體也。所存者實。故其發也。無非天理而事事皆實矣。存心雖同。而所存者不同。此又儒釋之分。只在於所存空實之間矣。盖心之爲物。昭昭靈靈。固是好底。而這昭昭靈靈者亦屬氣。氣便有挾雜者。故其發不能皆善。釋氏以心爲主。惟氣是循。故雖存此心。而所發皆不善矣。儒者以理爲主。而氣聽命於理。故所發皆中理矣。程子論儒釋之分。以聖人本天釋氏本心言之。盖以此也。又曰。孟子七篇中所言。皆從一心字上發揮出來。須於心字之義。先有所看得然後。方可以讀是書也。臣請略陳心性名目大體云云。〈見大義䟽下附錄。〉心性名目。爲學工夫大略如是。於此致思而有所見焉。則孟子一書之中凡言心性及其工夫節目者。皆不外於臣之此言。而其書方可易讀矣。上曰。所達詳盡。其以俗語解敬字尤好。四子之言敬不同。何者爲最切歟。元震對曰。程子所謂整齊嚴肅。主一無適者。兼動靜表裏而言。最爲完備。謝氏所謂常惺惺法者。惺惺以心體不昏而言。法者卽所謂敬也。而未說敬字用工之如何。尹氏所謂其心收斂。不容一物。又只以心地虛明雜念不生者而言之耳。謝尹二子之言。盖言敬之工效。而其使此心常惺惺而不容一物者。其用工下手處。只在於程子之所言矣。朱子又以畏之一字言之。畏固非敬。故朱子只以近之爲言。而畏則自然能敬矣。此朱子之言。尤見其要約矣。上曰。善惡旣萌。固當用力去惡而存善矣。預用何工。則可使惡念不發歟。元震對曰。善惡未萌之前。只當下存養之工。存養旣熟。則心地虛明靜一。所發自能中節矣。然而猶有不善之發。則於此又當加省察之工。以絶其惡。此心學工夫。所以不外於存養省察二者矣。上曰。仁者愛人。有禮者敬人。禮上加一有字何意。元震對曰。仁禮固同是性之德而具於心者。然仁主於中而禮施於外。故禮之訓曰天理之節文。人事之儀則。禮雖非外也。而必依節文度數而行焉。故於仁直曰仁者。以其主於心者而言。於禮加一有字者。以其著於事者而言耳。儒臣曰。此一節。仁者以體而言。禮者以用而言。下一有字。盖有體用之辨耳。元震曰。仁禮相對。固爲體用。然此章所言仁禮。第一節仁禮存心。仁禮之體也。第二節愛人敬人。仁禮之用也。第三節人愛人敬。仁禮之效也。孟子之言。盖多以性情體用工夫功效。一言並擧者矣。上曰。仁禮有何分別。而古人多以仁爲體統者何歟。元震對曰。仁者生之理也。有此生之理然後。義禮智信方具焉。故仁者天理之全體也。義禮智信。天理中條目也。以其存於未發者言之。則天理渾然全具者仁也。渾然之中。其燦然有條者禮也。肅然不亂者義也。烱然不昏者智也。心之運用發出者。亦生之意也。故其發處卽仁之用也。旣發而有節文者。禮之用也。其合宜者。義之用也。旣處其事。記藏在內者。智之用也。此仁之所以爲人性之體統也。又曰。舜人也。我亦人也。此言人之皆可爲堯舜也。堯舜之於衆人。其分懸絶。則聖人之勉人爲堯舜者。似是必不可成之事。而聖人豈爲虛言以誑人哉。盖有必可致之道故也。舜之所以爲舜者。不過存其虛靈知覺之心。全其仁義禮智之性也。衆人亦皆有是心是性。則存之全之。亦可爲舜矣。但舜與衆人。氣質不同。而氣質有可變之道。人之身體長短姸媸。固不可變也。至於心之虛明者。則可以變化矣。譬如天地之間。有形質者。皆不可變。如山不可爲水。水不可爲山是也。至於虛空中逼塞者皆氣也。而以其虛而無形也。故隨時變化。或朝淸明而暮陰曀。或朝陰曀而暮淸明。變化無常矣。人之有心。亦虛明無形。故或自淸而變爲濁。或自濁而變爲淸矣。此其氣質之可變者也。其機只在於志之一字。苟志於爲舜。則一言之發。志於舜。一事之行。志於舜。一事二事。一年二年。以至於積久用力。則忽不自知其爲舜矣。苟不志於爲舜。則自一言一事背於舜。而終至於一生事事皆背於舜。則所以不能爲舜也。此其衆人之爲舜與不爲舜。只在於志之一字。伏願於一志字上。深加意焉。上曰。所論好矣。當留意焉。元震曰。臣之所達心性名目之說。語涉支離。而必於心性名目有所見然後。工夫下手處。亦皆有著落。故敢以陳之矣。上顧謂儒臣曰。予始欲儒臣錄進經筵官心性之說矣。經筵官之意。似猶有未盡言者。使之錄其所言。後日入侍時袖進可也。
九月初一日召對時。講宋史高宗記下篇。元震曰。國家興衰。雖係於君德。亦在於建都之得失。北宋失於建都汴京。汴京四衝之地。無山河險固之勢。其終之不竟。可知矣。南宋失於建都臨安。臨安僻處一隅。無以繫中原之心。其不能恢復。可知矣。宋太祖始欲都關中。爲太宗力諫而止。太祖知天下之終歸於太宗。而建都一事。行當定於太宗之意。故不得已從其言。而乃歎曰。不出百年。天下民力竭矣。太祖之深謨遠略。槩可見矣。李綱議建都。以關中爲上。以襄鄧爲次。以建康又爲其次。若欲恢復中原。莫如建都關中襄鄧。雖只欲保據山東。亦宜都建康。建康處上流之地。控制中原。按據東南。江南地利之勝。莫如建康也。臨安不但不足以經理中原。亦不利於保守江南。高宗之無意恢復。惟務遠避者。固無足道。乃以趙鼎之賢。猶爲此策。誠可惜也。槩論南渡將相。李綱爲第一。而趙鼎次之。張浚又次之。李綱入相之初。觀其規模布置。皆非常慮之所及也。若用其策。恢復可必矣。趙鼎之才。僅足以守國。而進取則非其所長也。張浚之才。進取不及於李綱。守國不及於趙鼎。然亦非庸人也。高宗有李綱，趙鼎，張浚之相。岳飛，韓世忠之將。而終不能恢復中原。豈不可慨哉。上曰。所論好矣。元震曰。秦檜之奸。趙鼎亦爲其所欺。小人之難辨。如此其甚哉。司馬光改新法之時。蔡京奉行甚勤。光喜曰。若使人人奉法如此。吾豈憂哉。司馬光不能遠蔡京。趙鼎深信秦檜而終致異日誤國之禍。小人之不可近。又如是哉。司馬光趙鼎之見欺於小人。不過以其承順之故也。賢者猶以承順爲喜而失於知人。則凡人又可知矣。世謂小人難辨。而臣則以爲辨之無難矣。人之邪正。不必遠求於在人者。只當反求於吾心。則可以立辨矣。大凡承順者皆小人。而違拂者皆正人也。與人違拂。本非可喜之事。猶且爲之者。盖以志在於正其事而不暇顧於人情也。此非正人則不能爲也。伊尹告其君曰。有言遜于志。求諸非道。有言逆于心。求諸道。夫以伊尹之聖。豈爲不當理之言哉。人臣忠佞之分。只求之於吾心遜逆之間。則察之甚近而辨之甚易矣。有何見欺之患哉。上曰。趙鼎固無恠也。司馬光猶不悟蔡京之奸。此何故也。豈其致知有所不明而然耶。元震對曰。司馬光誠意之學。誠爲可尙矣。致知之功。不甚用力。故燭理多所不明。至於義理大處時務利害。亦有所未透處。黜蜀漢帝曹魏之論。朱子深非之。而嘗曰。若使溫公生三國時。必去作曹臣。識見之不明。其患必至於此。誠爲可懼。至於新政改革之際。其中亦有可仍者。而一切革罷。不復深察其利害得失之所在。此亦識見未到之致也。以溫公之賢。致知不明。則其害如此。豈非後人之戒哉。諸臣論秦檜殺岳飛事云云。上曰。此非檜事也。乃高宗之過也。高宗實無一分復讐之意。故檜之言得以入之。若非高宗則檜安得售其計哉。元震曰。誠如下敎。岳飛之死。高宗之志也。當飛之繫獄。人多寃之而有言。檜曰。此上意也。檜之此言。已露高宗之本心矣。檜以小紙付獄。卽報飛死。此則高宗之密旨也。當是時。檜新入相。忠臣良將在朝者亦多。檜安敢非上旨而擅殺大帥乎。高宗之任秦檜殺岳飛。千載之下。莫不扼腕痛恨。諸葛亮所謂歎息痛恨於桓靈者。正如是耳。後世人主。亦莫不笑高宗之任秦檜。恨其殺岳飛。而當於己。則亦不免任檜奸而殺飛忠。又爲後世之所笑。此甚可慨也。上曰。予每讀先正獨對說話。未嘗不感歎。仍誦肅宗大王讀岳武穆精忠錄御製詩。詩曰。〈南宋誰稱第一人。岳王忠孝更無倫。期還二帝爲吾任。誓復中原掃虜塵。結髮從戎威望著。抗胡破盜捷書頻。平生論議多持正。炳炳丹心照萬春。〉遂以御製詩出示史官。下敎曰。今日君臣上下。當以春秋之義。爲第一務。予則當以聖祖志事自期。羣下則以先正之事自任可也。經筵官須畢陳其所蘊。元震進伏曰。聖志卓然如此。實宗社之幸也。然殿下欲明春秋之義者。雖出於誠心。而未見其見諸行事。臣嘗慨然。今承聖敎。使之畢陳所蘊。臣請仰達。目今生民之困日甚。境外之憂亦不小。今日廷臣雖不以此爲憂。而人各思一計。亦豈無可救之策也。目前最急大事。猶未辦得。故羣情解體。無暇念及於他事。殿下果知今日羣下之心如此者乎。春秋之義。非但尊華攘夷也。誅亂臣討賊子。以尊君父。最其大者也。殿下欲明春秋之義。何不先自國中而爲始乎。羣下之所爭。非爲一己之私憤。實爲國家討賊也。殿下之靳允。亦非有私意之係戀。臣知其出於好生之德也。今日大論。俱不係君臣上下一己之私事。而乃國家之大事。天下之公義也。君臣上下。正宜反覆講確。務得其當。使之毋貽百世之譏而以示後王之法可也。伏願殿下平心聽之。辛丑建儲代理之事。乃爲宗社建萬世之策。天地之常經。古今之通誼。可以質鬼神而無疑。竢百世而不惑者也。於此而有異心者。豈非逆乎。兇黨不但有異心。反指以爲簒逆。誣殺大臣。謀危國本。通天之罪。不可勝誅。國人皆曰若有天道。彼兇必伏法矣。殿下臨御之後。懲討不嚴。而處分不明。故國人又以爲建儲代理。是或不出於光明正大。必不得已之擧。而彼輩之指以爲逆者。亦有所執。故主上不得以私意誅之耶。於是不能無疑於逆順名實之際。逆順名實之際。不能無疑。則民志之不定。無恠也。民志不定。則主勢不尊。主勢不尊。則國家之禍。可勝言哉。殿下以鏡虎爲逆而誅之。虎龍之變書。一鏡代撰之文。何自而出乎。豈非出於建儲代理沮戱之餘謀乎。當建儲代理之時。彼輩一心仰戴。無所沮戱。則鏡虎安敢出乎。然則建儲代理。指爲簒逆。首倡而沮戱之者。此實逆魁。而鏡虎不過爲枝葉耳。殿下只誅鏡虎而不誅逆魁。此政刑之倒置。倫常之不明。而人心之所以不服也。殿下每以李泌胡氏之說。爲今日之證案。此似爲可證。而實有所不然者。李泌之意。亦非以林甫之罪爲有可恕也。當時唐之臣子從賊者衆。若使死者追刑。則生者必沮自新之心。益堅附賊之志。而必致賊勢之愈熾矣。此其不可者也。林甫百計謀危肅宗。而明皇慈覆之天。無所虧缺。則以此罪林甫。明皇之心。豈有所爲嫌者。而以其有韋妃之事故。明皇或以林甫之追罪。爲由於韋妃之事。而有所憾恨。則肅宗之心。其可安乎。此其不可者也。今日兇黨之罪。專在於謀危國本。則無他嫌礙之端。有如李泌之時者矣。李泌之意。又以爲死者無知。追刑何快云也。若使林甫尙在。則李泌豈以爲不可誅乎。今殿下以死林甫不可追刑之論。欲用寬典於生林甫。引據古義之道。恐不如是也。至於胡氏以天子讐匹夫之論。大害義理。使後世君臣之義不明。亂賊之徒肆行。胡氏此言。未必不爲之助也。所謂天子不可讐匹夫者。盖謂興於草昧。爲天子者。不可報微時匹夫之怨云也。如宋太祖不報微時所不足者是也。至於旣爲人君。而臣子有謀逆者。則此當以君治臣。以法討罪。豈可復推之以天子讐匹夫之義耶。自古人臣爲逆者。意皆在人主之身。而人主反謂以天子讐匹夫之不可而不之誅焉。則天地之間。豈復有討逆之事。而兇逆之徒。亦安有懲畏之道耶。胡氏此論。大害義理。决不可承用者也。殿下處分。只如今日。而可以鎭服人心。感化兇黨。保安宗社。流譽百世。則臣雖無狀。亦豈不願其如此哉。鏡虎伏法之後。其黨之未蒙顯戮者。宜若自知其罪。感戴天恩。有所革心。而任徵夏䟽出之後。紛然羣起。迭相投䟽。自謂以討逆。渠輩若知天地間有討逆之義。則前日鏡虎之逆。何不討之乎。不惟不討。或推之爲元勳。或許之以社稷之臣。與同其榮利。可見其與鏡虎同一心腸也。觀其於任徵夏之䟽。自謂討逆。則渠輩亦知有討逆之說矣。知有討逆之事。而不討鏡虎之逆者。其心盖以鏡虎爲非逆也。以鏡虎爲非逆者。其心所在。殿下試思之。此果何如哉。呴濡姑息之仁。决不可以感服兇黨。消融蕩滌者。此可見矣。前日筵中。固已仰達諸葛亮所謂恩竭則慢。法行而知恩者。正是今日所可承用之語也。上曰。前日筵中論史時。經筵官之意。予固已知之。今日所達。尤爲辭嚴洞透矣。李泌之言。經筵官將林甫生死比較爲言者。予則未嘗如是觀之矣。至於所論胡氏之說。非但辨胡氏之失。亦可以捄後世之患矣。柳鳳輝之䟽。本出於黨論。安知其必出於逆心耶。死者不可復生。刑者不可復續。苟有一分可生之道而殺之。則豈不可悔乎。予之致知之功未到。未能十分見得。則何可容易决斷乎。予之靳允。實非以廷臣之所執爲非是也。盖出於愼重之意也。元震曰。殺人者死。三尺至嚴。朱子曰。人命至重。官司何以斬之於市。只爲佗曾殺那人。故不殺佗。那人之怨不解。兇黨誣起大獄。屠戮忠賢。只此爲罪。已可以誅之。况其所以屠戮者。本出於爲逆。則其罪又豈可勝誅乎。鳳輝之事。推其本源。固出於黨論。而至今所犯。旣在於逆。則當以逆治之。豈可推恕以黨論乎。程子言四兇見大舜之受禪。有憤惋不平之意。故大舜誅之。四兇之於大舜。只有憤惋不平之意而已。未見其有沮戱傳授之事者。而大舜猶誅之。三叔之稱亂。本出於媢嫉周公之攝政。而周公猶致辟焉。大舜，周公只討其逆。而未嘗有原情之事。今於鳳輝。何可曲爲原情之論乎。上曰。三代以後用刑。與三代以上。似當有異矣。元震曰。臣又有所仰達者。申致雲之誣辱臣師。亦世道之一大變恠也。臣師之道德行誼。臣不暇論。而第臣師生而爲聖考之所尊禮。歿而爲竪子之所戮辱。惡名狼藉。九原含痛。使當日兇黨若有一分尊畏聖考之心。則豈有此事哉。殿下於臣師。復官賜謚。遣官致祭。許令建院。則臣師寃枉。亦可謂昭雪。而雖是薄罰。亦罪致雲。則是非亦可謂定矣。然致雲之罰。不當其罪。則臣師之誣。未可謂盡雪。而國家政刑。亦不免大段錯誤矣。誣告者必施以反坐者。盖誣告者不伏其罪。則被告者終無以盡脫也。誣告凡人以惡逆者。猶必反坐。况誣告儒賢大臣乎。臣謂致雲之罪。决不可只以削黜薄罰句當也。頃在丙申年。鳳輝誣辱臣師。聖考施之以投畀之典。其時鳳輝誣賢之罪。不至如致雲之爲。而聖考處分。猶若是嚴截。今致雲之罪。十倍於鳳輝。而殿下反不施之以聖考之所處分者。後世若不有疑於殿下繼述之道。則必有惑於聖考之處分矣。其貽累聖德。遺害世道者。誠爲不少矣。伏望於此深加思焉。上曰。致雲事。予欲言之而未果矣。今經筵官言之。予當言其予意矣。予之輕治致雲。非有一毫不誠於尊尙先正也。亦豈有一毫所損於先正之道德哉。予之尊尙先正。實出誠心。勿以致雲之輕治。有所疑也。元震曰。致雲之罪。不可只勘以削黜薄罰。殿下豈不知之。而終不正其罪者。致雲聞有小才。豈其有吾意獨憐其才之意耶。若是則其爲可憂。尤有深焉。臣雖未見致雲。聞其容貌才調甚非德器。以其所爲觀之。則敢以惡逆搆誣儒賢。而挺身獨啓於羣兇之所不敢爲者。此則心術之慘毒可知矣。渠之處地。異於他人。宜不敢以惡逆等說。加之於人。而不自顧其處地。乃以是加諸人。此則擧措之躁妄輕淺。又可見矣。殿下若以如此之人。謂之人才而有所愛惜。則非但此輩得志。必爲國家之禍。而凡有宋朝之美祝鮀之佞者。擧皆攘袂而起。希得志於世矣。如此則其貽害世道如何。而亦豈貽謨後王之道哉。上曰。予於致雲。豈有愛才之意哉。前日亦有以宋朝祝鮀爲言者。予甚慨然於不知予意矣。元震曰。臣豈敢望殿下以臣一言而斷然從之哉。但義理則必如此。伏願殿下更加深思焉。上曰。其言甚好。予當留意焉。
初二日朝講時。講孟子禹稷當平世章。元震曰。此章註說之外。別無可達。其中憂樂二字。最可深翫。遭時行道。人之所樂。而君子則有所憂焉。簞瓢陋巷。人之所憂。而君子則有所樂焉。此所以樂中有憂。憂中有樂。而憂者憂天下也。樂者樂在己者也。樂而不知憂。則溺於富貴矣。憂而不知樂。則動於貧賤矣。此君子之憂樂。異於衆人者也。夫人之生。以乾坤爲父母。以百姓爲兄弟。以萬物爲儕輩。修己以及人。致君以澤民。卽吾人職分內事。而君子之所願也。顔子之簞食瓢飮。處於陋巷。非其所願也。使顔子而如此者。乃時君之責也。上曰。其言好矣。仲尼顔子之樂。論語固言之。於此亦有可言者歟。元震對曰。仲尼顔子之樂。程朱猶引而不發。則其微奧難知。可見矣。以臣粗淺之見。安得窺測而解說哉。然論其大意。則此樂字。與孟子所謂反身而誠。樂莫大焉之樂。仰不愧天。俯不怍人。一樂之樂同矣。孔顔之樂。盖天理全於我胸中。浩然無所愧怍。自然而樂矣。若曰樂道。則道猶在外。而我去樂道。此則道與我不得爲一。而非所以語孔顔之樂也。先儒之論。盖如是矣。上曰。不改其樂之樂。與小註樂己之樂同歟。元震對曰。樂己之樂下樂字。與不改其樂之樂同。在己之樂。雖有淺深。其爲在己之樂則同矣。又曰。同道之道字。集註以心字言之。道者心之理。而心者道之器。故以心言之矣。儒臣曰。門人記之云云。元震曰。性善章註曰門人不能盡記其辭。朱子固亦以七篇之書。爲門人之所記也。朱子語類曰。七篇文字。只是一人手段。必是孟子之所自著。若是門人之所著。此人地位亦高。不可謂某死。不得其傳也。此恐當爲定論。○講匡章章。元震曰。責善與規諫不同。責善。不待其有過而責之以善。此則不可施於父子之間矣。至於父母有過則子不可以不諫。若因責善之語。而父母有過。亦不知諫焉則誤矣。上曰。其言是矣。元震曰。過有公過私過。所謂公過。無心爲惡而偶然錯誤也。所謂私過。有心爲惡而非出偶失也。聖賢於公過則雖大。亦有原恕之意。而於私過則必深惡之。而不小放過矣。匡章之過。盖是公過。故孟子不與之絶矣。上曰。其言是矣。
十一日晝講時。講孟子萬章問曰舜往于田章。元震曰。此章怨慕二字。最宜深玩。所謂怨者。非謂怨父母之不我愛也。乃自怨己之不得於親者是何事而自責也。聖人之心。不怨其親者。非謂道理當然而然也。其心實不見其親之有不是處而可怨也。衆人每見其父母之有不是處。故不免有怨之之心。聖人則實不見父母之不是處。故自然無怨心矣。羅豫章曰。天下無不是底父母。陳了翁聞之。擊節歎賞曰。至此而天下之爲父子者定。擧父母平生言行而言。則固不能無不是處。苟皆無不是處。何以有子諫父過之道耶。所謂無不是者。只以其施於子者而言也。其施於子者。以事而言。則亦豈無過當處。以心而言。則固皆出於慈愛之天而無不是者也。其心旣無不是。則其事之有過當者。爲子者豈可以有怨乎。瞽瞍之焚廩掩井。原其始則本亦出於慈愛之心也。若使瞽瞍眞不慈。豈能養子而至於成長乎。史稱瞽瞍惑於後妻。盖其爲譖言之所間。於舜之一言一行。只見其有不是。而不見其有是處。惟其日見其不是。故恚恨忿疾之心生。而遂至於欲殺矣。欲殺則雖過。而其心則本出於慈愛矣。聖人只見其親之本心。而不見其事之有過。故自無怨親之心。只恐其身之有何事獲罪而自怨自責耳。聖人豈有心所不然而強爲之者哉。上曰。其言好矣。元震曰。人少而慕父母者本心也。其慕少艾慕妻子。慕君熱中者。皆因物流遷而失其本心者也。不特此也。處貧賤則動於貧賤。處富貴則動於富貴。處患難則動於患難。皆是也。人之有心。虛明正大。本無不善。惟其爲物欲所汨。故流轉變遷。失其本善耳。此盖燭理不明。而私意未祛之致也。燭理明則臨事無疑。私意祛則天理是循矣。豈復有失其本心之患哉。聖人燭理至明。而私意淨盡。故身之所處。雖有萬變。而心之所存則烱然自若。未嘗不一矣。舜之五十而慕者。盖以是也。上曰。其言好矣。五十而慕。此如三月不違仁之事乎。元震對曰。人之善惡。至於四十五十而皆定。不可復變矣。孔子曰。四十五十而無聞。亦不足畏也。此以不善定也。舜五十而慕者。以善定也。五十而慕。則終身而慕者。在其中矣。至於三月不違仁者。三月之後。未免有違仁之時矣。此顔子之所以去聖人一間者也。然三月天時少變之節。而能不違仁於其間。則其心之純乎天理者久矣。而其所謂違仁者。亦只是一念之少差。才差失。便能覺知。知之。未嘗復行。此又顔子之幾於聖。而假之以年。不日而化者矣。此三月不違仁。與五十而慕者。所指不同矣。上曰。予於三月不違仁之意。今方曉然矣。孟子稱曾子之孝曰可也。可也者。僅可之辭也。若使曾子處大舜之地。亦能如大舜之所以處之者乎。元震對曰。曾晳之爲人。性甚嚴急。其施於子者。亦多有過當處。曾子之所以事之者。一皆承順而無怨懟不恭之心。則雖使處大舜之地。其所處之者。亦必如大舜矣。但曾子則不免用力爲之。而大舜則自然而然。無所勉強矣。大舜不勉而中。不思而得者。曾子思而後得。勉而後中者也。大舜曾子處事必無不同。而其所以處之者。有安行利行之不同耳。此則聖賢之所以分也。上曰。其言好矣。○講萬章問曰詩云娶妻如之何章。元震曰。此章憂喜二字。最宜深玩。象憂亦憂。象喜亦喜。自常人觀之。則其所憂喜。似若有僞。其誠信而憂喜。亦似甚迂。然以弟思兄而來見。是人情天理之所當然者也。彼之來旣出於人情天理之所當然。則聖人安得不誠信也。旣已誠信。則自不得不憂其憂喜其喜矣。聖人不迂。亦無僞矣。若於人情天理之所當然處。逆探其惡。不爲誠信。則在我亦不免人情天理之有未至者矣。聖人豈如是哉。前章怨慕。實見得父母之無不是處而自無怨心。此章憂喜。亦只見得兄弟相愛之心而誠信之。聖人之所以爲聖人者。只在於此。而聖凡之所以分。亦只在於誠僞之間而已矣。上曰。其言好矣。元震曰。舜之稱以大孝。始著於中庸。中庸之稱大孝。不擧善事父母之事。而乃以德爲聖人尊爲天子富有四海宗廟饗之子孫保之稱之。如此然後。方可爲孝之大也。尊爲天子。富有四海。固非人人之所可言。承宗祀庇子孫。匹庶亦所當勉。尊爲天子以下推其本。則在於德爲聖人。德爲聖人。亦有其道。中庸稱大舜曰。好問而好察邇言。隱惡而揚善。孟子稱大舜曰。自耕稼陶漁。以至爲帝。無非取於人爲善。舜之聦明聖智。所可稱者何限。而中庸孟子。必以好問好察取人爲善稱之何哉。盖天下之義理無窮。而一人之聦明有限。故非好問好察。取人爲善。則無以盡天下之善而有諸己也。此其好問好察。取人爲善。其度量之大。功效之至。非資質之美所得以比也。然取人爲善。只在於去一我字。若於心下。先容着一我字。則無以復容他人之言矣。天下之善。安得以復至乎。譬之鏡虛故照物。若先有一物在鏡中。則安得復照物也。器虛故受水。若先有水在器中。則安得復受水乎。故易咸之象曰。君子以虛受人。論語稱夫子曰。毋意毋必。毋固毋我。夫子曰。無適也。無莫也。惟義與比。此皆虛中無我之謂也。欲學大舜之孝。當先學其德爲聖人。欲學其德爲聖人。當先學其取人爲善。欲學其取人爲善。當先克去一我字。伏願殿下於一我字上。深加省察而用力克去焉。上曰。其言好矣。經筵官進來。元震進伏。上曰。晝講時經筵官入參之意下敎矣。今此入參。眷眷晉講。誠爲嘉悅。而第經筵官不可以爵祿縻之。只當以誠信待之。然山野之人。玉署之窠。則雖無出入之事。春坊之官。則多有出入之例矣。以賈誼上䟽言之。輔翊太子爲先。當今第一急務。專在於輔導元良也。列聖朝設置春坊官。以待山人。亦此意也。今後則雖以此待之。勿辭如何。元震對曰。臣本是蔭官微品。前日亦嘗待罪宮僚。故召命之下。不敢不來。而仍留供職。非臣本計。至於春坊之職。朝家所授。自有其人。如臣無似。何敢承當乎。上敎如是。臣之蹤跡。尤爲難安矣。承旨洪鉉輔曰。經筵官旣已參講。聖敎如是繾𮈿。誠爲美事。必爲勉留輔導。則豈不盛哉。玉堂權𥛚曰。臣出入書筵。仰瞻睿學日就。區區下情。不勝欣聳。臣等與同僚相語曰。若此之人。留之輔導。大有所益云矣。而第經筵官家有老母。離側似難。使之將母上來。留京輔翊。可謂公私兩便。經筵官豈有長辭之理乎。上曰。欲爲下敎而未果矣。儒臣言之。始知其母之在鄕矣。上來留京。似好矣。元震曰。臣鄕居已久。猝不可將母上來。且臣弟啓震方除外任。將將母赴任。臣亦將隨往。卽今私勢亦無以久留京中矣。上曰。韓啓震方住城外耶。兩司出入之臣。不久於外任。何必隨往耶。洪鉉輔曰。經筵官兄弟。以單身寓接於城外而旅宦矣。上曰。將母上來。則豈無可留之公廨也。元震對曰。將母上京。其勢固難矣。而又無出入講筵之望矣。