南溪先生朴文純公文正集/卷十七
筵中講啓
编辑壬戌九月二十一日煕政堂引見
编辑上曰。前後招延。非止一再。而由予誠淺禮薄。莫回遐心。尋常慙恧。頃除天官佐貳之任。而疏辭甚固。終始強迫。亦非禮待之道。故姑爲勉副。欲安其心。以待幡然矣。今幸入京。得以相見。出入筵席。匡救不逮。當繼此而得之。予心忻幸。曷勝言哉。臣世采對曰。聖敎至此。不勝惶恐。臣之情勢。畢陳於前後辭章。聖明想必洞燭矣。臣自少多病。仍失父兄之訓。其於古人之書。亦未能有所誦讀。曾爲太學諸生時。自致誤事之罪。厥後重得內傷之証。終作病廢之人。旣不能隨衆赴擧。又不能用力於學問。自分一生。杜門養病。以沒餘齒矣。不意虛名上徹。猥蒙不世之恩。前後收召。未嘗少輟。臣誠惶恐。罔知所以處身之道。偶於古書。竊聞有所謂量能度分之說。以爲此事無論智愚貴賤。皆可得以商論而跂及。且念古人雖非隱遯之流。多有自量而辭官如宋朝諸賢者。臣於此義。竊嘗爲之慕效勉勵。而抑又恐其因此得罪於君臣之大義。晝夜思度。有不獲已親詣象魏。更進一疏。庶幾畢陳情願。少伸私分。而後退死丘壑。無所憾恨也。不意昨夕遽降召對之命。不敢不承命趨進於闕外。第緣又有以肅謝一節冒死陳暴者。遂致夜深。不果進對而退矣。今者乃蒙特命除肅謝入對。聖恩罔極。不知所達。臣在草野。非無一瞻天顏之願。而常自揣量。隆恩盛禮。終有所不敢承當者久矣。今幸昵侍前席。若得只陳私悃而歸。則其於微臣分義。亦恐有所未盡者。蓋臣雖無所知識。竊欲從臣分限。上達其所懷。而臣本病昏。不能以言語開陳。故略有文字袖來者。請出而讀之。仍展讀。其箚曰云云。讀畢進獻于上前。上曰別紙條陳。無非藥石切至之論。予當置諸左右。朝夕省覽而體念焉。尋常企待之餘。幡然上來。深用喜幸。而昨見疏辭。旋有長往之志。不勝缺然也。須體前後勤懇之意。仍留京邸。出入經席。以盡啓沃之責。臣世采曰。此一幅所達之言。亦非大段別件事也。大抵人主以受天明命。子育萬姓爲己任。則其道無出於敬天勤民二者矣。然敬天勤民。無他道理。只是人王實德修明。擧措得宜。乃可得人心。而其所謂得人心之道。豈徒在於輕徭役薄賦斂而已哉。是以於其聖學上則必曰窮格誠正。聖治上則必曰正家經國。此實得民心之本也。民心得而後天意悅豫。災沴消而年事亦不飢荒矣。其下所謂立志實功。雖是老儒常談。然天下萬事。寧有不本於此者。今須就實功中深留聖意。於其所窮格者必以思繹爲主。誠正者必以體察爲要。正家者必以偏私爲戒而務謹嚴之道。經國者必以用賢爲急而加卞別之明。苟能如此則其功效之大。誠有如下文所云者。不然則以之而馴致禍亂。亦不爲異矣。臣雖敢以得聞於古人者。有所仰達。而豈能有補於聖治之萬一哉。凡人名有分限力量。臣固自度不堪聖明之恩遇。然今蒙面諭之勤懇至於此極。雖使留死輦轂之下。宜無甚過。而顧臣素守難變。目前病勢。尤無一分自力之望。只當乞身歸死而已。此外更無所達。昨者又蒙食物題給之命。此卽祖宗朝待一時名儒之禮也。誠非如臣所可濫膺者。臣豈敢晏然承受乎。上曰。旣進別幅。又從而推演其義。反覆陳說。敢不省察而體念焉。食物本甚薄略。何如是固辭。還切慙恧。當初招延。欲其出入經席。匡救不逮矣。今將決歸若是邁邁。無非誠意淺薄而然歟。亟回遐心。久留京邸。以補寡昧。實所企望也。臣世采曰。自前聖諭。每以此意勉之。臣益惶恐。臣春間遠作行役。宿病添劇。幾至死域。乃今入城。疾勢又劇。萬無可以自力者。今承召旨。雖不敢不入對。而揆以病狀。實難久留矣。上曰。年幾何耶。臣世采曰。臣辛未歲生矣。年雖不至於衰耄。乃以多病之故。鬚髮早白。亦未有如臣者也。上曰。今觀容貌。衰謝甚矣。予當別加體念。不以職事相勉。須觀氣力。時時出入經席。以匡不逮。臣世采曰。聖敎之勤懇雖如此。臣之情勢終難久留。若於今日迫於嚴命。姑以奉承之意仰達。而畢竟未免退歸。與此相背。則臣之罪戾。至此尤大。臣實不知所對。唯當退出之後。更以一疏申暴情悃也。
癸亥二月四日煕政堂引見
编辑上曰。上年秋間一番登對之後。蒼皇出去。長往不返。予心觖然。有不可言。厥後連遣近侍。而莫回遐心。深媿誠意之未孚。徒功企望之懷。聞爾來留城外。思想一倍。又遣史官矣。朝見爾疏。知爾不我遐棄。幡然來詣。喜幸之懷。曷有其極。卽今元老造朝。爾其久留。共爲出入筵席。以補寡昧之不逮。期濟時事之艱危。深所望也。臣世采對曰。去秋上來時。自上再三勉留。臣非不知天恩之感激。而旣以不敢承當爲意。故終未得奉承聖敎。徑歸田廬。臣雖退去。一念耿耿。何嘗頃刻有忘於聖朝哉。然臣情勢疾病。實有所難堪當者。故伊後亦以此意連疏祈懇。而未蒙允兪。近侍荐臨。至下與之偕來之命。恩禮之隆。益非愚臣之所可承當。然而以君臣分義之至重。終不敢退伏。扶舁登途。病情愈苦。來滯城外。又蒙聖諭。使之入來。而況昨者敢冒鈇鉞。略陳微悃。而乃蒙聖明不以爲過。特賜俯從。臣心惶感。到此冞增。萬不獲已玆謹前進矣。且竊伏見前日宣諭之中。每以世臣休戚之義。勉勵於臣。臣於此益感聖眷之出常。不知所以爲喩。而顧臣疾病旣如所陳。且臣才分尤有所不逮者。無以仰補聖德之萬一。今雖黽勉遲留。恐其歸趣只得僨事而已。亦何禆益之有。尙冀聖明少加裁察。明賜進退也。上曰。屢遣史官。必欲爾之造朝者。非爲一時登對而止耳。元老入來之時。與之共圖國事。以濟時艱。是予至望也。玆予氣方不平。耳於脚部有痰氣。不便行步。而思想之餘。喜爾來到。急於相面。卽使引入。爾須體此至意。久留京邸。終始匡救可也。臣世采曰。小臣才分之不逮。不須更達。而臣衰病特甚。精神昏耗。私處同儕間。言語相酬之際。亦多有遺忘。恒居之所以自持者。固已不及於人可知矣。以此前歲退去之後。無望於再造朝端。而第以殿下禮數之盛。實是古今之所未有。故旣不得已更爲入來。而天威咫尺。勤敎至此。臣之精神筋力。誠有所不能堪當者。然苟或疾病無加於前。罪戾未獲於後。則亦何敢輕自退去。以孤殿下之至意乎。臣之昏耗如是。前日登對時。不能以言語備陳所懷。敢將別幅進讀於榻前。及其退歸。又以冊子附奏於辭疏。蓋因古人文字。添補若干陋見。大旨雖擧。而曲折未明。殊覺其草草矣。卽今再見君父之日。況蒙勉勵之旨。出於尋常。義不敢每以私計煩瀆聖聰。玆以更將別幅。略述所懷於其中。而適以玉候未寧。恐致勞神。臣亦遠來。喘息未定。不能展讀以達。幸殿下於燕閑之際。試一從容省察。儻無可采則臣雖留將無所益。如或可采也則臣當仍留。更有所仰復矣。仍進短牘一封。上受之曰。前歲所進之言。深用嘉尙。而今又如是縷縷。憂愛之意可謂至矣。從容省覽後。當有處分焉。臣世采曰。近者伏聞殿下下哀痛之敎。發內帑之財。非但軫恤飢民之意溢於辭表。其所振救之道靡不用極。而至於兩慈殿亦皆有軫恤之擧。此誠前史所罕聞者也。設令無粟。不能人人而活之。民心感戴。當復如何。仁心仁聞。洽於四方。民皆拭目而望。引領而待。領府事臣宋時烈及臣之來赴召命者。豈有他哉。蓋亦有所仰恃於聖德而已。誠殿下不懈此心。終始如一。則臣等雖欲不留。不可得也。如其因災戒懼。始雖警動於一時。而漸不如初。或至有忽於萬幾。則臣等雖欲仍留。亦不可得也。臣之所願。惟冀聖德之終始無間也。上曰。以終始如一之義。縷縷陳戒。言義至切。敢不體念焉。臣世采曰。聖候未寧。引接移時。今當退出。以俟後日之登對矣。
二月十四日煕政堂召對
编辑是日講心經懲忿窒慾章。玉堂金鎭龜進曰。訓詁等處。臣等當開釋以陳。而若其微辭奧旨。非臣等所及。前日心經進講時。領府事臣宋時烈專講文義。今請依此例。使入侍儒臣爲之何如。臣世采出伏請曰。雖曰領府事臣宋時烈入侍經筵之時。解釋文義。然其事體與臣等自別。況如小臣知識蔑然者。何敢當此任乎。且玉堂官本主進講。小臣出位釋義。亦所不敢。上曰。微辭奧旨。悉爲開陳。須勿巽辭可也。臣世采曰。此乃易之損卦大象。山下有澤。君子取其義。以爲懲忿窒慾之道。仍依伊川，楊氏注開釋。且曰。楊氏云九思終於忿思難見得思義。分而言之。忿思難。屬懲忿。見得思義。屬窒慾矣。又因其下諸註釋之。至第能於怒時遽忘其怒而觀理之是非處。上曰。修己之道。莫切於懲忿窒慾。而予於平日不無暴怒之擧。今見此書。殊覺惕然也。臣世采曰。每於忿慾發時。念此爲戒。則政令施措。亦將無不得當矣。至朱子小註又曰。此自近思錄定性書宗旨出來。以此見之則強探力索云者。必有所指。而若論定性書本意。則專謂外誘至而心不能定之病也。上曰。七情之中。惟喜怒最難制。予當存戒於此。而群臣亦須惕念。以爲交相戒勑之地可也。臣世采曰。聖敎如此。群下敢不惕念。至伊川引棖也事曰。此以上。釋懲忿之義。此以下。釋窒慾之義。蓋人於怒時。先思事之可怒與否。有所稱量則可以得中也。至於耳目口鼻之所好。亦皆臨時思之。所謂觀理之是非者。唯在思而已。此等工夫。須當體念也。上曰。開釋之言。無不切實。子當體念也。至伊川謂張思叔註曰保生云者。言人之受氣薄者。尤當善爲保養也。若於酒色飮食與喜怒之際。無以制欲。則所傷必多。其害豈淺尠乎。專意養生者。固未得爲循理之人。而比諸循欲者。猶勝也。如修養以求長生者。其事雖非。其爲保養則一也。又曰。此章註解初段。言懲忿。中下兩段。言窒慾之道。從容體念則懲忿窒慾之道。端不外是矣。至朱子言呂伯恭事註又曰。上章敬以直內義以方外之言。想已深加體念也。大抵學問宗旨。莫詳於庸學。而其中最爲要緊而周徧通行無弊者。莫如敬義二字。敬者主一無適之謂。謝氏尹氏諸說。開釋備矣。義字又以致知誠意通言之。朱子曰讀大學格物致知之說。得所以明義之端。其答門人書。亦有謂分公私義利之辨。爲集義者矣。蓋敬以直內云者。言主敬則心直也。義以方外云者。窮理以明是非公私之分則事理整齊。無所混淆也。此與告子義外之說不同矣。又曰敬字之義。易以開釋義字之義。格致誠意之道。皆在其中。敬義二字之義。必於動靜施措之間。常加體念。則發於政令者是非得失。皆得其當。此非本章文義。而係於學問宗旨。故敢達矣。上曰。所陳之說。明白要約。蔑以加矣。當體念焉。臣世采曰。凡讀書之際。玩味體驗工夫。自古言其難矣。程子有言曰群官列侍。儼然而退。終無大益。朱子抵南軒書。亦曰勸上萬幾之暇。必須讀書。反覆玩味。蓋經筵固亦開釋文義。而以此爲言者。其意有在。蓋讀書之法。須於從容燕閑之時。沈潛玩味。然後可有功效。大學及聖學輯要。有讀書法。省覽其書。則於聖學。必有所進益矣。上敎曰。新除之後。累日不出。心甚爲悶。今日肅謝。仍入筵中。良可喜也。臣世采曰。聖敎若此。惶恐無比。頃者初次入侍之時。自上以爲領府事亦爲上來。爾亦同留爲敎。且前年退歸之後。心甚缺然。故今姑遲留矣。不意今者又加以不敢當之職。累上辭疏。末蒙允兪。今日又有牌招之擧。尤極惶恐。黽勉肅謝矣。頃日所進袖箚三條。聖意以爲如何。臣進箚之後。日夜恭竢聖意之裁察而進退之也。上曰。頃進袖箚。予已詳覽。其中可以體念處當體念。而亦有拘於事勢之難便者。然所陳之說。皆是俱當體念矣。臣世采曰。臣未知聖敎所謂拘於事勢者何事。而臣所進箚辭三件中。其一卽君德上勉戒之事。君德要先體乾剛建皇極。然後萬事可做也。以追錄一事言之。凡天下事。始初本源。大公至正。然後人心服而國體尊。向者權奸當國。濁亂朝廷。馴致亂逆之謀。宗社之危亡。在於呼吸之間。金錫胄，金萬基等出萬死一生之計。轉危爲安。其功固大。錄勳施賞。無所不可。至於追錄。則初非別件功勞。當初旣已酌定不錄勳籍。則追後錄之。事甚不可。故公論不快。中間臺閣累月爭執。亦不允從。此實由於本源未正。聖心猶未能一出於公正而然也。臣所云云者。只欲聖上酌量處之耳。其二。我國朋黨之禍。今至百年之久。彼此相持。其弊已痼。有難猝然打破。而以向時諸人之退黜者言之。若其逆獄奸黨之類。則朝廷固難輕貸。有所收用。而此外亦因色目之分。或有有才行而無罪愆者。混入於被罪之中。未得見用。蓋此輩之所以疑惑者。恐人以逆黨一視之也。今若就其有罪而不至深重者。及有才可用而無罪者。須當分別。一體收用。則此輩之疑惑可解。人才亦可得矣。其三則卞華夷也。卽今時勢。與仁孝兩朝時有畢。國勢衰弱。雖難猝然振作。如果每念自強之策。一心不懈。有所經理。則或値他日伸義之時。庶可有爲。若不自強。一向懈惰。則雖得其時。無可爲也。今雖以體念爲敎。而一番看過。終歸無實。願聖明深留聖意也。又曰。四方飢荒。春來益甚。全羅道溺死人事。誠可慘憐。而見領府事箚則畿內亦有慘切事。自上孜孜於救民之政。而間或有此等事。卽今國儲已盡。亦難一一賑救。而觀其狀啓。則聖心之怵惕惻隱。想必倍焉。須與群臣講得別樣賑救之道。庶幾有濟矣。上曰。全羅道人事。極可驚歎。卽今歲翻以後。飢荒益甚。今方講究賑救之道。而所陳切實。當加留意焉。上仍敎曰。卽今儒臣皆陞堂上。品秩自別。而不着貂帽。使尙方造給事分付。因下玉圈二雙。分頒於朴世采，李翔二人曰。頃者引對之時。玉圈亦不懸。故今特分賜之耳。臣世采出位再拜辭謝曰。居常揣分量力。只欲守拙養病。而聖恩罔極。玆敢上來。出入筵席之時。雖倩人冠服而行。心甚不安。況又別有所賜。尤極惶恐矣。上曰安心勿辭可也。遂罷出。
二月二十六日煕政堂晝講
编辑是日講詩傳桑柔第八章至十六章文義訖。臣世采曰。此章考諸詩傳中。反覆詳說。無如諸條之意。章下註王氏之說盡之矣。詩以感發懲創爲主。此乃懲創之類也。蓋人君暴虐則百弊俱生。誠如諸條所言之意。論語曰我欲觀周道。幽厲傷之。文武成康之澤。至厲王而始亡。厥後宣王側身修政。周道復興。其係於人君者如此。且此章及下雲漢。乃治亂之分也。聖上所當體念處矣。又曰。臣之來此。本爲出入經筵。自上又有與宋領府事同議國事之敎。而宋時烈方病甚。臣亦有病。頃日召對。亦不得入對。極爲惶恐。今有所懷。不敢不達。古語云將順其美。此乃人臣事君之道也。頃日召對時。聖上到懲窒章附註。遽忘其怒而觀理之是非處。上敎以予亦常有是病。今見此文。不覺警惕。若使古人當之。必能因此有以開廣聖美。而其時緣論文義。倉卒未果。至今歉恨矣。凡人喜怒得中。則治心工夫思過半矣。人君地位高亢。喜怒得中尤難。其章末呂東萊以躬自厚而薄責於人爲戒。朱子以爲變化氣質之法。臣雖愚昧。不能仰測聖德之萬一。若以見於政令者見之。聖上實有聰明英果之姿。必更有含弘深遠之度。然後可以相濟。蓋人君之道。固以體乾剛爲主。至於坤卦曰坤厚載物。德合無強。必能如此。可以陰陽合德。使聖德成就矣。願上留念。上曰。縷縷進誨之言。無非切實。予當惕念也。又進曰。讀書之時。必知其法。然後能之。四書中皆有讀法。其旨雖異。而若果參商融會。則可以相通。了然心目矣。凡讀書之法。固在於勤敏。尤當以玩味體驗爲主。古人云俯讀仰思。卽此是也。經筵進講。固是不可已之事。而燕閑之暇。從容玩繹。尤當得力。朱子言於張南軒曰。勸上萬幾之暇。日誦一二章。反覆玩味。此言誠是矣。且雖常人不能終日讀書。必有緊切參看之書。未知聖上在宮中。所看者何書。但聞前日何蕃等立廟備忘記中。觀韓文佛骨表之語。以此言之。佛骨表固是明正學闢異端之文。若或因此留意詞章之學。則便非帝王之學矣。凡法講之外。所當參看之書。必問於大臣。定其數目。俾勿泛及於雜書幸甚。以臣愚意。程子明道封事。論治道大體頗詳。朱子封事則不但愛君憂國之意甚切。至於時勢規摹。尤與今日相近。臣前上經筵故事中亦嘗及之。願乞聖明深留睿念。上曰。當體念施行焉。又進曰。方今天災時變。至於此極。民生困悴。無一可恃。意外之事。亦不可知。然若君臣相得。至誠勉勵。亦無不可爲之事矣。臣病伏田里。恩命稠疊。宋時烈又累書。期與共爲國事。故黽勉至此矣。臣近來竊觀國事。非責勉大臣則不可。大臣若不擔當國事則決無可爲之理。大抵自庚申以來。至于今日。聖上所以警懼修省。憂勤惕慮。無所不用其極。而廟堂諸臣不能奉承。以有革某弊行某政之效。使國事至此。若以今日人心世道。規模制度。因循度日。則萬無可爲之理。昔者宋仁宗時。范仲淹，富弼爲相仁宗。使開天章閣。給筆札。疏著事務之可行可廢者。以成慶曆之治。今當以此爲法。臣聞校理黃玧之言。歲初上因大臣陳戒。謂曰吾亦欲一言。自今大臣以下。勿爲私意所撓。一心奉公則可矣。聖上此言足令臣下感動。當今大臣皆一時重望。歷事三朝。豈無忠報之心乎。自上若如宋仁宗所爲責勉者。則豈無所益於國事乎。領議政臣金壽恒。今方入侍。願乞面賜責勉焉。上曰。頃因災異孔棘之時。因大臣之言。適有所答。參議言如是切實。大臣各別惕念。至誠共濟國事可也。臣世采曰。大臣豈可以一時言官之一言引嫌乎。宋韓琦曰每遇大事。以死自處。幸而不死。此天也。古之大臣其所處者如此。必以今日急務。上下交相戒飭。正朝廷祛民弊。以變此頹惰委靡之習。然後可以爲國矣。上曰。參議亦不參政。非朝家委任之意。今後則各別留意。須爲參政可也。臣世采曰。臣每欲於筵中辭職而聞此。乃重臣以上事。故不敢矣。今承上敎。敢不仰復。臣雖姑留。病旣沈痼。心亦不安。終不得行仕。此乃臣之素計也。竊記去歲秋初見時。自上敎曰觀爾容貌。甚爲衰謝。予當不煩以職事。須爲留在云云。願乞聖上亟賜遞改。上曰。此言雖然。若不以職事自當。則便非招延之本意。宜勿控辭。勉爲參政也。護軍李翔進言孝廉薦人事。臣世采曰。臣亦有此意。而造次煩瀆。有所不敢。故姑未果焉。朝家別薦無虛歲。而卽今諸道監司及宣諭御史處。皆令薦人才。其中亦豈無可用之才乎。但我國用人規模。極其狹阨。科目門閥之外。則雖有奇材異等。無以盡用。若循常守故而爲之。則終不能收合中外人才矣。必須大段變通。爲搜訪人才之擧。先定薦目。次定罪薦主法。作爲事目。頒布中外。曾在中宗朝己卯年間。先正臣趙光祖建議搜訪一時人才。依西漢策士之規。設賢良科取人。故得致休明之運矣。今日亦當廣其薦人之路。然後可以有爲。下詢于諸大臣而處之。搜訪之後。或取其中擇用。或別設科擧。且勿論常規。大段變通。以爲廣取人才之擧似當矣。上曰。詢議于諸大臣處之可也。
三月三日晝講
编辑是日講詩傳嵩高八章。至註甫甫侯也。臣世采進曰。甫侯亦四嶽之後。而當時之賢而有功者。故與申伯並稱於此也。又曰。申伯之名。不見於史。亦不見於此詩。雖未知其何許人。而旣稱元舅則似是母后之兄弟也。論其氣質則柔惠且直。言其才德則文武是憲。固非等閑之人。而當共和亂政之後。左右宣王。能恢中興之業。其功如此。故宣王不拘於戚畹之嫌。而所以待之者若此其優。至令召公營其封邑。可謂其賢矣。又曰。宣王內修外攘。興衰撥亂。委任賢佐。重恢大業。固可謂有其始矣。而不能保其終。及乎厲王之後。至於東遷。可不懼哉。唐之玄宗，憲宗。皆可謂有始之主也。而或因楊，李而不得保其終。或因方士而不得有其終。雖以一人之身。終始各異。此正人君之所當鑑戒者也。又曰。雖凡君常主。初則勵精。或任賢臣。而及其終也。或以憸壬。或以聲色。遂至於亡國。有始有終。誠今日之大願也。又曰。詩以懲刱感發爲主。故一篇之中。累致丁寧之意。必反覆玩味。吟詠上下而後。可得其意趣。讀詩之法。不專在於講解章句而已。又曰。臣本抱病。自入城以後。日至沈痼。頃日書講。亦不得入侍。不勝惶恐。頃因心經敬義之說。有所疏陳。而猶有未盡。故敢此仰達。若以體用本末言之。敬爲之本。義爲之末。敬爲之體。義爲之用。而心經本章只言敬。不及於義。義者兼格致誠正之意。敬義工夫。實是爲學之要。而苟不立志致誠。亦不可得力。必先立聖志。又致其誠。而後敬義方有安頓得力處矣。匹夫爲學。不過修身齊家。而至於帝王之學。則天子保四海。諸侯保一國。莫不有賴於是。苟能立志於聖人之學。以盡其誠。則其效將至於國治而天下平。言其極功。三代之治。亦可期矣。雖以一時之所爲言之。今做一事而不以立志爲本。終不可以有成。而古人言不誠無物。非誠則亦無可爲之事也。又以君臣之際言之。若不誠意交孚。而有相得之歡。則終無以致其治矣。三代君臣之至誠相與。誠非後世之可及。而至如昭烈之孔明。宇文之蘇綽。周世宗之王朴。皆能推誠以任之。以致君臣相得之效。須於勉學之餘。推誠而待下。方可以有所做也。上曰。反覆戒誨。無非切實。而卽今所當務。何者爲急耶。世采曰。臣竊見上下之所當戒者。在於私意二字。向者聖敎旣以此爲可懼。而卽今朝論亦以是爲大患。近日百事之不做。蓋因此弊而然也。然只言其私意。而不知其名目。則無以打破而恢張公道矣。大槩人之不能克去己私者。皆由學問不明。不能變化氣質。故擧措之間。未免有偏係之失。此誠上下之通患也。自古人臣之勸戒於其君。而必以私意爲言者。蓋君人者。一國之內。遠近內外。一視而同仁。無有限隔而後。乃爲至公之道也。我朝自祖宗以來。設置內需司。以爲宮中之用。已非王者無私之意。而自諸宮家勳戚。以至左右近習。皆是近君之人。非泛然朝臣之比。故人君之視之者。自與朝臣不同。此皆人君之所當致愼處也。更化之後。臺官以宮家營造事。有所論執。而不惟不納其言。因爲造成其家。此臣民之所以不能無疑於聖上。而一毫私意之累。恐有所不免也。此則聖上之所當戒者也。今日朝紳。皆是世家之臣。而亦嘗讀古人書。豈欲故爲偏私。以累聖明之治。而時世已降。漸成弊習。自不得免焉耳。試言其條目。則請託爲今日之痼弊。凡於所欲爲者。皆資請託。請則得之。不請則不得。以至詞訟營生之類。必以請託爲事。此私意之條目也。近日百事。無不皆然。而其中除拜一節。最爲大弊。爲人擇官。乃爲銓曹之常事。豈不寒心哉。除目之下。人皆疑其請託而得之。而官多冒占。常失其才。國事日非。民怨日甚者。蓋由於此也。除拜之外。營救之弊。又爲私意之條目。臺官筵臣。若論人是非。至其利害切實處。則其親戚故舊相親之人。群起而力爲營救。必因細事而橫加沮排。使公論不得行。此亦今日之大患也。自上所戒如內需司。其來已久。而至於待宮家。雖出於親親之義。而宜思公私輕重之分。無有偏係。一出於大公至正之道。則下之觀感。自當變其舊習。豈復有請託除拜營救之弊哉。上曰。所陳誠爲切實。予當體念。而群臣亦以是惕慮。則豈不上下俱美也。臣世采進曰。昨日引見時。以人才搜訪事。有定其節目之命云。朝家用人。不過科目而已。時有別薦。而亦未免爲文具。且外方之人。猶不得與焉。蓋朝廷曾前不能培養人才。故今日不得不爲別樣搜訪之擧。而自此以後。尤當留意於培養人才。以爲國家用人之路。如以祖宗朝事言之。昔在世宗朝。金鉤，金末等諸人。久在大學。訓誨後進。中宗朝尹倬久爲大司成。培養人才。皆有成效。仁祖朝鄭曄爲師儒。至爲卿宰。而亦嘗兼帶專任敎養之責。故勸奬成就。規模節目。極爲詳備。至今稱之矣。今日人才之乏絶。由於厥後朝家不甚留意於培養。以至於此。苟欲爲之。莫如極擇大司成。俾專育才之事。則作成後學。庶爲他日之用矣。又曰。近來士子之從事於科業者。亦不留意於根本之地。而尋章摘句。只恃類聚。至於經傳儒家之言。略不講究。所謂居泮之流。又不過句讀應講而已。士習因此而大壞。以致場屋亦不嚴明。無一科無事之時。今日若不培養人才。以正士習。則政令雖善。而終無實效矣。上曰。人才培養之意。大臣及儒臣縷縷陳達。可不體念。大司成當爲久任。而不計資級擇差。以責其成效。實合事宜矣。臣世采曰。近日言路之不開甚矣。古者上有求言之旨。下必有千里封章者。而今則已無此事矣。自上遇災求言。非止一再。而未聞有疏陳得失之事。間或有之。而亦無採用之實。以至含嘿成風。雖在三司之人。隨事匡救者。絶無其人。求言雖切。而竟歸文具。大小臣僚。未聞有以國事自任。而知無不言者。此可見今日求言之無實也。大槩爲國之道。廟堂奉承聖旨。主掌國事。而其事是非。一任臺閣之公議。臺閣言之而廟堂改之。臺閣雖或過激。廟堂亦當優容。以之共濟國事。此國家所以置廟堂臺閣之意也。今則絶無相濟之道。故臣於向日疏中。敢陳此事矣。憲府之啓。大臣旣已陳達而酌處矣。非但此事。此後凡事。亦必寅協相濟而後國事可爲也。廟堂雖或不能優容。聖上亦宜察納。以爲扶植之地。而仄聞聖上於臺閣所論。雖至微之事。不得見信。無一事卽允。而至於廟堂之言。則無不聽從。信任廟堂。此固聖德事。而其待臺閣則無乃大薄乎。臺啓或至閱月經歲而不賜允兪。恐非所以重臺閣之道也。臺諫未必皆學問之人。則其所論列。豈能得義理之中。而亦無過激之言乎。然而其言苟出於一時之公議。則必須每加優容。可聽則卽聽。而後言路可恢矣。上曰唯。領議政金壽恒曰。廟堂臺閣。唯當可否相濟。無有乖隔而後。國事可爲。而只緣情義之不能相通。以至於此也。臣世采曰。廟堂臺閣。各盡其道。則豈有此弊。而唯其不能如是。故訖無相濟之美矣。又曰。宋哲宗時司馬光自洛入朝。首陳恢言路之道。今當人才搜訪之日。以大段求治之意。更爲求言如司馬光之疏則好矣。外方則使方伯列邑。敷求草野之言。人才旣得。言路亦恢。則方可做國事矣。又曰。昨日榻前大臣以領府事臣宋時烈致仕事。有所陳請。而自上以觀勢爲之爲敎云。大臣去就。小臣雖不敢與知。而當初時烈致仕之請。至于再三。而朝廷以國事爲慮。不許其請。故某亦更不陳請矣。今因病重。更爲此言。而大臣亦聽其至懇。故欲慰病懷。乃爲是請耳。今則病勢小間。若許休致則恐非勉留之意也。觀勢之敎。雖非快許之辭。而亦非斷然不許之意。故敢此仰達。時烈當孝宗朝際遇之隆。卓絶古今。而卽今出於罪籍之中。又當有爲之時。此亦罕有之事也。然則時烈爲國圖報之心當如何哉。老臣私情。雖可少慰。而以國事言之。恐不當輕許也。上曰。觀勢之敎。蓋欲觀其病勢而爲之耳。大臣之意。與子所言。皆爲其病。故其言如是矣。臣世采曰。卽今宋領府事累月沈綿。尹拯累遣史官而至今不至。大槩尹拯爲人。每以謙退爲主。故不敢當優異之禮。而自古人君招賢而不至。或有不奪所守。以養廉恥之節。至於此人則以宣擧之子。又遊宋時烈之門。學問甚篤。今日人望。無有出於其右者。此則不可使徒守其志。必須以禮招致。出入筵席。則必能補益於聖德。掌敎國子。則必能成就於後學矣。向聞大臣陳達於榻前。而尙無招命。故敢達。今若不欲國家之治則已。若欲治之則舍斯人其誰任哉。
三月八日煕政堂晝講
编辑是日講詩傳江漢六章常武六章。臣世采曰。江漢首章。總言大旨。次章以下。美其成功也。至王國庶定。又曰。此不伐功之意也。如後世曹彬之伐江南。書榜子曰奉使江南幹事回。亦不伐功之意也。至召公是似。又曰。宣王時中興輔佐之臣。功烈甚盛。如召穆公。乃召康公六世孫。故以先祖之事責勉之也。李翔曰。字意多有通用。朱子以召公是似之似爲嗣。諺解所敍似非也。臣世采曰。此勉其先烈之意。則似與嗣未爲不同也。又曰。淮浦近於周邦。淮夷平然後四方定。故天子自將親征也。又曰。三代帝王之事。不見於他書。只載於經傳。宣王之事。最詳於詩。小雅。則見於六月。大雅則見於此二篇。其所以致中興者。實由於能得尹吉甫，仲山甫，方叔，召虎之賢而用之。若言其貴戚之臣則申伯之賢。亦皆左右王室。能恢中興之業。其餘程伯休父雖是副將。亦一時人傑也。宣王任用賢才。內修政事。外攘夷狄。淮夷徐戎。一時討平。重恢文武之舊基。三代以後。功烈之盛。無及於宣王也。湯武以至仁伐不仁。其功固易矣。如宣王生周室微弱之後。興衰撥難。功烈之成。實有難於彼者。然而宣王亦有其始而不能保其終。終使文武之業。旣興而復衰。其事具見於通鑑前編。可不懼哉。可不懼哉。此殿下所當深加體念而監戒之者。有始有終。誠今日愚臣之大願也。詩經異於他書。必爲之吟詠上下。優游涵泳。然後可以得其微旨。體之行事。不專在於講解章句而已。上曰。所陳之言。誠爲切實。可不體念焉。講罷。左議政閔鼎重曰。領府事臣宋時烈致仕。自上旣已許之矣。聞政一事。講定節目爲當矣。臣世采曰。休致一事。乃時烈至願。故聖上必已知其心事而許之。然而朝野群情。初以爲聖上必不輕許。臣亦纔陳其意矣。今者遽爾允許。群情之缺望。有不可勝言者。聖敎雖使之如前出入經席。旣無官位。其勢異於前日。必須明爲節目講定。然後可以留之。當初榻前。宋時烈旣有休致後仍留之言。及到頃日。別遣近侍。更以此意。丁寧申諭。臣意以此曲折。添載於敎書之中似當。蓋此一節。若不明白講定。則時烈之將來去就。綽綽然有裕。自上雖欲勉留。不可挽止矣。目今天變如此。非但邦內之憂。以使臣別單見之。北方大亂。當此待變之日。若無其人。誰可與共爲國事者。時烈旣非尋常休致底人。此時亦非等閑悠泛之日。必有別樣擧措。可以有爲。前日章奏之間。旣已略陳。今又不避煩猥。如是仰達矣。上曰。領府事以致仕後仍留之意。累陳於榻前。予亦以留在京中。如前入侍之意爲敎矣。大臣儒臣之言如此。當令更爲節目。添入敎書焉。
三月十六日煕政堂召對
编辑是日講心經不遠復章。〈止〉附註勿軒態氏曰未達一間。臣世采曰。復之義。陽氣初發之謂。如善念之初萌也。顏氏之子庶幾者。謂近乎道也。有不善。未嘗不知。知之未嘗復行。此庶幾之效也。又曰。旣知不善則無他。唯在未嘗復行而已。孟子所謂學問之道無他。求其放心而已云者。正與此意同也。顏，曾皆是傳道之人。而顏子天資穎悟。未達一間。曾子天資不及顏子。故有三省之功。此所謂緊約束者也。至不遠復三字符。又曰。符者。兵符之類。一身所佩之物。故以不遠復三字。學者所當佩服于身。而謂之三字符也。至如分桐葉。又曰。此指祛私意如分桐葉然也。言其文字出處則唐李泌告德宗曰懷光之於陛下。君臣之義。如分桐葉。想其時適手持桐葉以示之也。至無意無必。又曰。意必固我。便是私。故程子曰只當云無私心。聖人之道。存天理去人欲而已。意必固我。便是人欲。絶此四者則是聖人也。以意必固我之病。比之於元亨利貞。最爲分明。此等處自上講究玩索。則必有體驗之效矣。上曰唯。講罷。臣世采曰。程子嘗謂經筵官兼有保護聖躬之義。頃日上候久爲不寧。臣僚之憂念。何可盡言。伏聞引對之日。殿坐移時。水刺之節或失。以致玉候不安云。君臣之間。分義雖甚嚴截。其於情義。必如家人父子至誠交孚。然後可以有爲。引接之時。或致日晩。則進御水刺。少無所妨。或使侍臣暫退而進之。亦無不可。如此則非但上下之間。情義交孚。亦得以從容畢陳所懷矣。竊聞諸臣入侍。或時刻差晩。則恐聖候有傷。未盡所懷而退出者甚多。領相頃日亦以此陳達。而其後未聞體念施行之擧。此後晉接之際。勿以只存君臣間體貌爲務。必思情義相孚之道。使之無所拘束。畢陳所懷。則其於引接咨訪之實。庶盡其道矣。上曰所陳之言誠好。今後當依此爲之。臣世采曰。學問宗旨。頃日筵中略陳其大槩矣。然爲學之法。必以立志爲本。蓋以聖人之道。爲必可行者。此之謂立志也。道出乎天。固非勉強之事也。中庸曰天命之謂性。率性之謂道。修道之謂敎。道者出於天命之性。性卽仁義禮智者是也。道卽君臣父子夫婦所當行者是也。苟於君臣父子夫婦之間。果能盡道。則至於禮樂刑政。無不修明。此亦所謂修道之敎。及其至也。終底于位天地育萬物之效矣。然若非致力於謹獨二字。則私意橫生。發於政令者。亦未免苟且之歸。今者聖上若能立志。以聖人之道謂必可行。勉勉不已。則亦當馴致於其效矣。雖値衰末危亂之運。舍此而別無他術。故孟子曰王欲行之。盍反其本矣。戰國之時。天下大亂。而孟子所勸者仁政。所戒者利字。其意可見也。至於漢唐累百年間。架漏度日。雖或扶持一世。得免禍患。而以正道言之。則皆非先王之道。乃是雜伯之術。無非苟且者也。當此聖上勤學圖治之日。立志若不遠大。則不但先王之功非可易望。而或反不及於漢唐之治矣。大抵萬事。無誠則所事雖出於正道。亦不着實。凡發於心行於政。以至待下之際。皆必有誠。然後功業成就。可稱於後世。一時善政。不足以爲聖德也。臣之所達君臣之間。禮貌雖簡。誠意必孚云者。此亦誠之一道也。上曰。言甚緊切。可不體念焉。臣世采曰。臣頃以法講之外。常閱程朱封事仰達矣。臣未知聖上其能時時披覽否乎。程文雖簡直。以意思推究之。解見不難。朱文浩大。領會甚難。且引用古人文字。若不知本文出處則多不分明。臣與領府事宋時烈相議。亦以爲程朱封事精抄以進。以備御覽爲可云。朱子封事則宋時烈曾有註敍。自上若令弘文館別錄以入。則文義上必有開悟處矣。上曰。領府事註敍。當令玉堂書入以覽焉。臣世采曰。詩傳今幾垂畢。而付籤累章以入。聖學高明。其於文義。必無礙滯。可以領會。而凡讀書之法。必以務精不務多爲主。則恐無所妨。且法講停止之時。則可以進講心經也。詩經固是感發懲創之書。而心經甚切於聖學工夫。若留心於先儒講學文字。則最爲易得力處也。上曰。頃日付籤累章。以其溫繹間。日子多暇故也。
三月二十日煕政堂晝講
编辑是日講詩傳我將一章〈止〉思文一章。至註天卽帝也。臣世采曰。天與帝一也。而分言二者。天卽以統體言之。帝卽主宰之謂也。至式序在位。臣世采曰。此章言偃武修文。以至受天之祐允王保之者。以結上文昊天其子之之意也。至時邁章下註又曰。春秋傳卽左傳也。外傳卽國語也。外傳與呂叔玉之言近是。而以朱子之意見之。從外傳之言可矣。又曰。祖先雖有盛德。子孫必彰大其德。然後可以永傳于後世。武王新刱。未遑禮樂。至于成王。周公爲相。闡揚文武之德。其曰純亦不已者。言其配天之德也。其曰無競維烈者。言其自強不息之功也。其曰於緝煕敬止者。言其繼續光明之學也。其所闡揚祖考心法相傳之美者至矣。於此而勉強體驗。不但爲講究而已。則文武之德業。庶可追法。其效豈淺淺哉。如以文武成康合而言之。文王生知之聖也。武王反之之聖也。用功而成之。成王以下。困而後成之者也。後世人君。亦必困而存此心。然後庶可成就其德矣。上曰唯。講罷。領議政金壽恒曰。仁祖大王反正於癸亥三月。今年正値周甲而又當三月。仁祖大王撥亂中興。使彝倫復明。宗社再安。而到今六十餘年。國勢委靡。日就危亡之域。仰惟聖心寧不惕然興感。思所以承繼聖祖之功烈乎。臣世采曰。今年誠仁祖中興之歲也。自上所當各別惕慮。異於常時也。臣固欲以此有所仰達矣。領議政臣金壽恒旣已發端矣。自古人君之中興。非偶然事也。宋太祖受命之年。乃庚申也。高宗慶元己未年。朱子致仕。人有作詩以賀之。朱子以詩答之曰。漢祚中天那可料。明年大歲又涒灘。其註曰予年十歲。先君慨然顧語某曰。太祖至今百八十年矣。嗟歎久之。銘佩先訓。於今甲子又復一周。而衰病零落。終無以少塞臣子之責。爲之衋然感涕云。年申相同。實非偶然。而時君不知承繼先烈。漸至委靡不振。未免危亡之禍。此豈非可戒之大者乎。今月十三日。開政於仁政殿門內。都承旨洪萬容指之曰今日乃癸亥反正之日。仁祖大王殿坐於此門也。追惟今日。臣子之心。寧不惕然感傷乎。臣聞此言。不覺感涕也。今聖上臨御。適値周甲之歲。若念今日時運之否塞。國勢之委靡。豈不思所以繼聖祖之丕烈乎。仁廟撥亂反正。復位東朝之義。昭如日星。天下後世皆可知也。戊午年天朝請兵。遣姜弘立，金應河率兵入往。非但強弱不適。光海陰付密旨。有觀勢爲之之言。以致弘立投降。仁祖卽祚。以張晩爲都元卽。逆臣李适爲副元帥。深痛光海之事。思報皇朝之恩。此當時第一義。而丙丁之亂。蓋以此致之也。右相狀啓中太極大鼻㺚子將有作梗之形。此賊一起。天下蕩然大亂。而其患亦當先及於我國。纔承聖敎。旣以此爲憂矣。不可因循恬憘。坐而待變。此正君臣上下交相奮勵。銳意振撥之秋也。卽今春節已晩。而雨雪之變。相繼以聞。不知前頭有何事變而致此災異也。然以目前事言之。其於政事時措之間。唯當克祛私意。恢張公道。收拾人才。以爲弘濟時艱之計。誠今日之急務也。上曰。所陳之言如此。予當各別體念焉。臣世采曰。讀書之法。必留神精。然後有見得之效。以常人言之。句讀之際。雖若無礙。而或加論難則不無窒礙處。有疑必解而後。可以稱盡知矣。中庸曰慱學審問。論語曰疑思問。乃讀書之要法也。聖學高明。其於文義。無甚窒礙處。而臨筵讀經。終無發問之事。講官亦不知聖學之淺深。小敢卞釋而開陳之。殊爲鬱悶。此後開筵。雖非大段疑晦者。若自上發問論難。則講官亦當隨其所知。竭誠啓沃。而可以解群下之疑惑矣。或使筵臣論難於前。而自上親加垂聽。亦或一道也。上曰唯。臣世采曰。國事一向因循。天災時變。已不可言。以昨日之事言之。自上將開筵。因講官之不備。旋卽停輟。此實曾所未有之事也。頃日命召在外之臣而無一來者。以兩司言之。臺啓中不無從輕重收殺之事。而長官未備。迄無了當之期。以至百司廢弛。懈怠成習。誠可寒心。雖不可盡罪其人。而如此之弊。不可不痛革。問于大臣。召集在外諸臣。一心協力。則庶有禪補之效矣。金壽恒曰。雖以廉隅自重。而亦未必不由於國綱之懈弛也。臣世采曰。簾隅固重矣。古人亦豈不以廉隅爲重。而當國家之危亂。未嘗徒守廉隅。今日朝臣異於古人矣。
四月二日煕政堂引見
编辑臣世采曰。臣妄率去國。方竢譴罰。而屢遣承旨。敦勉備至。此實無前之盛擧。而至於給馬下諭。道臣親自面諭。此尤格外異典也。臣實感蹙。不敢違命。敢此入來。益增惶悚之至。竊自伏念臣於國事。無少裨補。而且有不能善處於其間者。玆以不免率意出去。而人之言臣去就者。或以爲如此。或以爲如彼。俱不當於臣之情實。前後之疏。雖已陳其大略。而今又輒敢煩瀆。蓋當初所謂臺論酌處者。非專以金益勳之罪爲過重也。臣常以爲我國時習。如遇一人之是非。互相爭論。便卽汨沒於此。不以國事爲念者。實是當今之痼弊。而此論亦然。故臣之愚意。蓋欲酌處其論。除去此一端。然後專意於國事。而廟堂堇得相從。臺閣尙未調定。然則臣之妄言。不協於公議者。於此可見矣。至於李敏敍之事則朝廷固未嘗待以用私之人。則似無不爲注擬之理。但旣纔被臺臣之斥。且有相避之嫌。則擬望之失。在所難免。而物議之來。其勢固然。臣之前後二件事。旣不允協於公議。而自速臺評。則坐待結末。勢將遲延。加以宿病沈痼。無路陳力。茲敢不得不出於留疏徑歸之計矣。人又或言臣之去國。在於三事未卽採施之故。而臣則固已深知聖上從容量處之意。茲以不敢出此。而特爲臣方出去。還朝遲速。有未可知者。謹乃提起其事。且言物情之大致。以冀聖上雖於臣去之後。有所加察而處之。臣之去就。初非有關於此也。蓋臣之去。只爲情勢難安。非有得罪於朝廷者。且以所被恩遇。出於尋常。故不得已入來矣。臣當其出郊之日。聞以虹貫之變。自上引接臣僚。求助甚至。其恐懼側修之念。亦將有大作爲之事矣。雖以在野之賤。寧不爲之忻說而願有所效也。臣聞古人有言。和氣致祥。乖氣致災。故人事失於下則天變見於上。有若影響者然。今此貫日之變。實非尋常災異之比也。日者人君之象。而陰虹之侵干如是。至於數日之內。層見疊出。此乃陰盛陽衰之象。自今以往。修省警懼之道。尤宜萬倍於前日。然後庶有可爲之期矣。宋臣張九成曰一念之善。祥風和氣。皆由於此。一念之惡。妖星札瘥。皆由於此。是以君子貴乎謹獨。竊念殿下於燕閑幽獨之中。所以益致恐懼修省之意者。非不切至。而外此無他別件道理。茲敢申白。若果自上實下謹獨底工夫。則天怒或可因此而少回矣。又曰。語有之。天下安。注意相。天下危。注意將。然則爲國之道。莫重於相與將也。臣自少嘗聞仁祖孝宗朝事。雖是武弁之人。其才可任大將之任。則或拜同品要職。或陞秩擢用。蓋所以示倚重之意。而收將士之心也。如禦營大將尹趾完者。受命於朝者已久矣。雖未審其才智之如何。而忠實寬大。頗有馭衆之量。亦可謂能勝將任者也。臣在草野時。或見政眼則諸曹亞官之擬望。非至一再。而一未受點。如不授以重任則已。旣已授以重任則恐不可不明示倚重之意。況今壃域之外。不可謂無虞。則尤似不當如是也。又曰。近來臺官之任。互相遞易。而其能盡言者甚鮮。唐臣李絳之言曰臺諫所欲進言於人君者。雖有十事。及至上前。堇得陳其一二。若非人君開納奬厲。導之盡言。言路必塞。此不可不念也。且嘗見宣廟朝文烈公趙憲之疏。皇明官人之制。其注擬之際。必令諸臣會議。只擬二望。而皇上例以首望落點。所以必用首望者。以其詳量注擬故也。其用人之道。必循公議。於此可見矣。今則言事臺諫。擬於首望。而不能受點者亦多有之。故人或窺測。以爲言事忤旨之致。此於聖德。所損不細。且雖以末副受點。而一循公道則可。若果不及於首望之人。而或能受點。則公議之不協。物情之未快。固其宜矣。此尤不可不體念者也。上曰自祖宗朝多有用末副望之時。故予亦不免有此擧。然今此所陳之意則殊爲是當矣。又曰。裁減貢物。自有本末。蓋我朝田稅太輕。貢物太重。自前留心爲國之事。每以釐革貢案爲第一務。中廟朝文正公趙光祖始發此論。宣廟朝文成公李珥又復力主其論。以爲如不得已。先行收米之法。或可小紓民力云。而不幸早歿。未克設施。壬辰亂後。故相臣柳成龍亦慮土產上納之弊。定行收米之規。而厥後廢朝時故相臣李元翼刱出大同之法。只行於江原道。至仁廟朝。設置宣惠廳。蓋亦同一規模。而至於孝廟朝故相臣金堉主管大同之事。通行於忠淸諸道。此蓋出於李，柳收米之遺意。而然其貢案則終不釐正。故致仕臣宋時烈力陳改貢案之請。孝廟命使釐正。而不幸中途昇遐。又未及行焉。今者李端夏慮國家經費之不足。乃有此裁省之擧。而與驪陽府院君閔維重共掌其事。臣亦得見其磨勘文書。其所裁省者。參量得宜。可謂詳盡。而然臣意則釐正貢案者本也。裁省其弊者末也。若於平常無事之時。預爲釐正。從容革改。則公私俱便。民蒙其利。而今旣不然。當此大無之日。徒以裁省爲事。都下民情。因此潰散窘蹙。至無營生自保之計。有若斷其食道者然。適値天變連作。民心尤爲易動。目今之事。唯當以順民心爲本。不然則裁省所得之米雖多。亦何益於國家保民之意乎。臣愚以爲減省文書。旣已磨勘。姑爲藏置。待年歲稍豐之時。先正貢案。後卽以今番裁省文書。參詳增删。其於貢物價。依前例分給。則民心可以鎭定而事亦完正矣。願自上問于大臣。參酌善處。以爲收拾民心之地何如。上曰。裁省之事。本無不可。而適値凶歲。人心易動。其所呼冤。亦無足怪。前二品以上引見時。諸臣亦多以此爲言者。今當更問於大臣及主事之人。商量以處也。
四月四日宣政殿晝講
编辑是日講詩傳良耟一章〈止〉般一章。臣世采曰。良耟與豳風七月篇。皆言稼穡之事。互相參看似好矣。上曰唯。至絲衣。臣世采曰。凡事必先重威儀者。於此可見矣。至綏萬邦屢豐年。臣世采曰。兵戈之後。必有凶年者。以其愁冤者多。而感傷和氣故也。而武王之取天下。意在於剗除民害。故致屢豐之慶也。上曰。雖非兵亂之時。必致民和然後可以致豐也。李翔曰。思繹之思字。上下似不同。臣世采曰。思字歸重。雖似不同。而上思字亦非語辭也。此賚字與大賚四海之意同。後來如漢高亦與天下同其功。故能享祚久遠也。又曰。詩本言簡而意深。凡言帝王事蹟。尤爲親切。良耟以下。與豳風意同。蓋周公恐成王不知稼穡之艱難。每於此陳說。蓋人君深拱九重。民間疾苦之狀。有難詳知。故其誡誨之切如此也。殿下若能軫念於此。無敢少忽。則必有實效矣。次章蓋言祭祀之際。必愼威儀。不虞不敖。內外殫盡也。至於遵養時晦則尤宜今日之着意處也。蓋武王之取天下。與時俱晦。不見其有迹。待時而定。所謂有天下而不與焉也。朱子曰天命已絶則爲獨夫。紂之自絶天命之日。乃武王得天下之機也。屢豐年者。非必一戒衣定天下然後致之也。蓋除民之害。致民之和。故自然有屢豐之效也。上曰。逐章戒誨。甚爲切至。予當體念。而況今凶荒此甚。尤宜着意也。臣世采曰。頌則皆用於宗廟之詩。故言善而不言惡。凡其引諭之說。一言半辭。皆有深意。所當切實心會者也。金壽恒曰。用兵亦必待時。故云時晦也。臣世采曰。養字晦字。皆有深意。此與今日國家所値之運。不無相符。尤當着念處也。金壽恒曰。如越王句踐亦能復讎雪恥。亦可師也。臣世采曰。句踐雖有雪恥之功。其實則與武王事業大不同矣。上掩卷。執義申懹，正言李東郁傳啓請金重夏一體嚴鞫處斷。上曰勿煩。諸臣反復爭論。臣世采曰。三司以金重夏等事。苦口力爭。而臣於其時。方在鄕曲。未知其間曲折。其爲罪狀。未必皆如臺臣所言。且人命至重。固不可輕易議處。而第以國體言之。臺論旣發。雖有持難之事。必下詢于大臣。卞其是非。處得其當可也。且大臣所論。雖或已定臺論之後。亦必更加商量。然後自上參酌處之。是固國體之當然。而今者三司之爭執。不啻縷縷。聖上終不下詢于大臣。大臣亦不陳暴於上前。人之所見不同。則固不可強合。而各陳所懷。可否相濟。不亦可乎。前此雖已陳達。而今又更爲下詢何如。上曰。二人前後所爲。旣各不同。不可斷以一律。且三司爭執。今已閱歲。筵中論啓。亦非一再。而大臣之意已悉於前日。故不爲更問矣。金壽恒曰。凡人所見。各自不同。大臣曰可。而臺諫曰否。自古如是。固不欲屈人而從己也。亦不欲變其初見。故不欲更對矣。臣世采曰。大小論議。如是不同。閱歲論執。訖無了當之期。請以仁廟朝事言之。當其反正之初。反逆屢起。故當時勳戚大臣。慮其逆節不明。刑獄大濫。則有害於國。凡告變之類。不必皆施一律。而有所酌處者。或有情迹不明而以誣告斷之者。或有情迹可疑而不以誣告斷之者。今若取考禁府文書。以某律相符者。援以爲據。而誣告之律。果爲合當。則改前見而從公論。亦或一道。更爲招問大臣而處之何如。上曰。世道已末。大臣臺閣議各不同。君臣上下全不相孚。至於金益勳事。亦必以指摘深治爲事。久而未已。故特許削黜之請。而尙無了當之期。予未之曉也。文書雖不取考。自內已有所記。而大臣臺閣之所陳。前後匪一。何必更爲問議乎。金壽恒曰。仁廟朝事。雖不能一一詳知。當時亦豈無自下論執之擧。而今雖考證文書。有所論定。豈可以此而寢其臺論乎。臣世采曰。大臣之言如此。未知何以則可。而自上更加思量。雖不允從。亦必明示不可允從之意。然後快於人心。故如是更達矣。李東郁曰。當初誣告中文書。尙今記得。所謂大事可成之說。非眞誣告者乎。臣世采曰。上下相持。各主所見。亦不可以此相咎也。第所見之不同。各有所主。以臺論言之。大事可成之說。果如所言則此亦不可歇後處之者也。自上更爲思量何如。上曰。此說予已曾見。而當初反復思之。與直爲誣告者有異。故旣已酌處於其間。斷不可允從矣。以姜萬鐵，吳始壽事言之。初以持難。而終則允從。於此亦可見不爲必主已見之意也。
四月八日煕政堂朝講
编辑是曰講詩傳泮水八章。司經徐宗泰曰。禮記云辟。明也。雍。和也。臣世采曰。以制則如璧。以義則明與和也。參贊官趙持謙曰。魯僖公雖非賢君。而臣下頌禱之事蓋如是也。臣世采曰。頌禱之事非一。而春秋時周道已衰。故必以攻戰爲頌也。奉朝賀宋時烈曰。敬明以心言。敬愼以身言。心身爲本。而又以孝爲主也。臣世采曰。旣盡身心。又兼文武。以至昭格者。所以孝也。又曰。此章意味。自有次第。第三章言燕飮氣象也。第四章言伐淮夷之功。而又言有德然後能克淮夷。內外交養。文武兼盡。以至於昭格。爲孝之道也。此雖頌禱其未能之事。而必先其本然後乃有成功也。又曰。淮夷以蕞爾小醜。處於中國而逼於魯。蓋如此微細之擧。不必天子伐之。而諸侯承命以征之也。大司諫柳尙運，執義申懹傳啓金重夏，金煥等事。諸臣各陳所見。臣世采曰。臣未能詳知獄事之顚末。故當初所陳者。只以人命至重。不可輕議爲達。而聖批中以祖宗朝亦有誣告之罪。參酌處之爲敎。凡處事之道。必有援據。然後可以服人心。今若取考禁府文書。詳究某罪之相類。某律之相近。自上與大臣更加商量。歸於至當。則用刑之道於斯至矣。而只言先朝有如許等事。不爲明白證援。以爲擬律之地。此所以下情之悶鬱。終不能釋然者也。臺臣所謂大事可成之說。分明是誣告之罪。雖或不殺。必須自上明示不可殺之意可矣。不然則使大臣臺閣互相可否。處得其當亦可矣。凡人所見之不同。固不可容易處之。而論議或有一定者。或有不可一定者。而亦自有多寡輕重之分。今於大臣臺閣之論。參其事理。擇其可者而從之而已。不必以大小異見。各自偏執爲嫌。而不爲詳議也。上曰。非以大小異見有所持難。當初旣已酌定。故不爲允從也。
同日宣政殿夕講
编辑講詩傳閟宮九章。臣世采曰。小註雖曰非謂大王實有翦商之志。以其得人心而有王迹之基也。然論語註有曰實是翦商。實有翦商之志也。朱子他說亦曰武王之志與大王同。文王之意與泰伯同。然則與此所言。似相牴牾也。又曰。魯用天子禮樂。故悶宮之祭。歷言后稷以下功德。以理言之則諸侯雖受天子之禮。而於其祭祀之詩。歷言天子之事。似欠至當也。雅頌之體。極爲嚴截。宜無如許等事。而且其文體。與頌有異。然而聖人之義不止一端。雖有僭禮之失。而所以列之於此者。其微意亦可見矣。上曰。因其失而著之。是非得失。自有不可掩者耳。仍掩卷。領府事金壽興曰。臣伏聞行司直朴世采陳達程朱封事。使前領府事宋時烈註釋書進云。朱子封事之外。大全一秩。幷與宋時烈註釋以進。則必有補於聖學。如朱子語類及二程全書。亦次第分類改編。修正成書。則豈不大有益於後學也。臣世采曰。臣之請以程朱封事書進者。蓋爲其書實有大益於君德上故也。今此語類及全書。亦爲纂修。固是好事。而第此三件冊子之一時修正。卷秩浩多。未易就緖。朱子大全註釋。宋時烈旣有宿功。設有删潤處。必不大段費力。則定給寫手與筆札。爲先纂修。則不但爲一時聖學之助。可爲永久傳後之書矣。上曰。古亦有此等事。而大臣儒臣之言如此。依此爲之似好矣。朱子大全註釋爲先纂修。而定給寫手及筆札事。分付該曹可也。臣世采曰。日候漸暖。萬幾至繁。而朝講纔畢。夕延又開。聖上懋學之誠。可謂至矣。群下忻悅之心。何可盡喩。第學問之道。自有本末。如論語註中張子所謂始學之要。當知三月不違。日月至焉。內外賓主之辨者。最可深知。蓋仁者。本心之德。而無一毫私慾之謂。如所謂居敬者。卽求仁之道也。聖賢千言萬語。孰非求仁底工夫。而其要只在於居敬致知力行。此乃朱子平日爲學規模也。此三件工夫。乃是求仁之方。而亦自有內外賓主之別。卽今引接臣僚。講論經傳者。雖亦不可謂賓與外。而必須體念於心學上。然後方有實效。居敬工夫。詳見於大學或問。而爲窮理力行之主。苟使身心動靜之間。日用酬酢之際。存養省察之功。無少間斷。則此實學問工夫之所謂主與內也。伏望克加體念焉。上曰。憂愛之言。甚爲切至。予當體念焉。臣世采曰。臣曾在草野。常以爲宮禁之內。必當嚴肅矣。頃者引見之日。留待闕門。忽有數三女人自差備門近處向于某處。臣不勝怪訝。蓋聞廚院供上之時則或有女人之出入云。而其時乃申後。恐非厥類矣。雖以士夫之家言之。粗守禮節之家。則婢僕輩亦不得任意出入。況宮禁之內。是何等重地。而乃有此女人之任意出入乎。如此等事。雖若無大所害。而其在禮法防禁之道。關係亦重。且臣之偶然目見旣如此。其所不見處。雜人之出入。亦將不知有幾何。幸望此後嚴飭掖庭之人。各別禁斷。如不在親王子公主王妑父母朝夕問安之科者。勿許出入。其有不得已出入者則必令考其符信。俾無濫雜之弊何如。上曰。常時不得已出入者則考其信符。許令出入。而其他雜人之出入者。分付兵曹。嚴飭禁斷可也。臣世采曰。搜訪人才。卽今第一務也。薦擧節目。旣已磨鍊。而薦主尤當愼擇。故臣意則欲令廟堂精擇薦主。以爲搜才之地。而該官久未行公。臣亦今纔入來。迄今未克施行此法。不可不申飭也。上曰。頃於出郊之時。疏中亦及此言。故卽命自廟堂擧行。而政院或未及分付乎。更爲分付可也。
四月十日宣政殿晝講
编辑是日講詩傳商頌那一章〈止〉玄鳥一章。臣世采曰。非其鬼不祭。天子當祭天地。諸侯當祭邦內山川。大夫當祭祖考。各有當祭之義。非所當祭而祭則不歆也。所貴乎祭祀者。樂和而致敬。管聲旣和。萬舞有奕者。所以樂和也。溫恭朝夕。執事有恪者。所以致敬也。然音樂外也。恭敬內也。至天命玄鳥。臣世采曰。理有氣化形化。堯舜之時。人文漸備。而猶有氣化之類。稷契乃間世氣化之人也。又曰。史稱三宗。雖無廟號。德合祖宗。故通稱三宗也。警懼而無不興之國。慢忽而無不亡之國。人君之所當監戒也。凡事必有發軔之端。人君雖不能居常警懼。或遇天災或遇時變。振作發憤。多有成功之主。商之二宗。可謂發端於遇災遇變而能成其功者也。講罷。又曰。人臣之於君父。追隆頌美。出於天理人情之至。萬世通行之道也。以周公之聖。亦必成文武之德。追王太王王季。以及先公。至作雅頌。以致頌美之意。其道可謂至矣。但於當初議定之時。必須詳愼。無一毫未備之義。然後方盡臣子之道。昔宋神宗朝。當上尊號。司馬光上疏陳其不可。神宗是之不受。朱子稱其美。以爲人君若非自見得則必不能如此。此則乃生時尊號也。至於諡號。漢猶近質。只稱孝文孝景。唐則禮文漸繁。亦多追上尊號。其後顏眞卿上疏請只從本諡。而其議不得行矣。致仕臣宋時烈前後上箚。遂有今日議諡之事。蓋宗廟禮重。方且完定擧行。以臣區區之見。如是仰達。極爲僭越。第適得見列聖行狀。太祖爲太上時已上啓運神武之號。及大行後加上至仁啓運聖文神武之諡。太宗亦然。此於歷代之制。雖無可據之文。而其仍尊號之意。似爲分明。故臣昨與宋時烈及領議政臣金壽恒語及此事。亦皆以爲。然但宋時烈以爲雖如此。尊號自尊號。諡號自諡號。諡號四字。不可不追上。臣之愚意以爲雖曰尊號。旣已仍爲諡號。而世宗以下八字之諡。亦皆因此而出。則不至追上。亦可矣。至於威化回軍之義。宋時烈則以爲此事固是太祖功德之大者。成三問嘗曰鴨綠回軍。大義昭於日星。文正公臣金尙憲亦有疏中贊美之語。今此議諡。不可不添入云。然而議者或謂帝王之諡。當以開國刱業。修德守成之實爲之。至如回軍一節。自是潛邸時事。別爲頌美。如成三問，金尙憲之語可矣。若添入尊號之中。未知其何如。則宋時烈又謂如稱堯之德曰欽明文思。稱舜之德曰濬哲文明。雖少時事。未知其不可也。議者又謂德則所性而有。固當如此。事業則自宜有微顯前後之分云。大槩不爲詳愼而害於事者有之。未有詳愼而反害於事者。凡事尙然。況此議諡之大者乎。今雖完定。若以仍尊號爲諡號爲重。不必加上字數云則固善矣。若以此爲不然。終必依前議擧行。則議者之言。亦宜審察。雖難更爲二品以上會議。幸乞命召諸大臣。以此兩條。商議其可否。以重大禮何如。參贊官李彥綱曰。事體重大。大臣儒臣似當一體詢問矣。上曰。待右相入來後。諸大臣及儒臣一時並招問議可也。臣世采曰。君臣之間。誠意相孚然後可以爲國。頃日三司之臣。以金重夏事請對。苦口力爭。自上反復開釋。而猶不能詳盡。群情悶鬱矣。聖敎以爲祖宗朝雖誣告之人。其情可恕則亦爲不殺。而不以某朝某人爲敎。群情疑惑焉。且聖敎以爲重夏之貸死。不無曲折。臣不知聖敎。不勝疑訝焉。自上明言曉諭。開陳曲折。則臣下孰不仰從也。上曰。當初已言曲折矣。臣世采曰。卽今西北之事。旣爲可慮。況使臣狀啓之後。異於前日矣。當此民生飢饉。國勢委靡之日。固難措手。而經理邊備。修明軍政等事。不可忽也。新平安監司申翼相旣爲擇差。則尤當別有講定之道。似聞西路人心。與他方不同。丁丑之後。日接彼人。風俗氣習。漸染已久。不知有王法大義。而唯以彼國之事。轉相慕效而已。孝廟之時。頻下修城池繕器械之令。其非直路處。亦多修築城池。而今亦不知爲何狀。益可憂慮。然若主管之人。一心不懈。以此爲務。則雖不能放意修繕。豈無其效乎。申翼相計必於辭朝之日。有所稟定。而亦乞特令廟堂。商度西邊應行事宜。作爲節目。申飭以送。庶幾有益於陰雨之備矣。上曰。雖常時。關西異於他地。況當如此之時。方伯之任。不可不擇。故特爲擇差矣。本道區畫之事。令廟堂作爲節目。分付以送可也。