叔本華自我意志說

叔本華自我意誌說
作者：劉文典
1915年12月15日

本作品收錄於《新青年/卷1》

　

盜賊盈國。天地既閉。崩離之禍。不可三稔。而誇者死權。貪夫殉財。邪僻之徒。役奸智以投之。若蟬之赴明火。朝無不二之臣。野寡純德之士。齊仲孫曰。國之將亡。本必先顛。今日是也。昔者余杭章先生。閔黨人之偷樂。憂民德之日衰。宣揚佛教。微言間作。惟恢心邪執。眾庶所同。大乘之教。不可戶喻。欲救其敝。斯亦難矣。德意誌大哲叔本華先生。天縱之資。既勇且智。集形而上學之大成。[Deussen博士語也]為百世人倫之師表。[R.Wagner教授語也] 康德而後。一人而已。先生之說以無生為歸。厭生憤世。然通其義可以為天下之大勇。被之橫舍則士知廉讓。陳之行陣則兵樂死綏。其說一變而為尼采超人主義。再變為今日德意誌軍國主義。余獲讀遺書。竊抽秘旨。世之君子。得以覽焉。

先生名亞特。 姓叔本華氏。 （Arthur Schopenhauer ）普魯士之丹崎（Dantzig）人也。父為大賈。家富不訾。母曰約翰拿。博學工文。有聲於時。 氏幼遊學蓋亭。（Gottingen）受學於當時老師蕭爾慈（Schulze）者凡三年。轉入柏林大學。受學於斐希特。（Fichte）既卒業。講學柏林大學十余年。以不能人間事。不得充教授。遂去職。居於梅恩河上之佛蘭克復。（Frankfurt am Main）端居讀書。不復講授。千八百六十年。年七十二。卒於家。年二十五時。撰一文曰“充足理由原理之四根。”Ueber die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde [ 英人 Hillebrand 氏譯本 Fourfold Root of the principle of sufficient reason載在Bohn's Library中]已為當時學者所稱道。其後六年。造“世唯意識論。”Die Welt als Wille und Vorstellung[ 英人Haldane,譯本The world as will and as idea]宇宙大名。由此遂立。他若“意誌之在自然”Ueber den willen in der Natur[英文本On the will in Nature亦載Bohn's Library中]與“倫理之二大問題”Die beiden Grundprobleme derEthik並為學者所重。歿後十余年。弟子佛勞恩斯他德。（Frauenstadt）編其全集。刊之於萊蔔崎。（Leipzig）凡六卷。斯丁汭（R.Steiner）所纂者凡十三卷。谷利斯巴（Grisebach）所纂者若幹卷。三集並行於世。巴克斯（Bax）選譯其文。命曰叔本華文鈔。載彭氏叢書。（Schopenhauer's Essays, by Bax inBohn's Library ）又谷利斯巴搜集其筆記。命曰叔本華隨筆（即NeueParalipomena）凡十二篇。

德義生博士有言。“解自然之玄奧之秘鑰。實吾人天然自有之中。而得此秘鑰者叔本華也。其豐功偉烈雖勒之景鐘。 被之歌詠。 猶未足贊其萬一也。 ”[Deussen, Elemente der Metaphysik.第二部第一章第八節] 叔氏去今五十年矣。今之學者或病其說之舊而短之。然要為希世大哲。其學說浸潤於人心者至深。征諸北歐之文藝。自然派。新理想派之人生觀藝術觀。與曠世文豪托爾斯泰之思想。實皆與叔氏之說有同感焉。斯可見其影響於世人之精神生活者至大。茍偷媕婀之民聞之可以發揚蹈厲。在猖詐貪饕之徒亦一服清涼散也。其世界觀。實兼采柏拉圖、康德、斐希特、謝靈格諸、諸家之精英。其人生觀則得諸印度哲學者為多。為說甚富。茲就其關於自我意誌者。略述要指於下。

世界者我之觀念也。（Die welt ist meine Vorstellung）自我。（Ego ）與心思之先天條件所創造者也。蓋吾人認此世界之存在者以有眼耳鼻舌身意也。我之組織如是。故世界對我呈如是之憲象。我之組織倘與今異。則世界亦必改舊觀。物體之有堅有柔。其色之有黑有白。與其占空間。具不可入性。皆在我覺其如是耳。使我無目。安得有色。使我無耳。安得有聲。使我無鼻。安得有臭。使我無舌。安得有味。使我無知覺。安得有空間有物體。可知憲象之世界實依我而存在。由我智靈之組織而生。非有絕對之存在者也。然憲象世界之外有真如在。真如絕對者也。[金剛略疏亦雲“真如絕對”與先生之說相合]其存在出於自然。初非由吾人之智識而生。獨立不倚。無所賴於吾人之心靈也。（以上所陳見Die Welt als Wille und Vorstellung卷一PP. 3 ff ）康德亦謂憲象世界之外有物如（Ding an sich）在。斯即吾人意識中之真如也。然康德雖認此物之存在。同時復謂吾人悟性之範疇。（Caterogie）不可施於此物。質言之。 即謂此非吾人理性所可得而知也。其可得而知者唯憲象世界而已。以憲象即吾人之心也。夫心誠不能自降而為物。主誠不能自居為客。然吾人信世界存在之心又實不可排除。故知吾人之自覺實使吾人覺他。使吾人僅為主體但能自覺。則於客體之本質必絕無所知矣。由是觀之。吾人雖為已心之主又實兼為其客。猶吾人為他人之心之客也。主兼為客。客亦可以為主。其實質本自相類。批評派於主客之界視等鴻溝。實則非不可泯也。

此相類之本質。為萬有所同具。雖在批評派亦不能不承也。狄卡兒、斯皮挪薩、雷布尼茲、海格爾及合理派諸師。皆謂此本質為心思智靈。雷布尼茲且謂萬有皆具心思知覺唯其程度為有差耳。叔氏則謂此為意誌。（Wille ）至心思智識皆由意誌而生。此說雖萬世不易也。我之本質。即萬有之本質。此無可疑也。我之本質為意誌。是世界之本質亦為意誌。[德國近世心理學家Wundt及Kuelpe諸公皆以意誌為人格之中心Stackenbug氏亦雲人之社會生活成於意誌見Introduction to the study of sociology, p.167.原文作 A man's social life is shaped by the will' to live and to make the most of life.]我之有身。由意誌也。我之意誌呈此憲象也。我所知覺之物皆屬憲象。其生於意誌亦猶我也。意誌有時甚純粹。與知靈不相接觸。是為激刺性。人身血液之流通及化膿分泌皆此神力司之。有時與知靈相關。為有意識。是即吾人日常所謂意誌或自由意誌也。意誌斯時遵從動機（Motiv）為有意識之激刺性。 如吾欲舉手則手自舉是也。吾人之動作又有時兼由二者。如瞳子為過強烈之光所激刺則收縮。此由於激刺性者也。然當吾人觀察極細之物時。瞳子又自然收縮焉。有意識之意誌其力之偉大。實無限量。觀彼黑奴有以自止其呼吸而自殺者。可以知意誌之力。大莫與京矣。無論其有無意識。為激刺性抑為自由意誌。變化之多至於何許。其為意誌則一也。（人體為意誌憲象之說見同書卷一§18，118 ff；卷二 Kap. ××，277 ff.）

意誌無論有否意識。絕無休止者也。身心皆有倦時而誌意獨不倦。雖在睡時猶然。觀於夢寐可知也。其在人身非僅當其發育之時也。實先吾之身而有矣。吾之身乃意誌應其所需而構造組織者也。 其在胚胎中使大腦之一部分變作目之綱膜（Retina）者備其見物也。使胸管之粘膜變而為肺者備吸大氣中之酸素也。細管系發生生殖機關者。以個體在發育中欲殖其種也。諸動物之構造。驟觀之似其生活之狀態為隨其形狀而來。先有其形然後有其生活。鳥之能飛似因有翼。牛之好觸似因有角。然靜觀細察將見其反。鳥之有翼。因其欲飛。牛之有角。為其好觸也。禽獸固有羽翼未成已思奮飛。爪牙未具已思搏噬者矣。牛羊尚未生角已以頭觸。野豕尚未生牙已以喙攻。故知意誌實構造之原動力。而創造進化之中心也。猛獸鷹準以搏噬為生。故爪牙堅利。力強而目銳。其不欲搏噬。但欲以疾走遠竄自全者。則耳聰而足捷。獐鹿麋羚之屬是也。水鳥以蟲為食。故其足特高頸啄亦長。梟攻爵於暗。故其目倍明。恐驚宿鳥。故羽柔而飛無聲。豬猬龜鱉不能奔竄。故或以其豪自衛。或以其甲自全、南美有樹居之獸。以不能奔竄。則其形與生苔之樹幹無異籍以自隱。烏賊以不能遊泳。敵至則吐褐汁以自蔽。沙漠中之動物。色皆類沙。以他色則如雪中之鴻。易為獵者所見。故以此自隱也。凡此種種皆求生意誌。（Wille zum leben）為之也。（詳見同書卷一§27,pp.179 ff.）然此等自存之具猶未完全。其卓越一切完美莫比者則人類之智靈是也。動物之意誌必形於外。人類則不唯藏而不露。且能作偽。[如怒而佯喜取而佯與]動物之意誌有定。人類則變化萬端。此心靈之所以。為利器也。

非僅動物之生成進化為由意誌也。即植物亦莫不然。惟不若在動物之顯著。故人多不察耳。樹木之枝柯欲向明。故向上直立。其根欲向濕故四布於土以求之。種播於地。亦至顛倒不齊矣。然當其萌芽。薆必向上。根必向下。茸菌至柔脆之物也。然其力能穿壁裂石以向光明。芋生窖室中其芽必向明處。女蘿能展轉以附喬木。此皆意誌也。皆吾人所謂激刺性為之也。激刺性與被動之性能本無大別。蓋動機常生激刺使意誌發動。草木之向日乃由激刺。動物亦若是。唯動物有智靈。能自覺日光於其身體生何效果而已。

就意誌之表現論之。其上下兩端難明而中部易曉。其上端為人類。中部為動植物。下端則礦物也。動植物皆有一定性質。犬之性忠。虎之性猛。狐之性狡。仙人掌喜燥。瑠璃草喜濕。及花木之何時苞何時放何時實。此皆易曉。夫人而知者也。然人類與礦物之性則甚難知。而知人為尤難。蓋一為造化之絕頂。變化萬端且能作偽。一則其表現也甚微。非一覽所能知也。然經驗既久則知人格物亦匪難事。人固有其一定之性情氣質癖好。礦物亦莫不然。磁針常指北。物要下墜常成直線。水常就下。某物遇熱則膨脹遇冷則收縮。某物與某物合則成晶體。此類意誌之表現在化學最為易見。吾人雲火欲爢。水欲流。鐵嗜酸素。曰欲曰嗜。非僅比喻之辭也。火水鐵蓋真有嗜欲也。（詳見Ueber den Willen in der Natur,3d ed., pp. 96 ff.）

叔氏之所謂意誌。即斯皮挪薩所謂本質。（Substanz）謝靈格所謂絕對也。然又不似汛神論（Pantheismus）認其為神。但視為無意識之造化大力而已。 意誌現於宇宙間。構成萬有。（即principium indiuiduationis）然其自身又非空間時間律之主宰。且不可思議。人之智靈但知其陸續表現而已。意誌之次第表現於時間實依一定之律一定之型。此一定之型即柏拉圖所謂意象（Idea）也。自人類以至於庶物皆由之而生。其超出空間時間永久不易亦猶意誌。唯由此而生之個體變化不息耳。下級之意象為重量、不可入性、固性、流性、彈性、電氣、磁氣、化合力等。高級者唯有機界有之。人類實其絕頂。各級互爭其所需之物質空間時間而爭生競存之事起矣。每一有機體表一意象。減少用以征服下級意象之力。機體征服自然力之功愈隆則其表意象也愈完全。且與所謂美（Sch^025nheit）者愈近也。（詳見Welt als Wille und Vorstellung, I., §§30 ff, pp. 199 ff.）

意誌者憲象世界之無窮源泉也。一日有意誌。則一日有世界。個體有生滅。而意誌無始終。有始終者其表現而已。吾人之本質為意誌。故永不滅。此印度希臘羅馬所同認之真理也。由是以觀。死無足哀。死生皆天然之序。絕無可逃。且吾人為意誌之一部分。意誌既不滅。是吾人亦有不死者在。可以自慰籍矣。唯彼自經講讀者。本欲一暝不視。聞有不死者在。當以為大戚耳。死之所毀者憲象而已。非意誌也。身體而已。非精神也。故自殺者但能解脫憲象耳。非真解脫也。（詳見Neue Paralipomena第七章）

意誌者眾生之本原故亦萬惡之本源也。其所生之世界非最善之世界乃最惡之世界也。含生之類莫不以相殺為生。試一權為犧牲者之苦與得勝利者之樂。苦多於樂可以立見。歷史者無量數屠戮鹵掠陰謀詐偽之記錄也。但觀其一頁則其余可以概見。彼勤勉堅忍克制儉約諸德無他利己心而已真道德唯有慈悲耳。余者皆自求生意誌而生。世之相殘相殺無有窮期。究其所求。唯在生存。不知生命實不可挽救之痛苦。生命愈完全智靈愈進化則其苦亦愈甚。人之與禽其苦樂相去真不可以道裏計。笑固人類所獨有。啼亦人類所獨有也。生存即痛苦故積極之樂全屬夢想絕不可得唯大澈大悟明生命快樂一切皆空則意誌自斷自滅可以寂滅免痛苦耳。此義為佛教與基督教所同。二教皆認人生斯世為有罪惡。蓋人實生於淫欲。即聖保羅（St, Paul）亦視婚姻為不德也。構精生子誠為罪惡。證以人盡覺其可羞。不敢公行必在幃幙以知矣。與其生此苦海欲海中不如無生之為愈也。基督教之所謂天惠即在能悟一切皆空。慈悲心愛他心以及我相之捐除意誌之否認皆自此來。超凡入聖之道亦在是矣。耶蘇者即其典型也。聖靈者即慈悲舍棄之精神。欲求此精神湧現於大地。故自斷其求生意誌。以已身為犧牲。此其所以為救世主也。加特力派之重信誓。好布施。及其不婚之律。持齋之戒。皆最忠於耶蘇之精神者也。新派雖曰便俗。然去耶蘇之意遠矣。惟其中羼雜猶太人之思想。崇信有人格之上帝視之為造物主。斯大謬耳。（詳Die Welt als Wille und Vorstellung, I., 319 ff,（§§53 ff.））

叔氏自謂其學但本經驗以研究世界之本質。於“何以有此世界”之問題絕非所問。以此問題超出吾人智靈之上。終古無從索解者也。吾人智靈之不能解此猶之聾不聞聲瞽不辨色。既亡其具自不能其事矣。獨斷派之形而上學家好問“何以”“何從”。不知“何以”之義等於“以何因緣”。而空間時間之外。安得有因果。人類之智靈既不能離因果律。則此等超乎時間空間以外之事安得而知耶。欲解此等問題。不異以莛撞鐘。萬物之本質。非但超乎吾人智識之外。雖有聖人亦不得知。斯實無知覺而又不可知覺者也。[按此又無異唯物論也]至吾人之智靈則形式而已。附加之物而已。希臘埃力亞派中世埃力輯納（Erigena ）及近世布魯懦（Bruno）斯皮挪薩、謝靈格諸公所倡之萬有一元論。吾所宗也。 然泛神論則不敢承。泛神論以其所未知強解所已知。吾之意誌說則循科學之通例。據經驗之事實。由所已知以求所未知。泛神論為樂觀。吾則視世界為萬惡之府。吾之說與古今哲人之說皆有間。與斯皮挪薩、雷布尼茲、海格爾之說尤相懸殊也。（詳同書II., Kap. L.）