周易傳義附録 (四庫全書本)/卷08上

周易傳義附録　卷八上

　　欽定四庫全書
　　周易傳義附録卷八上　　宋　董楷　撰
　　下經
　　䷭〈巽下坤上〉
　　傳升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚而益高大聚而升也故為升所以次于萃也為卦坤上巽下木在地下為地中生木木生地中長而益高為升之象也
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　傳升者進而上也升進〈一作進升〉則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也
　　本義升進而上也卦自解來柔上居四内巽外順九二剛中而五應之是以其占如此南征前進也朱氏附録巽坤二卦拱得箇南如看命人虚拱㡳説話
　　曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨
　　傳以二體言柔升謂坤上行也巽既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下巽而上順以巽順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之德應於二能巽而順其升以時是以元亨也文誤作大亨解在大有卦
　　本義柔以時升以卦變釋卦名巽而順剛中而應是以大亨以卦德卦體釋卦辭
　　用見大人勿恤有慶也
　　傳凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用巽順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之〈一作有〉福慶而福慶及物也
　　南征吉志行也
　　傳南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也
　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大
　　傳木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順修其德積累微小以至高大也順則可進逆乃退也萬物之進長皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道德之崇高皆由積累而至積小所以成高大升之義也
　　本義王肅本順作慎今按它書引此亦多作慎意尤明白蓋古字通用也説見上篇蒙卦
　　朱氏附録木之生也无日不長一日不長則木死矣人之學也一日不可已一日而已則心必死矣○先生作許升字序曰易象有之曰地中生木升君子以順德積小以高大蓋因其固然之理而无容私焉者順之謂也由是而之則其進德也孰禦〈按此説順字與本義不同姑附于此〉
　　初六允升大吉
　　傳初以柔居巽體之下又巽之主上承於九二之剛巽之至者也二以剛中之德上應於君當升之任者也允者信從也初之柔巽唯信從於二信二而從之同升乃大吉也二以德言則剛中以力言則當任初之隂柔又无應援不能自升從於剛中之賢以進是由剛中之道也吉孰大焉
　　本義初以柔順居下巽之主也當升之時巽於二陽占者如之則信能升而大吉矣
　　象曰允升大吉上合志也
　　傳與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能信從剛中之賢〈一作道〉所以大吉
　　九二孚乃利用禴无咎
　　傳二陽剛而在下五隂柔而居上夫以剛而事柔以陽而從隂雖有時而然非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉於事勢非誠服也上下之交不以誠其可以〈一无以字〉久乎其可以有為乎五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也當内存至誠不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛强之臣事柔弱之君未有不為矯飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚乃宜不用文飾專以其誠感通於上也如是則得无咎以剛强之臣而事柔弱之君又當升之時非誠意相交其能免於咎乎
　　本義義見萃卦
　　象曰九二之孚有喜也
　　傳二能以孚誠事上則不唯為臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者事既善而又〈一无又字〉有可〈一无可字〉喜也如大畜童牛之牿无吉象云有喜蓋牿於童則易又免强制之難是有可喜也
　　九三升虚邑
　　傳二以陽剛之才正而且巽上皆順之復有援應〈一作者〉以是而升如入无人之邑孰禦哉
　　本義陽實隂虚而坤有國邑之象九三以陽剛當升時而進臨於坤故其象占如此
　　象曰升虚邑无所疑也
　　傳入无人之邑其進无疑阻也
　　六四王用亨于岐山吉无咎〈亨許庚反一許兩反〉
　　傳四柔順之才上順君之升下順下之進已則止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至德如此周之王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之賢己則止其分焉分雖當止而德則當升也道則當亨也盡斯道者其唯文王乎
　　本義義見隨卦
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　傳四居近君之位而當升時得吉而无咎者以其有順德也以柔居坤順之至也文王之亨于岐山亦以順時順事而已上順於上下順乎下巳順處其義故云順事也
　　本義以順而升登祭于山之象
　　六五貞吉升階
　　傳五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣
　　本義以隂居陽當升而居尊位必能正固則可以得吉而升階矣階升之易者
　　朱氏附録六五貞吉升階與萃有位匪孚元永貞悔亡皆謂有其位必當有其德若无其德則萃雖有位而人不信雖有升階之象而不足以升矣
　　象曰貞吉升階大得志也
　　傳倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升〈一作興〉患无賢才之助爾有助則由自階而升也
　　上六冥升利于不息之貞
　　傳六以隂居升之極昬冥於升知進而不知止者也其為不明甚矣然求升不已之心有時而用於貞正而當不息之事則為宜矣君子於貞正之德終日乾乾自强不息如〈一作以〉上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移於進德則何善如之
　　本義以隂居升極昬冥不已者也占者遇此无適而利但可反其不已於外之心施之於不息之正而已
　　象曰冥升在上消不富也
　　傳昬冥於升極上而不知己唯有消亡豈復有加益也不富无復增益也升既極則有退而无進也朱氏附録問升萃二卦多是言祭亨萃固取聚義不知升何取義曰人積其誠意以事神有升而上通之義
　　䷮〈坎下兊上〉
　　傳困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困者憊乏之義為卦兊上而坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏之義又兊以隂在上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二陷於二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為困也君子為小人所掩蔽窮困之時也
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　傳如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉樂天安命〈一作知命一作安義〉乃不失其吉也況隨時善處復有𥙿乎有言不信當困而言人誰信之
　　本義困者窮而不能自振之義坎剛為兊柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜所以為困坎險兊說處險而說是身雖困而道則亨也二五剛中又有大人之象占者處困能亨則得其正矣非大人其孰能之故曰貞又曰大人者明不正之小人不能當也有言不信又戒以當務晦黙不可尚口益取窮困
　　曰困剛揜也〈揜本又作掩於檢反〉
　　傳卦所以為困以剛為柔所掩蔽也陷於下而掩於上所以困也陷亦揜也剛陽君子而為隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之時也
　　本義以卦體釋卦名
　　險以說困而不失其所亨其唯君子乎
　　傳以卦才言處困之道也下險而上說為處險而能說雖在困窮艱險〈一作險難〉之中樂天安義自得其說樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人通稱
　　貞大人吉以剛中也
　　傳困而能貞大人所以吉也蓋其以剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣
　　有言不信尚口乃窮也
　　傳當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以説處困故有尚口之戒
　　本義以卦德卦體釋卦辭
　　朱氏附録不失其所亨這句自是説得好
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　傳澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎
　　程氏附録大凡利害禍福亦須致命須得致之為言直如人以力自致之謂也得之不得命固已定君子須知他命方得不知命无以為君子蓋命苟不知无所不至故君子於困窮之時須致命便遂得志其得禍得福皆以自致只要申其志而已
　　本義水下漏則澤上枯故曰澤无水致命猶言授命言持以與人而不之有也能如是則雖困而亨矣
　　朱氏附録問澤无水困君子以致命遂志曰澤无水困君子道窮之時但當委致其命以遂吾之志而已致命猶送這命與他不復為我之有雖委致其命而志則自遂无所回屈伊川解作推致其命雖説得通然論語中致命字都是委致之致事君能致其身與士見危致命見危授命皆是此意授亦致字之意言將這命授與之也○困厄有重輕力量有小大若能一日十二辰㸃檢自已念慮動作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填溝壑喪身殞命有不暇恤只得成就一箇是處如此則方寸之間全是天理雖遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿〈臀徒敦反〉
　　傳六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不能自濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其困矣初與四為正應九四以陽而居隂為不正失〈一作夫〉剛而不中又方困於隂揜是惡能濟人之困猶株木之不能䕃覆於物株木无枝葉之木也四近君之位在它卦不為无助以居困而不能庇物故為株木臀所以居也臀困於株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入於幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免於困則益迷闇妄動入於深困幽谷深暗之所也方益入於困无自出之𫝑故至於三歲不覿終困者也不覿不遇其所亨也
　　本義臀物之底也困于株木傷而不能安也初六以隂柔處困之底居暗之甚故其象占如此朱氏附録問臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又問伊川將株木作初之正應不能庇它説如何曰恐説臀字不去
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　傳幽者不明也謂益入昬闇自陷於深困也明則不至於陷矣
　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎〈紱音弗下同〉傳酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困之時君子安其所遇雖窮戹險難无所動其心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施其惠故為困于酒食也大人君子懷其道而困於下必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛中之德困於下上有九五剛中之君道同德合必來相求故云朱紱方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之利用享祀享祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如享祀然其德既誠〈一作成〉自能感通於上自昔賢哲困於幽遠而德卒升聞道卒為用者唯自守至誠而已征凶无咎方困之時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也失剛中之德自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應而吉唯小畜與困乃戹於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也
　　本義困于酒食厭飫苦惱之意酒食人之所欲然醉飽過宜則是反為所困矣朱紱方來上應之也九二有剛中之德以處困時雖无凶害而反困於得其所欲之多故其象如此而其占利以享祀若征行則非其時故凶而於義為无咎矣
　　朱氏附録問困于酒食本義作饜飫於所欲是如何曰此是困於好底事在困之時有困於好事者有困於不好事者此爻是好爻當困時則為困於好事如感時花濺淚恨别鳥驚心花鳥好娛戲底物這時卻發人不好底意思是因好物困也酒食饜飫亦是如此○朱紱赤紱若如伊川説使書傳中説臣下皆是赤紱則可詩中卻有朱芾斯皇一句是説方叔於理又似不甚通熹之精力只推得到這裏○問朱紱方來利用享祀曰以之事君則君應之以之事神則神應之○祭祀享祀想只説箇祭祀无𨙻自家活人卻享它人祭之說○問困二五皆利用祭祀是如何曰它得中正又似取无應而心專一底意思
　　象曰困于酒食中有慶也
　　傳雖困於所欲未能施惠於人然守其剛中之德必能致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中德亦君子之道亨乃有慶也
　　朱氏附録問中有慶也是如何曰它下靣有許多好事
　　六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶〈蒺蔾音疾棃象同〉
　　傳六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺蔾刺〈一无刺字〉不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之德居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺蔾也進退既皆益困欲安其所益不能矣〈一作也〉宫其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可〈一有則字〉唯死而已其凶可知繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然苟能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乘之則不安而取困如據蒺蔾也如是死期將至所安之主可得而〈一无而字〉見乎
　　本義隂柔而不中正故有此象而其占則凶石指四蒺蔾指二宫謂三而妻則六也其義則繫辭備矣
　　朱氏附録六三陽之隂上六隂之隂故將六三言之則上六為妻
　　象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也傳據于蒺蔾謂乘九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵失其所安者不善之效故云不見其妻不祥也
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　傳唯力不足故困亨困之道必由援助當困之時上下相求理當然也四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初六比二二有剛中之才足以拯困則宜為初所從矣金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐是困于金車也已之所應疑其少已而之它將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇𫝑而從則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也居隂者尚柔也得中者不失剛柔之宜也
　　本義初六九四之正應九四處位不當不能濟物而初六方困於下又為九二所隔故其象如此然邪不勝正故其占雖為可吝而必有終也金車為九二象未詳疑坎有輪象也
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　傳四應於〈一无於字〉初而隔於二志在下求故徐徐而來雖居不當位為未善然其正應相與故有終也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀〈劓魚器反刖音月象同〉傳截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中之德下有九二剛中之賢道同德合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜説也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬〈一作至誠〉則能致天下之賢濟天下之困矣五與二同德而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之德同而相應相求而後合者〈一无者字〉也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困也故徐合而後有〈一无有字〉説也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地示享人五君位言祭二在下言享各以其所當用也
　　本義劓刖者傷於上下下既傷則赤紱无所用而反為困矣九五當困之時上為隂揜下則乘剛故有此象然剛中而説體故能遲久而有説也占具象中又利祭祀久當獲福
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　傳始為隂揜无上下之與方困未得志之時也徐而有説以中直之道得在下之賢共濟於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能〈一无能字〉亨天下之困而享受其福慶也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉〈藟力𮜿反象同臲五結反卼五骨反曰音越〉
　　傳物極則反事極則變困既極矣理當變也葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最高危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輒有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險困而用剛險故凶上以柔居説唯為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以无應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困說體故也以說順進可以離乎困也
　　本義以隂柔處困極故有困于葛藟于臲卼曰動悔之象然物窮則變故其占曰若能有悔則可以征而吉矣
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　傳為困所纒而不能變未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行而吉也
　　程氏附録蹇便是處蹇之道困便是處困之道道无時不可行
　　朱氏附録困卦難理會不可曉易中有數卦如此繫辭云卦有小大辭有險易辭也者各指其所之困是箇極不好底卦所以卦辭也做得如此難曉又曰蹇剥否睽皆是不好卦卻不好得分明故易曉困雖是極不好卦然是箇進退不得窮極底卦所以卦辭亦恁地不好難曉其大意亦可見矣
　　䷯〈巽下坎上〉
　　傳井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之象也
　　朱氏附録井象只取巽入之義不取木義○若如汲水器之説則與後靣羸其瓶之義不相合
　　井改邑不改井无喪无得往來井井〈喪息浪反〉
　　傳井之為物常而不可改也邑可改而之它井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无喪无得也至者皆得其用往來井井也无喪无得其德也常往來井井其用也周常也周也井之道也
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶〈汔許訖反繘音橘羸律悲反同〉
　　傳汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與未下繘於井同也君子之道貴乎有成所以五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉猶為棄井有濟物之用而未及物猶无有也羸敗其瓶而失之其用喪矣是以凶也羸毁敗也
　　本義井者穴地出水之處以巽木入乎坎水之下而上出其水故為井改邑不改井故无喪无得而往者來者皆井其井也汔幾也繘綆也羸敗也汲井幾至未盡綆而敗其瓶則凶也其占為事仍舊无得喪而又當敬勉不可幾成而敗也
　　朱氏附録井是那掇不動底物事所以改邑不改井○汔至略作一句亦未繘井羸其瓶是一句意幾至而止如綆未及井而瓶敗言功不成也
　　曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也〈上如字又時掌反養如字又以上反〉
　　傳巽入於水下而上其水者井也井之養於物不有窮己〈一作无有窮也〉取之而不竭德有常也邑可改井不可遷亦其德之常也二五之爻剛中之德其常乃如是卦之才與義合也
　　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　傳雖使幾至既未為用亦與朱繘井同井以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也
　　本義巽乎水而上水井井養而不窮也以卦象釋卦名義改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也以卦體釋卦辭无喪无得往來井井兩句意與不改井同故不復出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以凶也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相〈上如字又時掌反勞力報反相息亮反又如字〉
　　傳木承水而上之〈一作來〉乃器汲水而出井之象君子觀井之象法井之德以勞徠其民而勸勉以相助之道也勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也
　　本義木上有水津潤上行井之象也勞民者以君養民勸相者使民相養皆取井養之義
　　朱氏附録問木上有水井之義曰如草木之生津潤皆上行露水直至樹末此即木上有水之義雖至小之物亦然如石菖蒲每晨葉尾皆潮水珠雖藏之密室亦然非露水也○禾上露珠便是下靣水上去大率裏靣水氣上則外靣底也上○問井字之義與木上有水何預曰木上有水便如井中之水水本在井底卻能汲上來供人食用故取象如此
　　初六井泥不食舊井无禽〈泥乃計反象同〉
　　傳井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居下上无應援无上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不可〈一无可字〉食以泥汚也在井之下有泥之象井之用以其水之養人也无水則舎置不用矣井水之上人𫉬其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣蓋无以濟物也井本濟人之物六以隂居下无上水之象故為不食井之不食以泥也猶人當濟物之時而才弱无援不能及物為時所舎也
　　本義井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下故為此象蓋井不泉而泥則人所不食而禽鳥亦莫之顧也
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也〈舎音捨〉
　　傳以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至矣見其不能濟物為時所舎置不用也若能及禽鳥是亦有所濟也舎上聲與乾之時舎音不同本義言為時所棄
　　九二井谷射鮒甕敝漏〈射食亦反鮒音附象同〉
　　傳二雖剛陽之才而居下上无應而比於初不上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物〈一作上出而養人濟物〉今乃下就汚泥注於鮒而巳鮒或以為蝦或以為蟇井泥中微物耳射注也如谷之下流注於鮒也甕敝漏如甕之破漏也陽剛之才本可以養人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失則有悔過則為咎无應援而不能成用非悔咎也居二比初豈非過乎曰處中非過也不能上由无援非以比初也本義九二剛中有泉之象然下比初六功不上行故其象如此
　　朱氏附録鮒程沙隨以為蝸牛如今廢井中多有之
　　象曰井谷射鮒无與也
　　傳井以上出為功二陽剛之才本可濟用以在下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福〈渫息列反象同〉
　　傳三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為其心之惻怛也三居井之時剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者也然明王用人豈求備也故王明則受福矣三之才足以濟用如井之清潔可用汲而食也若上有明王則當用之而得其效賢才見用則已得行其道君得享其功下得被其澤上下並受其福也
　　本義渫不停汚也井渫不食而使人心惻可用汲矣王明則汲井以及物而施者受者並受其福也九三以陽居陽在下之上而未為時用故其象占如此朱氏附録九三可用汲以上三句是象下兩句是占大槩是説理決不是説汲井○若非王明則无以𭣣拾人才
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　傳井渫治而不見食乃人有才知而不見用以不得行為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王明而受福志切於行也
　　本義行惻者行道人皆以為惻
　　六四井甃无咎〈甃側舊反象同〉
　　傳四雖隂柔而處正上承九五之君才不足以廣施利物亦可自守者也故能脩治則得无咎甃砌累也謂脩治也四雖才弱不能廣濟物之功脩治其事不至於廢可也若不能脩治廢其養人之功則失井之道其咎大矣居高位而得剛陽中正之君但能處正承上不廢其事亦可以免咎也本義以六居四雖得其正然隂柔不泉則但能脩治而无及物之功故其象為井甃而占則无咎占者能自脩治則雖无及物之功而亦可以无咎矣
　　象曰井甃无咎修井也
　　傳甃者修治於井也雖不能大其濟物之功亦〈一作若〉能修治〈一有亦字〉不廢也故无咎僅能免咎而已若在剛陽自不至如是如是則可咎矣
　　九五井洌寒泉食〈洌音烈〉
　　傳五以陽剛中正居尊位其才其德盡善盡美井洌寒泉食也洌謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉
　　本義洌潔也陽剛中正功及於物故為此象占者有其德則契其象也
　　象曰寒泉之食中正也
　　傳泉寒而可食井道之至善者也九五中正之德為至善之義
　　上六井收勿幕有孚元吉〈收詩救反又如字〉
　　傳井以上出為用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也夫〈一作人〉體井之用博施而有常非大人孰能它卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也本義收汲取也晁氏曰收鹿盧收繘者也亦通幕蔽覆也有孚謂其出有原而不窮也井以上出為功而坎口不揜故上六雖非陽剛而其象如此占者應之然必有孚乃元吉也
　　朱氏附録收雖作去聲讀義只是收也
　　象曰元吉在上大成也
　　傳以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上為成功
　　䷰〈離下兊上〉
　　傳革序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也為卦兊上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則睽而已乃火在下水在上相就而相克相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　傳革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從元亨利貞悔亡弊壞而後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利於正道則可久而得去故之義无變動之悔乃悔亡也革而无甚益猶〈一有有字〉可悔也况反害乎古人所以重改作也
　　本義革變革也兊澤在上離火在下火然則水乾水決則火滅中少二女合為一卦而少上中下志不相得故其卦為革也變革之初人未之信故必已日而後信又以其内有文明之德而外有和説之氣故其占為有所更革皆大亨而得其正所革皆當而悔亡也一有不正則所革不信不通而反有悔矣
　　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革傳澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生故為生義革之相息謂止息也
　　程氏附録息訓為生者蓋息則生矣一事息則一事生中无間斷碩果不食則便為復也寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉
　　本義以卦象釋卦名義大略與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而後生息也
　　朱氏附録問革二女志不相得與睽不同行有異否曰意則一但變韻而叶之耳
　　已日乃孚革而信之
　　傳事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當詳告申令至於已日使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其久也必信終不孚而成善治者未之有也
　　文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
　　傳以卦才言革之道也離為文明兊為説文明則理无不盡事无不察説則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致弊害故革有悔之道唯革之至當則新舊之悔皆亡也
　　本義以卦德釋卦辭
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　傳推革之道極乎天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之興受命於天故易世謂之革命湯武之王上順天命下應人心順乎天而應乎人也天道變改世故〈一作事〉遷易革之至大也故贊之曰革之時大矣哉
　　本義極言而贊其大也
　　朱氏附録革是更革之謂到這裏須盡畨轉更變一畨所謂上下與天地同流豈曰小補之哉小補之者謂扶衰救弊逐些補緝如錮鏴家事相似若是更革則須徹底重新鑄造一畨非止補苴罅漏而己湯武順天應人便如此○易言順乎天而應乎人後來人盡説應天順人非也
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　傳水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治厯數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣
　　本義四時之變革之大者
　　朱氏附録問革之象不曰澤在火上而曰澤中有火蓋水在火上則水滅了火不見得水決則火滅火炎則水涸之義曰澤中有火則二物並在有相息之象否曰亦是恁地○火盛則克水水盛則克火此是澤中有火之象便有那四時改革底意思君子觀這象便去治厯明時○治厯明時非謂厯當改革蓋四時變革中便有箇治厯明時底道理○澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是依稀地説不曾確定指殺只是見得這些意思便説
　　初九鞏用黃牛之革〈鞏九勇反象同〉
　　傳變革事之大也必有其時有其位有其才審慮而慎動而後可以无悔九以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體𫝑之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中與順也當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革所以包束黃中色牛順物鞏用黃牛之革謂以中順之道自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順自固則不革而己安得便有吉凶乎
　　本義雖當革時居初无應未可有為故為此象鞏固也黃中色牛順物革所以固物亦取卦名而義不同也其占為當堅確固守而不可以有為聖人之於變革其謹如此
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　傳以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　傳以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同德相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才德所居之地所逢之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事之大故有此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可為之時也本義六二柔順中正而為文明之主有應於上於是可以革矣然必己日然後革之則征吉而无咎戒占者猶未可遽變也
　　象曰已日革之行有嘉也〈行如字又下孟反〉
　　傳已日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是无救弊濟世之心失時而有咎也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　傳九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事苟當革豈可不為也在乎守貞正而懷危懼順從公論則可行之不疑革言謂當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也已可信而衆所信也如此則可以革矣在革之時居下之上事之〈一作有〉當革若畏懼而不為則失時為害唯當慎重之至不自任其剛明審稽公論至於三就〈一作復〉而後革之則无過矣本義過剛不中居離之極躁動於革者也故其占有征凶貞厲之戒然其時則當革故至於革言三就則亦有孚而可革也
　　朱氏附録革言三就言三畨結果成就如第一畨商量這箇是當革不當革説成一畨又更如此商量一畨至於三畨然後説成了卻不是三人來説
　　象曰革言三就又何之矣
　　傳稽之衆論至於三就事至當也又何之矣乃俗語更何往也如是而行乃順理時行非己之私意所欲為也必得其宜矣
　　本義言已審
　　九四悔亡有孚改命吉
　　傳九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係〈一有无字〉應革之志也以九居四剛柔相際革之用也四既具此可謂當革之時也事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡也革之既當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既事當而弊革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時而已
　　本義以陽居隂故有悔然卦已過中水火之際乃革之時而剛柔不偏又革之用也是以悔亡然又必有孚然後革乃可獲吉明占者有其德而當其時又必有信乃悔亡而得吉也
　　象曰改命之吉信志也
　　傳改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣〈一作也〉革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信猶不可行也況不當乎
　　九五大人虎變未占有孚
　　傳九五以陽剛之才中正之德居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道〈一作德〉變革之炳然昭著不待占決知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占決知其至當而信之也
　　本義虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛中正為革之主故有此象占而得此則有此應然亦必自其未占之時人已信其如此乃足以當之耳朱氏附録問大人虎變是就事上變君子豹變是就身上變曰豈止是事上也從裏靣做出來這箇事卻不只是空殻子做得文王其命維新也是它自新後如此堯克明俊德然後黎民於變大人虎變正如孟子所謂所過者化所存者神上下與天地同流豈曰小補之哉○革未占有孚伊川於爻中占字皆不把做卜筮尚其占説○伊川言所過變化事理炳著所過謂身所經歴處也
　　象曰大人虎變其文炳也
　　傳事理明著若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎
　　上六君子豹變小人革靣征凶居貞吉
　　傳革之終革道之成也君子謂善人良善則巳從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昬愚難遷者雖未能心化亦革其靣以從上之敎令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苗有象其來格烝又蓋亦革靣而已小人既革其外革道可以為成也苟更從而深治之則為已甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也〈一无也字〉自棄也人苟以善自治則无不可移者雖昬愚之至皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昬愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革靣何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也本義革道已成君子如豹之變小人亦革靣以聽從矣不可以往而居正則吉變革之事非得己者不可以過而上六之才亦不可以有行也故占者如之
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革靣順以從君也〈蔚紆弗反〉
　　傳君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫不變革雖〈一作唯〉不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之敎令是革靣也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣
　　朱氏附録問革下三爻有謹重難改之意上三爻則革而善蓋事有新故革者變故而為新也下三爻則故事也未變之時必當謹審於其先上三爻則變而為新事矣故漸漸好曰然又云乾卦到九四爻謂乾道乃革也是到這處方變了○鄭少梅解革卦以為風爐亦解得好初爻為爐底二爻為爐眼三四五爻是爐腰處上爻是爐口
　　䷱〈巽下離上〉
　　傳鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為腹中實受物在中之象對峙於上者耳也横亘乎上者也鼎之象也以上下二體言之則中虚在上下有足以承之亦〈一无亦字〉鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為燃之象火之用唯燔與烹燔不假器故取烹象而為鼎以木巽火烹飪之象也制器取其〈一作諸〉象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以衆人之不能知象也故設卦〈一无卦字〉以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以為義也
　　鼎元吉亨
　　傳以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元亨文羡吉字卦才可以致元亨未便有元吉也復止云元亨其羡明矣
　　本義鼎亨飪之器為卦下隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為有鼎之象又以巽木入離火而致亨飪鼎之用也故其卦為鼎下巽巽也上離為目而五為耳有内巽順而外聰明之象卦自巽來隂進居五而下應九二之陽故其占曰元亨吉衍文也
　　曰鼎象也
　　傳卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也〈一作法象之器也〉有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重寶也故其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓内外高卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也
　　以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈亨普庚反飪入甚反〉
　　傳以二體言鼎之用也以木巽火以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大言其廣
　　本義以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而巳養賢則饔飱牢禮當極其盛故曰大亨
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨〈上時掌反〉
　　傳上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下體巽為巽順於理離明而中虛於上為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應剛為得中道其才如是所以能元亨也
　　本義以卦象卦變卦體釋卦辭
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　傳木上有火以木巽火也亨飪之象故為鼎君子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐毋跛毋倚取其安重之象則以凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動為皆當安重也
　　本義鼎重器也故有正位凝命之意凝猶至道不凝焉之凝傳所謂協于上下以承天休者也朱氏附録正位凝命恐伊川説得未然此言人君臨朝也須端莊安重一似那鼎相似安在這裏不動然後可以凝住那天之命如所謂協于上下以承天休
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎〈出尺遂反又如字否悲已反象同〉
　　傳六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下而卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾而發此義初六本无才德可取故云得妾言得其人則如是也
　　本義居鼎之下鼎趾之象也上應九四則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積焉因其顛而出之則為利矣得妾而因得其子亦由是也此爻之象如此而其占无咎蓋因敗以為功因賤以致貴也
　　朱氏附録或曰據此爻是凡事須用與它飜轉了卻能致利曰不然只是偶然如此此本是不好底爻卻因禍致福所謂不幸中之幸蓋鼎顛趾本是不好卻因顛傾出鼎中惡穢之物所以反得利而无咎非是故意欲飜轉鼎趾而求利也○得妾以其子得妾是无緊要其重卻在以其子處顛趾利出否伊川説是得妾以其子无咎彼謂子為王公在喪之稱者恐不然
　　象曰鼎顛趾未悖也〈悖必内反〉
　　傳鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者蓋有傾出否惡之時也
　　利出否以從貴也
　　傳去故而納新瀉惡而受美從貴之義也應於四上從於貴者也
　　本義鼎而顛趾悖道也而因可出否以從貴則未為悖也從貴謂應四亦為取新之意
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　傳二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則為用二陽剛有濟用之才與五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初密比隂從陽者也九二居中而應中不至失正已雖自守彼必相求故戒能遠之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就已人能自守以正則不正不能〈一有以字〉就之矣所以吉也
　　本義以剛居中鼎有實之象也我仇謂初隂陽相求而非正則相陷於惡而為仇矣二能以剛中自守則初雖近不能以就之矣是以其象如此而其占為如是則吉也
　　象曰鼎有實慎所之也
　　傳鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向不慎所往則亦陷於非義二能不暱於初而上從六五之正應乃是慎所之也
　　我仇有疾終无尤也
　　傳我仇有疾舉上文也我仇對已者謂初也初比已而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終无過尤也
　　本義有實而不慎所往則為仇所即而陷於惡矣
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈行下孟反塞悉則反〉
　　傳鼎耳六五也為鼎之主三以陽居巽之上剛而能巽其才足以濟務然與五非應而不同五中而非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道何由而行革變革為〈一作謂〉異也三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之德故謂之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子藴其德久而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉〈一无此二字〉謂不足之悔〈一再有不足之悔字〉終當獲吉也三懷才而不偶故有不足之悔然其有陽剛之德上聰明而下巽正終必相得故吉也三雖不中以巽體故无過剛之失若過剛則豈能終吉
　　本義以陽居鼎腹之中本有美實者也然以過剛失中越五應上又居下之極為變革之時故為鼎耳方革而不可舉移雖承上卦文明之腴有雉膏之美而不得以為人之食然以陽居陽為得其正苟能自守則隂陽將和而失其悔矣占者如是則初雖不利而終得吉也
　　朱氏附録問鼎九三鼎耳革是如何曰它與五不相應五是鼎耳鼎无耳動不得革是換變之義它在上下之間與五不相當是鼎耳變革了不可舉移雖有雉膏而不食此是陽爻隂陽終必和故有方雨之吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　傳始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈折之舌反餗送鹿反象同形一作刑渥一作剭音屋〉
　　傳四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之協力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗也其凶可知繫辭曰德薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私德薄知小也本義晁氏曰形渥諸本作刑剭謂重刑也今從之九四居上任重者也而下應初六之隂則不勝其任矣故其象如此而其占凶也
　　朱氏附録刑剭班固使來若作形渥卻只是澆濕渾身
　　象曰覆公餗信如何也
　　傳大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與已致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也
　　本義言失信也
　　六五鼎黃耳金利貞〈𤣥典反下同〉
　　傳五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中德故云黃耳加耳者也二應於五來從於耳〈一作五〉者也二有剛中之德陽體剛中色黃故為金五文明得中而應剛二剛中巽體而上應才无不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也
　　本義五於象為耳而有中德故云黃耳金堅剛之物貫耳以舉鼎者也五虛中以應九二之堅剛故其象如此而其占則利在貞固而已或曰金以上九而言更詳之
　　朱氏附録六五金只為上已當玉了卻下取九二之應來當金蓋推排到這裏无去處了
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　傳六五以得中為善是以中為實德也五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
　　上九鼎玉大吉无不利
　　傳井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上之象剛而温者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能温者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動靜不過則為大吉无所不利矣在上為雖居无位之地實當用也與他卦異矣井亦然本義上於象為而以陽居隂剛而能温故有玉之象而其占為大吉无不利蓋有是德則如其占也
　　象曰玉在上剛柔節也
　　傳剛而温乃有節也上居功成致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也井鼎皆以終為成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之德是以元吉鼎以亨飪為功居上為成德與井異以剛柔節故得大吉也






　　周易傳義附録卷八上
<經部,易類,周易傳義附錄>