周易函書 (四庫全書本)/約註卷07

周易函書　約註卷七

　　欽定四庫全書
　　周易函書約註卷七　　　禮部侍郎胡煦撰
　　周易下經
　　䷞〈艮下兑上〉
　　咸感也不曰感者咸有皆義男女皆感也相感最深莫若少男少女又悦極而止皆感義也上經首乾坤天地定位也下經首咸恒山澤通氣雷風相薄也故山澤雷風合其既未則水火不相射也元公曰乾咸寜坤咸亨乾恒易坤恒簡乾坤之咸恒也咸化生恒化成咸恒之乾坤也蔡伯靜曰乾坤氣化咸恒形化形化即氣化也卦辭係女者四見咸家姤漸而咸居其首女不壯男不躁隂陽和平山澤關睢可以和風氣矣〈煦〉按上經首乾坤天地絪緼故氣化下經首咸山澤有形故形化咸家姤漸皆在下經言男女搆精故也位出于坤咸全論位時出于乾恒全論時上經乾前坤後遡始于元言定位也下經位前時後藏乾于坤盖言交也定位體也交其用也八卦之理无過隂陽形氣上經言天道天地之道氣先而形後故始乾坤之氣而終坎離之形下經言人事人物之理形存而氣運其中故始山澤之形而終既未之氣論序則山澤形而雷風氣論象則以坤包乾亦形包氣也
　　咸〈句〉亨利貞取女〈古取亦作娶〉吉
　　嘉會禮通和順于義幹事能正有此三徳止而相恱娶之則吉又三艮主六兊主男女皆正故亨利貞吉山澤形也而始于氣氣之元則乾坤所有故不稱元又感則情之已動故止言亨其利貞則亨中事也感人也六爻皆應故象人身
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　感必有應无應何由稱感内外隂陽相應故也諸卦之成皆乾剛用九坤柔用六故皆以徃來上下者為動用之主爻今兑柔上而艮剛下故云柔上剛下二氣山澤也唯其感而應故能相與謂山澤通氣也止而説其情専男下女其禮恭故得亨而利而貞而取女吉也天地以交感而化生則天地之情可見聖人以感人心而致和平則天下之情可見天下者聖人之萬物也故下遂言萬物天在地中陽在隂中感人心之象也坎言心而此亦言心大象坎也寂然不動者性感而遂動者情上經乾坤具敦化之元故全言性命之事下經咸恒為乾元既亨故止由亨説出利貞而孔子遂以為見情
　　象曰山上有澤咸君子以虚受人
　　隂虚在外天在地中虚之能受可知又陽神而隂質陽虚而隂實論形則惟能受者為虚耳坤位六虚正是此義
　　初六咸其拇〈子夏作𧿹荀作母晁氏曰母古文也〉
　　䝉引曰是感物不是為物所感因九五不能感物上六感人以言而知之〈煦〉按感應相與之辭則感字便兼有感應兩義若但説感物不是為物所感倘感而不應安云咸乎當知拇只云感之最淺耳人我皆有之拇豈人之所感只以人身上下之位以象所感之淺深耳
　　象曰咸其拇志在外也
　　謂應四也初位在下四亦下也
　　六二咸其腓〈荀作肥鄭注膊腸也〉凶居吉
　　腓足肚也離拇升腓漸進于上感已不淺然腓之位上係股而下從足從股則靜從足則動妄動則必致凶若居則不妄動故吉凶異也互巽變巽為進退且性入上體兊恱情悅性入易致妄動而隂爻適中居則尚為艮止故吉初二皆隂隂皆從陽故有不能自主之象盖拇與腓皆從足而動者故一為志在外一以為居吉卦既名咸當以九四心位為主其動其靜皆從心而感也故四有憧憧徃來之係九三猶止曰隨而孔子繋辭特摘九四而發屈伸之義屈伸即動靜也
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　隂爻見巽故言順不害者不害其感也
　　九三咸其股執其隨徃吝
　　互巽變巽為股股本靜體今以為感則動矣見艮手故稱執三本陽爻宜有上徃之性今處艮之終為艮之主與二隂合而成止體居兊下又處互乾下乾為人以艮止之性當乾初勿用之位處止極悅來之時又下比柔靜之兩隂彼皆應陽而此獨應隂是不欲奮徃而但執隨人之見以徃者故吝觀小象以執隨為所執下而不更釋徃吝則可知下之為言謂二隂在下艮在兌下初居乾下矣本義以為隨二崔憬謂二隨于己執意向之虞翻以股隨二字皆指二此皆人隨于己非小象隨人之說均非感義湏知隨之為言只是以先者讓人而已寜後耳故象既曰不䖏而又曰所執下皆是因徃而見徃字連執隨說吝字即獨後之故謂與陽徳不稱也
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　咸股二字為主象執隨徃吝皆在其中不釋徃吝者不處即徃也大象坎故言志隨人者艮隨兑三隨二陽皆徃也艮陽在兑下三處二陽下故曰所執下因艮故言居言處不處䝉二之辭故二曰居而此曰亦不處見二之隂固宜居而三之陽徳剛眀便宜奮徃不宜執在隨人而自處卑下也咸有速義便從此爻見出謙三陽處地下故名謙遯三陽處天下故名遯艮止之性然也故釋于主爻
　　九四貞吉悔亡憧憧徃來〈京房作𢝆云遲也陸作僮僮〉朋從爾思此為心爻諸感皆由此起故不言咸互虚靈善動之乾爻適居中又得其應故正而吉以陽居隂離止而互健宜悔乾徳居中不厲不亢故悔亡憧憧徃來貌四變互見坎離來之坎坎𦊅如來如又居相接之位故言徃來象心之不寜也陽性善動又居恱體故必貞然後能吉而悔亡與蹇旁通故亦言徃來三陽牽連故曰朋與泰豫復同朋亡朋盍朋來皆自隂視陽而言此爻應隂故也損五益二則據應陽而言皆自西南得朋來本爻應初所思宜止于初然徃則比五來則比三既互三五而成乾則五所思之二三所思之上皆在四徃來中是五之與三皆因能思之心以有其感應故以為朋從爾思凡三陽相比多以牽連為義健行不息之義也爾者自初視四之稱思者四位股上脢下乃心也心之官則思而百體從令故四兼三五而稱朋而三五亦兼四而言思觀此爻之朋則三為隨四可知三止體有委靡之意故曰執此悦體又當心爻故曰思三之隨不自奮發也此之從務私而不公也
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧徃來未光大也
　　不正而感則有害正則光眀正大无有感之害也害即悔而不吉未即无也若徃來憧擾于心則所感不専又豈能光大變坎故言心變離言光乾故言大未光大者論比則牽于同類論應則牽于隂私不釋朋從句即在憧憧中也此卦全説心之大用全是省察之説故彖辭曰見情凢心之用貴能正又貴専一故繋辭曰何思何慮利用安身精義入神皆善藏而不妄者也
　　九五咸其脢无悔
　　脢音梅背肉在心後與心相背者也心貴定靜不貴紛擾卦既名咸爻爻皆有感義因二五居中鎮靜又為悦體與上隂比而相得所應又是止體感如不感若相背然故曰咸脢是比親應緩之象然感于无用之地故但止于悔亡而小象亦以為志末末指上六謂上在五後猶脢在心後也
　　象曰咸其脢志末也
　　末謂上大過之本末是也二乃艮體止而不動上乃悦體又處悦極則九五之心志唯在此末而不在二矣
　　上六咸其輔頰舌〈孟嘉作俠舌虞翻輔作䩉〉
　　輔口輔近牙之皮膚與牙相依所以輔相頰舌故曰輔頰面旁也輔内頰外舌動則輔應而頰從之三者相湏皆用以言者見感人以言而實不至也兊為口故象之
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也〈滕九家作乗鄭虞作媵送也謂從嫁之女兊為媵徐作騰古騰本文〉
　　滕張口騁辭貌口説豈能感人
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒乆也常也男動于外女順于内人理之常故曰恒
　　恒亨无咎利貞利有攸徃
　　隂陽之理循環不息常道也今叠見兩始則不息可知故名恒隂陽阻塞如不相通則不可常必有咎病今恒矣故知其亨而无咎叠運者隂陽之正今亨矣故以為利而貞利則无阻之說得正而无阻故利有攸徃而恒乆不息也兩利字皆亨義貞常義攸徃乆義皆恒之妙也在人事則利貞謂利靜攸徃謂利動也隂女在内陽男在外皆為正女靜于内男動于外恒也今女靜于内故利正男動于外故利徃
　　彖曰恒乆也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞〈荀謂下恒字衍〉乆于其道也天地之道恒乆而不已也利有攸徃終則有始也〈荀移天地之道二句于此〉日月得天而能乆照四時變化而能乆成聖人乆于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　始而又始其乆可知恒字從心從日立心如一日其乆可知剛上謂震陽徃外柔下謂巽隂居初自始之摩盪論則言二氣之交自卦之成體論則言動用之主爻非卦變卦綜也諸卦之徃來上下内外進退皆是如此詳具二用圖觧雷風相薄乃隂陽之始氣而上下隂陽莫不相應故曰相與此即天氣以釋恒義巽順震動剛柔又皆相應則諸事无忤悉見亨通此就人事以釋恒義不必指定男女剛上柔下内巽外動剛柔又皆相應此便是可恒之道恒亨无咎利貞又是全舉卦辭下恒字非衍也其恒道之可亨而无咎病能利而有成者乆于其道故也若非乆于其道必有阻塞間㫁咎且不免何能利而有成此亦以人事釋卦辭非論男女也豈有不貞則不利之説以下総承道來分天道人道而推廣言之見恒道之妙也道以不竭為體不息為用天道人道皆然卦象乾在坤中有交泰象隂陽上下叠運故能恒乆不已利有攸徃釋為終則有始兼天人之理言也卦止震巽兩始兹添出終字非隂終則陽无由始非陽終則隂无由始故補説終字見得卦具兩始有隂陽循環貞下起元之義故能恒乆不已與蠱之終始同蠱則専言隂與巽之初終同巽則専言陽此則兼言隂陽之叠運為兩始也大象坎月㐲離日中互乾天也陽也眀也乾又健運不息日月得天之陽眀自能貞眀而不息故得天以乆照坎冬離夏震春中互兊秋故言四時變化指四時之萬物故言乆成萬物之生非乆不成非四時之變不乆故也四時自為變化止是春秋叠運四時變化萬物則自无而有為變自有而无為化也乆成者成不一成若曰乆而後成則止一成矣不可謂之乆其成盖无物不成无時不成恒乆如斯也総見日月四時天地皆具此恒道乆于其道仁漸義摩也化成風行俗美也要見得化成必資乆道照者萬物成者萬物天下即聖人之萬物故曰觀其所恒而天地萬物之情可見不曰觀其恒觀其感而曰觀其所恒所感是推進源頭一層故此二卦獨重亨字以隂陽之亨悉出乾元故推亨前之由來恒卦又補說道字者情者性之發也發則為逹道故遂曰道四書中道字莫不説在用邉
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　雷風交相為用萬古不易之理恒象也巽性入而在内震性動而出外各得其位不易方之象不易然後能乆于其道
　　初六浚恒〈鄭作濬恒〉貞凶无攸利
　　浚深也即浚井之浚生于巽性之入初與四應而所居卑下有刻入深求之象凢事各得其分位不亢不抑乃始帖然今刻意求深既属不可况在始事之初乎貞者四為正應所求非不正也凶者一靜入一動徃驟而求深必不相契何所利乎周易之理包羅萬象來氏全論夫婦謂下三爻言妻上三爻言夫未當
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　始初也深者初之位隂之性巽之入也求者有應之詞
　　九二悔亡
　　互乾而居初非三上之亢悔且又能乆于其中故悔亡
　　象曰九二悔亡能乆中也
　　可乆之事中焉止矣悔在有作有為上見剛而失位乃始有之要必歴乆始見今曰悔亡則以其乆于中也
　　九三不恒其徳或承之羞〈鄭作咸氶非〉貞吝
　　陽徳正位又居乾中故稱徳不恒者内外相接之際事將改革也亦猶恒極稱振恒耳與咸四憧憧之義同來氏因羞字與吝字同義故說作其婦改節致有羞饌之餽以避其義之重耳不知吝字止是窒塞之義還作羞辱為是第承羞二字亦由爻出三本性剛承我之二既剛我承之四又剛振恒之六又以動體應之于外則是前後左右之不正者不一其人與咸四之朋同義故或之乃已處内卦之極當變革之地健性善動不能如二之乆中則不恒而致羞雖居位得正然亦吝矣益上亦言勿恒亦風雷合卦也
　　象曰不恒其徳无所容也
　　承者陽而承我者又陽三又具巽入之性健而善動不能如二之乆中故上下均致其羞无所容也
　　九四田无禽
　　震為大塗此為震主動而應于地下故象田與師觧同師五應二亦地位也觧二之陽則本為地位本卦與師其大象皆同小過故皆曰禽師卦應陽陽動故有本卦應隂隂靜故无皆陽有隂无之義况巽隂本為㐲象乎應巽而動是不安其位者故雖為時既乆終以非位而无禽也田无禽如云田獵于无禽之地耳應爻巽隂㐲而深入與井初同故皆曰无禽三處頻復之位以陽居陽是得其位不得其時者故曰不恒四當變革之交則歴乆可知然應巽而動以陽處陽是得其時不得其位者故曰乆非其位恒卦全説時義故特揭位字補之
　　象曰乆非其位安得禽也
　　獵于无禽之地非其位矣雖乆何益
　　六五恒其徳貞〈史記作偵〉婦人吉夫子凶
　　五恒于其中其徳正矣但婦人柔順守正順從于夫是其所宜夫子制義用剛用柔各適其宜若止以柔順為常因人成事豈所宜哉變兊少女婦人象他爻柔中變剛中者皆美而此不美者被恒字累也
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也從一從夫也而終言恒道也從婦者從婦人柔順之道也此因居中鎮靜故以剛㫁之義提醒之
　　上六振恒〈虞張本皆作震恒說文作搘恒〉凶
　　振奮也舉也謂振動其恒既乆紛更之象也恒本常道豈宜振動凶者不唯不能成事反足僨事也隂柔不能固守恒極則反常震終則過動故凶浚恒者入而在下巽性也振恒者動而在上震性也
　　象曰振恒在上大无功也
　　在上謂恒極必變既為振恒適足敗事不唯无功而且大无功為有位得為者儆也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯退避也六月之卦二隂生于下小人漸盛君子退而避之故名遯不曰退而曰遯退止退後遯則兼避禍之義也山雖髙其性止乾徳健徃而上升儼若避去者也
　　遯〈一作𨔵又作遁〉亨小利貞
　　其禍既避故亨是陽徳上趨得遂其志之象小謂隂也隂生至二其勢浸長故小者利而有成不可大有為也
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　遯而亨言遯然後可得亨也五剛中正應二柔之中正故可因時而有行有艮象故言時行艮彖時止時行是也諸卦有艮象者亦多言時行盖既見止象當亦必有行時然既曰時行便有許多謹慎之心便包得小利貞在内盖二隂浸長將必害正若昧于時勢則不能逺引唯有眀哲保身又能見機始能避患故歎其時義之大易中大矣哉有二義有贊美其所係之大者革豫是也有稱歎其所處之難者大過遯是也將來必至于否故猶可遯而係以小利貞
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天喻君子山比小人遯雖逃隠有逺去之義凢爻皆内近而外逺故初二多言門户而上言郊野内親外疎觀泰否可知惡謂聲色俱厲絶之已甚也嚴謂以禮律身凛然不可犯也不惡者待彼之禮嚴者守己之節逺小人艮止象不惡而嚴乾剛象
　　初六遯尾厲勿用有攸徃
　　艮陽在後故象尾避難當在前今在後故厲徃與災難㑹故勿用有攸徃如云不必有所作為耳處下非可為之時五爻在前而初獨後有似遲鈍不欲遯去者故云然既在遯中諸爻皆有遯義不必曰隂柔小人不用有攸徃也
　　象曰遯尾之厲不徃何災也
　　晦迹韜光有何災咎隂爻而居潛位故也
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説〈音升脱〉
　　黄與牛坤爻居中之象半離亦牛象莫之勝説言不能觧脱也與堅剛之乾相應巽䋲艮為手為止故有此象是必遯之心極堅者也革者互見乾巽也詳噬嗑膚字下遯卦諸爻皆有遯義故初隂亦稱遯尾此爻獨不言遯盖遯心極堅而未有遯迹者也二應嘉遯之五則遯心可知然隂柔居中得位而比三三艮止之主爻居中靜象也柔則无㫁止則未行故三言係謂與二隂合體為止耳二言執謂與上陽合體為止也係與執皆隂陽相資之義因在止卦中故遂有固結不觧之象應五則有必遯之志比三則有羈留之情向謂隂爻未遯者非也又或以干陽為説干陽宜莫如二何无一言及之故謂隂為小人亦非剥五亦同此義
　　象曰執用黄牛固志也
　　堅固其必遯之志也言志者在中坎離之爻也
　　九三係遯〈訂詁作繋〉有疾厲畜臣妾吉
　　巽䋲艮手係象畜亦艮象艮為閽寺臣象巽長女妾象係者與二隂合體成止隂陽相依上下各成一卦頤之顛拂可知矣陽爻在外皆有逺颺之義此猶在内又属止爻雖居隂外實則比隂不免眷戀之私故為係遯疾謂為隂所累厲危也蒙疾而言隱忍狥私故危畜養也止也山天而曰大畜四陽畜中隂也天山而亦稱畜四陽外而二隂内内亦中也畜臣妾謂下覆二隂疾與畜皆係字中義疾自隂之侵陽而言畜自陽之覆隂而言盖非有容忍之徳易至賈禍又以隂柔尚无能為故也錢國端曰姤二包有魚遯三畜臣妾否四疇離祉觀五觀我生剥上得輿皆眀待小人之道〈煦〉按泰否蒙姤皆言包與畜同義
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也憊者為疾所勞也乾稱大不可大事係累于隂不能如乾之有為也畜臣妾對下二隂言不可大事對上乾言
　　九四好遯君子吉小人否〈好去聲否方有切〉
　　好愛也離止而健離内而外陽性上升飄然逺引有似于好心爻故言好君子得遂其志故吉小人之心不然指應爻遯尾之厲也
　　象曰君子好遯小人否也
　　陽徳在外故好遯隂柔在内故不然
　　九五嘉遯貞吉
　　嘉美也居中得正无過不及不前不後是遯得其正而安于所寓可嘉之遯也好者猶未得位此得其位故吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　志謂坎離之中爻正謂中也唯得正故其遯可嘉而因以獲吉既得其正則无所容其好矣不可因二之固志遂以為嘉二亦不得槩以九五為君剥五夷五可以觀矣
　　上九肥遯〈用修云古肥作𩇯或作蜚九師道訓遯而能飛吉孰大焉張方平賦欲飛遯以保名曹子建七啓飛遯離俗金陵攝山碑緬懐飛遯證知古通〉无不利
　　肥者疾憊之反遯字從豚故初言尾上言肥肥者志得意滿即睟面盎背心廣體胖也遯為淑身之事故象止言肥无不利言身事非言用世也通卦四陽三係而有疾厲四好五嘉皆属有心皆有應也上无係應安之若素无所疑正謂心上不費打點也
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　三疑于比四五疑于應安得不費心斟酌上剛果陽眀則自无所疑居外而去隂逺又无所用其疑今无應无係故得逍遥物外安之若素王弼曰小人浸長難在于内亨在于外與臨相對者也臨剛長則柔危遯柔長則剛遯也遯以逺時為吉不係為美故上則肥遯初則有厲初近而上逺也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大謂陽四陽盛長故謂大者壯二月之卦也
　　大壯利貞
　　陽徳有作有為今進而无阻自應利而有所成然才力時勢既已進而盛大又必利于正乃可也隂之進不正則小人必凌君子故遯言小者利正陽之進不正則君子不勝小人故大壯言大者利正與遯相覆故辭同而小大分陽生子而盛午故天下治地氣自北而南隂生午而盛子故天下亂天氣自南而北陳摶見太祖而知天下自此太平邵子聞鵑而曰南人將入相皆考驗于天地之氣也元同曰壯陽至四始壯道心㣲也姤隂方初已壯人心危也〈煦〉按凢陽皆由乾元用九而出其用也則其亨也亨而逹外乃克有成始属利貞一邉故復臨泰陽長于内皆言亨大壯始逹于外則言利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞〈楊易以大壯二字衍文下疑有闕文〉大者正也正大而天地之情可見矣
　　大者壯陽長過中也泰陽長而未盛夬已盛而將衰皆非壯也人三十稱壯可知矣乾剛震動剛則不屈動則有為故名壯大者正大謂陽正者乾之動直不釋利字即在壯字中也陽眀則正隂濁則邪故以為大者正大者壯以氣言壯之體也大者正以理言運壯之道也大謂覆載之量不狹小正謂造化之公无私曲故謂為見天地之情凢卦爻皆不離隂陽故直言天地復之見心言于内初壯之見情言于外初内為敦化之體外為川流之用故復但言亨壯但言利貞而皆不及元乾坤言未發之中是賦畀之事故實疏元之亨咸恒言已發之和是所性之動故止言利之貞咸恒大壯皆曰可見者此也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　震足履象今在天上而履正大之乾故為非禮弗履雷在天上大壯此因生物之徳外舒極盛而見其壯也君子非禮弗履此因剛健正大之徳光眀昭著而見其壯也
　　初九壯于趾〈古作止〉征凶有孚
　　肖兊為羊羊喜觸鬬震足在下趾象趾因羊而言也初陽具剛健之性應震動之爻故象壯趾是乘時妄作恃勢妄為而壯進者也故徃而獲凶乃征凶而又以為有孚小象且以為孚窮征者陽徳之善動也凶者健動而无應也孚者乾徳之純粹也有孚者是自信所孚之多也孚窮者我以為孚而人不之信也因所孚之多故壯趾因孚窮故征凶壯趾有孚即東奔西投之説諸觧皆未得㫖夫在大壯卦中何爻可无壯義此與泰之連茹相同彼有應故連茹而征吉此无應故有孚而征凶
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　果其能孚一徃而獲吉何湏壯趾唯自信所孚之多故不止于一徃而至于壯趾孚窮者无應之象故知有孚為自信所孚之多
　　九二貞吉
　　陽剛具能為之才中則无過不及故得正而吉大壯過剛二四皆以柔濟故貞吉此等爻象皆不宜説不正則不吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　以中謂居中也上經貞吉十三下經貞吉十二宜參㸔
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈羸王肅作縲鄭虞作纍蜀才作累張作虆〉
　　羸力為切罔无也言不用也唯小人則用壯君子以義理為勇以非禮勿履為大壯故不用壯苟其用壯雖正亦厲陽居陽位故曰貞厲者乾惕之爻也觸藩用壯象羸角厲象全作兩可之辭易為君子謀也因此在健動相接之際爻將變革故欲其善動耳大象兌互兑變兑皆羊象乾壯兑羊故稱羝羝牡羊羸病也震為竹葦爻變離目織竹葦成離目藩象五隂兩開羊角也陽以資隂為美今隔四陽故為觸藩羸角易去難返之象
　　象曰小人用壯君子罔也
　　易為君子謀今為兩端之說教君子之非禮弗履也
　　九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹〈一作輻〉
　　正吉而悔亡全吉象也决破也藩决不羸承三而言盖三兼四為象四亦兼三為象相接之爻也三前有四猶有藩焉四前二隂則藩决而可前進震大塗兑附决藩决象輹車輪之中幹車之敗常在折輹輹壯則車強乾為輿故壯壯于大輿之輹言尚徃而可前進即藩决不羸也全在行處説乾為輿震所承載也藩决下皆貞吉悔亡之象易遡曰大壯之四為輹輹在輪輿中故壯大畜初上為輹輹在輪輿外故脱他爻言壯不言大此獨言之成卦主也
　　象曰藩决不羸尚徃也
　　尚同上謂外卦也藩决見隂也不羸壯也徃震也尚乾也此為主爻壯進之義正在于此止是健遇隂柔无所阻滯耳
　　六五喪羊于易〈舉正作䘮牛陸績作場鄭為佼易〉无悔
　　易即場田畔地也震大塗場象羊性外柔内剛卦象重兑今象場之震一變而重兑之象不見故䘮羊于易此卦之壯全在陽爻五上皆柔則不壯矣故五不言壯而以為䘮羊五當尚徃之爻隂柔居中故僅得无悔
　　象曰䘮羊于易位不當也
　　柔而居中位宜當矣乃尚徃之陽在下而五當其衝故不當
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
　　遂進也㐲巽故言進退觸者中互兑羊震動于下也不能遂卦終動極也不能退壯徃者在下而承壯徃之勢也艱對應言乾三之惕也謂處之艱難而不忽慢也无攸利者无可庸其壯動也艱則吉敎以處壯吉之道也五已䘮羊此為全卦之終故爻止應三亦兼言全卦而復言羊三剛極上動極故觸藩同象此爻之病全在動極凢用剛過甚者每困于柔禽之制在氣此隂陽相制之理也凢設機以陷禽獸者一蹈其機愈動則愈困唯不動則庶或免耳故曰艱則吉
　　象曰不能退不能遂不詳也〈王肅作祥楊易宗之〉艱則吉咎不長也
　　詳謂慎宻而詳審也壯終動極不能審徳度勢而詳審以處也詳則能艱艱則能詳而不能退遂之咎自不長矣卦畧曰未有違謙越禮能全其壯者故陽爻皆以處隂位為美用壯處謙壯乃全也用壯處壯則觸藩矣

　　周易函書約註卷七