周易闡真/4
卷四
上兌下離（革卦第四十九）
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革：巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
初九，鞏用黃牛之革。
六二，巳日乃革之，征吉，無咎。
九三，征兇，貞厲。革言三就，有孚。
九四，悔亡。有孚，改命吉。
九五，大人虎變，未佔有孚。
上六，君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。
革者，去而不用之義，所以去舊也。卦德上兌悅、下離明，悅本於明，以明制悅，悅而不得有妄，明而不得有昧，明中出悅，悅中有明，故謂革。
卦象兌為西方金，離為南方火，以火煉金，金遇火而生明返陽，火遇金而入庫返本，亦革之義。此煆煉陰氣之卦，承上困卦而來。困者，險中出悅，所以取坎中真陽以出險也。然能取坎中真陽，而不能複離中真陰，金丹不結，仍不得悅，此明中出悅之道，不可缺也。明中出悅，鍛煉陰氣之功也。鍛煉陰氣，是鍛煉己之私欲，無我之謂也。
人為萬物之靈，秉天地陰陽五行之正氣而生，當有生之初，不識不知，順帝之則，至善無惡，真性炯炯，虛靈不昧，喜怒哀樂，不著于心，富貴窮通，不動其意，虎兕不能傷，刀兵不能加，水火不能浸，生死不能累，饑只食，寒只衣，無思無慮，德本明也。及至二八，陽極生陰，後天用事，氣質之性發，知識之竅開。當斯時也，惟天縱上智之聖人，先天而天弗違，後天而奉天時，能保先天之真，而不為後天所傷。其次，中下之人，鮮有不為後天所規弄者。
自此而後，百憂感其心，萬事勞其形，認假為真，棄正入邪，日復一日，年復一年，性相近而習相遠，明德有傷，新者積而成舊，淨者染而有垢，此舊染之汙，所由來也。原其有舊染之汙者，皆由有己，一有其己，則道心昧而人心生，明非所明，悅非所悅，順其所欲，無所不至矣。
革者，即革其己之不明，以複於明耳。然欲革其己之不明，須要己先能明，己既能明，則信於革，而己之不明可革矣。是以革之道，已日乃孚也。
日者，明之象。孚者，信之謂。不明不信，能明乃信，明之信之，初念已真，未有不能革己者。是以革有元亨之道也。但革雖有元亨之道，又須革之得正，若是非不分，真假罔辨，一概革之，入於頑空寂滅之學，不正即不利，不利仍是不元亨，惟以正而革，克己復禮，去妄存誠，煆去後天一切滓質，現出先天一靈真性。到此地位，還原返本，渾然天理，純白無玷，有己之悔可亡矣。是道也，非知之艱，行之維艱，是在人之能信於革耳。
初九，剛而不明，不能逆革其內，乃順革於外，如鞏用黃牛之革，顧外失內，固執不通。此捨本逐末之革也。
六二，虛心自處，明於革而先能去其私欲，私欲能去，則無己，無己則有人，有人則以己求人，即能實腹，實腹而己愈明，是以征吉，而且無咎。此虛心求明之革也。
九三，剛而太過，只知革人，不知革己，雖革事得正，亦有凶屬。蓋以不能革己，即欲革人，不但人不受我革，且將有言來革我，雖欲不自革而不能。是以革言三就也。三就之革，可信其終於不能革己矣。此自大自尊之革也。
九四，有剛不用，是以有悔可亡，悔出於不信革己。若信革己，剛即能柔，可以變化氣質，而不為陰陽所拘，豈僅有己之悔可亡，方且有改命之吉。此剛以柔用之革也。
九五，陽剛中正，主宰在內，扶陽抑陰，開生門、閉死戶，留人道、塞鬼路，一切客氣，自消自化，如虎威常在，不變之變，無容占信其已革矣。此大人用剛有為之革也。
上六，在革之終。柔而得正，煉己功勤，虛極靜篤，如豹不威之變，誠中達外，氣質俱化，根塵全消，淨倮倮、赤灑灑，形神俱妙，與道合真矣。此君子用柔無為之革也。然用柔無為之革，惟有信心之君子能之，一切不信心之小人，則不能。蓋小人者，革面不革心，志念不堅，有始無終，必落空亡而致凶。君子者，永居於貞，志念良久，愈久愈力，終必成道而得吉。此邪正結果之革也。
六爻俱有革道，是非不等，總以無己為歸著，若稍有一點己在，革去而又來，陰氣不盡，陽氣不純，古經所謂“七返還丹，在人先須煉己待時”者，正欲其革去一切舊染之行，不使有絲毫之疵，留於方寸之中也。
上離下巽（鼎卦第五十）
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鼎：元吉，亨。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
九三，鼎耳革，其行塞；雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。
六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
鼎者，烹煎鍛煉之器，所以取新也。卦德上離明、下巽入，巽進而生明，其心日下，其明日增，下而又下，增而又增。且卦體二五，虛實相應，明中能虛，巽中能實。虛明，則明無不照，而富貴窮通不能動其心。實巽，則德無不修，而吉凶禍福不能亂其性。巽進而生明，虛明而巽進，虛實相濟，如火得木而光華倍增，如木遇火而濁氣悉化，有煆煉烹煎之義，故謂鼎。此煆煉大藥之卦，承上井卦而來。井者，巽進而通險，險通則後天所陷之真陽已出，大藥已生，可以巽進其明，運火煆煉矣。鍛煉之功，所以消化陰氣、堅固陽氣，使生者而熟，舊者而新，能以明心，能以凝命，是以鼎本元吉，而又有亨道也。
元者，善之長生之機。鼎之烹煎大藥，即烹煎此生機不壞，萬劫長存耳。但是道也，有火候，有次序，毫髮差殊，金丹不成，是在人先須窮究實理耳。
初六，在鼎之下，為下德之人，性質昏愚，其趾多顛而不正，欲立其鼎，不利於取新，利於去舊，能去其舊，則否出而趾不顛，周周正正，止於其所而不遷，如妾本下賤，生子則貴，亦可無咎，其初之有顛矣。此煉己之事，為立鼎之初功也。
九二，剛而得中，真陽返回，已實其腹矣。腹既能實，道心常存，人心不生，如我仇有疾，不我能即矣。此養道心，自無人心也。
九三，獨剛無柔，實腹之後，不知虛心，是革去鼎耳，雖能了命，未能了性，其行塞窒，不能通前達後，壽同天地一愚夫，如不食雉膏也。幸其剛而守正，方雨行塞，有虧即悔，悔則自能虛心，既能虛心，其行不塞，由了命而又了性，終得以吉全之。此有道心，又虛人心也。
九四，由巽入明，金丹有象，正當防危慮險，用天然真火，煆盡後天群陰之時，乃剛為柔牽，鼎足又折，起人心而傷道心，如公餗覆傾命寶，得而復失，形雖存而神已喪，其凶不可言矣。此起人心，有昧道心也。
六五，柔順得中，虛人心而用道心，如鼎黃耳、金鉉也。黃耳者，鼎耳之中虛。金鉉者，鼎扃之中實，鼎耳貫鼎扃，剛柔相濟，虛實相應，火即是藥，藥即是火。當此之時，利於貞一不二，防危慮險，不必分外增減矣。此虛人心而養道心也。
上九，在鼎之終，鼎新之功已盡，有無俱不立，物我悉歸空，靜則無為，動則自然，剛即是柔，柔即是剛，不用剛而剛全，不用明而明通，已到至誠可以前知地位，如鼎之玉鉉也。鉉而至玉，剛柔如一，氣質俱化，形神俱妙，與道合真，乃修道之極功，聖賢之全能，超出乎陰陽之外，而不為陰陽所拘，是以大吉無不利。此道心人心俱皆混化也。
修鼎之功，有剛有柔，有進有退，有增有減，不到有無不立，神化不測之地，不為極功。若不知剛柔、進退、增減之法，不落於三之鼎耳革，即歸於四之覆公餗，毫髮之差，千里之失。修道者，可不巽緩進明、謹慎火候乎。
上震下震（震卦第五十一）
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震：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
九四，震遂泥。
六五，震往來厲，億無喪，有事。
上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，於其鄰，無咎，婚媾有言。
震者，動也。取象為雷，卦體一陽生於二陰之下，靜中有動，二震相合，由此動而達彼動，由彼動而生此動，千動萬動，總是一動，故謂震。此動而行道，恐懼修省之卦，承上革卦而來。革者，由明得悅，以火煉金，革去舊染也。革去舊染，非是忘物忘形，灰心息念之謂，須要在動中革去，方能濟事。
蓋大道活活潑潑，不色不空，依世法而修道法，借人事而修天德，有為無為，了性了命，無窮事業，盡要在動中做出，是以震有亨道也。但動有內動、有外動。內動者，內念之動；外動者，物來之動。內動屬我，外動屬彼。內動真，則外動亦真；內動假，則外動亦假。君子戒慎乎其所不睹，戒慎乎其內動也。恐懼乎其所不聞，恐懼乎其內動也。
內無妄動，自有真動，真動之動，終日動未嘗動，以是而應外來之動，皆以無心應之，是以震來虩虩、笑言啞啞也。震來者，靜中忽有動來也。虩虩者，懼貌。啞啞者，笑聲。人之一念之善，道心發現，便是天堂；一念之惡，人心做作，便是地獄。地獄天堂，非世間所有，皆在人心生出，念之善惡，邪正分之，生死關之，有念而能修省之。
惡念漸去，善念漸生，久之念念相續，皆歸於正，則道心常存，人心不起，浩氣充塞，主人公穩坐中央，寂然不動，感而遂通，一切事物之來，言笑自若，啞啞應之，付于無心而已。雷震驚百里，亦不喪匕鬯矣。匕者，箸也。鬯者，美酒也。雷震百里，其聲至大，易足驚人，遇此而能不喪匕鬯，則其聲色貨利，富貴窮通，一切逆順境遇，必不能動於中矣。
蓋君子懼內動，不懼外動。懼內動者，養其氣也。不懼外動者，不動其氣也。內能養氣，外不動氣，時動則動，時不動則不動，與雷同道，與時偕行，千動萬動，懼是真動，何礙於動。震之亨者，正在此也。
初九，在動之初，而能戒慎恐懼，於不睹不聞之中，是以震來虩虩，後笑言啞啞也。先虩虩者，辨別是非，謹之於始也。後啞啞者，得心應手，全之於終也。先懼後喜，動之而最吉者。此剛而得正之動者也。
六二，以柔乘剛，妄想太高，行其所不能行，是有失主意，動其危厲之億，如喪貝登躋於九陵之上矣。幸其柔而守正，雖億而不敢妄行，即此便是生意，不必再尋生意，而危厲可無，是以勿逐七日得。此柔而恐懼於內動者也。
六三，柔居剛位，既懼己之無能，又懼事之犯難，內外一懼，蘇蘇戰傈，身心不能自主矣。然性柔志剛，能親有道之士，借剛濟柔，不能行者亦能行，是以震行而得無眚。此柔而恐懼求人者也。
九四，剛居不正，又在二陰之間，日與小人為伍，有行道之力，而無行道之志，是遂泥之動，一步不能前進矣。此剛而不知恐懼者也。
六五，獨柔無剛，有動之時，無動之德，往億來億，億而不果，恐懼危厲之億，何濟於事？幸其柔而得中，不敢妄為，無喪行於外，有懼事於內，亦不失其柔之本質。此柔而恐懼謹外者也。
上六，在重震之上，內外一懼，而無實行，是以震索索，視矍矍也。索索矍矍，懦弱無能，以一懼而終其事，不能遠達，無凶而亦有凶。然在外動之極，震不於其躬，於其鄰，本有咎者，亦可無咎。無咎者，以其懼人，不敢為惡。則賢人君子，必將導引為善，是以婚媾有言矣。此柔而恐懼於人者也。
六爻皆有懼道，或內懼，或外懼，或致凶，或無咎，皆為修省得吉之道。求其懼於內，而不懼於外，謹於始而能全於終者。其惟初九之一爻乎？
然則，修省之道，必以內懼外不懼為貴。內懼者，謹之於內也。外不懼者，見之於行也。先恐懼而後修持，一切外物，不得而動之，可以盡性，可以至命，順之逆之，無可無不可矣。
上艮下艮（艮卦第五十二）
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艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
六四，艮其身，無咎。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
上九，敦艮，吉。
艮者，止也。取象為山，卦體一陽止于二陰之上，陽尊陰卑，陽統陰而陰順陽，陽不為陰所傷，內止外止，止於內而又止於外，一止而內外貫之，故謂艮。此靜以養氣，擇善固執之卦，承上鼎卦而來。鼎者，巽進而生明，明出於巽，明而無處不通，無處有傷，烹煉大丹之功。然欲烹煉大丹，非擇善固執，止於其所者不能。止於其所，非空空無為，其道有行有止，行之止之，皆止於其所也。卦德內止者，止而止於其所也。外止者，行而止於其所也。止以養所止，行以驗所止，以此止而通彼止，以彼止而達此止，行止皆歸於一止。止而又止，如以此止背彼止，故謂艮其背。以止背止，是由止而行，行以驗止，行止相連，止而不入於空寂，行而不涉於放蕩，行即是止，止即是行，止固止，行亦止，內外一止，止於其所而不遷，是以不獲其身，行其庭，不見其人也。不獲其身者，無我也。行庭不見人者，無人也。凡人有人我之分，內外之別者，由於有心，有心則有我，有我則有人，有我有人，不知其所止矣。能艮其背，則人我之心俱化，無人我之心，則人心去而道心生，只有一理，以理行止。
靜則守正，以理而止，不由身而止，止其所，內不知有身也。動則行正，以理而行，不順人而行，止其所，外不知有人也。無我無人，既能止內，又能止外，動靜隨時，內外合道，行之止之，皆出無心，一理而已。更何有咎之不無乎？
學者能于艮其背上用功夫，止於其所，不動不搖，則得其一而萬事畢，何患金丹不結、大道不成乎？
初六，自卑自下，不敢妄動，如艮其趾也。止之於趾，非禮不履，初念已真，止而即能無咎。然柔者多無主宰，恐有止而不固之嫌，惟利於永貞，久於其道，方能始終而無一咎矣。此恒久守正之止也。
六二，柔而無剛，止之不固，稍進於上，如艮其腓也。腓不自行，隨足而行，止之於腓，由於無則明者以拯援，是以其心不快，不得不止耳。此柔而勉強之止也。
九三，剛而不柔，躁動無忌，如腰夤也。知進而不知退，必敗其剛，有限而止，如列其夤也。列夤之止，其厲在於熏心好勝，急欲成功耳。此剛而勉強之止也。
六四，柔而守正，雖動而不易其方，如艮其身也。能止於身，躬自厚而薄責於人，則遠怨矣，是以無咎。此柔而治己之止也。
六五，柔而得中，止於內，而又止於外，如艮其輔也。輔口開即動，止之於輔，口不妄開，必言不妄發。即或有言，是有序之言，或言而益于世道人心，或言而關乎身心性命，自不能行、引人於善，亦積功立德之事，本有悔而悔可亡。此柔而益人之止也。
上九，在重艮之上，既能內止，又能外止，內外一止，是謂敦艮。止而至敦，剛柔悉化，性定情忘，止於至善之地而不遷，無生無滅，如崇高大山，與天地同長久。此全始全終之止也。
然則，止於其所之道，必須有為無為，行止如一，陰陽混化，止於至善無惡之地，方為極功。若不到至善無惡之地，未雲全吉。修道者，可不知其所止之地乎？
上巽下艮（漸卦第五十三）
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漸：女歸吉，利貞。
初六，鴻漸於幹，小子厲，有言，無咎。
六二，鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。
九三，鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，兇。利禦寇。
六四，鴻漸於木，或得其桷，無咎。
九五，鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。
漸者，徐緩不速之義。卦德上巽入、下艮止，止於其所而徐入，故謂漸。此循序漸修之卦，承上震卦而來。震者，動而修省，不妄動也。不妄動，則戒慎恐懼，剛氣在內，心堅志遠，可以修金丹有為之道矣。有為之道，乃後天中返先天之道。返先天，所以使無者而複有，去者而仍還也。無者使有，去者仍還，非一朝一夕之功，其中火候細微，工程攸遠，必須循序漸進，方能深造自得。
卦之剛止於內，柔巽於外，以剛用柔，借柔養剛，實以虛用，虛以實行，剛柔相當，虛實兼該，如二五陰陽相應，真陰真陽，自然匹配，非若假陰假陽；強求之合。是道也，如女歸之道也。凡女歸男，男先求女，用媒妁以通信，兩家無嫌，然後女歸男家，男貪女愛，生子生孫，夫妻偕老，此女歸之吉，即男子之吉。若男不求女，女先求男，不用媒妁，私通苟合，急欲速成，不但女不吉，即男亦不吉，男女俱皆不吉，不過遂一時之樂，久必敗事。故修道者，用漸修之功，不求速成，剛以柔用，如以男求女也。不急不緩，循序而進，愈久愈力，如用媒妁以禮通信也。功夫到日，由勉強而歸自然，陰陽相合，剛柔混成，一粒靈丹，自虛無中凝結成象，如女歸男，男女匹配，而自生育，是以漸修之道，如女歸則吉也。
但漸道雖吉，尤利於漸之得正，若不得正，亦不得吉。彼世之爐火閨丹，著空執相之徒，有終身行之不休不歇者，何嘗不雲漸。但漸之不得其正，空空一世，到老無成，其吉安在？故必以正而漸，窮理盡性，以至於命，自有為而入無為，由勉強而抵自然，未有大道不成者也。
初六，在漸之至下，如鴻漸於幹也。幹為水涯下流之地，漸之於幹，失其高飛之序。始不謹而終必凶，及至年滿月盡，反怨丹經之謬，是小子危厲而有言矣。有言之厲，自取之耳，與人無咎。此柔而不正之漸也。
六二，止而得中，如鴻漸於磐矣。磐為平穩之石，磐亦非鴻止之處，漸之於磐，煉己待時，虛心即能實腹，是以飲食衎衎，樂在其中，其吉可知。此柔而得中之漸也。
九三，剛而不中，漸之太高，如鴻漸于陸矣。陸為平頂之大山，漸之于陸，失其自卑登高之序，急欲成功，陰陽不和，涉假傷真，如夫征不復，貪戀外妻，婦孕不育，私通姦夫，適以取凶而已。
凶之者，以其剛道貴於止所而禦寇，不貴于自用而為寇。此剛而失守之漸也。
六四，以柔居柔，如鴻漸於木，或得其桷矣。桷為屋角之平，木亦非鴻止之處，漸之於桷，或可暫時休歇，虛極靜篤，以待陽複，自無當面錯過之咎矣。此柔而守正之漸也。
九五，陽剛中正，如鴻漸於陵矣。陵為山之高而得中者，剛漸於中，燥氣俱化，真陰真陽，性情和合，不復為假陰假陽所隔，如婦三歲不孕，終莫之勝也。真複假化，真陰真陽，兩弦之氣，結而為丹，不孕者亦孕，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，其吉為何如乎？此剛柔混合之漸也。
上九，在漸之終，剛柔悉化，自卑登高，漸無可漸，聖胎完成，如鴻漸于陸，棲於平穩之處矣。漸於平穩，正當休歇罷功，修德修行，接引方來之時，是以其羽可用為儀吉。此全始全終之漸也。
六爻俱有漸道，惟初之太弱，三之太剛，非漸之吉道，其餘四爻，皆循序漸進之功，或柔或剛，各隨時而行，漸進之全體，大用畢露矣。
上震下兌（歸妹卦第五十四）
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歸妹：征兇，無攸利。
初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
九二，眇能視，利幽人之貞。
六三，歸妹以須，反歸以娣。
九四，歸妹愆期，遲歸有時。
六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。
上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
歸妹者，交合不正之義。卦德上震動、下兌悅，內悅而外動，以動而遂說，順悅之動，如以女求男，陰先陽後，交合不正，故謂歸妹。此假中求真之卦，承上艮卦而來。艮者，止於其所，去其不正之悅，非禮之動耳。
人當先天未破，後天未交之時，陰陽合一，陽統陰而陰順陽，一氣流行，生機不息，渾然天理，不待人力而自交者也。及其後天用事，先天真陽走失於外，識神借靈生妄，陰差陽錯，五行相戕，欲動情生，心與物交，由內以悅外，因外以動內，我家之陽，皆為他家所消矣。
我家者，東家，屬震。他家者，西家，屬兌。東家為主，性也。西家為客，情也。以兌求震，是以情亂性，客氣賊害主氣矣。且兌為金，主刑殺。震為木，主生德。以刑殺而克生德，陽氣日消，陰氣日長，消而又消，長而又長，陰純陽盡，雖欲不死而不能。是以歸妹征凶，無攸利也。然歸妹以兌求震，雖交合不正，聖人有後天中返先天之道，若以震家而求兌家，不但不為兌金所克，而且能盜兌中攝去之真陽，複還於震，情來歸性，刑化為德，木性愛金順義，金情戀木慈仁，金木交並，性情相合，由不正而仍歸正，還元返本，聖胎凝結，逢凶化吉，無攸利者，而亦無不利矣。試明不正中之正。
初九，剛而居下，如歸妹以娣，娣為從嫁之妻，妹以娣自屈，時不正而德正，非禮不履，又如跛而能履，外物不得點染，以是往而修道，悅所當悅，未有不致其吉者。此時不正而能守正者也。
九二，剛以柔用，外暗內明，如眇而能視，抱道幽居，守貞不二，以性命為一大事，自有真樂，不戀假樂，無時不貞，無事不利。此能守正而不入不正者也。
六三，柔而不正，務外失內，認假傷真，自取下賤，如歸妹以須矣。若能反而悔悟，以須歸娣，親近賢人，雖不能入于聖賢大道，亦可免其不正之愆。此反不正而就於正者也。
九四，剛居於柔，煉己待時，如歸妹愆期，遲歸有時也。愆期者，一非時不動，去人心也。遲歸者，動必有時，複道心也。去人心，複道心，所謂“致虛極、守靜篤，萬物並作，吾以觀其複”者在是。此由不正而待時複正者也。
六五，柔順虛心，屈尊下賢，由不正而求其正，如帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，借人濟己，雖愚必明，雖柔必強，亦如月與日交，得以生明，而幾望其光之吉，不可限量。此本不正借人歸正者也。
上六，昏愚無知，誤入旁門，在後天陰陽中作活計，強求強合，妄冀長生，反而促死。如女承筐無實，士刲羊無血，私通苟合，一旦事敗，性命有傷，其無攸利可知，此終歸不正，不知反正者也。
然則，順其後天陰陽者，終落空亡，逆其先天陰陽者，必歸實濟。順為凡，逆為仙，只在中間顛倒顛，逆運之道，豈易知哉。
上震下離（豐卦第五十五）
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豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。
初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。
六二，豐其蔀，日中見鬥，往得疑疾；有孚發若，吉。
九三，豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。
九四，豐其蔀，日中見鬥，遇其夷主，吉。
六五，來章，有慶譽，吉。
上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。
豐者，盛大也。卦德上震動，下離明。明以運動，動本於明。明動相濟，明大而動大，故謂豐。此運火防危之卦，承上漸卦而來。漸者，止而巽行，所以循序漸進，不使火候有差耳。火者，明之象，運火即運明也。明為覺察之德，能覺則有道心而神知，能察則無人心而心明。神知心明，潛修密煉，明於動而動必明，其明日增，其動日大，明動並行，修道最易，此豐之所以有亨道也。
然明動之豐雖亨，須要知進知退，能大能小，防危慮險，方能豐者長豐，亨者長亨，如王假之有勿憂之道也。假者，大也。王者，當治道豐盛之時，諸事易於尚大，大而知保，何憂其大，勿憂之道為何道？宜日中之道也。
日為離明之象。中者，無偏無倚之謂。進明豐足，火候已到，藥物已成，急宜灶底抽薪，住火停輪，當止即止，明不過用也。明不過用，進退隨時，剛柔相當，不偏不倚，未豐者能以致，已豐者能以保，更何憂其豐而又不豐乎？
初九，在豐之初，其明不大，正當致豐之時，有應同德之賢，是遇其配主矣。遇配主而彼此資益，以增其明，雖在旬初，可以無咎，其用剛往而有尚，其理可決。此剛而致豐於始也。
六二，所應非人，不但不能增明，反蔽其明，如豐其蔀，日中見鬥矣。鬥見、日中，日光不勝鬥光，其明障蔽不通，以是往而運火行符，是非罔辨，其行犯難，必得疑疾矣。幸其真師在望，若知己不明，誠求他家之明，借剛濟柔，奮發精神，勇猛前進，不但無疑，而且致吉。此柔而借剛致豐也。
九三，用明太過，欲豐其明，反昧其明，如日中見沫矣。沫見日中，日光不勝星光，明傷極矣。原其故，只知用剛，不知用柔，只知用明，不知養明。其進銳者，其退速，如拆其右肱，自取其敗，與人無咎。此剛而不能柔之豐也。
九四，剛居動體，有近于陰，不但不能豐明，而且有以豐蔀，如日中見鬥矣。然剛而能柔，不用其明，能養其明，是以遇其夷，主吉。
夷者，視而不見，隱藏之謂。大凡真正修道之士，被褐懷玉，多隱於卑下之處，人不能識，四能遇之，彼此勸勉，養明而不用明，明自不傷，剛自不敗。此剛而能柔之豐也。
六五，柔順得中，虛心即能實腹，是以來章有慶譽也。來章者，虛實生白，神明自來也。有慶譽者，始于有作無人見，及至無為眾始知也。
五在正豐之時，虛實相應。明動自然，金丹已結，正宜行無為之道，用文火以混養。此柔而無為之豐也。
上六，柔而無知，不明大道，孤寂守靜，自滿自足，虛裝門面，入於黑暗不明之地，如有屋無人，不明於始，見凶于終，豐之極，凶之極，所謂巍巍佛堂，其中無佛者即是。此柔而頑空之豐也。
然則，豐之為道，未豐須當先明後行而致豐；已豐須當住火停輪而保豐。致豐保豐，各隨其時，防危虛險，用明運火，不失之太過，不失之不及，得其中為吉歟。
上離下艮（旅卦第五十六）
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旅：小亨，旅貞吉。
初六，旅瑣瑣，斯其所取災。
六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。
九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
九四，旅於處，得其資斧，我心不快。
六五，射雉，一矢亡，終以譽命。
上九，鳥梵其巢，旅人先笑後號咷；喪牛于易，兇。
旅者，過而不留之義。卦德上離明、下艮止，止以用明，明本於止，止其明而不輕用，故謂旅。此養火出塵之卦，承上歸妹而來。歸妹者，悅而妄動，順其後天之陰，埋沒先天之陽，以假為真，以苦為樂。
修道者，先須看破世事，一切萬緣萬有，以旅視之，不悅假傷真，不因外動內，明於止而止其所，止其明而明不傷，明止兼用，可以在塵出塵矣。是以旅小而得亨，旅貞而得吉也。
小亨者，以止行明，明不妄用也。貞吉者，明本於止，止於至善也。以止行明，對景而忘情，明本於止，黜聰而毀智，不動不搖，如山之穩定地上，不昏不迷，如日之光照天中，內無所動，外無所昧，有事明以應之，無事明以止之，無貪無求，不迎不隨，不留不滯。
蓋以旅之為道，一過而已，非可久戀他鄉，顧其外而忘其內，逐於末而棄其本，可明則明，雖明亦止，當止即止，雖止亦明，明止如一，有何不亨，有何不吉乎？
初六，柔而不明，不能看破世事，於止不知其所止，或旅於此，或旅於彼，瑣瑣不休，自取其災。此柔而不正之旅也。
六二，柔順得中，止於其所，如旅人即之於次，內懷資本也。有資本而和光混合，與下流同居，可以不為下流所惑，所謂“圓即圓兮方即方，教人爭得見行藏”者即此。此柔而中正之旅也。
九三，剛而不柔，不能止內，強欲止外，斷絕人事，驚愚駭俗，如旅焚其次，喪其童僕矣。焚次之旅，雖旅事得正，起人嫌疑，亦招災取厲之道。此剛而太過之旅也。
九四，剛而且明，如在處之旅，把柄在手，成己之後，又當成物，可以隨方結緣，積功累行而無難矣。然此應皆陰，雖有資斧，而無知音，不能如願，是以我心不快。自古有資斧而不能大行其道者，比比皆然。此剛而不得時之旅也。
六五，柔順虛中，如射雉一矢亡也。射雉者，不用明也。矢亡者，不用剛也。不用明而明足，不用剛而剛全，剛明俱皆不用，氣質悉化，因物付物，既不失乎己，又不背乎人，德足服眾，終得以譽名命之，此柔順而能和光之旅也。
上九，侍剛用明，自尊自大，明於責人，暗於責己，無益於彼，有傷於我，如鳥焚其巢之旅，失笑後號咷，始而用明，終而敗明，喪牛于易之凶，豈能免諸。此明而誤用之旅也。
六爻之旅，或旅於內，或旅於外，或剛於旅，或柔於旅，求其止於內而旅於外者，其惟六二，虛於己而旅於人者，其惟六五乎？知此者，可以處世不滅世，可以在世能出世矣。
上巽下巽（巽卦第五十七）
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巽：小亨。利有攸往，利見大人。
初六，進退，利武人之貞。
九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無咎。
九三，頻巽，吝。
六四，悔亡，田獲三品。
九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終；先庚三日，後庚三日，吉。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
巽者，進入也，伏下也，柔順漸進之謂。取象為風，卦體一陰伏于二陽之下，以柔道而行剛道，不急不緩，漸次而進，既內巽而又外巽，既下巽而又上巽，由近達遠，自卑登高，如風漸吹漸遠，漸吹漸高，無處不到。故謂巽。此柔巽進道之卦，承上豐卦而來。
豐者，明動合一，曲直應物，潛躍隨心，性命由我不由天矣。然明動合一之道，豈易成哉，苟非柔巽漸進之功不能。柔巽則耐久，漸進則能入，柔巽漸進，愈久愈力，工夫不缺，終必至於深造自得，是以巽小而有亨道也。但能巽雖是亨道，或知其巽而不能行其巽者有矣；或能巽下，不能巽上者有矣；或能巽上，不能巽下者有矣；或巽於順，不能勇於逆者有矣；或巽於始，不能巽於終者有矣。凡此皆不能實行巽進之道。巽而不通，求其知行兼能，剛柔並用，能上能下、能順能逆，能內能外，始終如一之巽，惟具中正之大人能之，是以利有攸往，利見大人也。
夫大人者，以性命為重，以道德為貴，視幻身如枯木，視富貴如浮雲，內常有餘，外若不足，真履實踐，漸次進步，心堅志遠，不到大道完成之後，絕不休歇，故利。若非大人，執于一偏，巽而不中不正，何能有往有利？此有往之利，必歸於大人耳。
初六，柔而無剛，逡畏不力，方進即退，終難深造。然大道人人有分，特患無志耳。果若有志，親近真師，叩求口訣，勇猛精進，如武人之貞，未有入道不利者。此柔而借剛之巽也。
九二，剛以柔用，不滿不盈，屈己下人，如巽在床下，用史巫紛若，不但治己得吉，而且應人亦無咎。此剛而能柔之巽也。
九三，自滿自盈，有己無人，不能虛心請益，由下而上巽，乃自用聰明，由上而上巽，本欲向前，反成落後，是謂頻巽。巽至於頻，順者能巽，逆者不巽，或巽或不巽，適以取吝而已。此剛而不能柔之巽也。
六四，獨柔無剛，似乎柔之太過，不能深造而有悔。然柔之得正，上近五剛，巽順於上，而得上之濟，是獲上之一品也。下近三剛，巽順於下，而得下之濟，是獲下之一品也。陰居陽中，順之逆之，皆不失其正，是獲中之一品也。上、中、下三品大藥。歸於中央，陰陽混合，金丹有象，純是生機，如田中種物，無有不告成者，有何悔之不亡乎？此柔而中正之巽也。
九五，剛而能巽，惟精推一，允執厥中，是以有悔可亡，而修道無不利矣。其利者，蓋以剛而能柔之大人，能下能上，始而巽以自下，似乎用柔傷剛，是無初也。既而巽進於上，反能借柔全剛，是有終也。無初有終之象，如月之先庚三日，後庚三日。先庚三日在於二十八，後庚在於初三，二十八微陽消於艮地，至三十光輝全隱，自二十八至三十，方三日，所謂“先庚三日”也。晦朔之半，月沾日光，陰中藏陽，至初三，現蛾眉之光于庚方，自初一至初三，方三日，所謂“後庚三日”也。先庚三日，巽藏其陽，後庚三日，巽進其陽。金丹之道先巽下而深造用其柔，後巽上而自得全其剛。陰中含陽，陽中用陰，大小無傷，至中至正，金丹凝結，剛巽之利，其吉莫大焉。此剛柔兩用之巽也。
上九，在巽之終，巽下之功已畢，柔道宜退，剛道宜進，可以點化群陰之時，不必下巽，須當上巽，居於床上矣。若固執不通，宜在床上者，終在床下。柔過於剛，陰氣不化，必致大藥得而復失，前功俱廢，貞而有凶，可於理決之，此柔過於剛之巽也。
然則，巽進漸入之道，須要識急緩、辨吉凶、知止足，可剛則剛，可柔則柔，隨時而用，巽進於剛柔中正為極功也。
上兌下兌（兌卦第五十八）
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兌：亨，利貞。
初九，和兌，吉。
九二，孚兌，吉，悔亡。
六三，來兌，兇。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
九五，孚於剝，有厲。
上六，引兌。
兌者，悅也。卦體二陽在下，一陰在上，虛於外而實於內，取象為澤，其德為悅，澤之為物，所以浸潤萬物，悅成萬物者，內悅外悅，自內而達外，由外以通內，內外相合，彼此無間，故謂兌。此悅于修道之卦，承上旅卦而來。旅者，以上行明，明不妄用，有志於道，而一切外物不得移之。
夫志於道，悅於道者也。悅於道，即能行其道，是以兌有亨道也。然悅於道雖亨，尤利於貞，貞則利，而遂其悅，不貞則不利，而敗其悅，如卦象上兌下兌，六爻相並。
下兌者，內悅也，上兌者，外悅也。內悅實，則外悅亦實，內悅虛，則外悅亦虛。實者悅之真，虛者悅之假，真者悅之久遠，假者悅之不長，利於貞者，正在於此。真正修道之人，不悅於聲色貨利，而悅於仁義道德，自有真悅，不務假悅，一步一趨。皆從身心性命上用工夫，悅於始自能全於終，悅而未有不亨，亨而未有不利者也。
初九，剛而居正，悅出自然，絕無勉強，是謂和兌。悅至於和，能大能小，不傷其剛，自致其吉，此剛而有守之悅也。
九二，誠實於中，內有主宰，悅於真而不悅假，一切虛幻之事，不得而動之，其吉在內，有何悔之不亡乎？此剛而得中之悅也。
六三，柔而不中不正，不悅於內，而悅於外，舍其真而逐於假，為修道者之障礙，終於不能入道，其凶可知，此柔而務外之悅也。
九四，剛以柔用，擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化，是謂商兌。兌至於商，不敢順悅，戒慎恐懼，不甯於處，非禮不履，如得介疾，終必有喜而遂其悅矣，此剛而能柔之悅也。
九五，自滿自盈，能剛悅而不能柔悅，終必敗。剛而不悅，是孚於剝，必有厲矣。
大凡天資聰明之人，全在虛心下氣，親近有道之士，方能受益。若挾貴挾才，直奉承而惡直言，親小人而遠君子，過日增而善日減，惡漸長而德漸消，不厲而自致厲，所謂“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”此剛而自滿之悅也。
上六，悅之見外，巧言令色，人不悅而引人以悅之，此等之輩，無而為有，虛而為盈，不肯自思己錯，更將錯路教人，終於不能悅人，終於人不悅我，此柔而務外之悅也。
然則，悅有真假，是非不同，吉凶悔吝不一，總以悅之得正為貴，正則亨，不正則不亨，修道者，可不以正而悅哉！
上巽下坎（渙卦第五十九）
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渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
初六，用拯馬壯，吉。
九二，渙奔其機，悔亡。
六三，渙其躬，無悔。
六四，渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
上九，渙其血去逖出，無咎。
渙者，散亂不整之義。卦體下坎一陽藏于二陰之中，陽為陰所陷，上巽一陰入于二陽之下，陽為陰所傷，陰陽不交，性情各別，故謂渙。此陰陽喪亂重整之卦，承上巽卦而來。巽者，漸入真常，以其陰陽散亂，巽進以致濟耳。
人自陰陽散亂，性情遷移，道心昧而人心生，正氣傷而邪氣盛，如坎中一陽，為陰氣所陷，先天藏於後天之中矣。先天既藏，浩氣不振，陰氣用事，為善不足，為惡有餘，不至喪盡天良而不止，如巽之一陰潛生於至陽之下，暗中消陽矣。此渙之所以為渙也。
然雖已渙，聖人有濟煥之道，能使渙者而重整，濟渙之道為何道？仍不離巽進之道。所爭者順而消陽，逆則扶陽耳。能逆其巽，於後天中返先天，漸次進步，不急不緩，閑邪存誠，克己復禮，散者能聚，亂者能整，依然當日原物，始渙而終不渙，是渙中而反有亨道矣。
亨之者，事有險而心不險，外有險而內不險，借柔道而行剛道，以陽氣而化陰氣，如王假有廟。用誠格神，而神可格，亦如木順水性，利涉大川，而險可濟也。
夫人之陰陽散渙者，皆由用人心而棄道心，一行一步，俱在險地，果其用道心而去人心，在虎穴中討命寶，于龍潭裏探明珠，巽進於險而通險。逆之順之，因事制宜，道心常存，人心永滅，五行攢簇，四象和合，何渙之有？但濟渙之道，有火候、有工程、有緩急、有止足，毫髮之差，千里之失，惟利於正耳。以正而濟，急緩得法，進退合時，何不亨，何不利乎？
初六，在渙之初，道心去之未遠，人心生之末盛，若能勇猛拯濟，則回頭是岸，真寶現前，順手可得。吉即在於用壯速拯矣。此濟渙于渙初者也。
九二，陽陷陰中，人心用事，已居於渙，宜有悔者，因其剛而得中，人心雖起，道心穩定，如渙奔其機，雖有悔而悔可亡。此處渙而安於渙者也。
六三，居於險極之地，是行險而有悔者。然有應于陽，順道心而不順人心，如渙其躬矣。悔出於有人心，有人心則有身。渙其躬，是無身而無人心，無人心而道心不昧，不致悔而自無悔。此遇渙而能出渙者也。。
六四，柔而守正，煉己持心，虛極靜篤，渙散其群陰，以待陽複之時，其吉莫大焉。吉之者，以其能渙散假陰，即能複還真陽。真陽真陰，兩而相合，五行攢簇，四象和合，已散者而又聚，已亂者而仍整，大渙而仍大合，如渙有丘，匪夷所思矣。此有渙而歸不渙者也。
九五，陽剛中正，識急緩，明吉凶，去假複真，能以濟換，是以渙汗其大號，渙王居無咎也。
人之所以致渙而有咎者，以其誤認後天有形之假物，棄先天無形之真空，若能看破後天之假，不為後天所累，如渙其汗矣。既渙其汗而後大號其令，以正除邪，直行濟渙之道，則克己可以複禮，複禮可以為仁，心君安靜，渾然天理，止於至善一無所咎之地矣。此渙假而能全真者也。
上九，在渙之終，剛柔混合，是渙其血去逖出也。渙其血者，人心不能傷道心也。去逖出者，道心能以退人心也。道心存，人心去，即人心亦化為道心，金丹凝結，聖胎有象，始而陰陽散渙而有咎者，終而陰陽混合而無咎，此渙終而仍得合者也。
然則，人心生而道心即去，道心生而人心即去，人心足以渙陰陽，道心能以合陰陽，渙中能合，還原返本，複見本來面目，濟渙之道盡矣。
上坎下兌（節卦第六十）
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節：亨。苦節不可貞。
初九，不出戶庭，無咎。
九二，不出門庭，兇。
六三，不節若，則嗟若，無咎。
六四，安節，亨。
九五，甘節，吉，往有尚。
上六，苦節，貞兇，悔亡。
節者，有限而不可過之義，卦德上坎陷、下兌悅，險中解悅，悅以禦險，故謂節。此逆中行順，變通守道之卦，承上兌卦而來。兌者，悅而達外，能悅道而行道者也。但順處能悅，逆處不能悅。悅之不真，終難出險，而不得悅。故修真樂道之士，不以艱難動其心，不以危厄移其志，境險而心不險，時險而道不險，樂天知命，隨地而安，借險養悅，悅以禦險，境遇在彼，造命在我，陰陽不能限，造化不能拘，逆之順之，而不失其所守，此節之所以有亨道也。
但節雖能亨，若不知通權達變，固執一節，反為節困，名曰苦節。節至於苦，不險而自致險，獨受勞碌，有損無益。不但不為節，而且失其節，非險中之悅，乃悅以行險，是以不可貞也。
夫君子修道立德，非禮不動，非道不立，非義不行，一步一趨，循規蹈矩，一言一語，隨時順理，其體常靜，如澤之無波無浪，其用則動，如水之可此可彼，靜而不至於失心，動而不至於迷性，動靜有常，因事制宜，不拘一節，時當塞而塞，遇險而能處險；時當通而通，出險而不致險，與時偕行，皆以無心處之，故能超出乎陰陽之外，不為陰陽所拘。
蓋天地能役有形，不能役無形，能役有心，不能役無心，節不以心而以時，是謂隨時之節。節而隨時，如竹之節，節節有限，節節能通，有何不亨乎？
初九，在節之初，剛而守正，先能辨別其是非而後行，是不出戶庭之節。不出戶庭，能謹慎於始，自無咎於終。此剛而能正之節也。
九二，剛為柔牽，僅能節內，不能節外，窮居獨處，孤寂守靜，是謂不出門庭之節。不出門庭，節而不通，不凶亦凶，此剛而固執之節也。
六三，不中不正，務外失內，不知有節，欲求其悅，反致不悅，嗟若之傷，自取之耳，與人無咎。此柔而不知有節也。
六四，柔順得正，借剛濟柔，不能節者亦能節，是謂安然之節。節到于安，出於自然，不由勉強，此柔而借人以節也。
九五，居於險地，內有主宰，苦中能甘。能甘於險，則凡不險之處，無不能節，又可知往而有尚，順之逆之，方且節節相通，進於至中至正，神化不測之地矣。此剛而變通之節也。
上六，在節之終，柔而不剛，是謂苦節。節至於苦，苦中無甘，節於此而不能達於彼，如忘物忘形，止念灰心，存神入定之類，雖雲有節，行險僥倖，無益於性命，乃節道中之凶事。但在於節，執一而終，不為人情世事所累，又得悔亡，所謂“不踐跡，亦不入於室”者。此柔而不通之節也。
六爻惟三爻不知有節，其餘三爻皆有節，或太過、或不及，是非不等。求其節之能謹於始者，其推初九，節之中正，不貞而亨者，其惟九五乎？修道者，可不先辨其節之之所以為節哉。
上巽下兌（中孚卦第六十一）
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中孚：豚魚吉。利涉大川，利貞。
初九，虞吉，有它不燕。
九二，鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
六四，月幾望，馬匹亡，無咎。
九五，有孚攣如，無咎。
上九，翰音登於天，貞兇。
孚者，信也。中孚者，信在內也。卦體外四陽，而內二陰，虛於內而實於外，虛實相當，內外相應，且卦德內悅而外巽，悅而巽行，不即不離而行道，故謂中孚。此虛以求實之卦，承上渙卦而來。渙者，陽為陰陷，陰潛入而陽漸消，若欲陰不陷陽而順陽，使陰陽相合，非篤信於道者不能。
夫人之不能入道者，皆由心不通道。心不通道，則懸虛不實，行持不力，必至有始而無終。若果心信，一念純真，萬慮俱息，誠中達外，即能真履實踐，自卑登高，由淺及深，漸可至於深造自得之地矣。
夫金丹之道，以黃婆為陰陽之媒娉。中孚者，中信也。信屬土，即黃婆也。黃婆在中，可以調陰陽、通人我、應萬事，無一物不可感通，是以中孚豚魚吉也。豚魚為無知之物，信能感之，則無知者且能順其我，而況有知者乎。
修道者，能以感豚魚之信，用之修性命，未有不致其吉者。但信能行之於順，不能行之於逆，其信不真，終必敗。信猶不為吉，人之信於道者有矣，通道而在平易之境，順順序序行去者亦有矣。若遇大難大困，大魔大障，顛沛流離，難堪之處，為道忘軀，不失所守者，萬中無一，能於難堪之處，不動不搖，過得去、打得出，方是感豚魚之信。
中孚之吉，是以又利涉大川也。大川至險之地，逆境也。逆境能涉，則順境能涉，自不待言，順之逆之，俱皆過去得，其信無往不利，無往不吉矣。雖然旁門三千六百，曲徑七十二家，俱皆著空執相，非盡性至命之學，假足以亂真，邪足以混正。若不分真假邪正，而即信之，則信之不正，不正即不利，不利仍不吉，是以尤利於貞耳，以正而信，以正而行，動與吉會，逆順無礙，自有為而入無為，由了命而至了性，全始全終，可於理決之也。
初九，在信之初，虞度其可信而方信，能謹於始，自吉於終，倘不能虞度其是非，忽信此，又信彼，反覆無常，難以全信，是有他而不得燕樂矣。此通道必謹於始也。
九二，真信在中，知白守黑，陰陽隔礙潛通，神明自來，如鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之，同聲相應，同氣相求，不期然而然者。此潛修密煉之信也。
六三，入於旁門，執著一身，強扭強捏，如得敵之信，信至於敵，久必有變，始而信此，既而信彼，這條不成，又作那條，或鼓或罷，或泣或歌，虛而不實，所謂“同類易施功，非種難為巧”，信非所信，終必敗信，此認假為真之信也。
六四，居上陽下陰之間，柔而守正，順其陽而不順陰，如月幾望馬匹亡也。人身純陰無陽，如月本無光也。必借他家之陽，然後生丹者，如月借日光也。月於晦朔之半，與日相交，初三，光輝方生，十五與日對望，光輝圓滿，陰順其陽也。十六一陰潛生，漸至三十，與日相背，光輝全無，陰違其陽也。
金丹之道，始而以陰求陽，複於純乾，如月幾望也。既可借陽退陰，以化其氣質，如馬匹亡也。順其陽而絕其陰，一粒寶珠，懸於太虛空中，圓陀陀、光灼灼、淨倮倮、赤灑灑，無物不照，無物能瞞，更何有咎之不無乎？此柔而求剛之信也。
九五，剛而中正，陰陽混合，性情精神，皆歸中央，仁、義、禮、智，皆歸於心，五行攢簇，誠一不二，是信之攣，如固結而不可解，所謂“一粒金丹吞入腹，始知我命不由天”，工夫到此，渾然天理，萬緣俱空，自然無咎。此剛柔如一之信也。
上九，自用聰明，妄猜私議，不能巽下求人，窮究實理，冒然修為，其進銳者，其退速，本欲登高，反而落下，是亦翰音而已，何能沖舉登天，以成天下稀有之事乎？此誤用聰明之信也。
然則，中孚之道，貴乎信而得中，尤貴乎信而得正。信而得中，則志念堅固，經久不變，信而得正，則是非分明，修道最易。能中能正，信於道，即能行其道。行其道，即能成其道，一信而未有不吉，未有不利者也。
上震下艮（小過卦第六十二）
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小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
初六，飛鳥以兇。
六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。
九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。
六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
小過者，陰過於陽，小的過也。卦德上震動、下艮止，止以運動，動本於止，止之堅固，動而不大，且卦體二陽在於四陰之中，內實外虛，內剛外柔，以小養大，故謂小過。此實以用虛之卦，承上節卦而來。節者，有險面能悅，內有主宰，借世法而修道法，依人事而複天德，命基堅固，可以自有為而入無為矣。
金丹之道，當先天真陽未複，須虛心而求實腹。及先天真陽已複，須實腹而又虛心，虛心之功，所以運天然真火，煆盡後天陰氣，以期脫化耳。是以小過而有亨道也。小過雖亨，尤利於貞，若不貞，而亦不亨。蓋小過之貞道，動不離靜，靜以運動，動靜如一，真人潛深淵，浮游守規中，勿忘勿助，綿綿若存，可小事不可大事也。
小事者，無為之事。大事者，有為之事。有為者，所以采陽。無為者，所以養陽。既已實腹，宜小過而養陽之事。若大而不能小，不但不能保陽，而且有以傷陽，小過之利於貞，利於小動，不利於大動，利於小止，不利於大止，動而能止，止中有動，止於其所而動之，雖動而不出其位，如飛鳥遺之音，不宜上，宜下。鳥雖上飛，其音下遺，動不離止也。動不離上，不宜上，宜下，小過而養大，抽鉛添汞，溫養十月，聖胎成全，霹靂一聲，嬰兒出現，養之足，而吉之大，小過而大吉，利貞之小過，神哉！妙哉！
初六，當小過之初，正宜止於其所，煉己持心，乃柔而止之不固，急欲沖舉飛升，如鳥飛而不止，懸虛不實，欲向其前，反成落後，不吉而凶，理有可必。此小過而妄想大過者也。
六二，性質本陰，若舍陽應陰，如過祖遇妣，陰太過陽矣。然柔而得正，不用過高之陰，而就卑下之陽，如不及其君，遇其臣，陰不過陽，而及至陰陽相當，剛柔一氣，內念不出，外物不入，不使有一毫客氣雜於鼎爐之中，自無得而復失之咎。此小過而不大過者也。
九三，陽氣充足，正當防危慮險之時，乃剛而不中，知大而不知小，弗過防之，從或戕之，天寶得而復失。此大過而不知小過者也。
九四，剛而能柔，已是陰陽合一，五行混化，正當待時超脫，有無不立之時，再弗可過通其柔者，若不知止足，猶用柔道以前往，是小之太過，反招客氣，必有危厲，此其所當戒者。戒之者，須要隨時通變，勿用永貞，可止則止，休歇罷功，可動則動，脫胎神化，由養而脫，打破虛空，方為了當。此小過而不可太過者也。
六五，純陰無陽，如密雲不雨，自我西郊矣。修真之道，取真陰真陽兩弦之氣而結丹，只密雲而不能致雨，自我郊而不及彼郊，彼我相隔，亦如公弋取彼在穴矣。五近於四，賢士在望，不能屈己以求人，或靜坐觀空，或忘物忘形，是欲一空而了大事，以空射空，彼空我空，取彼在穴，內外一空，空而不實，焉能濟事？此小過而不知求大者也。
上六，愚而無知，已小過矣。再弗可遇，過者乃愚而自用，聽信盲師，動作於上，或搬精補腦，或運氣天穀，或存眉間之思，或守泥丸之神，或默朝上帝，或鑒形出殼，知進而不知退，如鳥飛極，上不能自止，終有災眚而莫可救。此本小過而又遇過者也。
然則，小過之道，當丹未得，須以陰而求陽，及丹已得，須借陰以養陽，總要小之得正，不可小之太過，不可小之不及，方能亨，方能利，小過而大吉矣。
上坎下離（既濟卦第六十三）
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既濟：亨小，利貞。初吉終亂。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
六四，繻有衣袽，終日戒。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
上六，濡其首，厲。
濟者，陰陽相濟之義。既濟者，陰陽相濟之極也。卦德上坎陷、下離明，借險以養明，以明而禦險，明由險生，險因明通，明險相濟，故謂既濟。此防危慮險、固濟丹元之卦，承上中孚而來。中孚者，悅而巽行，深造自得，陰陽不濟者，終必能濟矣。但不濟須求濟，既濟須保濟。保濟者，固濟丹元之功。固濟丹元，在乎以明禦險，防險養明耳。養明者，藏明於內，有智不用，有才不使，明其明德，止於至善也。防險者，謹慎於外，非禮不履，非義不行，素位而行，不願乎外也。內既能養明，外又能防險，明有養而明不傷，險遇明而險即消。
明為離德，位於南，為火，即神也。險為坎德，位於北，為水，即精也。神好動而火上炎，以精養神。火得水而燥氣悉化，精易泄而水下流，以神攝精，水得火而欲念自消。燥氣化而神安，則心虛；欲念消而精一，則腹實。心虛則人心無而真陰現；腹實則道心發而真陽生，以真陰順真陽，以真陽統真陰，真陰真陽，兩而相合，恍惚有象，杳冥有精，結成一粒黍米寶珠，吞而服之，延壽無窮，是既濟固有亨道也。
但陰陽既濟則明盛。明盛，易於恃明自用，若不謹慎，少有疏失，明極反暗，道心又昧，人心又起，濟中即有不濟，是既濟之亨又小也。
蓋以事在未濟，人多戒懼修省，用明以防險；事在既濟，人每晏在自殆，昧明而招險，亨小不大，得而復失，皆在於此，是以既濟亨道，惟利於守正耳。以正養明，以正防險，自然明不傷而險不生。但以明防險，尤利於既濟之初。初則吉，而終則亂也。
初吉者，養明於早，有險無險。終亂者，用明太過，無險招險，總此一明，總此一險，能養其明則無險，過用其明則有險。修道者，可不於既濟之初，早防其險乎？
初九，在既濟之初，剛而守正，如車曳其輪而不前，人濡其尾而退後，能敬謹於始，自無咎於終。此方濟，即防其不濟也。
六二，柔而無剛，陰陽不濟，大道難修，如婦喪其茀而有險矣。然柔而中正，煉己待時，虛室生白，神明自來，是以勿逐七日得也。
七日者，火之數，煉己而火返真，以明破險，借險生明，取坎中之陽，填離中之陰，水火相濟，不待勉強，自然而然，此以陰而求陽相濟也。
九三，居明之極，有近於險，如有鬼方也。不能戒備於早，既濟將不濟，雖剛而得正者，若欲不為險傷，亦必盡其力而方保濟，如高宗伐鬼方，三年克之。剛而得正者，且如此，而況不正之剛乎？故曰小人勿用。此既濟而不能豫防不濟也。
六四，當既濟之時，黜聰毀智，防危慮險，如舟有濡，先備衣袽，終日戒之。此既濟而能時防不濟也。
九五，當既濟之時，滿盈自居，腹實而不知虛心，既濟中即藏不濟，如東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福也。
蓋未濟之時，方致濟，以虛求實而能濟，既濟之時濟已極，實而不虛，仍不濟。虛能實，滿招愆，理所必然。此既濟而又招不濟也。
上六，火候不明，持盈未已，不能防險於既濟之時，自然致險於既濟之終，如濡及於首，全身失陷，陰陽散渙，前功俱廢，危厲所不能免。此既濟而終歸不濟也。
修道者，至於取坎填離，水火相濟，不知費過多少苦功，幸而得之，及早封藏，防危慮險，以修向上事業。否則晏安自息，休歇罷功，火候有差，既濟又不濟，成而複敗，可不惜乎？故有為無為之道，隨時而用，必以有無一致，虛實兼該，了性了命為極功也。
上離下坎（未濟卦第六十四）
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未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
初六，濡其尾，吝。
九二，曳其輪，貞吉。
六三，未濟，征兇，利涉大川。
九四，貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞於大國。
六五，貞吉，無悔；君子之光，有孚吉。
上九，有孚於飲酒，無咎；濡其首，有孚失是。
未濟者，陰陽猶未濟也。卦德下坎陷、上離明，明於外而暗于內，因明致陷，因險生明，陰差陽錯，兩不相應，故謂未濟。此煉己退陰，待時返陽之卦，承上小過而來。小過者，動止如一，以小養大，無為之道，乃陰陽相濟以後之事，當其未濟，必先煉去一切陷陽之陰，而後真陰現象，真陽來還，陰陽相濟，金丹凝結，此煉己待時有為之功，所以貴也。人自二八數足，乾坤相交，乾中之陽入于坤宮，坤實成坎。坤中之陰入于乾宮，乾虛成離。離中一陰，受乾陽之氣，陰陽團聚而變為火；坎中一陽，受坤陰之氣，陰陽薰蒸而變為水。此水此火，在後天中陰陽相雜，真假相混，日生夜長，溫和之火，化而為暴燥之火，真一之水，化而為淫欲之水。火性一發，識神用事，元神退讓；水性一動，濁精作禍，元精消耗，於是爭名奪利，比勝好強，損人利己，聰明外用矣。恣情縱欲，迷於聲色，自暴自棄，陰險在內矣。
明用於外，而暗於內。陷其真而認其假，人心惟危，道心惟微，性亂命搖，陰陽不和，五行相傷，七情六欲，般般懼全，千謀百智，件件皆有，此未濟之所以為未濟也。
然曰未濟，是未至於濟，非絕不能濟，特人未求其濟耳。若求其濟，亦終能濟，是以未濟而有亨道也。未濟雖有亨道，但後天陰氣，用事已久，先天真陽，陷溺已深，未能遽然有濟，必須煉己之功，方能見效。煉己者，煉人心也。人心為群陰之祖，人心一去，群陰亦化，虛室生白，真陽漸有可複之幾。但未到煉己純熟之時，則心不虛而明不真，陰氣猶未退盡，不可急求其濟，倘不知火候，急欲濟之，是人心用事，假明做作，未濟終不濟，如小狐汔濟，濡其尾，無攸利矣。狐屬陰，多疑之物，小狐雖疑少，不能無疑。
人心不去，道心不彰，亦小狐之類，雖有濟之幾，未至濟之時，幾於濟而煉己未熟，雖欲向前，反成落後，濡尾不利，如何能濟？故修道者，煉己必至於虛極靜篤，陷陽之陰退盡，方能先天至陽之氣，自虛無中來。真陰真陽，兩而合一，未濟者而能濟。經雲：“煉己不熟，還丹不結。”可知煉已為修真第一著，煉已待時，豈小補雲哉！
初六，在深險之處，為下德之人。修道須先煉己持心，由漸而頓，未可遽求其濟，乃愚而自用，亦欲效高明者之致濟，身未動而險即隨之，如濡其尾而不能前，適以取吝而已。此未濟而強求其濟者也。
九二，剛以柔用，大智若愚，大巧若拙，煉己待時，如車曳其輪。暫時養剛，雖在未濟之時，而有暗濟之吉。此未濟而待時致濟者也。
六三，在未濟之極，將有可濟之幾，不知藥物火候，依一己之陰，妄想有濟，行險僥倖，未濟終不濟，征遠而未有不凶者。幸其居於二陽之間，能順有道之士，借人濟已，陰可化而陽可複，雖涉大川之險，亦吉無不利矣。此未濟而求師致濟者也。
九四，剛居柔位，似乎失正，不吉而致悔。然其所以貞吉而悔可亡者，特以勇猛精進，用剛道震起，伐鬼方而除後天之陰，潛修密煉，用柔道，三年有賞於大國，以複先天之陽。然必三年有賞者，真陽為假陰所陷已久，真者固不易複，假者亦所難除，必須功深日遠，方能有濟，此未濟而漸次致濟者也。
六五，虛人心而求道心，不為假明所誤，是以貞吉也。下應二陽，取彼坎中之實，以填我離中之虛，虛心而能實腹，是以無悔也。貞吉，無悔，陰陽相合，假明去而真明生。寂然不動，感而遂通，感而遂通，寂然不動。是謂君子之光，始而未濟者，終而大濟，其致吉已於虛心信之矣。此未濟而能虛心致濟者也。
上九，在未濟之終，正是有濟之時，可信其陰陽相濟，出於自然，不待勉強，飲酒宴樂，可以無咎。然天時雖有濟，亦人事不可廢，盡人事以扶天道，則天人合發，信於濟而信之是矣。否則，天時有濟，不過偶然間耳。若無調理水火之功，則先天至寶，來而又去，濟之不固，終歸不濟，如濡其首，有孚失是矣。此乘時而用人力致濟者也。
然則，未濟致濟之道，當陽氣有陷，須煉己待時以防險。當陽氣出陷，又當借明破暗以化陰，急緩進退，不失其時，方是陰陽相濟、性命雙修之道。學者欲修大道，可不以煉己為先哉！