周易集註 (四庫全書本)/卷首上
| 周易集註 卷首上 |
欽定四庫全書
周易集註卷首上
眀 來知徳 𢰅
上下經篇義
上經首乾坤者隂陽之定位萬物之男女也易之數也對待不移者也自乾坤厯屯蒙需訟師比小畜
十卦隂陽各三十畫則六十矣陽極于六隂極于六至此乾坤變矣故坤綜乾而為泰乾綜坤而為否泰否者乾坤上下相綜之卦也乾坤既迭相否泰則其間萬物吉凶消長進退存亡不可悉紀自同人以下至大畜無非否泰之相推無否無泰非易矣水火者乾坤所有之物皆天道也體也無水火則乾坤為死物故必山澤通氣雷風相薄而後乾坤之水火可交頥大過者山澤雷風之卦也頥有離象大過有坎象故上經首乾坤必乾坤厯否泰至頥大過而後終之以坎離下經首咸恒者隂陽之交感一物之乾坤也易之氣也流行不巳者也自咸恒厯遯大壮晉眀夷家人暌蹇解十卦隂陽各三十畫則六十矣陽極于六隂極于六至此男女變矣故咸之男女綜而為損恒之男女綜而為益損益者男女上下相綜之卦也男女既迭相損益則其間萬事吉㐫消長進退存亡不可悉紀自夬以下至節無非損益之相推無損無益非易矣既濟未濟者男女所交之事皆人道也用也無既濟未濟則男女為死物故必山澤通氣雷風相薄而後男女之水火可交中孚小過者山澤雷風之卦也中孚有離象小過有坎象故下經首咸恒必咸恒厯損益至中孚小過而後終之以既濟未濟要之天道之體雖以否泰為主未必無人道人道之用雖以損益為主而未必無天道上下經之篇義藴蓄其妙至此若以卦爻言之上經陽爻八十六隂爻九十四隂多于陽者凢八下經陽爻一百有六隂爻九十有八陽多于隂者亦八上經隂多于陽下經陽多于隂皆同八焉是卦爻之隂陽均平也若以綜卦兩卦作一卦論之上經十八卦成三十卦陽爻五十二隂爻五十六隂多於陽者凡四下經十八卦成三十四卦陽爻五十六隂爻五十二陽多于隂者亦四上經隂多于陽下經陽多于隂皆同四焉是綜卦之隂陽均平也上下經之篇義卦爻其精至此孔子賛其至精至變至神厥有由矣
易經字義
象
卦中立象有不拘説卦乾馬坤牛乾首坤腹之𩔖者有自卦情而立象者如乾卦本馬而言龍以乾道變化龍乃變化之物故以龍言之朱子語録或問卦之象朱子曰便是理㑹不得如乾為馬而説龍如此之𩔖皆不通殊不知以卦情立象也且荀九家亦有乾為龍又如咸卦艮為少男兊為少女男女相感之情莫如年之少者故周公立爻象曰拇曰腓曰股曰憧憧曰脢曰輔頰舌一身皆感焉盖艮止則感之専兊悦則應之至是以四體百骸從拇而上自舌而下無往而非感矣此則以男女相感之至情而立象也又如豚魚知風鶴知秋雞知旦三物皆有信故中孚取之亦以卦情立象也又如漸取鴻者以鴻至有時而羣有序不失其時不失其序于漸之義為切且鴻又不再偶于文王卦辭女歸之義為切此亦以卦情立象也有以卦畫之形取象者如剥言宅言牀言廬者因五隂在下列于兩旁一陽覆于其上如宅如牀如廬此以畫之形立象也𪔂與小過亦然又有卦體大象之象凡陽在上者皆象艮巽陽在下者皆象震兊陽在上下者皆象離隂在上下者皆象坎如益象離故言龜大過象坎故言棟頥亦象離故亦言龜也又如中孚君子以議獄緩死亦取噬嗑火雷之意以中孚大象離而中爻則雷也故凡陽在下者動之象在中者䧟之象在上者止之象凡隂在下者入之象在中者麗之象在上者説之象又有以中爻取象者如漸卦九三婦孕不育以中爻二四合坎中滿也九五三嵗不孕以中爻三五合離中虚也有将錯卦立象者如卦言虎以下卦兊錯艮也有因綜卦立象者如井與困相綜巽為市邑在困為兊在井為巽則改為邑矣有即隂陽而取象者如乾為馬本象也坎與震皆得乾之一畫亦言馬坤為牛本象也離得坤之一畫亦言牛皆其𩔖也有相因而取象者如革卦九五言虎者以兊錯艮艮為虎也上六即以豹言之豹次于虎故相因而言豹也故其象多是無此事此理而止立其象如金車玊
之𩔖金豈可為車玊豈可為盖雖無此事此理而爻内有此象也朱子語録云卦要㸔得親切須是兼象㸔但象失其𫝊了殊不知聖人立象有卦情之象有卦畫之象有大象之象有中爻之象有錯卦之象有綜卦之象有爻變之象有占中之象正如釋卦名義有以卦徳釋者有以卦象釋者有以卦體釋者有以卦綜釋者即此意也所以説擬諸其形容象其物宜但形容物宜可擬可象即是象矣自王弼不知文王序卦之妙掃除其象後儒泥滯説卦所以説象失其傳而不知未失其傳也善乎蔡氏曰聖人擬諸其形容而立象至纎至悉無所不有所謂其道甚大百物不廢者此也其在上古尚此以制器其在中古觀此以繋辭而後世之言易者乃曰得意在忘象得象在忘言一切
為魚兎筌蹄殆非聖人作易前民用以教天下之意矣此言盖有所而發也
錯
錯者陰與陽相對也父與母錯長男與長女錯中男與中女錯少男與少女錯八卦相錯六十四卦皆不外此錯也天地造化之理獨隂獨陽不能生成故有剛必有柔有男必有女所以八卦相錯八卦既相錯所以象即寓于錯之中如乾錯坤乾為馬坤即利牝馬之貞卦兊錯艮艮為虎文王即以虎言之革卦上體乃兌周公九五爻亦以虎言之又睽卦上九純用錯卦師卦王三錫命純用天火同人之錯皆其證也又有以中爻之錯言者如小畜言雲因中爻離錯坎故也六四言血者坎為血也言惕者坎為加憂也又如艮卦九三中爻坎爻辭曰薰心坎水安得薰心以錯離有火煙也
綜〈子宋切〉
綜字之義即織布帛之綜或上或下顛之倒之者也如乾坤坎離四正之卦則或上或下㢲兊艮震四隅之卦則㢲即為兊艮即為震其卦名則不同如屯𫎇相綜在屯則為雷在𫎇則為山是也如小畜相綜在則為澤在小畜則為風是也如損益相綜損之六五即益之六二特倒轉耳故其象皆十朋之龜夬姤相綜夬之九四即姤之九三故其象皆臀無膚綜卦之妙如此非山中研窮三十年安能知之宜乎諸儒以象失其𫝊也然文王序卦有正綜有雜綜如乾初爻變姤坤逆行五爻變央與姤相綜所以姤綜夬遯綜大壮否綜泰觀綜臨剥綜復所謂乾坤之正綜也八卦通是初與五綜二與四綜三與上綜雖一定之數不容安排然陽順行而陰逆行與之相綜造化之𤣥妙可見矣文王之序卦不其神哉即陽木順行生亥死午隂木逆行生午死亥之意若乾坤所屬尾二卦晉大有需比之𩔖乃術家所謂逰魂歸魂出于乾坤之外者非乾坤五爻之正變故謂之雜綜然乾坤水火四正之卦四正與四正相綜艮㢲震兌四隅之卦四隅與四隅相綜雖雜亦不雜也八卦既相綜所以象即寓于綜之中如噬嗑利用獄賁乃相綜之卦亦以獄言之旅豐二卦亦以獄言者皆以其相綜也有以上六下初而綜者剛自外來而為主于内是也有以二五而綜者柔得中而上行是也盖易以道隂陽隂陽之理流行不常原非死物膠固一定者故顛之倒之可上可下者以其流行不常耳故讀易者不能悟文王序卦之妙則易不得其門而入既不入門而宫墻外望則改邑不改井之𤣥辭其人天且劓之險語不知何自而來也噫文王不其繼伏羲而神哉
變
變者陽變隂隂變陽也如乾卦初變即為姤是就于本卦變之宋儒不知文王序卦如屯蒙相綜之卦本是一卦向上成一卦向下成一卦詳見前伏羲文王錯綜圗如訟之剛來而得中乃卦綜也非卦變也以為自遯卦變來非矣如姤方是變卦變𤣥之又𤣥妙之又妙盖爻一動即變如漸卦九三以三為夫以坎中滿為婦孕及三爻一變則陽死成坤離絶夫位故有夫征不復之象既成坤則並坎中滿通不見矣故有婦孕不育之象又如歸妹九四中爻坎月離日期之象也四一變則純坤而日月不見矣故愆期豈不𤣥妙
中爻
中爻者二三四五所合之卦也繋辭第九章孔子言甚詳矣大抵錯者隂陽横相對也綜者隂陽上下相顛倒也變者陽變隂隂變陽也中爻者隂陽内外相連屬也周公作爻辭不過此錯綜變中爻四者而已如離卦居三同人曰三嵗未濟曰三年既濟曰三年明夷曰三日皆以本卦三言也若坎之三嵗困之三嵗解之三品皆離之錯也漸之三嵗巽之三品皆以中爻合離也豐之三嵗以上六變而為離也即離而諸爻用四者可知矣孔子韋編三絶于隂陽之理悦心研慮已久故于圎圗㸔出錯字于序卦㸔出綜字所以説錯綜其數又𢙢後人将序卦一連不知有錯綜二體故雜亂其卦惟令二體之卦相連如乾剛坤柔比樂師憂是也又説出中爻宋儒不知乎此将孔子繋辭所居而安者文王之序卦所樂而玩者周公之爻辭認序字為卦爻所著事理當然之次第故自孔子沒而易巳亡至今日矣
周易集註改正分卷圗
上經分卷
共十八卦相綜者兩卦止作一卦相錯者一卦自為一卦 此即文王序卦
一卷 乾 坤
二卷 屯𫎇 需訟
三卷 師比 〈小畜〉 泰否
四卷 〈同人大有〉 謙豫 隨蠱
五卷 臨觀 〈噬嗑賁〉 剥復
六卷 〈无妄大畜〉 頥 大過 坎 離
下經分卷
共十八卦 此即文王序卦
七卷 咸恒 〈遯 晉大壮 明夷〉
八卷 〈家人睽〉 蹇解 損益
九卷 夬姤 萃升 困井
十卷 革𪔂 震艮
十一卷 〈漸 歸妹〉 豐旅 巽兊
十二卷 渙節 中孚 小過 既濟未濟右舊分卷前儒不知文王立序卦之意止以為上下篇之次序取其多寡均平乃以屯附坤需附𫎇小畜附比泰附復謙附大有隨附豫噬嗑附觀剥附賁頥附大畜坎附大過遯附恒晉附井震附𪔂深失文王立序卦之意矣今依孔子雜卦𫝊改正
十三卷 繋辭上𫝊
十四卷 繋辭下𫝊
十五卷 説卦𫝊 序卦𫝊 雜卦𫝊
十六卷 考定繋辭上下𫝊 補定説卦傳
來 
曰大哉乾元至哉坤元此賛乾坤之一翼也知 曰屯剛柔始交而難生此解卦辭之二翼也徳 象曰天行健地𫝑坤此教人學易之大象三翼也發 潜龍勿用陽在下也此解爻辭之小象四翼也眀 文言五翼也
孔 上繋六翼也
子 下繋七翼也
十 説卦八翼也
翼 序卦九翼也
圗 雜卦十翼也
此之謂十翼
易註雜説諸圗總目
梁山來知徳圎圗
伏羲六十四卦圎圗
伏羲八卦方位
文王八卦方位
伏羲文王錯綜圗
孔子太極生兩儀四象八卦圗
來知徳八卦變六十四卦圗
來知徳八卦所屬相錯圗
來知徳八卦六爻變自相錯圗
來知徳八卦次序自相綜圗
來知徳八卦所屬相綜文王序卦正綜圗
來知徳八卦四正四隅相綜文王序卦雜綜圗來知徳八卦正位圗
來知徳上下經篇義
來知徳易經字義 〈象 錯 綜 變 中爻〉來知徳易學六十四卦啟𫎇
來知徳考定繋辭上下𫝊補定説卦𫝊
來知徳周易集註改正分卷圗
來知徳發眀孔子十翼圗
此聖人作易之原也理氣象數隂陽老少往來進退常變吉凶皆尚乎其中孔子繫易首章至易簡而天下之理得及一隂一陽之謂道易有太極形上形下數篇以至幽贊于神明一章卒歸于義命皆不外此圗神而眀之一部易經不在四聖而在我矣或曰伏羲文王有圖矣而復有此圖何耶〈徳〉曰不然伏羲有圖文王之圖不同于伏羲豈伏羲之圖差耶盖伏羲之圖易之對待文王之圖易之流行而〈徳〉之圖不立
文字以天地間理氣象數不過如此此則兼對待流行主宰之理而圗之也故圗于伏羲文王之前
<經部,易類,周易集註,卷首上>
此伏羲之易也易之數也對待不移者也故伏義圓圖皆相錯以其對待也所以上經首乾坤乾坤之兩列者對待也孔子繫辭天尊地卑一條盖本諸此
此文王之易也易之氣也流行不已者也自震而離而兊而坎春夏秋冬一氣而已故文王序卦一上一下相綜者以其流行而不已也所以下經首咸恒咸恒之交感者流行也孔子繫辭剛柔相摩一條盖本諸此盖有對待其氣運必流行而不巳有流行其象數必對待而不移故男女相對待其氣必相摩盪若不相摩盪則男女乃死物矣此處安得有先後故不分先天後天
伏義文王錯綜圗
伏義圎圗相錯圗 文王序卦相綜圗
圎圗一左一右相錯 序卦一上一下相綜
左右𨳩列于後 上下𨳩列于後
<經部,易類,周易集註,卷首上>
右文王序卦六十四
卦除乾坤坎離大過
頥小過中孚八箇卦
相錯其餘五十六卦
皆相綜雖四正之卦
如否泰既濟未齊四
卦四隅之卦如歸妹
漸随蠱四卦比八卦
可錯可綜然文王皆
以為綜也故五十六
卦止有二十八卦向
上成一卦向下成一
卦共相錯之卦三十
六卦所以上經分十
八卦下經分十八卦
其相綜自然而然之
妙亦如伏羲圎圗相
錯自然而然之妙皆
不假安排穿鑿所以
孔子贊其為天下之
至變者以此漢儒至
宋儒止以為上下篇
之次序不知𦂳要與
圎圗同諸象皆蔵于
二圗錯綜之中惟其
不知序卦𦂳要之妙
則易不得其門而入
矣因此將二圗並列
之
因有此相錯圗所以不用伏羲圎圗
<經部,易類,周易集註,卷首上>
八 乾一☰ 大陽上加一陽為乾
兊二☱ 大陽上加一隂為兊離三☲ 少隂上加一陽為離
卦 震四☳ 少隂上加一隂為震
巽五☴ 少陽上加一陽為巽坎六☵ 少陽上加一隂為坎
圗 艮七☶ 大隂上加一陽為艮
坤八☷ 大隂上加一隂為坤
八卦變六十四卦圗
䷀乾一變
姤䷫ 初爻變
遯䷠ 二爻變
否䷋ 三爻變
觀䷓ 四爻變
剥䷖ 五爻變
晉䷢ 復還四爻變
〈大有〉䷍ 歸本卦
乾尾二卦言火離尾二卦言天皆自然之數
䷹兊二變
困䷮ 初爻變
萃䷬ 二爻變
咸䷞ 三爻變
蹇䷦ 四爻變
謙䷎ 五爻變
〈小過〉䷽ 復還四爻變
〈歸妹〉䷵ 歸本卦
兊尾二卦言雷震尾二卦言澤皆自然之數
䷝離三變
旅䷷ 初爻變
𪔂䷱ 二爻變
〈未濟〉䷿ 三爻變
𫎇䷃ 四爻變
渙䷺ 五爻變
訟䷅ 復還四爻變
〈同人〉䷠ 歸本卦
離尾二卦言天乾尾二卦言火皆自然之數
䷲震四變
豫䷏ 初爻變
解䷧ 二爻變
恒䷟ 三爻變
升䷭ 四爻變
井䷯ 五爻變
〈大過〉䷛ 復還四爻變
隨䷐ 歸本卦
震尾二卦言澤兊尾二卦言雷皆自然之數
䷸巽五變
〈小畜〉䷈ 初爻變
〈家人〉䷤ 二爻變
益䷓ 三爻變
〈无妄〉䷋ 四爻變
〈噬嗑〉䷔ 五爻變
頥䷚ 復還四爻變
蠱䷑ 歸本卦
巽尾二卦言山艮尾二卦言風皆自然之數
䷜坎六變
節䷻ 初爻變
屯䷂ 二爻變
〈既濟〉䷾ 三爻變
革䷰ 四爻變
豐䷶ 五爻變
〈明夷〉䷣ 復還四爻變
師䷆ 歸本卦
坎尾二卦言地坤尾二卦言水皆自然之數
䷳艮七變
賁䷕ 初爻變
〈大畜〉䷙ 二爻變
損䷨ 三爻變
睽䷥ 四爻變
䷉ 五爻變
〈中孚〉䷼ 復還四爻變
漸䷴ 歸本卦
艮尾二卦言風巽尾二卦言山皆自然之數
䷁坤八變
復䷗ 初爻變
臨䷒ 二爻變
泰䷊ 三爻變
〈大壯〉䷡ 四爻變
夬䷪ 五爻變
需䷄ 復還四爻變
比䷇ 歸本卦
坤尾二卦言水坎尾二卦言地皆自然之數
右八卦不過加太極兩儀四象八卦是也六十四卦不過變即繫辭所謂八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣變在其中者如乾為陽剛乾下變一隂之巽二隂之艮三隂之坤坤為隂柔坤下變一陽之震二陽之兊三陽之乾是剛柔相推也盖三畫卦若不重成六畫則不能變六十四惟六畫則即變六十四矣所以毎一卦六變即歸本卦下爻盡變為七變連本卦成八卦以八加八即成六十四卦古之聖人見天地隂陽變化之妙原是如此所以以易名之若依宋儒說一分二二分四四分八八分十六十六分三十二三十二分六十四是一直死數何以為易且通不成卦惟以八加八方見陰陽自然造化
<經部,易類,周易集註,卷首上>
<經部,易類,周易集註,卷首上>
六爻變自相錯圖
乾 夬 〈大 小有 畜〉 履 〈同人〉 姤
因乾坤相錯故六爻變亦相錯
坤 剥 比 豫 謙 師 復
兑 履 〈歸妹〉 節 夬 隨 困
因兑艮相錯故六爻變亦相錯
艮 謙 漸 旅 剥 蠱 賁
離 豐 〈同人〉 賁 〈噬 大嗑 有〉 旅
因離坎相錯故六爻變亦相錯
坎 渙 師 困 井 比 節
震 〈噬嗑〉 隨 復 豐 〈歸妺〉 豫
因震巽相錯故六爻變亦相錯
巽 井 蠱 姤 渙 漸 〈小畜〉
八卦次序自相綜圗
乾四正之卦
乾一 乾
兊二 天澤履 綜 風天小畜
離三 天火同人 綜 火天大有
震四 天雷无妄 綜 山天大畜
巽五 天風姤 綜 澤天夬
坎六 天水訟 綜 水天需
艮七 天山遯 綜 雷天大壯
坤八 天地否 綜 地天泰
坤四正之卦
乾一 地天泰 綜 天地否
兊二 地澤臨 綜 風地觀
離三 地火明夷 綜 火地晉
震四 地雷復 綜 山地剥
巽五 地風升 綜 澤地萃
坎六 地水師 綜 水地比
艮七 地山謙 綜 雷地豫
坤八 坤
離四正之卦
乾一 火天大有 綜 天火同人
兊二 火澤睽 綜 風火家人
離三 離
震四 火雷噬嗑 綜 山火賁
巽五 火風鼎 綜 澤火革
坎六 火水未濟 綜 水火既濟
艮七 火山旅 綜 雷火豐
坤八 火地晉 綜 地火眀夷
坎四正之卦
乾一 水天需 綜 天水訟
兊二 水澤節 綜 風水渙
離三 水火既濟 綜 火水未濟
震四 水雷屯 綜 山水蒙
巽五 水風井 綜 澤水困
坎六 坎
艮七 水山蹇 綜 雷水解
坤八 水地比 綜 地水師
兊四隅之卦
乾一 澤天夬 綜 天風姤
兊二 兊
離三 澤火革 綜 火風鼎
震四 澤雷隨 綜 山風蠱
巽五 澤風大過 綜 山雷頥
坎六 澤水困 綜 水風井
艮七 澤山咸 綜 雷風恒
坤八 澤地萃 綜 地風升
艮四隅之卦
乾一 山天大畜 綜 天雷無无
兊二 山澤損 綜 風雷益
離三 山火賁 綜 火雷噬嗑
震四 山雷頥 綜 澤風大過
巽五 山風蠱 綜 澤雷隨
坎六 山水蒙 綜 水雷屯
艮七 艮
坤八 山地剥 地雷復
震四隅之卦
乾一 雷天大壯 綜 天山遯
兌二 雷澤歸妹 綜 風山漸
離三 雷火豐 綜 火山旅
震四 震
巽五 雷風恒 綜 澤山咸
坎六 雷水解 綜 水山蹇
艮七 雷山小過 綜 風澤中孚
坤八 雷地豫 綜 地山謙
巽四隅之卦
乾一 風天小畜 綜 天澤履
兊二 風澤中孚 綜 雷山小過
離三 風火家人 綜 火澤睽
震四 風雷益 綜 山澤損
巽五 巽
坎六 風水渙 綜 水澤節
艮七 風山漸 綜 雷澤歸妹
坤八 風地觀 綜 地澤臨
右乾坤水火之正之卦故天在上則天在下如天澤履綜風天小畜是也地在上則地在下如地天泰綜天地否是也水火亦然其相綜皆自然也山澤雷風四隅之卦一陽在上一陽在下則山與雷綜如山天大畜綜天雷无妄是也一隂在上一隂在下則風與澤綜如風天小畜綜天澤履是也故山在上則雷在下風在上則澤在下雷上山下澤上風下亦然其相綜皆自然也
八卦所屬自相綜圗 乾之屬自姤至
剥順行與坤所
文 乾之屬 姤 夬 屬相綜
王 遯 〈壯大〉
序 否 泰
卦 觀 臨
正 剥 復屬之坤 屬相綜
綜 夬逆行與乾所
坤之屬自復至
姤綜夬 遯綜〈大壯〉 否綜泰觀綜臨 剥綜復
坎之屬自節至
文 坎之屬 節 渙 豐順行與離所
王 屯 蒙 屬相綜
序 〈既 濟濟 未〉
卦 革 鼎 屬相綜
正 豐 旅屬之離 渙逆行與坎所
綜 渙逆行與坎所
離之屬自旅至
節綜渙 屯綜蒙 〈既濟〉綜〈未濟〉 革綜鼎 豐綜旅
艮之屬自賁至
文 艮之屬 賁 〈嗑噬〉 履順行與巽所
王 〈大 妄畜 无〉 屬相綜
序 損 益
卦 睽 〈人家〉
正 履 〈畜小〉 屬之巽 屬相綜
綜 〈噬嗑〉逆行與艮所
巽之屬自〈小畜〉至
賁綜〈噬 大嗑 畜〉綜〈无妄〉 損綜益 睽綜〈家人〉 履綜〈小畜〉
震之屬自豫至
文 震之屬 豫 謙 井順行與兊所
王 解 蹇 屬相綜
序 恒 咸
卦 升 萃
正 井 困 屬之兊 屬相綜
綜 謙逆行與震所
兊之屬自困至
豫綜謙 解綜蹇 恒綜咸 升綜萃 井綜困
八卦四正綜四正臨尾二卦圗
乾 晉 綜坎之〈明夷〉
文 〈大有〉 綜離之〈同人〉 乾 四
王 坤 需 綜離之訟 坤 正
序 比 綜坎之師 綜坤 與
卦 坎乾 四
雜 坎 〈明夷〉 綜乾之晉 雜綜 正
綜 師 綜坤之比 離 相
離 訟 綜坤之需 坎 綜
〈同人〉 綜乾之〈大有〉
八卦四隅綜四隅臨尾二卦圗
艮 〈中孚〉 錯兊之〈小過〉
文 漸 綜兊之〈歸妹〉 艮 四
王 巽 頥 錯震之〈大過〉 巽 隅
序 蠱 綜震之隨 綜巽 與
卦 震艮 四
雜 震 〈大過〉 錯巽之頥 兊綜 隅
綜 隨 綜巽之蠱 兊 相
兊 〈小過〉 錯艮之〈中孚〉 震 綜
〈歸妹〉 綜艮之漸
來知徳八卦正位圗
乾在五 乾屬陽五以陽居陽位故為正位兊在六 兊屬陰六以陰居陰位故為正位離在二 離屬隂二以隂居隂位故為正位震在初 震屬陽初以陽居陽位故為正位巽在四 巽屬隂四以隂居隂位故為正位坎在五 坎屬陽五以陽居陽位故為正位艮在三 艮屬陽三以陽居陽位故為正位坤在二 坤屬陰二以陰居隂位故為正位
乾屬陽其位在五惟坎可以同之盖坎中一畫乃乾也若艮震之五皆隂矣故居三居初此陽卦正位不可移也坤屬隂其位在二惟離可以同之盖離中一畫乃坤也若巽兊之二皆陽矣故居四居六此隂卦正位不可移也然易惟時而已不可為典要如觀卦下六二乃坤之正位也因本卦利近不利逺故六二止于闚觀知此庶可以識玩易之法
周易集註卷首上
<經部,易類,周易集註>
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