四分律/51
四分律卷第五十一(第四分之二)
姚秦罽賓三藏佛陀耶舍共竺佛念等譯
房舍揵度之餘
编辑爾時世尊在舍衛國。時有比丘在僧地中作私房，有上座客比丘來語言：「起避上座。」彼答言：「不起。」問言：「何故耶？」答言：「是我私房。」諸比丘白佛，佛言：「應語令起。若起者善，若不起應語言：『還僧地，更無有理以僧地入己。』」
有比丘卒成屋不堅牢，佛言：「不應爾。」彼便盡形壽經營一房屋，不時成，佛言：「不應爾。若作極上大好重閣堂，聽十二年經營，餘者隨大小量宜。」彼經營人一切時春夏冬受僧常營事房，佛言：「不應爾。聽夏三月竟隨上座分。」
時有比丘，通經營僧伽藍，便處處取房分，佛言：「不應爾。應九十日取一處住。」彼經營人在眾多人住處住、食堂、溫室、經行堂，令客比丘無住處，佛言：「不應爾。若下堂眾多人住處，應在上堂住。若上堂眾多人住處，應在下堂住。」
彼作小小經營泥壁，若補缺、若平地，便索營事者房，佛言：「不應爾。」彼差沙彌僧伽藍人便作營事人，佛言：「不應爾。」彼作小房索營事者房，佛言：「不應爾。若所作房受繩床木床者，聽與營事房。」彼作惡房，便索營事者房，佛言：「不應爾。若所作房莊嚴香薰所須具足者，聽與房。」
時有營事比丘，受房已命過。諸比丘不知此房屬誰？白佛，佛言：「隨僧。」
時有營事比丘，遣人白僧索房。彼比丘至僧中索房已，營事比丘便命過。諸比丘不知此房與誰？佛言：「隨僧。」
營事比丘遣人僧中索房已，彼使比丘命過。諸比丘不知此房與誰？佛言：「應與彼營事者。」時營事人夏安居中命過，諸比丘不知此房與誰？佛言：「隨僧。」
時有比丘作房未覆捨行，時客比丘語舊比丘言：「可覆此房。」舊比丘答言：「作者應覆。」諸比丘白佛，佛言：「聽作極大好重閣房六年內覆成，餘小者隨事量宜。」
時有一比丘作房，有異比丘覆。彼二比丘共諍先後治屋。諸比丘白佛，佛言：「先作者應先治。」時有二比丘共作房，二人共諍前後作，佛言：「聽更互作上座在先。」
時營事比丘，夏安居受所治房復受餘房，佛言：「不應爾。即所住房作安居房。」
爾時世尊在拘睒彌。時王優填與跋難陀親厚，王請在拘睒彌夏安居。時跋難陀受請安居已，聞有異處安居僧大得衣物，即往彼處少時住已還拘睒彌。時王優填聞已譏嫌：「云何跋難陀受我請夏安居已，聞有異處僧大得夏安居衣物而往彼住，後還來此？」時諸比丘聞，往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，呵責跋難陀釋子言：「云何受請在拘睒彌夏安居，聞有異處僧大得夏安居衣物，便往彼住已復還此耶？」無數方便呵責已，告諸比丘：「若比丘此處安居，聞有異處僧大得夏安居衣物，而往彼住即失此處，於彼少住已復還此處，復失彼處。」
爾時眾僧房舍故壞，有異居士言：「若與我者我當修理。」諸比丘白佛，佛言：「聽與。白二羯磨應如是與。眾中應差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今持此房與某甲居士修治，某甲比丘經營。白如是。』『大德僧聽！僧今以此房與某甲居士修治，某甲比丘經營。誰諸長老忍僧持此房與某甲居士修治、某甲比丘經營者默然，誰不忍者說。』『僧已忍與某甲居士房修治、某甲比丘經營竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」
爾時營事比丘未分房便出行，諸比丘即於後分房。彼營事比丘還問言：「留我營事房不？」彼答言：「不。」即便嫌責諸比丘言：「我未分房出行，而於後便分房。我於此有益，何故不與我房耶？」諸比丘不知為成分不成分？佛言：「成分。應待還，彼亦應囑人取。」時營事比丘未分房出行，囑餘比丘取房，而不指示房處所。彼比丘營處多，此比丘不知與取何房？諸比丘分房已，彼方還，問諸比丘：「分房未？」答言：「已分。」「為我取房不？」答言：「不。」彼即嫌責言：「未分房我出行，囑餘比丘為我取房。我於此有益，而不與我取房。」諸比丘不知為成分不成分？佛言：「成分。應待還，彼亦應指授言：『取某甲房。』」彼營事比丘取房已，後分房時次得好房，便捨前房。諸比丘白佛，佛言：「不應爾。應從上座更分，若無人取者應與。」彼比丘疑，不敢捉眾僧戶鈎鑰、若杖、若環、若[木*戈]、若角杓、若銅杓、若浴床，佛言：「聽捉。」彼不敢從此住處移此諸物至彼處，佛言：「聽移。」
有五法不應差為僧分粥，設差不應分：若有愛、有恚、有怖、有癡、不知已分未分。有如是五法，不應差為僧分粥，已差不應分。有五法應差為僧分粥：不愛、不恚、不怖、不癡、知已分未分。有如是五法，應差為僧分粥，若差應令為僧分粥、分小食、分佉闍尼，差請會敷臥具分臥具、分浴衣、分衣，可取可與。差比丘使、差沙彌使，一切亦如是。有五法為僧分粥，入地獄如射箭：有愛、有恚、有怖、有癡、不知分未分。有如是五法分粥，入地獄如射箭。有五法分粥，生天如射箭，不愛、不恚、不怖、不癡知分未分。有如是五法為僧分粥，生天如射箭，乃至差沙彌使亦如是。(房舍揵度具足竟)
雜揵度之一
编辑爾時世尊在波羅[木*奈]。五比丘來至佛所，頭面禮足却坐一面，白佛言：「我等應持何等鉢？」佛言：「聽持迦羅鉢、舍羅鉢。」
時有比丘入僧中食，無鉢，佛言：「聽比坐與。若僧中有此二種鉢者借與。」
時有比丘，蛇吐毒鉢中，不洗持用食，食已得病。諸比丘白佛，佛言：「不應不洗鉢用食，聽洗已用食。」
時諸比丘髮長，佛言：「聽剃，若自剃、若使人剃。」彼須剃刀，「聽作。」彼用寶作𣠽，佛言：「不應用寶，聽用銅鐵。」彼露捉刀難掌護，佛言：「聽作刀鞘。」彼用寶作，佛言：「不應用寶，聽用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫、舍羅草、竹葦、木作。」彼作刀鞘，患動壞刃，「應以物障，若毳、若劫貝、若犬皮、若墮落應以綖連綴，若手捉難掌護，應作囊盛。若從囊口出，應以繩繫之。若手捉行恐失，繩繫絡著肩。」時比丘用刀，刀卷，「聽手上磨。若故卷，應石上磨。手捉石恐失，應盛著刀囊中。若刀鈍，應刮刃。若自刮、教人刮。」彼須刮刀，佛言：「聽作。」
時比丘剃髮，患髮著衣，佛言：「聽畜承髮器。」不知云何作？「聽織竹作、若屈木為捲，以樹皮鞔之，若十種衣中一一衣，聽作承髮器。」彼持承髮物著地，用時著膝上，泥土污衣，佛言：「不應爾，聽以繩懸若安[木*戈]上。」
時比丘患鼻中毛長，佛言：「聽拔。若自拔、若令人拔。」彼須鑷，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶作。聽用骨、牙、角、銅、鐵、白鑞、鉛、錫作。若患鑷頭破，聽頭安鐵。手捉難掌護，聽著剃刀囊中。」
時比丘爪長，佛言：「聽剪。若自剪、若令人剪。」彼須剪爪刀，佛言：「聽作。」彼用寶作，佛言：「不應用寶，聽用銅鐵。手捉難掌護，聽作筒盛。」彼用寶作筒，佛言：「不應用寶。聽用銅、鐵、白臘、鉛、錫、竹、木作。患筒中出，應作蓋塞。」彼用寶作蓋，佛言：「不應用寶。聽用銅、鐵、若白臘、鉛、錫、竹、木。若趣著一處患零落，聽著刀囊中。」
爾時有比丘爪長，至一白衣家，此比丘顏貌端正，白衣婦女見已便繫意於彼比丘，即語比丘言：「共我作如是如是事。」比丘言：「大姊！莫作是語，我等法不應爾。」彼婦女言：「若不從我者，我當自以爪爬身面破已。我夫還時當語言：『彼比丘喚我作如是事，我不從彼便爪爬破我身面如是。』」時比丘聞已愧懼，便疾疾出其家。比丘亦出，其夫亦從外入，彼婦即自爬破身面語其夫言：「比丘喚我作如是事，我不從便爬破我身面。」其夫即疾疾逐比丘語言：「汝欲犯我婦，我婦不從，便爬破身面耶？」比丘答言：「居士莫作是語，我等法不應爾。」彼便言：「汝云何言：『不應爾。』汝爪長如是。」彼即打比丘次死。諸比丘白佛，佛言：「不應畜長爪。」
時六群比丘剪爪令血出，佛言：「不應爾。」彼剪爪令如半月形，佛言：「不應爾。」彼剪爪令頭尖，佛言：「不應爾。」彼磨爪令光出，佛言：「不應爾。」彼以彩色染爪，佛言：「不應爾。」佛語比丘：「汝曹癡人！避我所制更作餘事。聽諸比丘皮次剪爪。」不知長短幾許應剪？佛言：「極長如一麥應剪。」
時六群比丘以剪刀剪鬚髮，佛言：「不應爾。」彼剃髮不剃鬚，佛言：「應剃鬚髮。」彼剃鬚、不剃髮，佛言：「應剃鬚髮。」彼拔髮，佛言：「不應爾。」彼留髮，佛言：「不應爾。」彼撚髭令翹，佛言：「不應爾。汝等癡人！避我所制更作餘事。自今已去，應鬚髮盡剃。」
彼比丘不知髮長幾許應剃？佛言：「極長長兩指，若二月一剃，此是極長。」
時六群比丘梳鬚髮，佛言：「不應爾。」彼以油塗髮，佛言：「不應爾。」六群比丘畫眼瞼。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭，自稱言：『我知正法。』如是何有正法？猶若白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應如是畫眼瞼。」
時諸比丘患眼痛，佛言：「聽著種種藥。」
時六群比丘鏡照面、或水中照面、或以物摩壁令光出照面。時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭。自稱言：『我知正法。』如是何有正法？以鏡照面猶如白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」
時比丘患面瘡，佛言：「聽餘比丘著藥。若獨在一房，聽以水鏡照面著藥。」
彼比丘治身治髮，佛言：「不應爾。」彼比丘唾身揩摩，佛言：「不應爾。」彼於露處洗浴，時諸居士見皆共譏嫌：「沙門釋子多欲無厭，自稱：『我知正法。』如是何有正法？露處洗浴猶如白衣。」諸比丘白佛，佛言：「不應爾。」
時有比丘作如是意：「自椎打肩臂，欲令麁好。」佛言：「不應爾。」彼作如是意：「以香塗身，為香好故。」佛言：「不應爾。」
時諸比丘患身汗臭，佛言：「聽作刮汗刀。」彼用寶作，佛言：「不應用寶。聽用骨、牙、角、銅、鐵鉛、錫、舍羅草、竹、木作。」時六群比丘作刮汗刀，頭似剃刀形，刮汗并欲去身毛，佛言：「不應爾。亦不應畜如是刀。」時病瘡比丘以麁末藥洗患痛。佛言：「聽以細末藥、若細泥、若葉華菓，隨病比丘便身，聽洗病者種種瘡乃至患汗臭。」
時六群比丘著耳鐺佛言：「不應爾。」時六群比丘耳輪上著珠，佛言：「不應爾。」六群比丘著耳環，佛言：「不應爾。」六群比丘以多羅葉、若鉛錫作環張耳孔令大，佛言：「不應爾。」彼六群比丘纏裹耳睡，佛言：「不應爾。」彼作鉛錫腰帶，佛言：「不應爾。」彼著頸瓔，佛言：「不應爾。」彼著臂脚玔，佛言：「不應爾。」彼著指環，佛言：「不應爾。」彼用五色綖絡腋繫腰臂，佛言：「不應爾。」彼著指印，佛言：「不應爾。」
爾時世尊在王舍城。時有外道六師，與弟子共住。時不蘭迦葉，與弟子九萬人俱。末佉羅瞿奢羅，與弟子八萬人俱。如是轉減，乃至尼揵子，與四萬人俱。時王舍城有長者，是六師弟子，得大段旃檀木，即用作鉢，以寶作絡囊盛之，於中庭竪高標安著其上，唱言：「若此王舍城，有沙門、婆羅門，是阿羅漢有神力者，可取此鉢去。」時富蘭迦葉至長者所語言：「我是阿羅漢，有大神力，可持此鉢并囊與我。」長者語言：「汝若是阿羅漢有大神力與汝，汝可往取。」彼欲取而無由得。時末佉羅瞿奢羅、阿夷頭翅舍欽婆羅、波瞿迦旃延、訕毘羅吒子、尼揵陀若提子等，至長者所作如是言：「我是阿羅漢有神力，可以此鉢并囊與我。」長者言：「若汝是阿羅漢有大神力者與汝，汝可往取。」彼欲取而無由得。爾時賓頭盧、大目連，共在一大石上坐，賓頭盧語目連：「汝是阿羅漢，世尊記汝神足第一，汝可往取。」目連言：「我未曾白衣前現神足。汝亦是阿羅漢，有大神力，世尊記汝師子吼最為第一，汝可往取。」時賓頭盧聞目連語已，即合石踊身虛空，遶王舍城七匝，國人皆東西避走言：「石欲墮。」時彼長者在閣堂上，遙見賓頭盧在虛空中，即合掌作禮作如是言：「取此鉢。賓頭盧！」賓頭盧即取鉢，長者復言：「小下住。賓頭盧！」賓頭盧即小下住。時彼長者從手中取鉢盛滿美食與。時賓頭盧取鉢已，還以神足力乘虛而去。諸比丘聞，中有少欲知足、行頭陀、樂學戒、知慚愧者，嫌責賓頭盧言：「云何在白衣前現神足？」時諸比丘往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊。世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問賓頭盧：「汝於白衣前現神足耶？」答言：「實爾。」時世尊無數方便呵責賓頭盧：「汝所為非，非威儀、非沙門法、非淨行、非隨順行，所不應為。云何於白衣前現神足，猶如婬女為半錢故於眾人前自現？汝亦如是，為弊木鉢故，於白衣前現神足。不應於白衣前現神足，若現突吉羅。比丘不應畜旃檀鉢，若畜如法治。若得已成者，聽破分與諸比丘作眼藥。」
時諸外道聞沙門瞿曇制諸比丘不得於白衣前現神足，彼沙門所制終不更犯。「我等今寧可往彼所語言：『汝沙門瞿曇自稱得阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱有神通，我亦有神通；自稱有大智慧，我亦有大智慧。今可共現過人法神力，若沙門瞿曇現一過人法，我當現二；若現二，我當現四；沙門瞿曇現四過人法，我當現八；若現八，我當現十六；若現十六，我當現三十二；若現三十二，我當現六十四。若所現轉增，我現亦轉一倍。』」時諸外道在城街巷處處唱言：「沙門瞿曇自稱有神力，我亦有神力；自稱有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。若沙門瞿曇現一，我當現二；如是沙門瞿曇所現多少，我當現轉增一倍。」時王舍城中有一處，其地廣大平博。時彼長者多持華香、瓔珞、伎樂、幢幡、飲食、衣服、醫藥、臥具，欲於此處供養外道婆伽婆。時彼長者，欲取華供養外道，手入器輒不得出，欲取香花、瓔珞幢幡伎樂飲食、衣服、醫藥、臥具，隨所取手皆著器而不得出。時彼長者，欲取華供養佛時，隨手所取而無所礙。如是隨手所取，乃至醫藥臥具而無所礙。彼作如是念：「未曾有，世尊有如是大神力。」時彼長者即白佛言：「唯願世尊，與大比丘僧，受我明日請食。」爾時世尊默然受請。時彼長者，見世尊默然許可，前禮佛足遶佛而去。即還其家竟，夜辦種種肥美飲食，明日清旦往白時到。爾時世尊著衣持鉢，與大比丘僧千二百五十人俱，往彼長者家。時世尊動足行處，大神力天在虛空中，以天曼陀羅華、旃檀末香、天憂鉢羅鉢頭、分摩拘牟頭、分陀利華，以散佛行迹處，作天伎樂歌頌讚佛。時彼長者，隨從世尊作是念：「今此音聲，為從地出？為從上來？」仰視空中，遙見天曼陀羅華，乃至分陀利華，及天伎樂住在空中，便作是念：「此音不從地出，乃從上來。」
時世尊至長者家就座而坐，時諸外道聞，作如是念：「彼長者由來供養我諸外道，今乃更請佛及僧飲食。我今寧可往令彼供具不足。」即便與眷屬俱往長者家。守門人見諸外道與眷屬俱來，即往白長者言：「知不？今諸外道與眷屬來，當聽入不？」長者言：「莫聽入。」佛言：「長者，可聽入。」長者白佛：「外道眾多，此處窄狹，恐不容受。」佛言：「但聽入，足相容受。」長者復言：「外道眾多，坐處窄狹、飲食有限。本為千二百五十人設供，今恐不供足。」佛告長者：「但聽入，足相容受，飲食供足。」爾時世尊以神足力令地平正廣博東西觀。時無數百千高座自然而有，南西北方亦復如是。時世尊與大比丘僧千二百五十人并外道俱坐。時彼長者設種種美食供養佛、比丘僧及諸外道，一切充足食已捨鉢，更取卑床於佛前坐。時世尊為長者無數方便說法教化令得歡喜，為長者說法已，從坐而去。
爾時諸外道與眷屬俱，往瓶沙王所，合掌頂上言：「願王常勝。」白言：「沙門瞿曇自言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；沙門瞿曇自言有神通，我亦有神通；沙門瞿曇自稱有大智慧，我亦有大智慧。我等今欲共沙門瞿曇捔勝神力及過人法。若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。大王！我今欲共沙門瞿曇捔現神力過人法。」時瓶沙王往詣佛所頭面禮足却坐一面，以向因緣具白世尊：「唯願世尊！與外道捔現神力及過人法。」世尊告王言：「且止！我自知時，可現當現。明日當去，隨王所欲。」
世尊明日與大比丘眾俱，從王舍城去。時瓶沙王以五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊清旦出王舍城去，作是言：「沙門瞿曇不能與我等共捔神力便去。王瓶沙五百乘車載種種美食為我等，不為彼瞿曇沙門。我曹今可隨彼去到所至之處，喚共捔神力過人法。」彼即隨世尊後去。時王瓶沙聞佛清旦與千二百五十比丘從王舍城去，王從八萬四千人俱隨世尊後，梵身天、釋提桓因、四天王、諸天無數百千大眾隨從世尊後。時世尊往優禪城，優禪城王名波羅殊提，摩竭國諸外道，優禪城諸外道，俱共往波羅殊提王所，合掌頂上讚言：「願王常勝！沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言有神力，我亦有神力；自稱言有大智慧，我亦有大智慧。我等於王舍城中求共捔神力過人法，而沙門瞿曇不能與我捔神力過人法。我等今欲共捔神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。」時王波羅殊提即往佛所頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！可共諸外道現神力過人法。」爾時世尊告波羅殊提王言：「且止！我自知時，可現當現。明日當去，隨王意。」
時世尊明日清旦從優禪去，波羅殊提王五百乘車載種種美食從世尊後。時諸外道聞世尊去，作如是言：「沙門瞿曇不能與我共捔神力過人法便去。王五百乘車載飲食為我等不為彼，我當隨去到所至處，與共捔神力過人法。」彼即隨世尊後而去。時王瓶沙聞世尊去，與八萬四千人俱，波羅殊提王與七萬人俱，釋梵四天王諸天大眾，無數百千眷屬圍遶從世尊後。世尊往拘睒彌國瞿師羅園中住。時優陀延為王，摩竭國諸外道、優禪國諸外道、拘睒彌諸外道俱往優陀延王所，合掌頂上讚言：「願王常勝！」白如是言：「沙門瞿曇！自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言有大神力，我亦有大神力；彼自稱言有大智慧，我亦有大智慧。於摩竭國優禪國求共捔神力過人法，沙門瞿曇不能與我共捔神力過人法而去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法，沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨彼所現多少，我盡倍之。」時優陀延王詣世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！可與諸外道共捔神力過人法。」佛告王言：「止！止！我自知時，可現當現。明日當去，便隨王意，明日清旦便去。」時王優陀延，五百乘車載種種飲食隨世尊後。時諸外道聞世尊去，便作是言：「沙門瞿曇不能與我捔神力過人法便去。優陀延王五百乘車載飲食，而為我等不為彼。我等今隨彼所至之處，當共捔神力過人法。」即便隨世尊後去。時瓶沙王與八萬四千人俱，優禪王與七萬人俱，優陀延王與六萬人俱，從世尊後。釋梵四天王無數百千諸天大眾，從世尊後。爾時世尊往迦維羅衛國尼拘律園中住。時迦維羅衛王梵施，是佛異母弟，摩竭國諸外道、優禪諸外道、拘睒彌諸外道、迦維羅衛國諸外道，共往梵施王所，合掌頂上：「願王常勝！」白梵施王言：「沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱有大神力，我亦有大神力；自稱有大智慧，我亦有大智慧。我於摩竭國、優禪國、拘睒彌國，與沙門瞿曇捔神力過人法，而沙門瞿曇，不能與我捔神力過人法便去。我等今欲與沙門瞿曇捔現神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨沙門瞿曇所現多少，我盡倍之。」時梵施王往詣佛所頭面禮足在一面坐，白佛言：「願世尊！現神力過人法。」佛告王言：「止！止！我自知時，可現當現。明日當出，迦維羅衛國去，可隨王意。」世尊明日清旦便去。爾時梵施王，即以五百乘車載種種飲食從世尊後。時諸外道聞世尊去，便作是言：「沙門瞿曇！不能與我共捔神力過人法，捨我而去。梵施王載五百乘車飲食，而為我等不為沙門瞿曇。今當隨其所至之處，喚共捔神力過人法。」即與眷屬逐世尊後。時王瓶沙聞佛去，即與八萬四千人俱，波羅殊提王與七萬人俱，優陀延王與六萬人俱，梵施王與五萬人俱，從世尊後。釋梵四天王與諸眷屬無數百千天人，從世尊後。
爾時世尊從迦維羅衛國人間遊行，至舍衛國祇桓園中住。時舍衛國波斯匿為王，時摩竭國諸外道、優禪城諸外道、拘睒彌諸外道、迦維羅衛諸外道、舍衛國諸外道，皆往王波斯匿所，合掌頂上白言：「願王常勝！」作如是言：「沙門瞿曇自稱言是阿羅漢，我亦是阿羅漢；自稱言有大神力，我亦有大神力；自稱言有大智慧，我亦有大智慧。我等於摩竭國、優禪城、拘睒彌、迦維羅衛國，欲共捔神力過人法，而不能與我共捔神力過人法便去。我等今欲共沙門瞿曇捔神力過人法，若沙門瞿曇現一，我當現二；如是隨其所現多少，我盡倍之。」王波斯匿往世尊所，頭面禮足却坐一面，以此因緣具白世尊：「善哉世尊！願現神力過人法。」佛告王言：「止！止！我自知時，可現當現。於臘月十五日中，從初一日至十五日，如來當現神力過人法。大王！若欲觀如來現神力過人法者便來。」時舍衛國有別處，其地平正廣博，世尊往彼敷座而坐。時梵天王，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛世尊言：「我當為世尊敷高座。」佛告梵天：「且止！我自知時。」天帝釋、四天王、瓶沙王、波羅殊提王、優陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、長者梨師達多、富羅那，各各作如是言：「我當為世尊敷高座。」佛告言：「汝等且止！我自知時。」時諸居士有信外道者，為外道敷價直百千座，有信樂恭敬供養世尊者，次第從一日至十五日。
爾時世尊東面看時，有無數百千諸座自然而有，南西北方亦復如是。中央有自然七寶師子高座，如來坐上。時諸大眾皆悉就座，時有檀越次供日者授佛楊枝，世尊為受嚼已，棄著背後，即成大樹，根莖枝葉扶疎茂盛。時諸大眾見世尊如是神力，皆大歡喜得未曾有，厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有生厭離心，即為無數方便種種說法令得歡喜。時於座上無數百千人，遠塵離垢、得法眼淨。此是世尊初日現神力變化。
於第二日，此樹花生色香具足，樹花散落周遍大眾積至于膝，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，及餘大眾皆嗅此香氣。時諸大眾見世尊如是神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有生厭離心，即為無數方便種種說法令得歡喜，時於座上無數百千人遠塵離垢得法眼淨。此是世尊第二日現神力變化。
於第三日，樹菓便出色香味具足，其菓不搖自落墮地不壞，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，及諸大眾，皆共食之。此諸大眾見世尊如是神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第三日現神力變化。
爾時有檀越次供第四日者授世尊水，時世尊即取一把水棄之前地，佛神力故，即成大池。其水清淨無諸塵穢，飲之無患，有諸雜華，優鉢羅、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利華，眾鳥異類，鳧雁、鴛鴦，黿龜、魚鼈水性之屬，以為莊嚴。時諸大眾見世尊神力如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。
爾時第五日，其池四面各出一河，直流不曲，其水恬淨而無波浪，眾雜奇華以為莊嚴，其流水聲說法之音，一切眾行皆悉無常苦空，一切諸法皆悉無我涅槃息滅。時諸大眾見世尊神力如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第五日變化。
於第六日，世尊化諸大眾皆一等類無有差降。時諸大眾見世尊神力變化如是。皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第六日變化。
於第七日，世尊在空中為諸大眾說法，但聞如來說法聲而不見形。時諸大眾見世尊神力變化如是，皆大歡喜得未曾有厭離心生。時世尊觀諸大眾得未曾有厭離心生，即為說法乃至得法眼淨如上。
第八日，時諸居士信外道者，遣使喚諸外道：「汝曹知不？沙門瞿曇已現神力，於今八日，汝曹何故不來耶？」彼欲來而不得來。時世尊告諸比丘言：「若使不蘭迦葉以堅[革*卬]皮繩縛其身，竝牛牽之皮繩斷、身形破壞，若不捨己見而為論議故，終不能來至我所，乃至尼犍子等亦復如是。」時梵天王，告天帝釋言：「諸外道人自言與世尊等，而不能來與世尊捔現神力。今可破滅其高座。」時天帝釋告四天王：「諸外道自言與世尊等，而不能來與世尊捔神力。今可破滅其高座。」時四天王即召風神雲雨神雷神告如是言：「諸外道自言與世尊等，而不能來與世尊捔神力。今可破壞其高座令散滅無餘。」時風神等聞四天王教已，即取外道高座破散令滅無餘。時諸外道得風雨飄濕，即入草木叢林山谷窟中而自藏竄。時有露形斯尼外道波梨子、波私婆闍伽，以大石繫頸自投深淵。時諸大眾見世尊神力變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第八日變化。
於第九日，世尊於須彌頂上為大眾說法，但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第九日變化。
第十日，世尊於梵天上說法，時諸大眾但聞其聲不見其形。時諸大眾見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是如來第十日變化。
於第十一日，世尊於大眾中現神足變化，一身為多身、多身為一身，於近現處、若遠不見處、若近山障石壁身過無閡，遊行空中如鳥飛翔，出沒於地猶若水波，履水而行如地遊步，身出烟焰猶若大火，手捫摸日月身至梵天。時諸大眾見世尊如是變化，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第十一日神足變化。
於第十二日，世尊於大眾中心念說法，是應念、是不應念，是應思惟、是不應思惟，是應斷、是應修行。是時諸大眾見世尊神足變化如是，皆大歡喜得未曾有厭離心生。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。此是世尊第十二日神足變化。
於第十三日，世尊為大眾說法教授，說法教授者，一切皆熾然。云何一切皆熾然？眼熾然、色熾然、識熾然、眼觸熾然。眼觸因緣有受，若苦、若樂、若不苦不樂，是亦熾然。誰熾然？貪欲、瞋恚、癡火熾然，生、老、病、死、憂悲、苦惱熾然。苦緣是生。耳、鼻、舌、身意亦如是，一切皆熾然。爾時大眾聞世尊如是說法，教化皆大歡喜得未曾有。即為說法乃至得法眼淨如上。此是如來第十三日變化。
於第十四日，次供檀越以一掬花授世尊，世尊嗅已擲著空中，以佛神力故，變為萬四千華臺樓閣，華臺樓閣中一切皆有座佛，左右面天帝釋梵合掌敬禮，而說偈言：
「敬禮丈夫王， 大人最無上； 一切無能知， 世尊所依禪。」
爾時大眾見世尊神力變化如是，皆大歡喜得未曾有。世尊即為說法乃至得法眼淨如上。
爾時摩竭王瓶沙次十五日設供，即於夜辦種種美食，夜過已明日，以種種多美飲食飯佛及僧，并波羅殊提王、優陀延王、梵施王、波斯匿王、末利夫人、長者梨師達多、富羅那，一切大眾皆供養滿足。食已捨鉢，王瓶沙更取卑床於佛前坐。時世尊壞加趺坐，申脚案上，足至案上，時地為六反十八種震動。時世尊足下相輪，輪有千輻，輪郭成就，輪相具足，光明晃曜從輪出光，光照三千大千國土。時摩竭王見世尊足下輪相如是，即從坐起，偏袒右肩、右膝著地，白世尊言：「世尊！往昔作何福德，得此足下千輻輪相，光明晃曜、輪中出光、光照三千大千國土？」爾時佛告瓶沙王：「乃往過去世時，有王名利益眾生，作閻浮提王。時閻浮提，國土豐饒人民熾盛快樂，有八萬四千城聚落，有五十五億。時利益眾生王所住城名慧光，東西十二由延、南北七由延，其城廣大、人民熾盛、財物無限、嚴飾快樂。王第一夫人字慧事，無兒息。彼為兒故，禮事種種諸天、河水、池水、滿善天、寶善天、日月天、帝釋、梵天王、地水火風神、摩醯首羅天子、園神、林神、巷陌諸神、鬼子母、聚落諸神，處處供養求願有子。後於異時，王第一夫人懷娠，女人有三種智慧：知男子有欲意看、知得胎時、知所從得處。時夫人即往王所白言：『王知不？我今懷妊。』王言：『大善！』即為夫人倍增供養，以最上飲食、衣服、醫藥、臥具一切所須皆增一倍。十月滿已生一男兒，顏貌端正。時兒生日，八萬四千諸城，八萬四千伏藏自然涌出。藏有銀者銀樹涌出，根莖枝葉皆是白銀。藏有金者金樹涌出，根莖華葉皆悉是金。藏有琉璃者、頗梨者、有赤真珠者、有馬瑙者、有車璩者，皆亦如是。爾時國法，若兒初生，若父母為作字、若沙門婆羅門為作字。時王利益眾生作是念：『何須沙門婆羅門為作字也？此兒母字慧事，我今寧可字兒為慧燈。』彼即字為慧燈。時王為其兒置四種乳母：一者治身，二者浣衣，三者乳養，四者戲笑。治身母者，修治身形支節。浣衣母者，為浣濯衣服洗浴身形。與乳母者，主知與乳。遊戲母者，若王子在象馬車乘遊戲時，華香寶物種種玩弄之具，與共嬉戲持孔雀蓋在後，娛樂王子令得快樂。」爾時世尊即說偈言：
「一切要歸盡， 高者會當墮； 生者無不死， 有命皆無常。 眾生墮有數， 一切皆有為； 一切諸世間， 無有不老死。 眾生是常法， 生生皆歸死； 隨其所造業， 罪福有果報。 惡業墮地獄， 善業生天上； 高行生善道， 得無漏涅槃。
「時利益眾生王命終，王子轉大至年八九歲，其母教學諸伎藝，書畫、算數、戲笑、歌舞、伎樂、象馬、騎乘、乘車、學射勇健捷疾，於諸技藝皆悉綜練。至年十四五時，諸群臣至王子所白言：『知不？王已命終，今次應登王位為王，施行教令。』王子答言：『我不能為王行王教令。何以故？我前世時曾為國王經六年，以是因緣墮在地獄六萬歲。以是故今不能為王行王教令。』諸臣言：『頗有方便可得作王行王教令不？』答言：『有。』『何者是？』答言：『若能令閻浮提若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見者，我當為王。』時諸臣聞王子教已，即遣使持書四方唱令，作如是言：『汝等知不？利益眾生王已命過。王子慧燈次應為王，作如是言：「我不為王，乃使閻浮提人若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見者，我當為王。」』時諸國人聞如是教，盡修行十善不殺生乃至不邪見。諸臣即往王子慧燈所白言：『王子知不？閻浮提人若男若女能言之者，皆行十善不殺生乃至不邪見，今可登王位行王教令。』王子言：『取絹來。』即授第一白絹與，自繫頭上作如是言：『如是時有如是王，善好不耶？』諸臣答言：『甚善。』時諸臣白王言：『王初生時，有八萬四千藏自然而出，今可取入王藏。』王言：『何須入藏？即可於彼四交道頭，布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨所求索者一切施與。』時諸大臣聞慧燈王教已，即於八萬四千城，隨所在藏，於四城門中四交道頭，布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨其所索一切施與。
「時天帝釋便作是念：『王慧燈於八萬四千城，隨所在藏，皆於四城門中四交道頭。布施沙門、婆羅門、貧窮孤老，隨其所索一切施與。將恐來奪我座，我今寧可往試王慧燈，為以無上道不退轉故布施、為以退轉也？』彼即化作男子，自相謂言：『王慧燈，教我等行十惡殺生乃至邪見。』時諸大臣皆往王所白言：『王實教國人行十惡殺生乃至邪見耶？』王答言：『不。何以故？我先有是語：「我不作王，乃令閻浮提人能言之類皆行十善不殺生乃至不邪見，我當為王。」是故我無是語。汝等今可嚴駕象乘，我欲自行教化國人。』