埤雅 (四庫全書本)/卷20
埤雅 卷二十 |
欽定四庫全書
埤雅卷二十 宋 陸佃 撰釋天
雷 電 月 星
斗 漢 虹
雷
說文曰隂陽薄動靁雨生物者也从雨畾象回轉之形今俗曰回雷回雷雷也震雷謂之劈歴震言所以振物也其緩者霆説文曰雷之餘聲鈴鈴所以挺出萬物也先儒或以霆為疾雷盖爾雅疾雷謂之霆霓先儒豈讀此故誤歟亦或謂之電者霆亦非電也盖音庭則為雷音蜓則為電淮南子曰隂陽相薄感而為雷激而為霆又曰疾雷不及塞耳疾霆不暇掩目皆宜音電古文雷字下从四田二回自子至夘積四陽而復雷乃發聲此其所以从四田也隂陽回薄此其所以从二回也月令先雷三日奮木鐸以令兆民戒其容止者盖迅雷風烈必變所以畏天威也小民不畏天威懈慢䙝黷或至夫婦交構故君子制法先雷使之戒慎𤣥女房中經曰雷電之子必病癲狂故曰有不戒其容止者生子不備也詩曰藴隆蟲蟲言藴藴而暑隆隆而雷蟲蟲而熱也説者以為隆隆而雷非雨雷也雷聲尚殷殷然易曰雷雨之動滿盈殷殷滿盈之聲也詩曰殷其雷在南山之陽在南山之側在南山之下側言亦在其隂與左右也下又言或在其下雷風號令之況也語曰雷髙弗雨雷在南山之下則雨矣故詩以況君明而令善法言鼓舞萬物者雷風乎鼓舞萬民者號令乎雷不一風不再不一者號也不再者令也傳曰雷不盖醬令人腹中雷鳴今月上下如之時觸醬輙壞里俗忌之物之相感有如此者盖不可得而推也傳曰雷二月出地百八十三日雷出則萬物出八月入地百八十三日雷入則萬物入入則除害出則興利禮曰毋雷同雷震百里謂之一同先王建國取法於雷雷者隂中之陽也傳曰罍大一石刻為雲雷之形盖無雲而雷異也故罍併畫雲雷象施不窮由此觀之畫繢之事土以黄火以圜山以章水以龍略可知矣韓詩以為罍飾天子以玉諸侯大夫以金士以梓詩曰我姑酌彼金罍此主大夫言之也易曰風雷益又曰雷風恒盖曰風雷益則言風積而成雷故曰益也物理論曰積風成雷若夫雷以動之風以散之則是恒而已矣鶡冠子曰一葉蔽明不見大山兩豆塞耳不聞雷霆夫雷霆之震亦大矣今徒兩豆足以窒之又況障之有大於此者乎
電
隂陽激耀與雷同氣發而為光者也雷从回電从申隂陽以回薄而成雷以申洩而為電故也或曰雷出天氣電出地氣故電從坤省管子所謂天冬雷地冬霆是也記曰地載神氣神氣風霆風霆流形言萬物以風霆流形而風霆出於地之神氣也説卦曰離為電電火屬也盖隂陽暴格分争激射有火生焉其光為電其聲為雷今鐵石相擊則生火燒石投井則起雷又況天地大爐之所薄動真火之所激射乎易曰雷雷噬嗑又曰雷電皆至豐雷電噬嗑言雷電合而章也按月令雷乃發聲後五日始電今旱暵亦或電而不雷則雷電不必皆合而章也故易雷電合而章然後為噬嗑然雷電合而章又不必雷電皆至若今震雷與電俱赴者所謂雷電皆至者也故君子以折獄致刑以象天之至威非特明罰勑法而已詩曰爗爗震電不寧不令言雷電變亂於上不安故常且非所以號令萬物也董子曰太平之時雷不驚人號令啟發而已矣電不目宣示光耀而已矣
月
説文曰太隂之精象形内象蟾桂之形故夕从月半見而林罕以為象其未有蟾桂之狀也釋名曰月闕也言滿則復缺也朔月初之名也朔蘇也月死復蘇生也晦月終之名也晦灰也火死為灰月光盡似之也禮曰大明生於東月生於西朔而月出西方夕見夕莫也故王者旦見曰朝暮見曰夕義取諸此所謂朝夕放於日月者也至望然後出於東方夜見尚書大傳以為晦而月見西方謂之朓朝而月見東方謂之朒盖言異也詩曰東方之日兮彼姝者子在我室兮在我室兮履我即兮東方之月兮彼姝者子在我闥兮在我闥兮履我發兮履禮也日月之盛皆在東方故詩舉以刺襄而言男女淫奔不能以禮化也君無失道如東方之日以禮即我故彼姝者子在我室兮也臣無失道如東方之月以禮發我故彼姝者子在我闥兮也詩曰如月之恒如日之升恒恒上也升言有隆而無降恒言有盈而無虧也書曰哉生明又曰哉生魄説者以為朔後月明生而魄死望後月明死而魄生故書以朏望生明生魄紀月甲子紀日也
子曰月未望則載魄于西既望則終魄于東其遡於日乎此言士之或貴或賤或肆或拘在其上與之如何而已風俗通曰呉牛望月而喘言使之苦于日是故見月而喘盖傷禽驚於虚
疲牛望月而喘物之憚怯見似而驚有如此者屈子曰懲於羮者吹虀此之謂也舊説積陽之氣生火火氣之精為日積隂之氣生水水氣之精為月故陽燧取火於日方諸取水於月易曰離為日坎為月其以此乎
星
三五厯曰星者元氣之英盖積氣之中有光耀者也星精也月魄也雲䰟也釋名曰祭雨曰升祭星曰布升取其氣之升也布取其象之布也書曰卿士惟月庶民惟星言卿士之徴月是也庶民之徴星是也月之好惡從星而已故月之從星則以風雨詩曰月離于畢俾滂沱矣此之謂也盖役乆病於外則天下幸亂卿士下比於民莫肯念難適能使難滋大而已故是詩刺之詩曰嘒彼小星三五在東小星衆無名者三心五噣四時更見日月夫婦之象也則大星以況姪娣而小星當賤妾矣盖諸侯一娶九女姪娣與媵而八故詩正以三五況之三心以春見於東方最先見者五噣以冬見於東方最後見者賤妾之進御於君也猶之小星隨此三五先後更見於天不見陵掩則以夫人之惠下逮故也然進御之法姪娣兩兩當夕故詩又以參𭥦況之參昴二星也而又皆西方之星其在於東則以夕並見小星隨焉夫月也大星也小星也各以其分夜見於天則夫人惠及賤妾豈特人事而已哉禮運曰天秉陽垂日星地秉隂竅於山川垂陽之象也竅隂之象也堯典春曰日中星鳥夏曰日永星火秋曰宵中星虛冬曰日短星昴或言星鳥或言星火或言星虛或言星昴相備也盖聖人南靣視四星之中言星鳥則以見四星之形也言星火則以見四星之次也先儒以為四方七宿各成一形東方成龍西方成虎前成鳥形後成龜形所謂在天成象在地成形是也傳曰龜與蛇交謂之𤣥武則𤣥武七宿宜具龜蛇之形不得獨成龜形而已以今垂象考之虚危以前象蛇室壁象龜梓慎所謂宋鄭其饑乎今蛇乗龍是也蛇盖虚危之星考工記曰龍旂九斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也熊旗六斿以象伐也龜蛇四斿以象營室也四斿變言龜蛇亦以𤣥朔道之所在龜蛇相成異乎三方不可謂之龜旐故也爾雅曰天根氐也蓋氐一名本亢亦或謂之天根周語曰辰角見而雨畢天根見而水涸本見而草木節解駟見而隕霜火見而清風戒寒天根亢也本氐也駟房也火心也爾雅曰營室謂之定傳曰營室之中土功其始説者以為定昬見而中然後可以營制宫室故謂之營室詩曰定之方中作于楚宫揆之以日作于楚室是也傳曰度日出日入以知東西南視定北準極以正南北則謂之營室又非特取其時而已禮運曰日星以為紀故事可列也盖傳以為龍見而雩水昬正而栽若此之類所謂以日星為紀者也
斗
斗有環域北斗七星輔一星一至四為魁五至七為杓所以運量萬物莊子所謂維斗得之終古不忒者也太𤣥曰斗一北而萬物虚斗一南而萬物盈言萬物豐於纁夏耗於𤣥冬隨斗轉徙而已鶡冠子曰斗運於上事立於下斗指一方四塞俱成此之謂也易曰豐其蔀日中見斗又曰豐其沛日中見沬沬盖星之㣲者薛云輔星理或然也孔子曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也然則日中見斗尚非所宜日中見沬尤非所宜矣盖三應上非所宜應而應焉非所宜應而應焉此昬所以更甚於四也按豐離下震上離為日震二隂一陽二隂象魁一陽柄也故曰日中見斗詩曰曽孫維主酒醴維醹酌以大斗以祈黄耉罍取象於雷斗取象於斗周官王燕則膳夫為獻主臣莫敢與君亢禮今此曽孫維主更以大斗酌之則以尊事黄耉非禮之正也非禮之正則亦所以為厚也郊特牲曰郊之祭也大報天而主日主日則明王者不敢主天與燕主膳夫同義
漢
萬物之精上為列星河精上為天漢詩曰倬彼雲漢昭回于天言水氣之在天為雲水象之在天為漢今皆倬然昭明回轉於上則非雨之候也又曰瞻卬昊天有嘒其星言旱乆而繁星備見繁星備見則尤非雨之候也且其正言昊天則夏之時也以今觀之炎夏旱暵而熱則小星森布如棊星陽之精也陽盛而亢則星稠於上其理然也詩曰維天有漢監亦有光言有光而無所明也盖況幽王無監察之實矣又曰跂彼織女終日七襄雖則七襄不成報章睆彼牽牛不以服箱東有啓明西有長庚織女則以況其内牽牛則以況其外跂彼織女不成報章言有織之名與象而已無成女事衣被之實也睆彼牽牛不以服箱言有牽之名與象而已無成男事轉輸之實也啟明則以況其左長庚則以況其右言王左右或當養人以啟導王徳或當養人以賡續王事今皆有名位而已無其實也又曰有捄天畢載施之行天畢又以況王也畢者所以助載鼎實則天漢言幽王哲不足以照察天畢言幽王惠不足以化養亦皆有名位而已無其實也星皆在天而天漢天畢獨言天則以況王故也又曰維南有箕不可以簸維北有斗不可以挹酒漿維南有箕載翕其舌維北有斗西柄之掲斗南斗也聖人南靣視四星之中箕在南則斗在北矣箕則以況其前斗則以況其後不可以簸
言有箕之名而已於養人無簸
之實也不可以挹酒漿言有斗之名而已於養人無挹注之實也箕之用在舌言翕則其形反矣斗之用在柄言掲則其形覆矣此又言箕斗之將落而其象變也盖二十八宿者經星舎於天而不動者也至於向晨則天牽之而西没故此於斗言西柄之掲是詩於織女言不成報章則非不以也不成而已矣牽牛言不以服箱則非不可也不以而已矣於織女言跂猶有織之象也於牽牛言睆猶有牽之象也至於箕斗言不可以簸
不可以挹酒漿其舌則言翕其柄則言掲以明幽王内外左右前後之臣其惡皆有加而無已也監亦有光猶有光也載施之行則言天畢虚設於上具位而已矣夫幽王之君臣皆有名位而無照察化養衣被轉輸啟導賡續簸
挹注育人之實此東國之所以困於役而傷於財也故其卒篇所陳如此夏小正曰漢按户漢按户言正南北也
虹
雄曰虹雌曰霓舊說虹常雙見鮮盛者雄其闇者雌也一曰赤白色謂之虹青白色謂之霓故虹紅也說文解霓以為屈虹青赤亦或白色隂氣也今俗謂虹為虹〈音絳〉虹絳也一名蝃蝀爾雅曰蝃蝀謂之雩蝃蝀虹也蜺為挈貳貳盖言二淮南子曰天二氣則成虹是也虹淫氣也故又借為實虹小子之虹虹潰也詩曰蝃蝀在東莫之敢指說者以為夫婦過禮則虹氣盛諱之莫之敢指文子曰至治之世虹霓不見則夫婦過禮虹氣為盛理或然也盖地氣還矣天氣不復於是成虹虹天之淫氣也夫水氣之在天成虹又天之淫氣爾尚且惡之如此而況於人乎所以痛止夫奔也故曰蝃蝀止奔也傳曰里名勝母曽子不入邑號朝歌墨子回車有是哉升雲言朝則以況淫奔之始蝃蝀言晚則以況其終終則言不復雨矣雨者和之象也先儒以為雲薄漏日日照雨滴則虹生今以水噀日自側視之則暈為虹蜺然則虹雖天地淫氣不暈於日不成也故今雨氣成虹朝陽射之則在西夕陽射之則在東月令季春曰虹始見蔡邕以為虹常依隂雲而出於日衝無雲不見大隂亦不見常以日西見東方故詩云蝃蝀在東蝀之文从東以此故也蜺則常依蒙濁見於日旁白而直者曰白虹凡見日旁者四時常有之唯雄虹起是月至孟冬乃藏世傳虹能入溪澗飲水信然甞有見夕虹下澗中飲者虹兩頭皆垂澗中使人過澗隔虹對立相去數丈之間如隔綃縠自西望東則見立澗之東西望則為日光所爍
埤雅卷二十
埤雅卷二十音釋
䙝〈思列〉 黷〈瀆〉 罍〈雷〉 噬〈視制〉 嗑〈磕〉
暵〈漢〉 〈為輙〉 昡〈胡遍〉 朓〈勅了〉 朒〈女六〉姝〈殊〉 朏〈芳尾〉 遡〈蘇故〉 噣〈竹救〉 娣〈徒厲〉媵〈以證〉 旂〈渠希〉 斿〈尤〉 旟〈于〉 旐〈除矯〉涸〈固〉 雩〈羽俱〉 蔀〈步口〉 醹〈如庾〉 卬〈昂〉
跂〈竒逆〉 睆〈華綰〉 捄〈求〉 翕〈許及〉 蝃〈丁計〉蝀〈丁孔〉 挈〈苦結〉 潰〈㑹〉 縠〈斛〉
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