大山先生文集/卷三十五

大山先生文集
卷之三十五
作者：李象靖
1802年

書

答金弘輔問目_{《大學》○癸未}

《或問》「由是而誠意正心以修其身，則所謂『先立其大而小者不能奪』」

心意，卽其大者；身之所具耳目鼻口，卽其小者；而立之者，卽敬也。今以心意亦屬之小者，則所謂大者是何物？以爲敬，則立之者又何物？以爲心，則又豈可以心意屬之小者乎？且耳目之於聲色、鼻口之於臭味，皆因與物接而有以奪其心，何以見其無身與物接之意邪？

章句「安謂所處而安」，小註「安就身上說」

知止之至則志定心靜而身安，大略言其所知明徹，胷次灑落，氣象由內而達外，未便說到行處也。如今人心無定見，則疑惑眩瞀，手足耳目，亦無所措，亦見其身之不安處也。

《或問》「卽此空隙之中而本體已洞然矣」ː昏蔽之極，雖有發見，而氣欲査滓，尙未鎔化，果可謂全體無欠缺否？

言雖昏蔽之極，而一念之覺，卽此本明之體闖然呈露，非謂全體洞然無欠也。〈本體與全體，所指不同，不可混幷說也。〉

章句「意者心之所發也」ː性發爲情時，其能發者心也，則心未嘗不發而所主者性也，故曰性發。心發爲意時，非情之外別起一心，只就其中，更起思量而所主者心也，故曰心發云云。

所論略有條緖，更涵泳之，當自見矣。

《或問》「使天下之人皆有以明其明德，則人皆有以各誠其意云云」，小註陳氏說

各誠其意，使之眞爲善而實去惡；各正其心，使之去「四有」而存「三不」耳。其心術隱微固他人所不知，然豈可諉以人所自知而不有以敎養之哉？陳氏說自好。朱子於此闕却格物致知，意必有在，當子細思量，不可如此略綽揭過，便爾立說也。

傳「顧諟天之明命」ː日用之間，常常覰得此理，參前倚衡，則心裏不容一分人欲而動靜語默自不容於不謹，固未嘗言敬之一字，而敬之情狀不外乎是。

所論甚善，敬之情狀固不外是。然學者之於敬，非徒欲識其情狀也。

同章小註「只是見得道理〈止〉不被事物遮障了」

不能常目在之，則事物之來，便被這事物雜亂撓汨，埋沒了道理，便是遮障了。

《或問》「全體大用無時而不發見」，小註「朱子曰：『體用不相離，如身是體，起行是用。』」ː此言大用之流行而全體不外是也。然則陳氏寂感說，恐非本意，如何？

朱子之意看得是。陳氏寂感之說亦是一說，恐亦不必廢也。

《或問》格致章小註「粗底便是精，小底便是大」ː精粗大小，指事物而言。天下之理同出一原，則無精粗大小，都是一理，粗底理未始不爲精，小底理未始不爲大。如何？

恐當如此看。

同章「其體則有仁義禮智之性」

未發之前，一理渾然。然此一理全陰陽五行之德，故其情狀意思自具此四德。來諭大略見得。然須實體究，方見其實處，不徒想象而止耳。

同章「居敬以持其志〈止〉敬行乎事物之中」ː上敬字只是維持此志云云。抑謂志立乎事物之表，而卽事卽物，敬以行之，則所立之志自不頹廢，所謂「持其志」否？

下說是。然就日用間實做工夫，方見意味。

誠意章章句「以審其幾焉」ː心無主宰，則閃忽雜亂，無以審其幾，須先下主一之工。

敬字工夫貫乎始終，自《小學》而入格致，固已無不用其敬矣，豈有閃忽雜亂之慮邪？

《或問》「不知善之眞可好，則其好之也云云」

此章只論意，不必苦苦分情與意。然就此要識得情意界分，則好惡者，情也；不好者拒於中、不惡者挽於內，意之不誠也；眞欲快乎己之目、眞欲足乎己之鼻，意之誠也。但上文方論自欺，故只擧不誠之端而言耳。

正心脩身

親愛等是就身與物接上說。若拖就心上說，三綱八目那箇不是心裏事邪？五辟，就常人易辟而難脩處，使學者知所戒而加察焉，非謂心正之人猶有此病也。又不可謂此心旣正，則應接事物，聽其自爲，而自然全無所偏也。

絜矩章《或問》「不惟有以化之，又有以處之也」

國與天下固一理。然有大小遠近親疏之分，其感化之遲速、措處之難易，有不同者，而言之有詳略耳。

答金弘輔_辛卯

頃自無何，得拜長牋，並別錄一紙，細認彼時侍學吉慶，且有玩心反躬之工，令人懽喜不自勝也。向後天氣益熱，不審起定更何如？工夫當有日新而不已者矣。象靖，酷炎殘殼不相與敵，昏憒無以自振。賴有權匡伯遠來，早晩講討，得有喚醒提撕之益，今又告歸矣，兀坐而無誰語，安得不馳情於吾同人標格邪？

夾諭縷縷，足認憤悱刻厲之意、點檢矯省之工，皆自眞實探索踐歷中來，非一時意氣之所發。然竊恐思之苦而或至於勞攘，求之過而反涉於安排也。「夫得古人言語切於吾病者，爲佩服警省之資」，此意甚好。然亦須就聖賢之書，逐字稱停，逐段反復，諷誦反復之餘，得其義理意味之眞切而體驗於日用行事之實，則氣質病痛自化於不覺之頃，不待必藉於海上單方而自有長進得力處。今曰「欲一言半句之眞切，而終未見與吾意合」，則其田地陿隘，氣象迫促。是於聖賢之言，必有揀擇取舍之意，而日用之間，便有計較忖度之私，終無以睹夫寬平和展從容悠久之味也。

「士而懷居」一段，固是警切。然亦須是實有工夫，潛思實體，節次進步，常有所事而無虛閑悠泛，乃可以充不懷之實，而浸漸充積之餘，眞有以知芻豢之悅口，自有欲罷而不能已者，雖使之懷居，將有所貪而不欲爲，亦有所急而不暇及也。今只將此一句，頓在面前，無逐漸用功之實、源頭灌漑之力，而徒就係戀難舍處，強加排割之工，則用功愈多，用心愈苦，而病根之藏伏於內者，將次又發，不勝其紛然矣。

克復敬恕工夫，固是何等力勢？然顔、冉地位，初學如何敢望？須是人一己百，人十己千，其初固有苦澀而不快、堅渾而不入，亦有間斷而不接續者。然切勿因此而生厭倦，低頭著膝，盡力做去，博約互進，毋墮於偏倚，敬義偕立，罔間於內外。階級有序，不可欲速而迫急；成就有時，不可計獲而期必，行之以篤實而持之以悠久，則其理義至於純熟，踐履進於純熟，乃其深造之餘，自得之效耳，非可以必指而預期也。今以一去不復萌、悠久無間斷爲究竟工夫，而深以未見此境界爲歎。竊恐如此用心，必有扭捏正助之病、顧慮期望之失，而一朝意懈力弛，則有厭倦廢墜之患矣。古人爲學，雖曰堅苦刻厲，未有若是之張皇迫躁。幸放下此意，試用優游涵泳之工，不患其萌而患吾去之之不猛，不患其斷而患吾續之之不亟，先難而不計獲，正義而不謀利，久久自當見其效耳。

象也未有一日之工，放倒墜墮，不足以得列於懷居之倫，而敢爲此大言，自知可惡。然情至之間，不敢有懷自隱，敢索言以進，未知意下以爲如何？《語》疑，思索甚精。所未安者，別紙報去，或反以誤賢者是懼耳。

別紙_《論語》

三省章ː忠信，二程之訓不同。

二程訓忠信，非有不同。但叔子之言，辭約而意明，故先儒以爲爲切，非謂旨義有不同也。故朱子曰：「以事之實而無違，所謂信也。」若乃驗於理而無違之云，則蓋此物之實狀卽是此物之理，故亦可如此說。然下得理字較重，故退陶先生嘗論其少未安。〈不記在何書，當更考。〉

無諂無驕章ː貧樂，富好禮。

理只是一理，然隨寓而所處不同。貧者阨窮寒苦，不堪其憂，而能泰然而自樂；富者驕奢僭越，易得逾分，而能安於處善。蓋因其所遇之殊而所處有不同，若曰「貧而好禮，富而樂」，豈非歇後語邪？然本只是一理，樂則日用周旋莫不中禮，好禮則安處善、樂循理，亦未嘗不樂矣。

志學章ː天命、天道、天理「天」字。

恐以形體之天言之，形體之天雖是道中之一物，然旣有是形體，則道理又全具於其中而其運用流行皆天之所爲，則謂之天道、天理、天命，何不可之有？如有是理而後有是人，然旣有是人，則道理全具於其心，故謂之人道、人理、人性，此等恐不必疑也。

子張問十世可知章ː五常謂仁義禮智信，此以五德之見于行事者言。

恐當如此看。

人而不仁章ː游氏、程子分合言仁與心。蓋分而言之，則仁卽具於心之德也；合而言之，則仁卽心、心卽仁。游氏合而言之，程子方剔出理一邊。

心仁分合，大略如來諭。然程子不是就心上分說，泛言天下之正理，故朱子以爲少疏。

季氏旅泰山章註「神不享非禮」ː人與天地山川，一氣流通，而天子則爲天下主，天地亦管攝於我，自有感通之道。〈諸侯於山川亦然〉諸侯則自家力量不能管攝乎天地，元無彼此感應之理云云。天地山川之氣，元無一毫之不正。若使心志少有私邪之雜，儀文少失節文之正，則所謂非禮，而己與天地山川之間，血脈斷絶，豈有相感之道邪？

所論大槩是，然辭意往往有病。如言「諸侯之於天地，自家力勢旣不能管攝」，如以力勢所能，則季氏之旅泰山亦不爲僭矣。大抵保有百里之地，境內山川乃其所屬，故理所當管，氣便相關，境以外自是不相關，便不相感，非徒力勢之不能也。下段所論亦未盡。蓋人神相接，須盡其誠敬，致如在之心，方有感通之理。故曰：「誠爲實，禮爲虛。」今曰心志無邪，則未見誠意專一處；曰儀文得正，則又所謂禮爲虛者，觀夫子「祭如在，祭神如神在」，則可以得此義矣。

祭如在章小註「人物在天地云云」ː言感處專言氣，言應處專言理，如何？

朱子答廖子晦曰：「氣之已散者，旣化而無有，其根於理而日生者，固浩然而不窮。」据此則所謂「理之根於彼」者，亦指氣之根於理而日生者而言。蓋理氣本不相離，言理而氣在，言氣而理具，故有時相對而互言，非感專以氣而應獨以理也。

一貫章註「渾然一理，泛應曲當」ː渾然一理者體也，泛應曲當者用也。然此體用亦非以寂感動靜未發已發言也。蓋渾然一理，該動靜而全具，洞寂感而無間者，體也；隨時隨處，若大若小，酬應無遺，處置各當者，用也，與中和體用不同。程子所謂「大本達道」，亦非未發已發之謂也。

恐當如此看。

至誠無息〈止〉貫之之實可見矣ː「以此觀之」「此」字，或云「指天道」，鄙意指天道自然底忠恕。

曾子借學者之忠恕，以明聖人之一貫；程、朱子又以忠恕，明天地之體用。然則天地、聖人、學者俱有忠恕，而但有天人生熟之異耳。知此則以此字爲天道亦何妨？蓋天道只是自然之忠恕耳。

仁而不佞章註「全體而不息」

全體，如仁以爲己任；不息，如死而後已，不息下著一「者」字可見。是就仁人分上說，非謂仁道之自流行不息也。

忠、淸章

子文之三仕，未知其所以行者何說；三已，其所以止者何事；告新令尹，又未知其所言者何政，則未可保其必當於理也。文子之棄十乘而違之，至他邦又違之，或不合義理之當然而不得已於利害之私，則亦未可謂當理而無差也。然其不有其身，潔身去亂，安得不爲忠、淸邪？此比干、伯夷之忠、淸，方得爲仁，而子文、文子，只得爲忠、淸而已也。

註「當理而無私心則仁矣」

當理而無私心與全體而不息，皆就仁人分上用心處事處說，非釋仁之名義體段也。如先難後獲亦然。

用之則行章ː用之而有可行、舍之而有可藏，特此章第二義。重在用之則便行，舍之則便藏，隨寓而安，無所顧係，所謂「有是者能如是」之義也。故集註以「亦能之」結之，未知如何？

此章須兼兩義，其意始備，故朱子有兩說。然行藏隨寓之義，尤可見其無一毫意必之私而安於義理之正，所以集註用尹氏說。

以能問不能章小註「蚊蝱過前」

蚊蝱過前，非輕忽之謂。蓋義理深、力量大，雖有所犯，而不足以動其中耳，不必得爲在己、失爲在人，只此便是犯而不校底事。今曰「人雖來犯於前，不知我必是、人必非，故不與之校」，猶有計校倒斷之意，恐非所以語顔子也。

篤信好學章註「天下擧一世而言〈止〉不見也」ː不擧「有道則見」，獨言「無道則隱」，何也？

豈以「有道則見」不待解而可知，故只釋下一節歟？「篤信好學，守死善道」，無論危亂邦、有無道，皆所受用。然守常易，處變難，故特解「無道則隱」而承之以此語，亦似有意義。未知如此看如何？

章下註「去就之義、出處之分」，此統上二節而言，「邦有道，貧且賤」一節，不必該在這裏，如何？

何以必見得不該在這裏？有道而貧賤則無學，無道而富貴則無守。無學則當就當出而不能，無守則當去當處而未能，均之爲不能決於義而明於分也。

顔淵喟然歎章「卓爾」ː「卓爾」者，非泛指事物當然底理，乃夫子之道。〈卽過化存神底伎倆〉若曰事物之理，則三月不違之時，何曾從之末由也？只是夫子之道自有高妙不可及處，如何？

所謂「卓爾」，固是指夫子之道。然只在日用動容周旋處，不待思勉而從容中道，正是欲從末由處。今曰「過化存神底伎倆」，曰「自有高妙不可及處」，似日用常行之外，有不言不語之妙，恐易生病痛耳。高妙不可及，是仰高鑽堅時事，到此見得親切，不似向時怳惚，而終是持守體段，不能似他從容自然耳。

君賜食章「正席先嘗」ː父母在，恐不可先嘗，如何？

以賜腥熟而薦之之義觀之，可見。

柴也愚章「便辟」

《季氏》「友便辟」註「謂習於威儀」，非偏辟之義也。

四子言志章「鼓瑟希」

《禮》，先生不命，不執琴瑟，則疑點之鼓瑟，亦夫子命之也。方言志之際，師問未及而不可輟曲以對，舍己而先問求、赤，則亦不可無問而遽對。及赤對將竟，而鼓音漸希，徐起以對，動靜從容，氣象灑落。學者於此，當玩其悠然自得之樂而已，不當舍此正義而區區致疑於應對之節也。

顔淵問仁章「禮」字ː第一節集註「勝私欲而復於禮」、第二節集註「動容周旋中禮」兩「禮」字，有主心主事之別云云。

兩節集註言「禮」字，未見其不同。其曰復於禮、曰無不中節，皆以視聽言動之中節爲言。視聽言動接乎事而感於心，故動容周旋之中禮者，亦卽此心之流行發見處，不必於此，分心與事爲內外也。

仲弓問仁章註「內外無怨，亦以其效言之，使之自考」ː告顔子，亦幷言其效而不言自考者，顔子工夫一擧廝殺，力勢甚健，不必考較成效以自驗，故云然否？

家邦一有所怨，則便是自家敬恕有未盡。聖人言此，以自考其工夫之盡否而加勉焉，非爲不見其效而至於怠也。顔子分上不言自考，來諭恐然。

樊遲問仁章「恭主容，敬主事」

敬主乎中，恭見於外，恭敬如忠信，二字相爲表裏。其曰「主事」者，言遇事小心畏愼，不敢放過，卽此便是主乎中耳。今以恭見乎外爲自內而形外，則是以恭謂有內外，不知在內者卽是敬而恭卽其發見於外也。又曰「敬主乎中」，則敬其事者，由其心之主敬，是以中與事爲二致，不知遇事畏愼者卽是主於中，非由中而見於事也。蓋敬與恭相爲內外，而欲析而二之，使各自有內外，恐於推測體認處，有未切也。敬字，貫顯微、一內外，單言敬時，可如此說，今以恭對言，則敬自是微與內底，不可謂貫顯與外也。〈表裏內外只是一意，故易以顯微。〉

子張問行章「參前倚衡」ː所謂「參前倚衡」，只言其一言一行未嘗或離於忠信篤敬，有如參倚而常目也，非謂以忠信篤敬做件事，常在眼前也。若於臨事時，便見忠信篤敬做件事在眼前，則便爲忠信篤敬所亂矣。以此推之，主一之功亦然。無事時，只是提掇此心，卓然竪立，不雜亂紛擾者便是一也，不必正於是時，別起一念要主一也；有事時，方應此事，不以他事貳之，專一去做，井井不紊者便是一也，亦不必正於是時，別起一念要主一也。纔有要之之意，便是邪思也、妄念也，心何嘗一乎？

不易推究到此，然亦恐有未盡。蓋參前倚衡，謂此心念念在忠信篤敬上，雖欲頃刻離之而不可得。今曰「未嘗或離云云」，則是工夫已熟，不甚著力底地位，初學何緣及此？蓋心不可有一事，而今曰「常若有見」，則疑若做件事在眼前。然勿忘勿助非著意非不著意之間，必有事焉而實無滯礙係絆之累，須就日用言行上體驗用工，方見眞實意味也。雖然，程子曰：「雖則賸一箇助之長，亦須且恁去。」初學且當寧助而不可流於忘，寧著意而不可墮於不著意，喫緊用力，眞切體念，前衡之間，常若見其參倚焉，則久久純熟，自然到得不離之地，不可預憂其或爲心病而聽其自然不離於心也。主一之說甚善，才有要之之意，便是有兩箇主宰。幸更加體驗於日用動靜之間如何？

知及之章「動之不以禮」，註「禮謂義理之節文」

鼓舞振作卽是動之。然或不合於義理，則伯者之驩虞也；以義理而不中於節文，則或拘迫而難久也，或疏緩而易怠也。過些子不可，不及些子不可，須是中於義理之節文，方是盡善。所引「道之以德」亦未安。德就自家躬行上說，禮就民之所由上說。

六言六蔽章註「賊謂傷害於物」

物指事物而言，如攘羊證父是傷害於父，抱柱溺水是傷害其身也。

齊景公待孔子章註程子說

程子說極是稱停。蓋孔子之去就，不係待之隆殺而在於君意之誠不誠耳。季氏彊僭，諸侯待之加隆，非所以待孔子也，季、孟之間待之，亦不薄。使實有委國授政之意，則孔子何必不留哉？蓋景公自與其臣論待之之禮，非對孔子而議其高下，故無豐薄之嫌，而曰「老矣，不能」，則是無意於用也。此孔子之去，以此而不以彼也。

總論一段，精深而有所得，親切而有餘味，可見閑中用功非掇拾於影響口耳之餘，甚幸甚善。如云「一章自是一例，一節各是一義，學者固當逐章逐節，各明其義，先究其本體面目，次尋其下手孔穴，考索精深而勿滯於言句，體驗眞切而勿陷於口耳，使《二十篇》許多義理瞭然心目之間，及其融會貫通，打成一片」，此數句意語俱好，其下繼以「逐章逐節，不害其各爲綱領，而以《學而》首章明之」，則又似與前說相反。

蓋天下之義理同出於一原，故雖頭面多端，而貫通只一理。然於其間自有大小高下淺深精粗之分，大則從其大而求之，不可斲之使合於小；下則從其下而求之，不可揚之使趨於高，淺者不可鑿而使深，粗者不可強而使精，只合逐件窮究，認得當體面目，到得活絡純熟，自有融貫會通之妙。必欲就逐章逐節之中，求其各爲綱領，而使《二十篇》許多義理互爲條目於其中，則必有牽連比倂之累、傅會穿穴之病。如《學而》一篇，多記務本之意，爲入道之門、積德之基。故明乎此則根本旣立，可以不勞而治其餘耳，非謂《二十篇》許多義理一一包括於《學而》首章三節之中，如來諭所云也。師冕、詠歸諸章，固有以見其義理貫通之妙，若推類而必欲求之於逐章逐節，一一排比，則宛轉爲說，雖若巧密，而畢竟有牽連穿穴之病。讀書如此，更有何意味？有何體貼於自家心身哉？如《大學》、《中庸》，自是一部文字，綱目相維，首尾相應，故先儒往往發明此理，然學者究玩體驗之功，亦不專在於是。況如《論語》散記之書，豈可以此例強求哉？

「雖然」以下，看得儘好。果能如此用功，自卑升高，從淺入深，眞積力久，浸漸純熟，則程子所謂「充之則睟面盎背，推而達之則篤恭而天下平」者，眞實有此道理，惟在篤信力行而不已焉耳。

答金弘輔_壬辰

近日備無兩極，不審省暇節宣何似？觀書玩理之功，日有進步否？象靖近爲溽暑所困，頹然自廢，殆無所用心。時以書冊遮眼，亦只是止睡之資耳，過眼輒忘，無復存留，每念古人心事，爲之俯仰感欷也。《退節》，只緣精力短乏，僭有節約以便考閱，而資識淺劣，必多謬妄，深荷諸公一番勘過。但於大錯誤處，不肯提及，是爲少欠耳。

示諭日用觀理做工之要，足認用力進步之功。循是以往，不懈益虔，終必有到頭處。然說得太揚揚，把做奇特想。須是貼裏靠實，密切用工，漸涵浸漬，積久功深，看得益明的，做得益純熟，則始見此事只是家常茶飯，無甚神異，方是實得，方是據爲己物，正《孟子》所謂「深造自得而居安資深」，正欲速不得也。

《語》疑，前所報去必多紕繆，今承駁示，正所望於直諒。據今日所見，略加評註，如有未當，雖十反無傷，何煩聽之足患邪？《孟子》疑義，未知在甚處，正所欲聞也。但懶惰成習，且被應酬稠擾，一番往復，動稽時月，在高明邁往之地，必懣然遲之耳。房裏獨行之喩，語意太涉張皇。愚意世有此人，則當用此禮，無則不可備例虛設，假使今日無用處，安知異日果無眞實用處邪？此等語句亦近於好名向外之弊，須掃除百雜，就自家身己，眞實用功，默默向前，是爲究竟法耳。愛慕之深，不覺覼縷，惟在恕諒耳。

別紙

神不享非禮ː前承批誨，「誠爲實，禮爲虛云云」，當初鄙說只以神不享非禮而言，故未及誠字。蓋以誠與禮對言，則固有虛實本末之殊，以有誠之人言，則誠意雖至，節文少差，亦非享神之道，豈以禮爲虛而不理會邪？但誠爲主材元料，無此則節文雖合宜，都是虛耳。如何？

來說專就心志無雜、節文得宜處立論，故且就誠字上說，以明誠意專一爲享神之第一道理，而心志之正、節文之宜，皆不可闕，非謂有其誠則其他都不顧也。假如季氏雖極其誠意，而神不享非禮，豈可專靠一誠字哉？今說圓轉無罅漏，只得如此說耳。

一貫章云云

曾子固以學者之忠恕，明聖人之一貫。然旣如此說，則此忠恕二字卽動以天爾，非違道不遠之謂也。程、朱子又引天地之忠恕，以明聖人一貫之實，蓋曾子擡起說，程、朱掠下說，以反復推明天人體用之一致。上文旣曰「聖人之心，譬則云云」，而其下又解說天道一本萬殊之妙，而承之以「於此觀之」，則此字作天道看，無所妨耳。來諭所謂「程、朱直恐後人疑一貫爲用功之名，乃引天地以明聖人非勉強之謂」此數句，恐亦非正義。蓋曾子旣以此二字名聖人之道，則卽是自然之忠恕，豈復疑其勉強哉？第一以貫之之實，有未易理會，故就天道體用上可見易知者，以發明聖道之一致，非謂疑其用功之名而借此以明其自然耳。謬說「以忠恕明天地之體用」此一句，初意只謂就天地上言忠恕，以明一貫之妙，而語意之間，反涉倒置，今蒙指示，良幸。

復禮章

非禮者，克之以前病痛；復於禮無不中節者，勿之以後效驗。非禮之要視要聽，固是己之私欲，能克之則便是復禮而事皆中節矣。地頭稍異，故語有不同，而其實只是一事也。「要視要聽爲非禮」，未知見在何書？未暇考檢。然集註「非禮者身之私欲也」，蓋就自家視聽言動上，論其禮與非禮，非謂外物之正不正也。來諭「天下元無非禮底」，恐亦說得過，事物多端，有有禮底，有非禮底。然《論語》所謂非禮者，就己之私欲而言，非指外物也。如此看如何？

答金弘輔問目_{《孟子》○癸巳}

深造之以道章集註「默識心通，自然而得」

深造以道，固是知行幷進，到自得處，自是融釋脫落，心融神會，如所謂「下學而上達」者耳。此等處不必用言語解說，低頭就深造上著力，邂逅到此境界，方爲眞實得力耳。

夜氣章「好惡與人相近」

上言仁義之心，是統言心之全體；好惡相近，是仁義之心發見呈露處。孟子每就用處，指其端緖而言，使人易曉耳。

盡其心章ː上一節以知言，第二節以行言，第三節兼知行，統結上二節，而第二節吐曰「所以事天也〈是五〉」者，似與三節統結之辭對擧說，未知如何？

「上二節以知行分言，三節統結上二節」，來諭看得是也。吐釋，尋常未曉，雖不依讀，亦何害？

霸者之民章ː「殺之而不怨〈止〉不知爲之者」三句，是歷數之言，而「利之而不庸」吐〈伊羅〉者，何如？

雖是歷數言之，而殺之、利之是屬在上者，「民日遷善」一句專屬民，依本吐恐無甚害。

《七篇》中單言羞惡者甚多，如矢人章、人皆有所不忍等章。蓋人之所以喪其本性而不知反之者，由無是心也，所以回頭轉腦，去舊染、復性初者，實由是心也。

末段看得甚好。大抵義是斷制裁割底道理，故於學者遏欲從善處尤有力，非但所引二章爲然。如熊魚一章，說得尤痛快，使人有警發悚動處。然讀書亦不可全揀此等，須從頭熟複，灌漑胷次，自然心與理愜，病痛自除，見解自高，涵泳從容，自有進步處耳。

答金弘輔_甲午

《中庸》疑目，足見近日用工之篤，不敢虛厚意，略註鄙見於後，必多謬誤，幸更許反復，勿以煩複爲嫌也。

書中論費隱之道以及今日受用之切務，說得儘精詳，意思儘穩密，不易思索及此。然此亦大體規模，須就裏面更下緊切工夫，理義則硏究其至當不易之體，踐履則體驗於日用動息之際，讀書則沈浸涵泳，反復熟爛，使浹洽於胷次，則日積月累，自有得力處。若只泛說「充滿周流，昭著活潑」，則只是一場贊歎之辭，其實未知所謂「充滿活潑」者果是甚麽物事。至言「受用切務」，則意亦至矣。然此亦贊歎此道之費無物不有，而一事一物上道理眞正體面、愨實意味，未有嚼破看透之意。《語類》答陳安卿處，說此病甚詳。今且放下此意，就日間道理零散處，直下究窮推勘到底，然後更易而漸進焉，則心定理明，得尺得寸而皆爲己物矣。來諭大抵圓渾少病敗，但恐少此一著，敢索言之，未知庸醫按脈，無認濇爲芤之失乎？

伯仲叔諸房，近日有何工夫？年來切不以文墨相從，自顧疏慵不足與聞潛思之地，然亦恐僉賢邁往之志，或不能繼始初之勇也。坐困酬應，不能各有書，此紙煩爲傳致，與共商量見敎也。兒子一年宂擾，埋沒身心，近才討得書冊看，亦不成頭緖，甚憫人意耳。未可隨便與書以提警之否？

別紙_《中庸》

序「一者守其本心之正」ː不曰道心而曰本心者，道心固本心，而人心之不失其正者，亦不害爲本心。或曰：「本心專指道心云云。」

兩說皆通，然恐甲說差長。蓋人心之得其正，亦不害爲本心，若專指道心，則何必易以本字？

首章第一節章句「率循也」

雖是人物循之，而取義不在人物循之之上，蓋言「循其性之所有則爲道」云爾，是爲就道上說也。呂氏乃謂「率性而行」，豈非道因人方有乎？

道也者不可須臾離也ː或云：「道自洋洋於事物，非須臾可離底物事云云。」一云：「此道本吾性而具吾心，隨時隨處，無少間欠。然離合之幾，實在於我，體之則合，背之則離，一有放過，便自失去，故曰『不可須臾離云云』。」

二說皆有意義，只主前說，則易墮於作用是性、運水搬柴、神通妙用之差。觀「可離非道」之下，卽承以「是故君子戒愼恐懼云云」，則當以後說爲正。

第二章章句「天命所當然、精微之極致」

此二句統說中庸之理，不可分屬也。「所當然」三字，只可用於發用上，此句未曉，「不偏不倚」，豈非未發時當然之理乎？

十六章「神之格思」

「神之格思」應「體物如在」，「不可度思」應「不見不聞」。

章下「不見不聞隱也，體物如在則費矣」ː不見不聞，只是鬼神之隱也。若以道言之，則和鬼神之不見不聞、體物如在，俱是道之費處。然則此特以鬼神之費隱，發明道之費隱，非眞以鬼神之不見不聞爲道之所以然之體矣。然道氣本非二物，鬼神之費隱，亦何嘗不爲道之費隱邪？

見得甚好，說得儘精。

十九章「燕毛」

古禮已廢，無所据。然竊意鄕黨朝廷，齒爵各有所尊，而朝廷亦有尙齒之禮，鄕飮之遵，亦不以齒而壓貴，並行而不相悖。燕禮雖以毛，豈以子弟而壓却父兄邪？但今不可考耳。

第二十章ː「大抵云云，人一己百」一節，實承「好學近乎知」而言。一章許多道理，惟此一轉語爲究竟法耳。

「大抵」以下一段，反復一章義旨，儘有條理，不易思索到此。但「人一己百」一轉語却未安，此方爲親切下手用工處，至「愚明柔強、成功一也」處，方是究竟法耳。

第二十五章ː「旣得於己」，以仁智而言；「以時措之」，兼成己成物而言。

言兼仁智、合內外之道，則見於行事者隨時措處，無不合宜，蓋成己成物之功到極處，其功效運用如此。今曰「兼成己成物而言」，似不活。

第二十八章章句「文書名」

如天字是蒼蒼者之名，水字是滔滔者之名。凡是字皆爲是物之名，故字謂之名。

第三十章章句「兼內外，該本末」

道與法，皆以理言，別無本末內外之可言。如天時、水土，則分明有本末、有內外，所以章句於下二句言之。雲峯以道與法，分內外本末，恐未安。

《或問》「旣有是心，藏伏之久」

雖則幾纔動而人必知，然此章平論隱微之爲見顯，須如此說，方是縝密平實。必以纔字形容，則語意緊促無餘味。

《退陶集》曰：「《中庸》首章，以成德言云云。」

《退陶集》中，亦嘗見此語，而「首章以成德言」一段，未能信及，嘗以問諸人，而亦未能曉。然來諭適契鄙意，當相與更思耳。

末段統論一篇旨義，儘有意思，然亦有未盡。蓋首章言道之大綱領，原於天而備於己，著戒懼謹獨之功、馴致位育之效。其下言中庸，以知仁勇爲造道入德之門。費隱章申說道之大間架，以明大無外、小無內，其下又以費隱大小明之。而二十章說三知、三行、三近，以明誠與誠之者之不同，蓋至此則已造道而成德矣。誠明章因天道人道之語而反復推明。至三十二章，則學問之極功、聖人之能事畢矣。故末章復自入德之始，推而言之，馴致乎不顯篤恭而至於無聲無臭之妙。蓋一篇之中，上半言道而開其修德之方，下半則言德而著其凝道之實也。來諭闕却誠明一段，甚覺欠缺耳。「學者入頭處」以下，說得儘好，若眞實用力，庶有得力處。而有如衰朽，精不能儲，力不能強，第有吁歎而已。柰何柰何？

答金弘輔《中庸》疑目再稟

第九章章句「非義精仁熟而無一毫人欲之私者」ː凡人之不果於義者，私欲爲之累也。無一毫人欲之私，則見義必爲，爲勇莫大，未知「無一毫人欲之私」一句帶得勇字意否？下章方言君子之強而曰「非有以自勝其人欲之私者」，似是一串語法，未知如何？

來諭分得固好。然此三者非判然自爲一事，故此章言勇，而三德皆具，曰精曰熟而無人欲之私，乃是勇中之知仁勇耳。

前日稟目中「人一己百云云」

前日鄙說，今不記憶，然據來諭，覺有未穩。蓋學問思辨行五者，是究竟法；人一己百，是用工節度；愚明柔強，是功效成就，皆不以究竟法言之耳。如此看如何？

文書名云云

頃引「天」、「水」二字，所以明名字是字字之意，如言文者是書與字也。書指會意、轉注、諧聲等六者而言，名指其字而言，文者乃書與字之摠稱耳。

內外本末云云

此條，鄙意只謂道固是理，法亦是循此理而爲制度憲章，法文王亦是法文王之道，不必對堯、舜之道而分內外精粗也。如此則法文王，乃其外底粗底而可乎？天時、水土，合理氣袞說在裏，故於此方分內外精粗耳。道與法固有分別，亦可以內外精粗言。然《中庸》之旨，只以文、武之典章法制，盡義理之極而法之耳，曷嘗有外底粗底意思邪？

「神之格思」一節云云ː以全章言之，則首言鬼神之德，次以不見不聞、體物不遺，言其德如此，而「齊明盛服」一節，明體物不遺；「神之格思」一節，明不見不聞。末節又合而言之，微卽不見不聞也，顯卽體物不遺也，誠者指其實而言也。若以「神之格思」一節言之，則神之格思應體物如在，不可度思應不見不聞，未知如何？

此條看得甚好。蓋微而顯，自是鬼神之情狀，故「齊明盛服」一節，雖明體物不遺之意，而曰「如在其上左右」，稱一「如」字，亦可見其無形象之可見聞。「格思」一節，雖明不見不聞之義，而下一「格」字，又見其體物不遺之意。前日單提下一節爲言，所以致賢者之疑耳。

義理是天下公共物事，有疑相講，雖十反無傷，如有未安，幸更駁示也。溪上人頃以退陶先生逸集見投，欲加校勘，卽李翊贊所裒集也。先晩翠五條問答，不在其中，幸謄寫，因便寄來。其三條不見於集中者，欲與彼中人商搉耳。其餘先生手簡中亦或有可採者，一一收示爲望。靑陽兪注書漢人，不遠六百里，來欲講問，其誠意動人而愧無資益，所謂「身勤而事左」者也。其人年少聰敏，將來頗有可望，方試讀《大學》耳。想所樂聞，故及之耳。

答金弘輔

科聲咄咄逼人，無暇作冷淡說話，前書遂稽修復，想或有以諒之也。卽玆冬寒，侍外啓處增相。伯仲氏偶向後生叢裏，吐出口氣，足以慰解親心也。象靖自驗精神力量於夢寐之間，大異前日，舊聞漸昧，新知無得，回顧初心，第有愧忸而已，柰何？

來書說病甚詳，下藥甚當，循是以往，庶有後瘳之幸。然朱先生嘗說「不幸過時而學者，進乎大而不害兼補乎其小」，蓋敬之一字卽其帶補之方。苟能隨處收拾，隨時提掇，日用動息語默之間，常若有所事焉，以義理文字灌漑培殖，積累浸漸之久，不覺自底於有成。今專以《小學》爲節度而旁及於《語》、《孟》等書，則竊恐義理滋養之功未深而徒有枯燥硬澀之患矣。未知如何？

《中庸》三十章內外本末之說，累言而不合。必是老繆之見不槩於高明，旣蒙再示，不敢不復。蓋鄙意以爲平論義理，則道與法自有精粗內外之分，固不可混幷說。然此章之義，蓋謂孔子遠宗堯、舜之道，近守文、武之法。文、武世近而典章法度至周大備，不若堯、舜之遠而法制有未詳，故分說道與法字。然大抵言孔子之宗堯、舜、文、武之道爾，非謂於堯、舜，宗其精底內底；而於文、武，法其粗底外底也。故朱子章句只言內外本末於襲水土、律天時，而《或問》中又復詳言之。上兩句則初無此義，諸儒往往有此說，而恐非朱先生本意，故雖累度承示，而終未解悟，要之非面論不能到底也。來諭以鄙說，若以文、武之法未盡義理之極而謂粗與外，此則不能盡乎人言之意也。來諭「道法自分內外本末，不可袞說，故只用之於下二句」，此數語終是不能契悟。有智無智不啻校三十里，愧歎何言？然此亦係是閑爭競，且倚置一邊，用功於顯易明白處，自有無窮意味，到眼目高後，自能了得此等處，此吾與公所共勉者耳。

「文書名」，蓋書卽六書，名卽六書之字也。卽此書字乃所謂文，來諭却以文與字爲有異義，恐未穩耳。

神主陷中誤脫鄕貫，此亦未有据，不敢妄論。然神主尺度失法，朱子以爲而今不可動；陷中脫「第幾」二字，老先生亦以爲不可改。今雖脫鄕貫，而書諱與字亦足以依神，恐不必追改，未知如何？禮書有「封諡府君」之說，所謂封者卽食采之謂，而子孫因以爲貫，來諭「未見必書」之云，恐或未然耳。

兪君醇實志學，將來可望。但前日欠思索，尙未尋義理蹊徑，恨不能與僉史共聚磨刮耳。歲裏或可乘興一顧，相對劇論，殊勝書札往復也。

答金弘輔_己亥

窮村歲暮，懷人政苦，忽得長牋，副以箚目，荷意良勤，老懦作祟，迄玆稽謝，深愧不敏也。伏惟窮沍侍餘調度一向保嗇。象纔經半月十日，便成七十歲人，前面地步多少欠闕，而精力耗敗，不堪趲進，只撫躬自悼而已。

示喩《小學》工夫，自作調度，乃是根本田地，以四子、《朱書》爲浸灌培殖之功，當見行著習察，足目幷進，積累久後，自有脫然進步處。但此《箚疑》數條，未見通透融貫之味，往往於無緊要處，倍費牽惹。幸更倚閣此等，直就平易白直處，反復玩繹，見得此道理流行於日用酬酢之際，使心理相涵，方是得力處，非一蹴可到，在勉之而已。疑目，且隨手批註，亦未保其中理，幸更見敎爲佳。

叔君攜書松桂中，想有靜中所得，深賀。兒子被應接煩擾，全不專一時，幸與書相警，正是朋友之義也。

別紙_{《朱子書節要》}

《答張敬夫》論仁說ː以愛之之理爲主而言天地萬物血脈貫通之意，則固無害，未說愛之之理而先以天地萬物夾雜說，便是無元本材料，所以有鶻突之病。

所論甚當。南軒改定仁說，變易此句，蓋因朱子說而悟其非也。

《答劉德脩》ː玄中之趣

良仲，以「鴻飛冥冥」之語觀之，必是廉靜寡欲之士。疑或爲老氏修養之學，故使此語耳。

《答程允夫》ː可欲之善

自程門皆以善端發見解此句，朱子初從其說，末乃以六等人品改定。然「可欲」二字實本心發見之端，斷章取義，別爲一說，恐無不可耳。

《答呂子約》ː「操舍存亡，始終動靜」，始與靜，言心之本體；終與動，言心之動而無不善，動而或流於不善。

「始終動靜」，恐當如此看。《答何叔京書》言：「向答子重、子約，有所未盡；後來答游誠之一段，方稍穩當云云。」今子約書，未見其有未盡，而却如此云云何也？幸更見敎。

《答胡季隨》ː洒然氷釋凍解，輔漢卿說。

延平先生本意未必重在知上，然須知至而后意誠，故先從知上說起，非主知而言也。然朱子曰：「此箇地位，乃是見識分明、涵養純熟之效。」語意兩平放下，絶無滲漏耳。

《答鄭子上》ː盡心知性，表裏虛實

來諭以此書與《集註》略不同，實所未曉。書曰「所謂盡其心者，是知性而知天者也」，與《集註》意，何以見其有不同邪？來意以輕重二字有兩說，故分排於書與《註》，然鄙意字雖相易而意實相通。蓋書之所言，以用功爲輕，而成效之極其大爲重也；《語類》所論，以用功爲重，而以成效之無所用力爲輕也。盡心之爲裏爲虛、知性之爲表爲實，毋論《註》與書，恐無異同。幸可更思否？

《答何倅》ː「性之欲」，恐與本意有異。

義理無窮，橫竪皆當，分合一致，恐不可主此而疑彼也。

《與長子受之》ː拜意

恐是，言拜此惓惓之意以投書也。

答金弘輔

所示祔疑，係是變禮，不敢質言。然祔是宗子所主，宗子遇喪未葬，決不可主祭，雖旣葬，而本家已失卒哭之明日，勢當退行。而練則孔子雖善之，而朱子以爲「自葬至卒哭，皆用周禮而獨祔用殷禮未安云云」，今不可輒用大祥而祔。乃《五禮儀》，擧世多遵行，今旣失周禮，則寧用時王之制邪？寒岡曰：「大祥而祔者，過祥後依舊夕上食，翌朝行祔而入廟耳。」幸更問于禮家如何？