大法炬陀羅尼經/卷四

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大法炬陀羅尼經卷第四

相好品第七之二

　　複次摩那婆。如來有常光相成就因緣。我今當說。汝等諦聽無令心亂。摩那婆。若諸菩薩於如來所。凡有造業終不虛也。假使發心莊嚴。修行莊嚴。資財莊嚴。作如是等諸莊嚴事。發心備辦。於如來所種諸善根。即得具足一切世間無能勝者。諸煩惱垢不能染污。複次摩那婆。如來世尊如此常光。假使世間所有一切日月光明不能覆蔽。乃至諸天所有光明亦不能障蔽。複次摩那婆。假使大梵天王放大光明。普照三千大千世界。如是梵光悉能覆蔽世間所有日月光明。除如來光余無能比。複次摩那婆。置一梵光。假使東方恆沙世界。諸梵天王盡放光明。以眾梵光合爲一光。可謂極大。以此大光置於佛前。如來常光皆能覆蔽無復遺余。複次摩那婆。置眾梵光。假使十方恆沙世界諸梵光明。如來常光盡皆覆沒亦無遺余。摩那婆。諸佛如來。於一切時唯有常光。自余奇光無緣不放。何以故佛若常放殊異光者。世間則無日月星辰。晝夜時節晦朔弦望。乃至無有春夏秋冬及以歲等。是故如來。要待因緣然後放光。彼常光恆在以住持故。摩那婆。如來光明寬大無量功德微妙。修行善根得是安樂。

　　複次摩那婆。若有菩薩。發心修行舍家出家歸佛世尊。正值如來始坐道場將成等覺。即往佛所頂禮尊足。立住一面。瞻仰如來作如是念。世尊有教我乃敢坐。時彼如來結加趺坐。菩薩立住經於七日。欲爲未來無上道故。過七日已。時佛世尊。從菩提樹道場處起。告菩薩言。汝真丈夫。欲學諸佛行耶。汝善丈夫。欲受佛語隨順佛教。汝今乃能於我座前。立住七日都無睡眠。汝舍無常不牢固法。欲求常住同虛空身。能求此者真爲丈夫。汝今已入諸佛法中。若諸菩薩欲決疑網。當如是學亦如是行。摩那婆。此是如來常光初修善根因緣。若有菩薩。在菩薩地初見如來。爲一切眾生請佛說法。欲修行清淨諸功德故。修行清淨戒行故。修行清淨禪定故。修行清淨佈施故。此菩薩修諸功德。勝一切眾生修行善根。摩那婆。是爲如來常光功德善根因緣。我今說已。摩那婆。譬如幻師手持幻寶。真珠瓔珞莊嚴化人。凡夫睹見莫不皆言此爲實寶。唯有智者知其非真。如是摩那婆。如來常光善根因緣。唯諸如來及彼不退菩薩摩訶薩等。信能成就如是善根。諸餘眾生非其境界。無能信者。若人於此懈怠懶惰。不能修行成就善根。云何能得無上菩提大智相好。如是眾相尚不能求。寧能證會微妙甚深無相法耶。若諸菩薩於最後身。畢竟通達甚深法時。即能令此三千大千世界大地六種震動。一切魔宮諸天世人。皆大恐怖。四散馳走。如來昔日坐道場時。以手按地大振出聲。一切魔軍悉皆破壞。及諸外道邪見譭謗於佛法僧。乃至一切非法違諍。語言心想盡皆磨滅。摩那婆。以是因緣菩薩摩訶薩在於道場。振地破魔滅諸違諍。然後方證生死智明。摩那婆。是爲菩薩摩訶薩以無畏力振地出聲。未成佛時。已住持法及本願力故。一切所有十方諸佛。皆亦護持道場菩薩。

　　複次摩那婆。如來福德善業因緣故。身毛上靡其色紺青。如孔雀項。如是功德不可思議。汝等諦聽。我今當說。摩那婆一切眾生隨心清濁。若聞如來應供正遍覺成就諸相。及以隨好種種功德。兼諸願行能至心聽。彼諸眾生。於唸唸間增長功德無有損減摩那婆。過去之世有辟支佛。既證果已在阿蘭拏。獨處空閒遠離聞見少欲知足。是辟支佛身患瘡苦。時有在家菩薩詣辟支佛所。頭面禮足退住一面。合掌白言。唯願大德。受我明朝所設供養。時辟支佛報菩薩言。我今身瘡周遍。若是豈能赴汝明朝供養。在家菩薩聞此語已。復言。大德。唯願去衣我暫觀視。辟支佛聞已。即便解衣告言。仁者。觀我此身。我以先世余業報故。令我今身瘡苦如是。仁者。於意云何。身瘡若是堪應供不。菩薩復言。大德。是瘡應須合藥涂治。今所須藥名旃陀羅那。此藥希有難可合和。而我今當躬往求辦。若得此者瘡必除愈。皮肉可生身早平復。時辟支佛報言。仁者。審能如此欲相存濟。願爲速求。時彼菩薩即便還家。以眾藥物和合令成。置寶器內。持至辟支佛所。頭面禮足白言。大德。是妙良藥我今奉獻。唯願納受早用涂治。辟支佛報言。仁者。當知無明爲眾苦本。菩薩爾時親自持藥涂辟支佛身。以殷重故。令辟支佛苦痛即除。於三日中三遍涂治。眾病斯愈平復如故。摩那婆。而彼菩薩以是因緣。今受果報身毛上靡紺色柔軟。摩那婆。是爲如來身毛上靡善根因緣。我今說已。

　　複次摩那婆。如來應供正遍覺。有眉間白毫相大功德聚善根因緣。我爲汝說。摩那婆。譬如夜暗無有月光。於意云何。彼夜巨暗無月光明得爲善不。無畏白言。不也世尊。佛復告言。摩那婆。如是如來眉間毫相。猶如月輪光明普照。是故名爲大功德聚。功德聚者。饒益世間令滿足故。摩那婆。是名大擔。云何大擔。以大慈悲平等荷負。名爲大擔。亦名非擔。復以何義名爲非擔。雖能荷負。無荷負相故。何等名爲無荷負相。實相無爲。離有爲相故。是故名爲無荷負相。何謂荷負。彼有爲故。摩那婆言。有爲者。即是天人地獄畜生餓鬼及阿修羅諸輪轉者。無畏復言。世尊。以何因緣是等流轉佛言以渴愛故受諸有生。如是渴愛無明爲本。是故我言。貪愛爲母無明爲父。往來輪轉生老病死。受種種苦憂悲共會。父母妻子眷屬宗親死別離時。眾惱纏縛莫能解脫。以如是等諸苦煎迫。爲無明愛之所覆蔽。長夜輪轉不可覺知以是因緣。諸菩薩等。見彼眾生常受大苦。更以無明起諸邪見。增長無窮生死果報。菩薩知已起大悲心。欲度彼故。遂求如是大智方便。身心勇猛發大精進。爲證阿耨多羅三藐三菩提無取著法。成熟一切諸眾生故。無畏復問。世尊。何等名爲無取著法。佛言。摩那婆。無著法者。謂大涅槃。若有取著。則常輪轉往來生死受種種苦。若離取著能滅苦源。菩薩如是不取著故。具足成就三十二相。復能爲人說無住法。摩那婆。我今問汝。汝當正答。於意云何。彼月輪光依何而住。無畏言。世尊。依大地住。佛復問言。地依何住。曰地依水住。復問。水依何住。曰水依火住。復問。火依何住。曰火依風住。復問。風依何住。曰風依空住。復問。彼空依何而住。曰虛空無相無有依住。佛言。摩那婆。以是義故。彼月光明亦無所住。無畏答言。誠如聖教。月輪光明實無依住。佛言如是如是。摩那婆。一切諸法皆無所住。而諸眾生橫於如是無住法中。妄生住想。彼如是見色有住想。乃至受想行識皆有住相。如是諸陰有住相故。乃至十二入十八界等皆有住相。如陰入界有住相故。乃至地水火風空識皆有住相。如地水等有住相故。及與彼身皆有住相。如是取色與身皆生住想。已於一切有身處。皆有住想如色身一切諸法皆有住想。摩那婆。若有菩薩。能學如是離住想者。當知是等增長實慧。慧光普照猶月盛明。則能成就眉間白毫莊嚴己身。亦能圓滿一切眾相。摩那婆。我今爲汝說真實義。若能於此離著清淨。即得圓滿一切眾相。以得法故心無高下。由是業緣。得是眉間白毫相光不增不減。摩那婆。汝當正念。今爲汝說斷無明智。汝等若知無明智者。即不造諸行。諸行不起則名色不生。名色不生則一切諸相皆不可得。摩那婆。如生盲者被他問言。汝頗曾見轉輪聖王千柱殿乎。設有是問盲何所答。彼若答言我曾見者。甚爲虛妄。何以故。既曰生盲本無所見云何能睹千柱色也。彼若答言我不見者。當知彼問亦爲虛妄。何以故。彼若有眼可問其見。彼既無眼問何用爲。摩那婆。於意云何。彼生盲人是二種語何者爲實。無畏答言。世尊。如我所解。彼生盲人言不見者。是真實說佛言摩那婆。汝已解知。本不見色名曰生盲。而有目者方問於盲。汝見殿不。豈非虛妄。假使無智之人實有是問。然彼盲人欲何所說。摩那婆。前已告汝。今復引喻。汝等當知如來方便微妙密語。

　　複次摩那婆。諸佛如來二相不現。所謂陰藏及與舌根。是二相者爲功德聚。我今當說二相功德善根因緣。如是摩那婆。若諸菩薩愍眾生故。發大誓願欲生如是諸畜生中代彼眾生受種種苦。或生師子猛虎惡象之中。或生鴻雁孔雀諸鳥之內。既受雜類禽獸身已。即得最勝不思議力。得勝力已堪忍眾苦。所謂繫縛鞭打楚毒殺害。是諸禽獸。或在人間。或居山野。或遇獵師諸放牧人。或值種種樂行殺者。而彼彼等行惡眾生。常求作業備造眾惡。更以種種苦具因緣。方便加害。或以刀槊弓箭。或以瓦石椎杖。或用網羅羈縶。或持繩索罥系。或以籠檻。或以坑阱。或以毒藥。或以幻術。乃至種種惡風暴雨。若恐若驚。於如是等諸苦惱中。愍彼眾生悉能堪忍。然此菩薩荷負如是大重擔已。發起增上精進熏修。以是因緣陰相不現。亦成舌根。複次摩那婆。有人發願未必能行。如是菩薩願行相隨。以本願行皆具足故。雖受種種諸畜生身。而能堪忍眾苦。不捨精進。爲諸同類種種說法。教化安處令住法行。是故獲得舌相不現。兼復成就陰藏相故。

　　複次摩耶婆。如來頂相肉髻圓滿。一切天人所不能見。譬如眾蜂游處諸華。所謂優缽羅華。缽頭摩華。拘物頭華。分陀利華。愛玩耽著不能舍離。日沒華合諸蜂不現。摩那婆。如來如是。頂圓滿相秘密精微天人莫睹。善根因緣我今當說。若諸菩薩。供養父母奉事師長。深敬諸佛及與法僧。三乘聖眾尊像塔廟。五體投地至心頂禮。以此因緣。獲得如是不見頂相具足圓滿。

　　複次摩那婆。如來頂上肉髻光明。我今當說令汝知解。摩那婆。譬如秋天十五夜月。光輪圓滿無諸云翳。眾生睹者莫不愛樂。如來如是。頂上光明晝夜常現蔽日月光。以是義故。如來頂發光螺右旋端嚴可愛。摩那婆。頂光明相功德善根。我今當說。菩薩往昔有三善業。何等爲三。一遠離嫉妒隨喜教示。二爲他作時不求果報。三不壞損他以成己善。菩薩昔日自行是業。亦常教人如是修行。以是因緣得如是報。所謂天人不見頂相。及坐道場證菩提果。摧破魔軍伏諸外道。摩那婆。菩薩往昔有餘願業。一者護法。二者善說。言護法者。所謂法欲滅時。菩薩於中方便護持令法久住。以此因緣復得頂相。言善說者。菩薩爲彼比丘比丘尼優婆塞優婆夷。宣說法時。若彼四眾。乃至一念爲諸煩惱覆障因緣。不得正聞不能正受。或雖聞受而復忘失。如是菩薩。於彼四眾。或時隨順重複演說。教令憶持。或時呵叱發如是言。何故散心忘我所說。菩薩如是方便引導。要令解知無復時節。凡所生處悉能如是。濟度眾生荷負重擔。復能勇猛不捨精進。緣此善根得四念處。得念處已得歡喜智。得此智已悉能覺察過去現在未來所修三世善根乃至一切生死因緣。總相別相。略說具說。略具等說。隨諸因緣各差別說。種種諸事無量作業。若等若勝。上中下品皆能演說。生死處所一切天人。地獄餓鬼畜生。如是一切上中下業。隨業所作斯有果報。如是業果。如來一念盡能覺知隨而演說。摩那婆。如來如是知眾生業。於中復有種種無量最細微業。於一時間發身口意。如十二因緣所生行業。種種眾生無量心數。依分別心所轉諸法。亦分別知隨能演說。

　　阿難。彼放光佛如是說已。時無畏菩薩復白佛言。世尊。如來往昔更修何業。而於涅槃焚身之時。大火熾燃唯骨不燒。色亦不變。能現種種勝神通事。隨諸眾生心所樂見。神通大小悉爲現之。唯願如來說是牢固善根因緣。令我得聞。阿難。時放光如來應供正遍覺告無畏菩薩言。摩那婆。若有菩薩摩訶薩。於如來所正信不壞。如是菩薩信具足已。爲彼無量貪慾眾生。演說法要令除欲心。彼諸眾生既聞法已。棄捨欲事修於梵行。精勤護持終不毀犯。以梵行故恆無病苦。摩那婆。汝等當知多欲之人。身體羸瘦顏色損減。眾人見之不生愛念。壽命短促。能令身心無有歡樂。以貪慾故遠離梵行。乃至不得生天人中。況生上界禪定妙處。多生地獄畜生餓鬼諸不善趣。隨流生死往來輪轉常與貪俱。摩那婆。若有眾生修持梵行。現身歡悅顏貌熙怡。體肉充實筯骨休強。菩薩如是爲眾生說法。令修梵行斷除貪慾。以是因緣。如來全身大力牢固。阇毗之日唯骨不燒。本願滿故。遺身余骨。猶能普現種種佛事。阿難。時彼無畏菩薩摩訶薩等。聞佛所說皆大歡喜。

四念處品第八

　　阿難。爾時放光如來應供正遍覺。說是法已。從師子座安詳而起。即以佛眼觀察十方。還複本座結加趺坐。入於師子奮迅三昧。放大光明遍照十方無量無邊一切世界。爾時十方無量無邊一切世界大梵天王。及諸梵身梵輔梵眾天等。皆作是念。希有世尊。今忽入此師子奮迅三昧。放大光明。我等天眾。咸可往詣放光如來應供正遍覺所問其因緣。爾時諸梵天王各與梵眾。上至淨居下及六慾。並諸魔天將諸魔眾。各從住處往詣阇致大魔王所。到已問言。阇致大王。今何變異而有此光。阇致答言。仁等當知。此是放光如來應供正遍覺。入大師子奮迅三昧之所爲也。如是說時從地居天上至有頂皆悉聞聲。既聞聲已悉共往詣放光佛所。爾時復有轉輪聖王。名祭火光。前後導從大眾圍繞。有八萬首領八萬象乘。騰空而往放光佛所。到已頂禮退住一面。爾時三千大千世界。諸眾生等聞彼天聲。咸皆驚嘆發厭離心。各作是言。何因緣故有是音聲。必當如彼諸梵天言。放光如來入師子奮迅大三昧也。阿難。爾時放光如來知諸世界天人大眾皆悉集已。念欲說此陀羅尼經。即告無畏菩薩摩訶薩言。摩那婆。汝今知是一切世界大眾盡集咸共一心無餘念不。無畏答言。世尊。我今悉知大眾盡集咸共一心不念餘事。佛復告言。汝云何知大眾一心不念餘事耶。無畏白言。我承世尊威神力故。見是三千大千世界所有眾生。若天若人若龍若阿修羅乾闥婆等大眾斯集。不念餘事不作余業。唯以一心住此眾會。我皆見彼。彼亦見我。此彼相知心想不亂。世尊先入師子奮迅大三昧時。佛神力故。令一切眾悉見過去所作業緣。是諸眾生先世修福。願生天上或生人間。或造惡業生於地獄畜生餓鬼。或能修集出世善根。所謂求聲聞果及辟支佛果。或時願求無上菩提諸佛大果。造作種種無量善根。或復修行諸波羅蜜。所謂檀波羅蜜。乃至般若波羅蜜。如是種種無量善根。此諸大眾佛力故知。如是阿難。時彼阇致魔王於大眾中。從座而起一心合掌。復白放光佛言。世尊。如佛前說。此諸魔眾一切多是不退菩薩。如世尊說過去諸佛說過去事。我如實知。如世尊說往昔所修功德善根。我如實知。如世尊說過去所發大誓莊嚴。我亦念知皆無忘失。世尊。我於過去諸佛世尊一切智所。恭敬尊重奉事供養。起卑下心莊嚴大施。如是憶念。如是見知。猶如淨鏡明見面像。世尊。我今分明見過去事。亦復如是。

　　阿難。爾時彼大眾中。有梵天王。名眉間白毫。住於佛前爲聽法故。不復余念。聞此魔王說不思議希有之事。問魔王言。阇致。汝今頗知自身往昔所修行願善根以不。若汝所修善根戒行必清淨者。云何今日更生魔宮而爲魔業。阇致報言。梵天。汝不知我過去因緣今生魔界作魔王乎。梵天。然我自知於往昔日。修福不精。持戒不潔。以我所修不具足故。今居魔界作魔王耳。如我往昔所有因緣。蒙佛力故明了皆見。仁者諦聽。我今當說。梵天。乃往過去無量劫時。有佛出世。號曰名稱如來應供正遍覺。時彼世尊有四萬億大聲聞眾。皆阿羅漢。復有無量大眾皆是學人。復有十四億大菩薩眾。梵天。我於爾時爲求法故。遂恆事一比丘法師。而彼法師實是菩薩。今在此眾明了見我。我亦見彼。梵天。我於爾時爲彼徒眾隨逐不捨。而彼法師慈悲具足。心常憐愍剎利婆羅門毗舍首陀一切大眾故。遊行國邑及諸聚落。普爲頒宣種種法要。所在大眾既聞法音皆大歡喜。至心敬信諸佛法僧於彼法師復加尊重。以尊重故大興供養。所謂種種衣服食飲湯藥房舍臥具床蓐帷帳。乃至一切資生之具。凡是所須悉皆奉上。然是法師一切不受。唯納食飲及以衣服。量身趣足亦不過受。爾時大眾。復於我所生敬愛心。送往迎來禮拜承事盡虔供養。唯不施我資生之具。我於爾時心懷妒恨。於法師所發如是心。云何獨蒙種種利養反更不受。而我悕望都無所獲。又於大眾及四輩所復起是念。何故偏心以諸所須供養一人不施我也。我念往昔於法師所唯有此業。更無噁心譭謗諸佛。以是忿嫉業因緣故。今生魔界作魔王耳。梵天。我於往昔。若不值遇放光世尊發大誓願求菩提者。當於地獄畜生餓鬼往來流轉無有窮已。梵天。是爲我說往昔因緣。佛告阿難。爾時眉間白毫梵天白放光佛言。世尊。唯願演說此修多羅一句法門本願因緣。世尊。若得聞此一句法門者。則爲已說無量億數修多羅義。世尊。我等今者皆願樂聞佛口所宣一句法義。何以故。大眾咸集樂欲聽法故。亦是如來入彼師子奮迅三昧。威神力故。阿難。爾時放光如來即告白毫梵天言。梵天。汝欲聞是一句義耶。梵天且置斯事。汝應先問此第四門菩薩行法。梵天。汝頗曾聞三十七助菩提法不。梵天白言。聞也世尊。佛復問言。汝云何聞。梵天言。我會聞有四念處法。佛語梵天。且勿復言。我方欲說四念處法。而汝心中決定知是四念處者。汝云何知。復云何修。梵天言。世尊。四念處者。非身受心法耶。佛言。如是梵天。汝復云何觀察身行。梵天言。世尊。我見是身。從頭至足不淨充滿九孔常流臭穢可惡甚於糞屎。世尊。我觀是身唯見此事。佛言。如是。如汝所觀。即身念處。梵天復言。世尊。而我心中愚闇少知。無有光明不能遠察。是以今日於如來所。更求咨問。

　　阿難。爾時放光如來即舒右臂真金色手。摩彼眾中一童子頂。此童子者幻家之子。年始八歲聰悟超常。既蒙摩頂即從座起。詣如來前合掌恭敬。而白佛言。世尊。今日如來親摩我頂非無因緣。將必導我深勝大利。是故如來手摩我頂。如是問已。阿難。時放光佛語童子言。汝知人乎。童子白言。我知世尊。佛言。童子。汝若知者爲知生耶。爲知死乎。曰生死俱知。童子。若如是者。夫彼男女壽命終已。或經一日乃至七日。如是死屍香臭云何。曰是氣極惡不可忍聞。童子。如是臭氣誰所持來。從何而至。曰是可惡氣無有持來。亦無來處。如是阿難。爾時放光如來告梵天言。梵天。汝見童子向所說不。如是問者當以何答如是答者爲實爲虛。梵天。汝先亦言是身不淨。唯有臭惡難可見聞。梵天。我於是中亦有斯念。如童子言。汝說亦爾。有何差異。梵天。是爲略說第一念處。

　　阿難。時彼白毫梵天復白放光佛言。世尊。一切諸法佛爲根本。佛是法母。一切善法佛已得之。善哉世尊。今是句義我皆樂聞。唯願解釋。如佛所說我如是持。今此大眾亦皆信受。佛告梵天有四念處。何等爲四。所謂身受心法。云何名爲身念處耶。身念處者。謂觀四大和合假名爲身。何謂四大。夫四大者。即是地界水界火界風界。是等四大和合共成。梵天。於意云何。如是地大爲香爲臭。梵天白言。世尊。無香無臭。佛言。梵天。自余諸大爲香爲臭。天曰。如彼地大無香無臭。水火風大亦無香臭。佛言。梵天。汝今云何作如斯說。此身如是種種不淨。臭惡盈滿非倒說耶。梵天白言。世尊。比丘云何觀身念處。佛言。梵天。我亦不爲諸比丘等作此說也。梵天復言。世尊。若我所說四念處法非隨順者。比丘何緣觀身不淨。佛告梵天。如是比丘見有身相。由取身故彼非正想。何以故。梵天。若四大聚合成一相者。即是假想。若有假想即非正想若非正想。是則名爲福伽羅想。梵天。是故我此四念處義不如是說。今我說者。說苦無邊四大非有若見四大和合一處共成此身是亦身見。彼必不得如實想見。梵天。若有比丘。見身念身覺身是身。以見念故。彼不能得解脫世間及有頂處。是故若觀身念處者。見身非身也。梵天如來亦說。汝諸比丘觀察此身。即是隨順涅槃之道。是名觀身正念處者。梵天。夫念處者。有二種義。何等爲二。一者念義。二住處義。云何念義。當知是念無有違諍。隨順如法趣向平等。遠離邪念無有移轉及諸別異。唯是一心入不動定。若能如是名爲念義。言住處者。心所依法是內證義。隨身業事現前知故。壞無明網如觀身相。如是得見身念處法。云何觀身不著身相。如是觀身若不著者。如覺身證。覺身證者身相可知。如說身念。乃至一切諸入門中。亦復如是。若能如是。觀於身相不生身想。則入平等第一念處。如是念處應當依止。複次受心二念。當知一義。若念此心則知是受。若念是受亦不離心。云何爲念。所言念者意行於事。如是受念即是心業。是故受念爲心業事。是心作事。有無量種不可稱計。和合因緣隨順世間。同行於事所攝入者。一切皆生五種有處。彼五有生入和合已。名爲粗澀。亦名牢強。亦名苦擔。如是種種觸受相依作有生事。應如是知。梵天。是名隨順世間心行。次第依止十二因緣。唸唸相續無有斷絕。複次梵天。如來所說正念處者。即是出世勝妙光明。亦是如來分別智義。無量無邊虛空所生。隨順趣向大涅槃路。爲諸菩薩證三菩提。能生種種順義精進。能滿智慧所作業行。諸法平等猶如虛空。梵天。當知二念處義。我今說已。梵天。第四法念處者。開涅槃城。此是如來甘露法門。亦是諸佛如來法藏。亦名光明。破除黑暗。法相平等性同虛空。梵天白佛。云何證知同虛空性。梵天。隨於何法能起想處。彼中如是無有語言。梵天復白。是義云何。梵天。我先不說一切諸法同虛空耶。若有人能如是知者。是則名爲觀法念處。梵天。若人於是內外諸法。如虛空住。當知彼人解脫諸有。