大般若經第八會(那伽室利般若):第576卷


大般若經第八會那伽室利分

西明寺沙門玄則撰

載惟清規外滌乃照晉於襟靈,神理內康俄發揮於事業,若不訊諸動寂,將或謬以隨迎。是故妙祥資舍衛之稟、龍祥扣分衛之節,挫舉下而迂足、措屈伸而矯手,慮不慮以思惟、行無行以發趣,食夫幻食,反類懸匏;資以無資,翻同冽井。俄而縱觀空術、澄襟海定,孕生靈為水性、罄功德為珍府,晏六動而不搖、走三乘以終駐,無宰不宰,黜心王而利見;無親不親,恢善友而遙集。是令近事取鉢,駭脩臂之不存;應供投襟,兀撫心其已滅。譬蜃樓切景,知積氣以忘躋;鸞鏡含姿,悟唯空而輟攬。故能自近而鑒遠、由真以立俗,識危生之露集、知幻質之泡浮,電倐青紫之輝、雲空軒蓋之影。文約理贍,昔祕今傳,雖一軸且單譯,而三復固多重味矣。


大般若波羅蜜多經卷第五百七十六

三藏法師玄奘奉 詔譯

第八那伽室利分

如是我聞:

一時,薄伽梵在室羅筏住誓多林給孤獨園,為諸大眾宣揚正法。

爾時,妙吉祥菩薩摩訶薩於日初分著衣持鉢,漸次將入室羅筏城。

時,有菩薩名龍吉祥,見已問言:「尊者何所往?」

妙吉祥曰:「我欲入此室羅筏城巡行乞食,為欲利樂多眾生故,哀愍世間大眾生故,利益安樂諸天、人故。」

龍吉祥言:「唯然!尊者!今於食想猶未破耶?」

妙吉祥曰:「吾於食想都不見有,知何所破?所以者何?以一切法本性空寂,猶若虛空無壞無斷,我何能破?諸天、魔、梵,世間沙門、婆羅門等亦不能破。所以者何?諸法自性等虛空界,畢竟皆空,不可動搖,無能破者。又一切法如太虛空,無有天、魔、梵、沙門等諸有情類可能攝受。所以者何?以一切法性遠離故非所攝受。」

龍吉祥言:「若如所說,云何菩薩與魔戰諍?」

妙吉祥曰:「菩薩未嘗與擊大鼓魔軍戰諍,菩薩爾時亦不見法有少真實可依入定。所以者何?菩薩見彼雖擊鼓等而無怖畏。譬如幻師幻作怨敵,雖現擾惱而不生怖;如是菩薩知法性空皆如幻等,都無怖畏。若時菩薩有怖畏者,非天、人等所應供養,然諸菩薩解空無怖,堪為一切真淨福田。」

龍吉祥言:「頗有能證菩提者不?」

妙吉祥曰:「亦有能證。」

龍吉祥言:「誰為證者?」

妙吉祥曰:「若無名姓、施設、語言,彼為能證。」

龍吉祥言:「彼既如是,云何能證?」

妙吉祥曰:「彼心無生,不念菩提及菩提座,亦不愍念一切有情,以無表心、無見心等能證無上正等菩提。」

龍吉祥言:「若爾,尊者以何心等當得菩提?」

妙吉祥曰:「我無所趣亦非能趣,都無所學。非我當來詣菩提樹,坐金剛座證大菩提,轉妙法輪拔濟生死。所以者何?諸法無動,不可破壞,不可攝受,畢竟空寂。我以如是非趣心等當得菩提。」

龍吉祥言:「尊者所說皆依勝義,令諸有情信解是法解脫煩惱。若諸有情煩惱解脫,便能畢竟破魔羂網。」

妙吉祥曰:「魔之羂網不可破壞。所以者何?魔者不異菩提增語。何以故?魔及魔軍性俱非有都不可得,是故我說魔者不異菩提增語。」

龍吉祥言:「菩提何謂?」

妙吉祥曰:「言菩提者,遍諸時處一切法中。譬如虛空都無障礙,於時處法無所不在,菩提亦爾,無障礙故遍在一切時處法中。如是菩提最為無上,仁今欲證何等菩提?」

龍吉祥言:「欲證無上。」

妙吉祥曰:「汝今應止!無上菩提非可證法,汝欲證者便行戲論。何以故?無上菩提離相寂滅,仁今欲取,成戲論故。譬如有人作如是說:『我令幻士坐菩提座,證幻無上正等菩提。』如是所言極成戲論,以諸幻士尚不可得,豈令能證幻大菩提!幻於幻法,非合非散,無取無捨,自性俱空。諸佛世尊說一切法不可分別皆如幻事,汝今欲證無上菩提,豈不便成分別幻法?然一切法皆不可取亦不可捨,無成無壞。非法於法能有造作及有滅壞,無法於法能有和合及有別離。所以者何?以一切法非合非散,自性皆空,離我、我所,等虛空界,無說無示、無讚無毀、無高無下、無損無益、不可想像、不可戲論,本性虛寂,皆畢竟空,如幻如夢,無對無比,寧可於彼起分別心?」

龍吉祥言:「善哉!尊者!我今由此定得菩提,何以故?由尊為我說深法故。」

妙吉祥曰:「吾於今者,曾未為汝有所宣說若顯若密、若深若淺,云何令汝能得菩提?所以者何?諸法自性皆不可說,汝謂我說甚深法者,為行戲論;然我實非能說法者,諸法自性亦不可說。如有人言:『我能辯說幻士識相,謂諸幻士識有如是如是差別。』彼由此說害自實言。所以者何?夫幻士者尚非所識,況有識相!汝今謂我說甚深法,令汝證得無上菩提,亦復如是。以一切法皆如幻事,畢竟性空尚不可知,況有宣說!」

爾時,無能勝菩薩摩訶薩來至其所,聞已讚言:「善哉!善哉!正士!大士!能共辯說甚深法門。」

時,妙吉祥詰無能勝言:「正士、大士為說何法?夫為菩薩不作是念:『我是菩薩正士、大士,能為有情說甚深法。』作是念者便行戲論。又,無能勝!頗有谷響,自性實有能發語言,生聞者識詮諸法不?」

時,無能勝答曰:「不也!」

妙吉祥言:「如是諸法一切非實,皆如谷響無名、無相、無所取著,於斯有執便行戲論,若行戲論流轉生死。彼於如響一切法中不如實知,起諸乖諍,乖諍起故心則動搖,心動搖時多諸迷謬,迷謬增故諸趣輪迴。是故世尊親於晝夜教誡教授諸苾芻言:『汝等苾芻勿行戲論,於我所說寂滅法中,常應思惟、審諦觀察、精勤修習無得法忍。』如是能寂大聖法王說諸法空本性寂靜,無染、無得、無所依住。能如實知解脫生死,定當證得菩提涅槃。」

時,龍吉祥聞是語已,因即復問妙吉祥言:「尊者從何生死解脫?」

妙吉祥曰:「仁謂如來從何生死而得解脫?十力世尊常說過去未來現在為生死法。」

龍吉祥言:「世尊!豈不說一切法皆如幻化,既爾,有情應本已證無上菩提,寧有生死?所以者何?尊者亦說諸法非實皆如幻化。」

妙吉祥曰:「我從昔來於法性相曾未宣說,亦不分別,取著造作。所以者何?諸法性相不可表示、不可分別、不可取著、不可造作。

「一切有情設能如實了達諸法皆如幻化,應本已證無上菩提;然由有情於一切法,不能通達皆如幻化故,於諸趣生死輪迴。如工幻師隨依何物,幻作種種所幻化事,所謂世間天、魔、梵、釋、沙門、梵志、諸龍、藥叉、阿素洛等人非人眾,諸愚癡類迷執實有,智者幻師知無實性,但有種種虛妄相現。如是諸法雖如幻化,而有情類愚癡不了,非有謂有、無常計常,於諸法中種種分別,或分別色或分別心,有為無為、有漏無漏如是等類種種分別,由此分別於諸法中,不如實知皆如幻化,由不知故生死輪迴。設諸有情於一切法如實了知皆如幻化,則於佛法不復增長。所以者何?諸有情類本來皆有,諸佛妙法一切已有,無退佛智故。

「諸有情咸可安立於佛妙法覺慧無動,知法性空,無名無相、無依無住、無取無執、無礙無著、猶如虛空,無阿賴耶、無尼延底,無上寂靜、最極寂靜,無生無滅、無染無淨、無成無壞、非有非無。由此於中成甚深忍,常不遠離諸佛妙法。所以者何?諸佛妙法離性離相,不可施設、不可宣說、不可表示,遍有情類猶若虛空。」

時,龍吉祥聞甚深法歡喜踊躍,讚妙吉祥:「善哉!善哉!尊者所說,甚深微妙不可思議,說諸有情常不遠離諸佛妙法,誰能信解?」

妙吉祥曰:「諸佛真子皆能信解,謂隨信行、若隨法行、若第八、若預流、若一來、若不還、若阿羅漢、若諸獨覺、若諸菩薩已得不退,於諸白法無動無轉,已善安住畢竟空法無所得法,能深信解。所以者何?是諸菩薩妙菩提座已現在前,能對世間天、魔、梵、釋、沙門、梵志、阿素洛等人非人前大師子吼:『我於此座結跏趺坐,乃至未得無上菩提,終不中間暫解斯坐。』何以故?是諸菩薩已善安住畢竟空法無所得法,不可動故。譬如帝杙極善安固,諸牛王等不能動搖;如是菩薩已善安住畢竟空法無所得法,一切有情不能傾動,令離覺所覺及菩提座處。」

龍吉祥言:「覺所覺處、菩提座處何所謂耶?」

時,妙吉祥還詰彼曰:「云何名為如來變化?云何如來變化之處?云何如來變化所依?云何如來變化證法,由此說為如來變化說法示導?」

龍吉祥言:「我尚不見有實如來,況當見有如來變化及變化處、變化所依、變化證法,由此可說如來變化說法示導!」

妙吉祥曰:「善哉!善哉!所說所知甚為如理,汝已起證於一切法無所得忍能作是說,覺所覺等應知亦然。」

龍吉祥言:「非一切法無所得忍有起有壞。所以者何?以一切法空無自性,自相亦空。如是諸法無相、無對、無色、無見,與虛空等,云何得起於一切法無所得忍?若一切法無所得忍有可起義,則谷響忍、若光影忍、若聚沫忍、若浮泡忍、若陽焰忍、若芭蕉忍、若幻事忍、若夢境忍、若變化忍、若鏡像忍、若尋香城忍、若虛空界忍應有起義。所以者何?虛空等忍有起義者必無是處。若菩薩摩訶薩聞如是法,不驚、不怖、無惑、無疑、心不沈沒,即是菩薩無上法忍。」

妙吉祥言:「諸菩薩眾無得法忍豈無差別?」

龍吉祥曰:「若菩薩眾於少分法有執著者,是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我於甚深悉能解了。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我是成就甚深忍者。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我於甚深悉能信受。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我於諸義悉能解了。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我於諸法悉能覺了。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能解了諸法本性。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能修行諸菩薩道。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能嚴淨種種佛土。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能成熟諸有情類。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我於菩提決定當證。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我定能轉無上法輪。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能濟拔諸有情類。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我有所行、我有所證。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能修行四念住等三十七種菩提分法。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能修行靜慮、無量、等持、等至、陀羅尼門。』是則名為行有所得。若諸菩薩作是念言:『我能趣證如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨并十八佛不共法等無量無邊諸佛妙法。』是則名為行有所得。菩薩不行有所得故,無得法忍非有差別。」

妙吉祥言:「若爾,菩薩云何修學趣菩提行?」

龍吉祥曰:「若菩薩眾於諸法中無所取著,是為修學趣菩提行;若菩薩眾於諸法中無所恃怙,是為修學趣菩提行;若菩薩眾現觀諸法依託眾緣、空無自性、離我、我所,是為修學趣菩提行;若菩薩眾雖有所行而無行想,是為修學趣菩提行。」

妙吉祥言:「如是!如是!誠如所說。如人夢中雖謂遊止種種方所,而無去、來、行、住、坐、臥,亦無真實遊止處所。菩薩亦爾,雖住寤時,有所修行而無行想,觀所行行本性皆空,於諸法中無所取著,達一切法無狀、無相、無阿賴耶、無尼延底,與虛空等本性空寂。若諸菩薩能如是行,無所執取、離諸戲論,是天、人等真淨福田,堪受世間恭敬供養。」

爾時,龍吉祥菩薩摩訶薩聞是語已,歡喜踊躍而作是言:「唯然!尊者!我今欲往室羅筏城,為有情故巡行乞食。」

妙吉祥曰:「隨汝意往,然於行時,勿得舉足,勿得下足,勿屈、勿伸,勿起於心,勿興戲論,勿生路想,勿生城邑、聚落之想,勿生小大、男女之想,勿生街巷、園林、舍宅、戶牖等想。所以者何?菩提遠離諸所有想,無高無下、無卷無舒,心絕動搖,言亡戲論,無有數量,是為菩薩所趣菩提。仁今若能如是行者,隨意所往而行乞食。」

時,龍吉祥既承教授教誡威力入海喻定。譬如大海其水廣深,盈滿湛然豐諸珍寶,含育種種水族生命。如是此定威力廣深、神用難思、三業安靜,具功德寶攝養含識。

時,有菩薩名曰善思,為欲令彼速出定故,設大加行觸動其身,雖令三千大千世界諸山、大地六反變動,而龍吉祥身心宴寂,安固不動如妙高山。所以者何?彼由此定,令身、語、意安住無動。後從定起,雨諸香花,向誓多林曲躬合掌,至誠恭敬而作是言:「歸命如來、應、正等覺,所證所說無不甚深,自性皆空無染無得,能令聞者獲斯勝定。」

善思菩薩便問彼言:「仁在定中覺地動不?」

龍吉祥曰:「善思當知!若諸身心有動轉者,見大地等亦有傾搖。諸佛世尊、不退菩薩及大獨覺、大阿羅漢,身心安靜遠離動搖,於諸法中不見不覺有動、有轉、有傾、有搖。所以者何?以常安住無動、無轉、無傾搖法,謂空、無相、無願、寂靜,證相本空、性遠離法,由住此法身心無動。」

時,妙吉祥見聞此已,歡喜讚歎龍吉祥言:「善哉!善哉!能成是事,今者隨意入城乞食。」

龍吉祥曰:「我今已證海喻勝定無上法食,於諸段食不復希求。我今唯求布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若、方便善巧、妙願、力、智波羅蜜多及餘無邊菩薩勝行,疾證無上正等菩提,轉妙法輪拔有情類生死大苦,令住究竟清淨涅槃。我今欣求棄捨諸行,不欲資養雜穢身心。今我由尊真淨善友哀愍我力證獲勝定,我今頂禮殊妙吉祥、無邊吉祥、勇猛吉祥、廣大吉祥、妙法吉祥、勝慧吉祥、難思吉祥、大仙善友、真淨善友。」

妙吉祥言:「善哉!仁者!能得如是海喻勝定,了達諸法如響、如像、如夢、如幻、如陽焰、如光影、如變化事、如尋香城。汝今應求如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨并十八佛不共法等無量無邊無上法食,用自資益解脫法身。一切如來、應、正等覺皆由此食,能經無量、無數、無邊不可思議殑伽沙等大劫而住。所以者何?如是法食無漏無繫,能永解脫執著世間不出離法,亦能永滅一切憍慢,無阿賴耶、無尼延底,無諸戲論本性空寂。一切菩薩摩訶薩眾皆希此食,汝亦當求,勿求世間下劣法食。」

龍吉祥曰:「我今聽尊所讚如斯無上法食已為充足,況得食耶!我若當來得斯法食,即以無食而為方便,自充足已,復持充足一切有情。」

妙吉祥言:「汝能充足虛空界不?」

答曰:「不能!」

妙吉祥言:「汝能充足響、像、夢幻、陽焰、光影、諸變化事、尋香城不?」

答曰:「不能!」

妙吉祥言:「汝頗能以眾流充足諸大海不?」

答曰:「不能!」

妙吉祥言:「諸法亦爾,云何汝欲充足一切?汝欲一切皆充足者,則欲充足太虛空界,亦欲充足響、像、夢等,亦欲充足一切大海,亦欲充足一切法空、無相、無願、無造、無作、無生、無滅,亦欲充足遠離、寂靜、離染、涅槃、畢竟、解脫,亦欲充足無色、無見、無對、一相與虛空等不可執取真如、法界。」

龍吉祥言:「如尊所說食及食者無不皆空,則諸有情應不資食。」

妙吉祥曰:「如是!如是!一切有情皆不資食。設佛化為殑伽沙等諸有情類無不須食,汝令誰造爾所食耶?」

龍吉祥言:「化無所食,何假為造?」

妙吉祥曰:「法及有情皆如幻化,是故一切無資食者。若諸有情不能如實了達諸法皆如幻化,則於諸趣生死輪迴,虛妄執為有所資持,然彼資持都不可得。如實觀察法及有情,自性俱空無少真實,則於諸食無所資持。」

龍吉祥言:「我今欲住斷除飢渴。」

妙吉祥曰:「飢渴尚無,何有能斷?譬如幻士作如是言:『我今欲求陽焰中水斷除飢渴。』汝今亦然。所以者何?以一切法皆如陽焰,一切有情皆如幻士,云何欲住斷除飢渴?虛妄分別所作法中,能斷、所斷俱不可得,既無飢渴,除斷者誰?諸法本來自性充足都無飢渴,何所除斷?愚夫於此不如實知,謂我飢渴欲求除斷;諸有智者能如實知飢渴本無不求除斷,既能了達諸法性空,不復輪迴生死諸趣,遠離戲論無所分別,於一切法住無所住,無依、無染,無入、無出,畢竟解脫,分別永無。」

龍吉祥言:「如如尊者說諸法要,如是如是法界出現。」

妙吉祥曰:「非真法界有出、有沒、有屈、有伸。所以者何?真法界者,離相寂然,無出、無沒,不可分別、不可戲論,無依、無住,無取、無捨,無動、無轉,無染、無淨。如虛空界,無動、無轉,無取、無捨,無依、無住,不可戲論、不可分別,無出、無沒;諸法亦爾,自相本空,性亦非有,相不可得。若諸法相有可得者,已般涅槃佛應可得故。

「一切法無阿賴耶、無尼延底,無色、無見、無對、無相,本來寂滅。是故諸佛如殑伽沙,雖已般涅槃而無一法滅,謂無色蘊滅及受、想、行、識蘊滅,亦無眼處滅及耳、鼻、舌、身、意處滅,亦無色處滅及聲、香、味、觸、法處滅,亦無眼界滅及耳、鼻、舌、身、意界滅,亦無色界滅及聲、香、味、觸、法界滅,亦無眼識界滅及耳、鼻、舌、身、意識界滅,亦無眼觸滅及耳、鼻、舌、身、意觸滅,亦無眼觸為緣所生諸受滅及耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受滅,亦無地界滅及水、火、風、空、識界滅。如是諸佛雖般涅槃,而無一法般涅槃者。諸有欲令般涅槃位有法滅者,即為欲令太虛空界彼位亦滅。所以者何?一切法性本來寂滅,自性寂靜,最極寂靜,不可更滅。

「諸愚夫類不如實知,般涅槃時方起滅想,謂:『我、我所今時乃滅。』彼由執著我及有情廣說乃至知者、見者,及由執有、無自性法般涅槃時一切永滅,我說彼類皆不能解脫生老病死愁歎苦憂惱。所以者何?彼愚癡類於法本性不知不覺,由不知覺法本性故,與佛世尊及大弟子不退菩薩於甚深法有深信解,恒樂受行無所得行,於過去佛多種善根,有大神通具大勢力,真淨商主、無上天仙常有違諍。以違諍故,彼諸愚夫長夜沈淪不淨臭穢,一切賢聖咸遠避之,智者共訶鄙惡生死。如近城邑村落糞壤,如如晝夜人畜往來,如是如是增長不淨、可惡、臭穢便利等物;如是愚夫於法本性不能覺了,增長極惡、生臭、爛臭、不淨生死,聖賢訶毀,智者遠離,我說彼類不能解脫生老病等種種過患。」

時,龍吉祥問言:「尊者!云何於法能如實知?」

妙吉祥曰:「諸有能以無分別心隨順遠離、趣向遠離、臨至遠離,如是於法能如實知。」

龍吉祥言:「誰於幻事而能遠離?」

妙吉祥曰:「即此能於幻事遠離。」

爾時,善現來到其所,言:「二大士何所談論?」

時,妙吉祥詰言:「大德!今說何法名為大士?我等不見有少實法可名大士而共談論,大聖法王亦未曾說有少實法名大士者。諸法如響皆非真實,其響豈能有所談論?」

具壽善現聞是語已,入無所得三摩地門,經須臾間還從定起,合掌恭敬向誓多林作如是言:「我今歸佛所證所說,無不甚深、微妙、寂靜,難見、難覺,非所尋思、超尋思境,永害執取,斷諸纏、縛,如是妙法不可思議,令諸有情聞獲利樂。若諸菩薩已得不退,曼殊室利而為上首,乃至或有最初發心趣大菩提諸菩薩眾,皆共於此甚深法中,展轉相親作斯談論。」

妙吉祥曰:「大德!當知此中無親、無不親者,亦無迷謬、不迷謬者,又無展轉共談論事。所以者何?無有少法能與少法為親怨等。何以故?以一切法無所有故。」

具壽善現復言:「向者見二大士共論深法,云何而言無談論事?」

妙吉祥曰:「大德!頗聞幻士、夢境、響、像、陽焰、光影、變化及尋香城展轉共論深法義不?」

答言:「不也!」

妙吉祥言:「諸法如幻、夢境、響等,云何可言見共談論?豈有幻士聞化佛說甚深法義,信解、受持、取相思惟名身等事?」

爾時,善現聞是語已,於此方所便入滅定。

時,舍利子來至其處,問妙吉祥:「大士!頗知善現今者入何等定?」

妙吉祥言:「唯!舍利子!大德善現不違少法,由此常入不違法定、無所住定、無依法定、無執藏定、害執藏定。非住此中,有言有說,有來有往,有住有臥。何以故?大德善現信解諸法自性皆空、不可得故。」

時,舍利子復問:「諸法以何為性?」

妙吉祥言:「諸法皆以無性為性,如是無性亦不可得。」

善現爾時便從定起。

妙吉祥曰:「食時將至,宜速入城巡行乞食。」

善現對曰:「大士當知!我今不復入城乞食。所以者何?我已遠離一切城邑、村落等想,亦已遠離諸色、聲、香、味、觸、法想。」

妙吉祥曰:「大德善現!若已遠離一切想者,云何現有遊履往來?」

善現詰言:「如來變化,云何現有色、受、想、行、識等諸法,云何現有遊履往來、屈伸、顧視?」

妙吉祥曰:「善哉!善哉!大德善現!佛之真子,是故如來常說:『善現得無諍住最為第一。』」

復言:「大德!且止斯事,我欲入城巡行乞食,飯食事訖詣如來所。我當奉請令諸大德,設希有食令獲善利。」

舍利子言:「大士!今者欲為我輩設何等食?」

妙吉祥曰:「大德!我今所設食者,不可分段,不可吞咽,非香、味、觸,非三界攝,亦非不繫。大德當知!如是妙食是如來食,非餘食也!」

舍利子言:「今我等輩聞大士說希有食名悉已飽滿,況當得食!」

妙吉祥曰:「我此食者,肉、天、慧眼皆不能見。」

爾時,善現及舍利子聞如是語俱入滅定。

時,善思菩薩問妙吉祥言:「今二上人食何等食、入何等定?」

妙吉祥言:「此二尊者食無漏食,入無所依、無雜染定。諸食此食、住此定者,畢竟不復食三界食。」

爾時,善現及舍利子俱從定起,與妙吉祥及諸菩薩、聲聞等眾互相慶慰,各各入城,隨意所往巡行乞食。

具壽善現隨入一家空靜之所默然而住,有近事女見已問言:「大德!住斯為何所欲?」

善現報曰:「姊妹當知!為乞食故,我來住此。」

近事女言:「聖者善現!今於食想未遍知耶?」

善現報言:「我從本際所有食想皆已遍知。所以者何?一切食想前、中、後際皆自然空。」

近事女言:「唯然!聖者!應自伸手,我當奉食。」

具壽善現便伸其手。

近事女言:「聖者善現!阿羅漢手今此是耶?」

善現報言:「阿羅漢手非所能見,亦不可伸。譬如幻士問幻士曰:『何等名為幻士之手,吾今欲見請為伸之。』姊妹當知!彼幻士手頗有能見及可伸耶?」

近事女言:「不也!大德!」

善現報曰:「如是!姊妹!佛說一切如幻皆空故,不可言阿羅漢手實有可見及有可伸。」

時,彼女人聞如是說,尋即不見善現之手,遂經淹久不得施食,欲置鉢中,鉢復不現。彼近事女遶善現身,循環覓手竟不能得,瞬息之間身亦不現,即便恭敬讚善現言:「善哉!善哉!聖者!聖者!乃能如是身亦不住、相亦不現,實為希有,是故如來常說:『善現得無諍住最為第一。』」

時,近事女即於是處,永斷我見獲預流果。

具壽善現便現其身,讚言:「善哉!善哉!姊妹!遂能如是成丈夫業。」

爾時,女人踊躍歡喜,以所持食奉施善現,善現受已出還食之。

時,妙吉祥與諸菩薩、聲聞等眾,各飯食已,俱詣佛所,頂禮雙足,右遶三匝,退坐一面,以如上事具白世尊。

爾時,如來聞其所述,即便讚曰:「善哉!善哉!汝等乃能成斯勝事,當知皆是佛之神力。」

具壽善現亦以所經化近事女得初果事以白於佛,爾時,世尊亦讚歎彼善巧方便。

時,妙吉祥謂善現曰:「彼近事女所斷我見即非我見,是故如來說名我見。如是,大德!諸有發趣菩薩乘者,於一切法應知、應見、應深信解。云何信解?謂如其法不住於想。所以者何?大德善現!夫法想者即非法想,是故如來說名法想。大德當知!若菩薩摩訶薩無數世界成滿七寶,持用布施,有善男子、善女人等於此般若波羅蜜多,乃至受持一四句頌,為他開示無開示想。是善男子、善女人等所獲福聚甚多於前。」

爾時,世尊而說頌曰:


「如星翳燈幻,  露泡夢電雲,

 於一切有為,  應作如是觀。」


時,薄伽梵說是經已,一切菩薩及諸苾芻,世間天、人、阿素洛等一切眾會,聞佛所說皆大歡喜、信受奉行。

大般若波羅蜜多經卷第五百七十六

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