卷五 天府廣記
卷六
卷七 

卷六

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◎郊壇

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遼建都燕京,而祭天地於木葉山,壇制不備。金初因遼俗,行拜天之禮,設位而祭。至海陵天德間,始於城南豐宜門外立南郊圜丘壇,圓壇三成,成十二陛,各按辰位。壝牆三匝,四面各三門,齋宮東北廚庫,南壇壝,皆以赤土圬之。常以冬至日合祀昊天上帝、皇地祇於圜丘。

(世宗大定十一年,始郊,命宰臣議配享之禮。左丞石琚奏曰:按記:萬物本乎天,人本乎祖。此所以配上帝也。蓋配之者,侑神作主也。自外至者無主不止,故推祖考配天,尊之也。兩漢魏晉以來,皆配—祖,至唐高宗始以高祖、太宗並配。垂拱初,又加以高宗,遂有三祖同配之禮。至宋亦嘗以三帝配,後禮院上議,以為對越天地,神無二主,由是止以太祖配。臣謂冬至親郊,宜從古體。上曰:唐宋以私親不合,不足為法,今止當以太祖配。乃詔以今年十—月十七日有事於南郊,於前一日偏見祖宗,告以郊祀之禮事,其日備法駕鹵簿,躬詣郊壇行禮。)

元之初,祀禮皆因國俗。世祖十二年十二月,以受尊號,遣使諭告天地,下太常檢討唐宋金舊儀,於國陽麗正門東南七里建祭壇,設昊天上帝、皇地祇位二,行一獻禮。三十一年,成宗即位。夏四月壬寅,始於都城麗正門外南七里建壇壝,凡三百八步有奇,壇三成,每成高八尺一寸,上成縱橫五丈,中成十丈,下成十五丈。四陛,階貫地子午卯酉四位。陛十有二級,外設二壝,內壝去壇二十五步,外壝去內壝五十四步,壝各四門。外垣南欞星門三,東西欞星門各一。圓壇周圍上下俱護以甓,內門壝各高五尺,壝四面各有門三,俱塗以赤。至大三年冬至,以三成不足以容從祀版位,以青繩代一成,繩二百各長二十五尺,以足四成之制。燎壇在外壝內丙巳之位,高一丈二尺,四方各一丈,周圍亦護以甓。東西南三出陛,開上南出戶上方六尺,深可容柴。香殿三間在外壝南門之外少西,南向。饌幕殿五門,在外壝南門之外少東,南向。省饌殿一間,在外壝東門之外少北,南向。外壝之東南為別院,內神廚五間南向,祠祭局三間北向,酒庫三間西向。獻官齋房二十間,在神廚南垣之外,西向。外壝南門之外為中神門五間,諸執事齋房六十間以翼之,皆北向,兩翼端皆有垣,以抵東西周垣,各為門以便出入。齊班廳五間在獻官齋房之前,西向。儀駕局三間,法物庫三間,都監庫五間,在外垣內之西北隅,皆西向。雅樂庫十間,在外垣西門之內少南,東向。演樂堂七間,在外垣內之西南隅,東向。獻官廚三間在外垣內之東南隅,西向。滌養犧牲所在外垣南門之外少東,西向,內犧牲房三間南向。

(大德初,合祀五方帝於南郊。翰林國史院檢閱官袁桷進十議曰:天無二日,日既不得有二,五帝不得謂之天,作昊天五帝議。祭天歲或為九,或為二,作祭天各數議。圜丘不見於五經,郊不見於周官,作圜丘非郊議。后土社也,作后土即社議。三歲一郊非古也,作祭天無間歲議。燔柴見於古經,周官以禋祀為大,其議各有旨,作燔柴泰壇議。祭天之牛角繭栗,用牲於郊牛二,合配而言之,增群祀而合祠,非周公之制矣,作郊不當立從祀議。郊質而尊之義也,明堂文而親之義也,作郊明堂禮儀異制議。郊用辛,魯禮也,卜不得常為辛,作郊非辛日議。北郊見於三禮,尊地而遵北郊,鄭玄之說也,作北郊議。禮官推其博,多采用之。)

明太宗永樂十八年,於京師正陽門南之左建壇,繚以垣牆,周圍九里三十步。初遵洪武合祀天地之制,稱為天地壇,後既分祀,乃始專稱天壇。按吳元年建圜丘,以冬至祀昊天上帝;建方丘,以夏至祀皇地祇;及即位,猶分祀如故。至洪武十年,因風雨不時,災異時見,覽京房災異對,始定合祀禮,采古明堂遺制,即圜丘舊壝作大祀殿,壇而屋之,罷方丘,而是歲即奉天殿行焉。十二年殿成,祀昊天上帝、皇地祇位,南向。仁祖配,西向。從祀丹墀四壇:曰大明,曰夜明,曰星辰,又曰星辰。內壝外二十壇:曰五嶽壇五,中嶽壇以鍾山附,曰五鎮壇五,曰四海壇四,曰四瀆,曰風雲雷雨,曰山川,曰太歲,曰天下神祇,曰歷代帝王,各壇一,凡二十四壇,大臣分獻。因命太常每歲祭天地於首春三陽交泰之時。二十一年,增修壇壝,殿丹墀中疊石為臺,東西相向為壇,內壝外為壇二十,亦東西相向。罷朝日夕月營宗星之祭,並罷太歲、風雲雷雨、嶽鎮、海瀆、山川、月將、城隍、歷代帝王之春祭。建文元年,撤仁祖位,奉太祖配。永樂十八年,京師大祀殿成,規制如南,行禮如前儀,增附天壽山於北嶽壇。洪熙元年,增文皇帝配位太祖下。嘉靖九年,從給事中夏言之議,遂於大祀殿之南建圜丘,為制三成。祭時上帝南向,太祖西向,俱一成上。其從祀四壇:東一壇大明,西一壇夜明,東二壇二十八宿,西二壇風雲雷雨,俱二成上。別建地祇壇,壇制一成面徑五丈九尺,二成面徑九丈,高八尺一寸,三成面徑十二丈,高八尺一寸。各成面磚用一九七五陽數,及周圍欄板柱子皆青色琉璃,四出陛各九級,白石為之,內壝圓牆九十七丈七尺五寸,高八尺一寸,厚二尺七寸五分。欞星石門六,正南三,東西北各一。外壝方牆二百四丈八尺五寸,高九尺一寸,厚二尺七寸,欞星門如前。又外圍方牆為門四:南曰昭亨,東曰泰元,西曰廣利,北曰成貞。內欞星門南門外東南砌綠瓷燎爐,旁毛血池,西南望燈臺,長竿懸大燈。外欞星門南門外左設具服臺,東門外建神庫、神廚、祭器庫、宰牲亭。北門外正北建奉神殿,後改為皇穹宇,藏上帝太祖之神版,翼以兩廡,藏從祀之神牌。又西為鑾駕庫,又西為犧牲所,北為神樂觀,北曰成貞門,外為齋宮,迤西為壇門。壇稍北有舊天地壇在焉,即大祀殿也。嘉靖二十二年,改為大享殿。殿後為皇乾殿,以藏神版,以歲孟春上辛日祀上帝於大享殿,舉祈穀禮,季秋行大享禮,以二祖並配,至郊祀專奉太祖配。十年,改以啟蟄日行祈穀禮於圜丘,仍止奉太祖配。十七年,改昊天上帝稱皇天上帝,是年欲仿明堂之制,宗祀皇考以配上帝,詔舉大享禮於玄極寶殿,奉睿宗獻皇帝配。玄極寶殿者,大內欽安殿也,殿在乾清宮垣後。隆慶元年,罷大享祈穀禮,玄極殿仍改為欽安殿。圜丘泰元門東有崇雩壇,為制一成,東為神庫。嘉靖中,以孟夏後祭天禱雨,祈穀壇成,未行而罷。

(洪武元年二月,敕禮官太常曰:昔聖帝明王嚴於祭祀,內致誠敬,外致儀文。朕膺天命,首崇祀事,顧草創之初,典禮未備,何以交神明致靈貺?其博考郊禮以聞。丞相李善長、學士陶安、太常卿胡惟庸等奏:國有大祀,曰圜丘,曰方澤,曰宗廟,曰社稷,若他諸中祀、小祀,各具沿革以進。於是祀天圜丘,以大明、夜明、星辰、太歲諸神從享。祭地方丘,以嶽、鎮、海、瀆諸神從享,而前代太乙感生五帝諸不經之祀俱罷。撰二丘樂章。安等又言:古者天子五冕,祭天地宗廟社稷諸神各有所用。上以五冕禮太繁,惟天地宗廟服兗冕,社稷等祀服通天冠、絳紗袍,餘不用。二年,奉仁祖配。時中都亦有南北丘焉。五年,上親郊,皇太子居守,親王戎服從。七年,以大祀獻終乃分獻未安,學士詹同、宋濂言:請初獻奠玉帛已,分獻官即初獻,亞獻亦如之。上曰善。八年,從學士樂韶鳳之請,定大祀登壇脫舄禮。九年,令郊社大事,國有三年喪不廢。十年春,且郊,感齋居陰雨,覽京房災異對,始定合祀禮。二十三年,合祀禮成,上作大祀文,並歌。文略言:朕聞太極之化,天開於子,地辟於丑,位極既定,虛其中為寰中,而人生於寅。人生滋多,非聖莫馭。天生君主,為民立命。洪荒之時,莫知誰始。今戴於書,開天立極,首興彝倫者,伏羲、神農、黃帝是也。法三皇而守行者,少昊、顓頊、高辛、唐虞,其損益禮樂大備其文者,夏、商、周也。下至秦漢,以及於唐宋元。嗚呼!天性自然而常者三綱五常也,聖人度人情而措彝倫,不逆其性,務從於善。每聞昔君,欽若昊天,莫敢有怠。朕即位以來,祀天享地,奉宗廟社稷,當齋期必有風雨,臨祭乃斂,每以為憂。京房有言,郊祀鬼神必天道雍和,神乃答,若有飄風驟雨,是為未善。於是命三公度土,工部役梓人於南郊,創大祀殿合享。朕度古人南郊祭天以陽生之月,北郊祭地以陰生之月,獨以義起,不知至陽祭之至陰之月,至陰祭之至陽之月,於理可疑。且掃地而祭,其來甚遠,尚質不華,令天地之享與人大異,將人之享亦執古不變乎?古則汙尊杯飲,茹毛飲血,巢居穴處,今可行乎?殆必不然。因定歲祭天地於首春三陽交泰之時,合祭天地,前期致齋五日,內二日以告仁祖,三日正齋,風和日暖,及夜升壇,山川草木不搖,江海不波,太陰中天,神恍臨降,故合祀宜也。萬曆三年十一月,內閣臣張居正進郊禮圖冊曰:謹按天地分祀,至洪武千年,聖祖乃定為合祀之制。每歲正月上辛日行禮於南郊大祀殿。列聖遵行,百六十餘年。至世宗皇帝,始按周禮古文,復分建南北郊,俱壇而不屋,南郊以冬至,北郊以夏至行禮,而二至之外復有孟春祈穀、季秋大享,歲凡四焉。隆慶改元,詔廷臣議郊祀之禮。時議者並請罷祈穀大享,復合祀天地於南郊,先帝深惟三年無改之義,獨以祈穀大享在大內行禮不便,從禮官議罷之,而分祀姑仍其舊,蓋亦有待云爾。夫禮因時宜,本乎人情者也。高皇帝初制郊禮,分祀十年矣,而竟定於合享者,良以古今異宜,適時為順,故舉以歲首,人之始也,卜以春初,時之和也,歲惟一出,事之節也,為屋而祭,行之便也。百六十餘年,列聖相承,莫之或易者,豈非以其至當允協經久而可守乎?今以冬至極寒而裸獻於星露之下,夏至盛暑而駿奔於炎之中,一歲之間,六飛再駕,以時以義,斯為戾矣。且成祖文皇帝再造宇宙,功同開創,配享百餘年,一朝而罷之,於人情亦有大不安者。故世宗雖分建圜方之制,而中世以後竟不親行,雖肇舉大享之體,而歲時禋祀止於內殿。是斯禮之在當時已窒礙而難行矣。況後世乎?臣等愚昧,竊以為宜遵高皇帝之定制,率循列聖之攸行,歲惟一舉合祀之禮,而奉二祖竝配,斯於時義允協,於人情為順。顧郊禋重典,今且未敢輕議,謹稽新舊規制禮儀而略述其概,以俟聖明從容裁斷焉。)

(禮之大在祀,而祀之大在郊。自古禮殘缺,後儒穿鑿,而五帝六天合祀之說迄無定論,則以不深考於經折衷於聖以準之也。書曰:肆類於上帝,禋於六宗,望於山川,偏於群神。又曰:柴望秩於山種。又曰:柴望大告武成。曰類曰柴,皆祀天之禮也。然必及於六宗山川群神而不及后土,則郊必兼社之謂也。易曰:先王作樂崇德,殷薦之上帝,以配祖考。又曰:聖人烹以享上帝。用禮:以禋祀祀昊天上帝。記曰:郊社之禮所以事上帝也。皆舉郊以見社也。家語:孔子曰:天子卜郊則受命於祖廟,而作龜於禰宮,尊祖親考之義也。卜之日,王親立於澤宮以聽誓命,受教諫之義也。既卜獻命庫門之內,所以戒百官也。言郊之必卜也,而不及社,兼社也。此唐虞三代之制也。儒者但見周禮有冬至祭園丘,夏至祭方澤之文,遂主分祀之說,不知周禮一歲之間祭天凡幾,正月祈穀,孟月大雩,季秋明堂,至日圜丘,此外有四時之祭,則固合祭者矣。前期十日,太宰帥執事而卜,掌百官之誓戒,太史與執事卜曰戒,大宗伯詔相王之大禮。祭之日,大宗伯奉玉,太宰讚玉幣爵之事,詩歌昊天有成命之章,此其證也。惟是周朔建子冬至,圓丘適當獻歲,不妨迎陽報天而後命及於地,故其禮比合祭稍加崇重。此惟行周之時則可耳,乃其合祀之禮則未嘗廢,散見諸經及孔子之言可據也。使祭而必冬至也,則何用卜之為?故曰至敬不壇,掃地而祭,則又不必於圜丘方澤也。以是而知周之未嘗不合祭也。)

(由漢歷唐千餘年,分祀者唯魏文帝之太和,周武帝之建德,隋高祖之開皇,唐玄宗之開元,四祭而已。至宋郊祀皆合祭,其不合祭者,唯元豐六年一郊。元祐詔議北郊,蘇軾主合祭,從之者五人,劉安世主分祭,從之者四十人。軾曰:舜之受禪,自上帝六宗山川群神莫不畢告,而獨不告地祇。武王克商,柴上帝,望山川,而獨略地祇。昊天有成命之詩,郊祀天地,終篇言天而不及地,以是知祀上帝而地祇在焉。彼時羣臣方議臺祀之非,上以問輔臣,章惇曰:北郊止可謂之社。君子當不以人廢言。夫國之大事莫過於郊。明太祖以開天之聖,改分祀而為合祀,此千古卓見,故行之百五十年,風雨調順,民物康阜,至嘉靖一改而明遂衰。建議者夏言也,卒死於法。抑太祖之靈弗歆乎!)

◎祈穀壇

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祈穀壇大享殿即大祀殿也。永樂十八年建,合祀天地於此。其制十二楹,中四楹飾以金,餘施三采。正中作石臺,設上帝皇祇神座於其上。殿前為東西廡三十二楹,正南為大祀門六楹,接以步廊,與殿廡通。殿後為庫六楹,以貯神御之物,名曰天庫。皆覆以黃琉璃。其後大祀殿易以青琉璃瓦。壇之後樹以松柏,外壝東南鑿池凡二十區。冬月伐冰,藏淩陰,以供夏秋祭祀之用。悉如太祖舊制。至嘉靖二十一年,撤大祀殿,擬古明堂,名曰大享,每春行祈穀禮。隆慶元年,禮官言先農之祭即祈穀遺意,宜罷祈穀,於先農壇行事,大事禮亦宜罷。詔可。

(按月令:孟春天子以元日祈縠於上帝。注謂以上辛郊祭天。春秋傳曰:啟蟄而郊,郊而後耕。郊特牲曰:郊用辛。注:凡為人君當齋戒自新。盧植、蔡邕曰:郊天是陽,故用日,耕耤是陰,故用辰。孔穎達曰:甲乙丙丁等謂之日,子丑寅卯等謂之辰。元者善也,元日郊用辛,元辰耕用亥。黃道周曰:春日甲乙則未知其果上辛也。明初以冬至祀天圜丘,夏至祀地方澤,洪武十年罷之,而止以正月上辛合祀天地於大祀殿,並日月星辰山川等神俱在焉,其禮甚省,其敬甚專。嘉靖九年罷之,而分為圜丘、方澤、朝日、夕月四郊,其大祀殿則以孟春上辛祈穀。十年,又改啟蟄曰祈穀,二十四年,又改大祀殿為大享殿,然祈穀禮不復行。崇禎十四年,復行祈穀禮,用上辛,十五年用中辛云。)

◎齋宮

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齋宮在園丘之西,前正殿,後寢殿,旁有浴室。四圍牆垣,以深池環之。皇帝親祀,散齋四日,致齋三日於齋宮。駕至南郊昭享門降輿,至內壝恭視壇位,又入神庫視籩豆,至神廚視牲畢,出昭享門,至齋宮。各官早朝午朝俱賜飯。臨祭由齋宮入壇門外大次脫舄升;其升壇執事、導駕、讚禮、讀祝並分獻、陪祭官皆脫舄於外,以次升壇供事;協律郎、樂舞生依前跣襪就位;祭畢降壇納舄。齋宮東北懸太和鐘,每郊祀,候駕起則鐘聲作,登壇則止。禮畢升駕又聲之。

◎神樂觀

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神樂觀在天壇內之西,設提點知觀,教習樂舞生。內有太和殿,遇祭則先期演樂於此。洪武初,御製圜丘方澤分祀樂章,後定合祀,更撰合祀樂章,禮成歌九章。已病音樂之未復古也,詔尚書詹同、尚書陶凱與協律郎冷謙定雅樂,而學士宋濂為樂章。著令凡祀有樂,樂四等:曰九奏,曰八奏,曰七奏,曰六奏。樂有歌有舞,歌堂上,舞堂下,舞皆八佾,有文有武。郊廟皆奏中和韶樂,太常領之,協律郎司樂考協之。凡樂,淫聲、過聲、閃聲、慢聲若舞失節者,皆有糾禁。凡樂器不徒。凡園陵之祭無樂。

(洪武十二年十二月,諭神樂觀云:開基守業,必勤政為先;趨事赴公,非信誠必責。傳不云乎?國之大事,在祀與戎。曩古哲王,謹斯二事。而上帝皇祇,悅賜安和,生民康泰。朕起寒微而君宇內,法古之道,依時以奉上下神祇,其於祀神之道,若或不潔,則非為生民以祈福而保己命也。昔劉康公成肅公會晉侯伐秦,祭於社稷之神,然後興師。當祭之時,畢則有受胙之禮,其受之時,必思洋洋乎其在上而穆穆然或左而或右,委心慎敬而受之,則祥。故敬勝怠者吉,怠勝敬者滅,所以成肅公受胙之時起慢神不恭之貌,因伐秦而卒。是以知敬慎必有動作禮義威儀之則以定命也。於是祀神之道,能者養之以福,不能者敗之以禍。是故君子勤禮,小人盡力。勤禮莫如致敬,盡力莫如敦篤。敬在養神,篤在守業。朕觀古人之敬神也若是,其驗禍福亦若是,斯可謂無神而不信乎?可謂佞神而祈福乎?二者皆不可,惟敬之以禮而已。朕設神樂觀,備樂以享上下神祇,所以撥錢糧若干以供樂舞生,非佼前代帝王求長生之法而施之。然長生之道世有之,不過修心清淨,脫離幻化,速疾去來,使無難阻,是其機也。於戲!昔殷周之父老何存,漢唐之耆宿安在?果長生之道乎?朕設神樂觀以備樂,碑之於觀,以示後世。其觀主不潔,樂生不精,贍生不足,以此觀之,不但君不勤於祀事,其朝臣觀主必也亦然。若君勤於祀事,朝臣觀主無—體之敬,則國有常憲。故茲勒石,想宜知悉。)

(洪武六年,上以祭祀還宮,宜用樂舞生前導,命翰林儒臣:撰樂章以致敬慎鑒戒之意,後世樂章惟聞頌美,無古意矣。嘗謂諷諫則使人惕然有警,若頌美之詞,使人聞之意怠而自恃之心生。蓋自恃者日驕,自警者日強,朕意如此,卿等其撰述毋有所避。於是儒臣承旨撰神降祥、神祝、酣酒、色荒、禽荒諸曲,凡三十九章,曰回鑾樂歌舞,其詞皆存規戒。其樂舞分為八隊,皆八人。禮部因其制以上,命工肄習之。)

(洪武二年,有旨:教胡太常做個牌子,漆的如法,將圜丘、方澤、社稷、宗廟、先農、風雨、雷師、馬祖,凡一應祭祀時月日期明白開寫於牌上,掛在這東耳房前,我時常看,都要知道。欽此。又銅人制亦創自高皇也。洪武十二年,上命禮部尚書陶凱等曰:經言鬼神無常享,享於克誠。人謹方寸於此而能格神明於彼,由至誠也。然人心操舍無常,必有所警而後無所放耳。乃命禮部鑄銅人高一尺有五寸,手執簡,書曰齋戒三日。凡致齋之期則致朕前,庶朕心有所警省而不敢放也。又令各衙門置木齋牌,刻其文曰各有常憲,神有監焉。遇祭祀必設。)

(洪武中諭曰:石音固難和,然以人聲為主。神人悅和,即八音諧和。時起居注熊鼎進曰:樂音不在外求,在人君一心。心和則天地之氣和,樂無不和矣。嘉靖既更定祀典,中允廖道南請稽古樂音以裨盛典。上曰:考定律呂,必真知者乃可。詔發內府所藏金玉銅石鍾磬於神觀,考正音律,仍令科道官各舉所知諳曉音律之人以聞。夏言薦行太僕丞張鶚曉暢律呂。鶚,臨清人,時在告。應詔至,欲定元聲,復古樂,並進所著樂書二部:一曰大成樂舞圖譜,白琴瑟以下諸樂逐一作譜;一曰古雅心談,以十二圖象十二律,律圖各有說。乃下禮部議覆。上曰:音樂即為更定,勿誤享祀之用。乃譜定帝社稷樂歌以進。遼州同知姚文察進所著樂書四聖圖解二卷,樂記補說二卷,律呂新書補注一卷、興樂要論三卷,因請興正樂以薦上帝,祀祖考,教皇太子。章下禮部,覆言文察所進樂書,其於古今原委類多前人所末發者。且於人聲中考定五音以為制律候氣之本,法似徑截,深合虞書言志永言依永和聲之旨。宜令文察及太常知音律者選能歌樂舞生百餘人協同肄習,本部及該寺正官以時按試,候聲律協諧,吹律候氣咸有應驗,方授官與張鶚同事。從之。)

(按周禮大司樂云:凡樂,圜鍾為宮,黃鍾為角,太簇為征,姑洗為羽,雷鼓雷鞀孤竹之管,雲和之琴瑟,雲門之舞,冬日至於地上之圜丘奏之。若樂六變,則天神皆降,可得而禮矣。凡樂函鍾為宮,太簇為角,姑洗為征,南呂為羽,靈鼓絲竹之管,空桑之琴瑟,咸池之舞,夏日至於澤中之方丘奏之,若樂八變,則地祇皆出,可得而禮矣。元儒吳澄駁之曰:此文不惟不經,仍自相背戾。既曰大合樂以致鬼神隻,而其下則止用黃鍾、大呂、雲門祀天,止用太簇、應鍾、咸池祭地,如是則六律、六同、五聲、八音、六舞各自為用,不得為之大合樂矣。況周家祭祀已行之跡,莫詳於詩之頌。今考昊天有成命之詩,郊祀天地,是天地無分祀之文。考般之詩,望祀四嶽河海,是四望與山川無異祭之文。考之詩禘祖,而其末則曰既右烈考,亦右父母,是妣興祖亦無各祭之文,周頌之詩盡是祭祀之詞,其言作樂,未聞有分樂,而祀之之說亦未聞用歷代之樂以分祀之禮,此甚不足信。又曰:既言六樂者文之以五聲,播之以八音,是六樂之作,五聲八音並用之矣。而其下則禮天神地隻人鬼於五聲皆止用其四,於八音用其三,使其果如此,則聲音不備,樂何自而作?況考之於詩,有瞽而樂而合乎祖,其間用鞀、磬、、考、簫管等樂,於祭宗廟之際,固亦兼用竹革木石之音矣。孰謂去此而不用乎?既曰凡六樂者一變至六變,合六樂而言之,至於九變八變,九變則餘三變又不與焉。況樂所以象德,而六樂之致鬼神祇,不知何分而象德耶?)

(唐楊收曰:樂亡久矣,上古祀天地宗廟皆不用商。周人歌大呂舞雲門以祀天神,歌太簇、舞咸池以祀地祇,大呂黃鍾之合,陽聲之首,而雲門黃帝樂也,咸池堯樂也,不敢用黃鍾而以太簇次之。然則祭天神者,圜鍾為呂,黃鍾為角,太簇為征,姑洗為羽,祭地者,函鍾為宮,太簇為角,姑洗為征,南宮為羽,訖不用商及二少。漢祭天則用商,而宗廟不用,謂鬼神畏商之剛。西京諸儒惑圜鍾函鍾之說,故其自受命郊祀宗廟唯用黃鍾一均。章帝時太常丞鮑業始旋十二宮。夫旋宮以七聲為均,均言韻也,古無韻字,猶言一韻聲也。始以某律為宮,某律為商,某律為征,為角,為羽,某律少宮少征,亦曰變,曰比一均成則五聲為之節旋,比旋宮也。蓋樂本於五音,能從五音而求之,則樂之理思過半矣。)

(宋沈括云:宗廟之樂,宮先,其次角,又次徵,又次羽。宮徵角羽相次者,人樂之敘也,故以之求人鬼。圜丘方澤之樂皆以角為先,其次徵,又次宮,又次羽,始於角木,木生火,火生土,土生水。木火土水相次者,天地之敘,故以之禮天地。聲之不用商,先儒以為惡殺,黃鍾之太簇,函鍾之南宮,皆商也,是未嘗不用,特不用商中聲耳。天之氣始於子,故先以黃鍾,天之功畢於三月,故終之以姑洗。地之功見於正月,故先之以太簇,畢於八月,故終之以南呂。幽陰之氣鍾於北方,人之所歸,鬼之所藏也,故先之以黃鍾,終之以應鍾。明初議樂者以唐人趙慎之言,謂周禮天神地祇人鬼俱不用商者,周以木德王,避其所克也。故慎於唐請加商調,去角調,且言宋與明俱以火德王,當去羽,不當去商。相克之說近於術數,終以楊收之言為正。且鄭康成曰:祭尚柔而商堅剛,故不用焉。其言固不始於收也。)

◎犧牲所

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犧牲所建於神樂觀之南。初為神牲所,設千戶並軍人專管牧養其牲。正房十一間,中五間為大祀牲房,即正中房,左三間為太廟牲房,右三間為社稷牲房。前為儀門,又前為大門,門西南遇視牲之日設小次。大門東連房十二間,西連房十二間,前為晾牲亭三間,東西有角門,東角門北為北羊房五間,山羊房五間,又北為煖屋,滌牲房五間,倉五間,大庫一間,西角門北為北羊房五間,山羊房五間,谷倉二間,看牲房一間,黃豆倉一間,官廳三間。正牛房之北為官廨十二間,東為兔房三間,又東為鹿房七間,鹿房前亦為曬晾亭三間,又前為石柵欄。官廨西為便門,門西又為官廨四間,又西為小倉三間。東羊房後為新牛房後牛房十間,喂中祀小祀牛,正北為神祠。西羊房後正南房五間為大祀豬圈,西房十間為中祀小祀豬圈,北有井。又草廠東北為司牲祠。神牲所設官下人,牧養神牲,祀前三月付廩犧令滌治如法,其中祀滌三十日,小祀滌十日者亦如之。

(周禮:充人,掌繫祭祀之牲牷,繫於牢,芻之三月。封人,凡祭祀飾其牛牲,設其福衡,置其絼,共其水槁。飾謂刷治潔清之也,福楅衡所以持牛令不得抵觸,楅設於角,衡設於鼻,絼繩也,所以繫牛者。公羊傳曰:養牲必有二,帝牛不吉以為稷牛,帝牛必在滌三月,稷牛惟具滌牛宮也。謂之滌者,蕩滌牢中,使潔清也。三牢各主一月,其一月在外牢,一月在中牢,一月在明牢。必三月者,取一時氣成以充其天性也。牢閑也,係而飼之,所以防其損傷也。歷代以來,並廩犧局滌潔。唐令:凡大祀養牲,在滌九旬,不得箠撲傷損,死則痙之,病則易之。凡牲,方色難備則代以純色。凡養牲必有副,省牲而犢鳴,則免之而用副。宋元大祀牲牢入滌別養,一依唐制。)

凡郊廟犧牲已在滌者,或有傷則出之,死則埋之,其有疾者,亦養於別所,待其肥腯,以備小祀中祀之用。若未及滌或有傷疾者,歸所司別用。景泰四年,令禮部鑄造牲字、牢字火印各一,會同太常寺及御史印記各處解到大祀牛羊。舊制:歲以十二月朔旦駕親臨閱,以後每夕輪一大臣繼視之。蓋自五府及吏戶禮兵工五部、通政翰林堂上官之不司刑者皆與焉。凡兔房、鹿檻、羊棧、牛枋、豬圈,周行歷視,出入皆騎卒火甲人等護衛。每夕鍾定人靜乃出,至中宵始回,城門啟鑰以入,次早覆命。用騎卒自宣德年始。)

 

本明朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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