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[發明]《華嚴經》云:‘信為道元功德母,長養一切諸善根。’故八萬四千法門,無不從信而入。人若無信,便如焦芽敗種,無藥可施。何況念佛往生,尤為難信之法乎?往昔禪宗長老,暨博學鴻儒,皆有闡揚淨業,設為問答之詞,如天臺智者大師之《十疑論》,天如老人之《淨土或問》,王侍郎之《決疑集》,袁中郎之《西方合論》。其外複有為集為文,目不勝賞,無非欲人堅固信根,同歸安養耳。茲特統匯群編,撮其領要,間亦竊附管窺,補所未逮,總名之曰《疑問指南》。敢曰制錦以成章哉,聊雲釀花而作蜜爾。
第一疑 [問]諸佛菩薩,以大悲為業。若欲救度眾生,只應願生三界,於五濁三途中,救苦眾生,因何求生淨土,專為自利,舍離眾生,毋乃闕大慈悲,障菩提道耶?[答]菩薩有二種:一、久修行菩薩,已曾親近諸佛,證得無生法忍者;二、初發心菩薩,未嘗親近諸佛,未得無生法忍者。久修行菩薩有大神通,有大威力,故能為天為仙,為帝為王,為鬼為畜,出入生死,廣度眾生。若初修行人,力量淺薄,雖發菩提之心,猶住凡夫之地,自疾不能救,焉能救他人?故《智度論》云:具縛凡夫,有大悲心,願生濁世,救苦眾生者,無有是處。何以故?五濁世中,聲色貨利,刻刻糾纏;煩惱怨家,重重密佈。略一失足,便成墮落。縱使得生人中,難逢有佛之世;縱使有佛出世,難生信向之心。幸而信向佛乘,修行出家,轉生若遇大富大貴,未免耽著塵緣,廣造眾惡。從此一失人身,何時更當解脫?所以有智慧人,將欲度生,先求見佛,果能一心不亂,念佛往生,業已為金剛不壞之身,然後可行隨類度生之願。譬如救溺,須自乘舟筏,方能引人出水,若徒從井救人,未有不與之俱溺者。非闕慈悲也,正善用其慈悲也。
第二疑 [問]諸法體空,本來無生,平等寂滅,何乃舍此求彼,欲生西方?經云:‘心淨則佛土淨。’欲求淨土,當先淨心。何乃不求淨心,而求淨土?[答]欲生西方者,謂是舍此而求彼,則不欲生西方者,獨非舍彼而求此耶?若雲彼此兩無所求,是執斷見矣(*斷見:認為人死後身心斷滅,這是一種邪見),若雲彼此兩無所舍,是執常見矣(*常見:認為身心能夠常住不滅,這也是一種邪見)。《維摩經》云:‘雖知諸佛國,及與眾生空。而常修淨土,教化諸群生。’故雖熾然往生,不礙無生之理。至於‘心淨佛土淨’之說,有理有事。若言乎理,何見求生者之心必非淨,而不求生者之心反為淨耶?若言乎事,與其淨此心常居五濁惡世,何如淨此心以居極樂蓮邦耶?況居濁世者之求淨而不淨,在蓮邦者之不求淨而自淨耶?
第三疑 [問]十方諸佛土,功德皆平等,何不普念一切功德,生一切淨土,而乃偏求一佛淨土耶?[答]諸佛淨土,固皆平等。但眾生根鈍,濁亂者多。若不專心一處,三昧難成。故專念阿彌陀佛,即是一相三昧。《隨願往生經》云:‘普廣菩薩問佛:十方悉有淨土,世尊何故偏贊西方彌陀淨土,專遣往生?佛告普廣:閻浮提眾生,心多濁亂,為此偏贊西方一佛淨土,使諸眾生,專心一境,易得往生。’《嚴華經》云:‘一切諸佛身,即是一佛身。譬如淨滿月,普應一切水。’故知念一佛,即是念一切佛;生一淨土,無異生一切淨土也。
第四疑 [問]十方佛土,無量無邊,隨念一佛,皆得往生,何為偏念阿彌陀佛?[答]有三因緣:一阿彌陀佛,與娑婆世界有緣故。無量劫前,發四十八種誓願,皆欲接引念佛眾生故。今娑婆世界人,信口念佛,必稱阿彌陀。將來眾生福薄,法欲滅時,諸經皆去,獨有《阿彌陀佛經》,遲去百年,非其驗何?一因本師釋迦如來指示故。三藏十二部經,所說甚廣,獨有持名一法,不念他佛,但念阿彌陀。苟非至切至要,胡為再四諄諄?一因十方諸佛,皆作證明故。蓋淨土法門,系難信之法,故世尊每說阿彌陀佛,即有十方如來,共作證明,以見不可不信。然則欲修淨業者,安得不專念彌陀哉?
第五疑 [問]具縛凡夫,惡業厚重,一切煩惱未斷,一毫福德未修,若西方淨土,已是超出三界,過於天帝天仙百千萬億恒河沙倍。凡夫念佛,安能遂生其國?[答]此仗阿彌陀佛之力,非藉自己之力也。譬之跛人行路,終日不能數裡,若乘轉輪王之象寶,一朝能曆四大天下。又如寒士,欲親近帝王,倘從州縣小試,以望登科甲,位通顯,則難而未穩。若能托胎而為王子,不過旬月之間,便與帝王同為一家。往生者之專仗佛力,亦猶是也。修行人若不求生淨土,僅在濁惡世界修持,則頭出頭沒,不知經若干年劫,尚不能成一羅漢,何況至於菩薩地位!若修淨土法門,只要精進修持,一心不亂,現世便可往生,竟從西方修行,永不退墮,直至成佛,最為捷徑。譬如竹中之蟲,向上欲出,必要咬穿無數竹節,不勝其苦。若識得從旁便可咬穿,則橫出甚易。所以修淨業者,謂之橫出三界,而何疑凡夫之不能遂生也?
第六疑 [問]九品之中(*九品:西方極樂世界眾生中的九處品位,即上、中、下三等,三等中又分上、中、下三品,一共九品),下三品,多是惡人,止因臨終念佛,所以往生。萬一既生彼國,仍有邪見三毒,奈何?[答]只愁不生,不愁生後複惡。其中蓋有五因緣:一者阿彌陀佛,大悲願力所持故;二者所願如意,無所貪求故;三者寶樹花鳥,咸宣妙法故;四者純以菩薩為良友,惡緣永斷故;五者壽命長遠,歷劫修持故。所以一生西方,直至成佛,永不退轉,良有以也。
第七疑 [問]繼釋迦而成佛者,即彌勒菩薩,今現在兜率天宮說法,人能修上品十善,便生其處。何不往生兜率天宮,親侍彌勒,將來下生成佛之時,隨之而下乎?[答]上品十善,固得生天。但欲必生兜率,恐亦未穩。不觀《彌勒上生經》乎?經云:‘行眾三昧,深入正定,方始得生。’試問修十善者能之乎?若阿彌陀佛,但得持名,無不攝受,較之廣修十善者,其易數倍。況兜率天宮,多欲界退位天子,天女之多,不可勝計,天人見之,往往耽染,何況凡夫?《薩遮尼幹子經》云:‘諸天大系縛,無過於女色。女人縛諸天,將至三惡道。’較之西方,萬不及一,又況縱見彌勒,未獲聖果,一生淨域,永不退轉乎?
第八疑 [問]凡夫宿世今生,廣造無量惡業,臨終十念,雲何遂得往生?[答]今生造惡,臨終十念往生者,必其宿世修行,今生不過一念之迷耳。不然臨歿之時,惡緣必至矣,安能反遇善知識,教以念佛乎?即教以念佛,彼安得而聽信乎?況彼念佛之時,必其幡然覺悟,痛悔前非,大怖切心,萬緣齊放,止認西方一條路,更無別處可回頭。如此念佛,雖然一句,可當千聲,所以《十六觀經》云:‘念念中滅八十億劫生死之罪’,果能辦著此種精誠,又加以宿生福業,佛來接引,夫亦何疑?
第九疑 [問]極樂國土,去此娑婆世界,尚有十萬億佛土。如此遼遠,凡夫豈能即到?又聞女人根缺,及二乘人皆不得往生,信乎?[答]道遠難去者,形也;一念可往者,心也。念佛者生彼國土,只在此心,非挾此形骸以往也。如人夢遊他國,雖在千萬裡外,一呼便醒,豈因道近易覺,道遠難覺耶?女人及根缺不生者,謂極樂國土,無有女人,及根缺之人也,非謂女人及根缺者不得往生也。若女人不得往生,則韋提希與五百侍女,世尊何以授記其悉得往生乎?《無量壽經》‘四十八願’中,佛有一願云:‘設我得佛,十方世界一切女人,稱我名號,厭惡女身,捨命之後,更受女身者,不取正覺。’女人如此,根缺可知。且鴝鵒鸚鵡,尚因念佛而往生(一見《淨土文》,一見《法苑珠林》)。豈根缺者,反不如異類耶?至於二乘,乃果位中人,凡夫尚得往生,豈有反擯二乘之理?《阿彌陀經》云:‘彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢。’將謂獨非二乘耶?故謂生彼國者,無二乘之執心,則可謂二乘不生;生彼國者,即無二乘,則不可。
第十疑 [問]今欲決定求生西方,未知作何功行,何等發心,得生彼國?又世俗之人,皆有妻子,未知不斷淫欲,得生彼國否?[答]欲決定生西方者,持名之外,當具二種念力,必得往生。一者當生厭離濁世之念,二者當生欣慕樂邦之念,又當發菩提心,隨力作善以回向之,未有不往生者。至於妻子之緣,在俗亦所不礙,苟能使之共沾法味,斷不因之而反種孽根。所謂厭離濁世者,濁惡世中,動生荊棘。世人只為衣食二字困苦一生,為名利兩途奔波一世,手忙腳亂,甘為妻子做家奴;晝思夜夢,總為色身尋煩惱。自想七尺形軀,外面只因一片皮包,所以妄自尊大,若將天眼一觀,中間不過滿腹屎溺,及膿血惡露而已,所以《涅槃經》云:‘如是身城,愚癡羅刹(*惡鬼),止住其中。’何有智慧者,當樂此身,而謂不當厭離乎?所謂欣慕樂邦者,西方之樂,非天宮之可比,不可以言語形容。每日但將經中所言,一一靜想,以為吾將來必定到此,則欣慕之念自生,淨土之緣自熟。何謂發菩提心?《往生論》云:‘菩提心者,誓願成佛之心也。誓願成佛者,憐憫一切眾生輪回六道,受苦無極,是以發心救度,使其超出三界,同至西方極樂國土而後已也。’念佛之人,若能具此二種念力,又加以發菩提心,仰體如來度人之意,有不決定往生,蒙佛授記者,未之有也。
(以上十疑論)
客問天如老人曰:永明壽禪師,海內推為宗匠,而自修淨土,且以教人。謂‘有禪無淨土,十人九蹉路;無禪有淨土,萬修萬人去。’無乃自屈其禪,而過贊淨土耶?[答]永明大師,非過贊也。淨土法門,至廣至大,淨土修法,至簡至易。廣大者,一切機緣,收攝都盡。上而等覺位中菩薩,下至愚夫愚婦,五逆十惡之徒(*五逆:五種極大的罪惡,即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛之身血、破和合之僧。任犯其中一種,即墮無間地獄。十惡:又叫十不善,即殺生、偷盜、邪淫、妄語、惡口、兩舌、綺語、貪欲、嗔恚、愚癡),臨終念佛懺過,無不往生也。簡易者,初無艱難勞苦之行,但持六字名號,即便往生,得不退轉,直至成佛而後已也。試問修行出世,更有捷於此者乎?非壽禪師,不能以此自修;非壽禪師,不能以此教人也。
[問]廣大簡易,既聞命矣。但禪宗悟達之士,既曰見性成佛,何必複求淨土耶?[答]惟其悟達,故願求生,汝但未悟耳。使汝既悟,則淨土之趨,萬牛難挽矣。且汝謂一悟之後,結習已除,諸漏已盡,無量劫來之怨對已消,更不復受後有耶?抑或尚有結業未完,不免重報輕受耶?且謂一悟之後,遂具三十二相,八十隨形好,降伏天魔救度十方世界乎?抑或神通威力,一時尚未具足,猶待他生後世也。倘謂只消一悟,大事已畢,則諸大菩薩之廣修六度,動經塵劫者,反有愧於汝矣。《觀佛三昧經》,載文殊菩薩,自敘宿因,謂得念佛三昧,世尊記之曰:‘汝當往生極樂世界。’《華嚴經》載普賢菩薩,以十大願王,教善財童子,亦終之以導歸極樂。《楞伽經》中,世尊授記龍樹,亦有往生極樂之語。至於《大寶積經》,世尊印許淨飯王及七萬釋種,同生安養。《十六觀經》指示韋提希,及五百侍女,同覲彌陀。若夫東土之廬山遠公,天臺賢首,諸宗尊者,無不宣揚淨業,共修西方。豈其所悟所證,反出今人下耶?
[問]淨土攝機,誠哉廣矣。然所謂淨土者,在十萬億佛刹外,較之唯心淨土,本性彌陀之說,似乎著跡矣。[答]《楞嚴經》云:‘色身外,洎山河虛空大地,鹹是妙明真心中物。’又云:‘諸法所生,唯心所現。’安有佛土而在心外者哉!當知心外無土,土外無心,所謂十方微塵國土者,唯我心中之土也,三世恒沙諸佛者,惟我心中之佛也。知此,則知無一土不依我心而立,無一佛不因我性而現。然則十萬億刹外之極樂,獨非唯心之淨土?極樂國中之教主,獨非本性之彌陀乎?
[問]淨土之說,蓋表法耳。智者當直悟禪宗,方為上著。若只讚揚淨土,將毋執著事相,不明理性耶?[答]歸元性無二,方便有多門。識得此意,則禪宗淨土,殊途同歸。中峰大師云:禪者淨土之禪,淨土者,禪之淨土。雖互為闡揚,而修之者,必貴一門深入。故大勢至菩薩,得念佛三昧,而曰以念佛心,入無生忍。普賢菩薩,入華嚴不思議解脫境界,而曰:‘願我命終時,往生安樂刹。’是二大士,一侍娑婆教主,一侍安養導師,宜各立門戶,而乃和會圓融,兩不相礙,安得尚執偏見耶?且爾雲淨土表法者,豈不以淨心即是淨土,不復有七寶莊嚴之淨土乎?果爾,則亦將謂善心即是天堂,不必更有夜摩忉利;噁心即是地獄,不必更有刀劍鑊湯;愚癡即是畜生,不必更有披毛戴角耶?然則既有寂光淨土,必有實報莊嚴等可知,況事外無理,相外無性,定要舍事求理,離相覓性,則理事尚不能無礙,安望其事事無礙乎?且爾雖具如來之性,現在猶是凡夫之身,若果能隨處淨土,試問能於廁溷之中,安之如衽席否?能與犬豕牛馬,同槽而食否?能與腐爛屍骸,蛆蟲鑽齧者同寢同眠否?如其能之,任汝說高山平地總西方,任汝說縱遇鋒刀常坦坦。若猶未也,則是穢淨之見未空,愛憎之情猶在,而乃以過量境界,侈口高談,使淺見之夫,略讀幾本經書,略看幾則公案,便欲謗法造罪,伊誰之咎哉?
[問]修行求出生死,故貴無生,慕西方而願往,得毋乘於無生之義乎?[答]以生為生者,常見之所失也;以無生為無生者,斷見之所惑也。生而無生,無生而生者,第一義諦也。蓋妙真如性,本自無生,因緣和合,乃有生相,以性能現相,故曰無生即生;以相由性現,故曰生即無生。知此則知淨土之生,惟心所生。若疑遠而難到,則心包太虛,量周法界,夫何遠之有?
[問]十方佛土,淨妙者多,今偏指極樂,又偏贊其境勝緣勝,何耶?[答]此間國土,眾苦所歸,縱有樂緣,皆招苦果。西方不然,所以經云:‘是諸眾生,無有眾苦,但受諸樂,故名極樂。’試以兩土,略一較量,豈特天淵,只如此方投胎,必在胞十月,分娩之際,與鬼為鄰。彼則質托蓮房,安坐妙香宮殿,既不受胞胎之污穢,複不累母氏之劬勞,而人世之生苦謝矣。此方年老之人,發白麵皺,腰曲背駝,坐起須人,奄奄一息。彼則法味資神,永無衰老,十方國土,瞬息往來,而人世之老苦免矣。此方一遇疾病,則呻吟床褥,宛轉哀號。彼則具大神通,有大威力,國中不聞痛癢之名,而人世之病苦絕矣。此方人必有死,死必有罪,唯有低頭就縛,押付閻羅。彼則一托蓮胎,便成金剛不壞之體,相好光明,壽命無量,而人世之死苦捐矣。此方有合必有離,劬勞之父母,難保長存,恩愛之夫妻,類多各散。彼則法中眷屬,永遠相親,寧有愛別離之苦乎?此方仇敵相尋,有怨必報,大怖切心,無可逃避。彼則相親相敬,無非菩薩勝友,相與周旋,曾有怨憎會之苦乎?此方人類,皆為衣食奔波,妻子驅遣,困苦萬狀。彼則念衣衣來,想食食至,宮殿園林,無非七寶,各各受用自然,曾有所求闕絕之苦乎?不特此也,此方則醜穢形骸,根多缺陋。彼國則光明赫奕,相好莊嚴。此方則頭出頭沒,輪轉生死。彼國則一證無生,永不退轉。此方則丘陵坑坎,荊棘成林。彼國則寶樹參天,黃金為地。又此方則觀音勢至,徒仰嘉名。彼國則二大菩薩,親為勝友。彼此較觀,境緣迥勝。境勝者,可以攝取淨之心;緣勝者,可以助修行之力也。
[問]欣厭之心,即愛憎之念,愛憎乃生死岸頭事,非修行人所宜,奈何?[答]厭離娑婆,欣慕極樂,雖具愛憎之心,然非世間之愛憎,乃十方如來轉凡成聖之愛憎也。若非厭離,何以脫此娑婆濁世?若非欣慕,安能生彼極樂蓮邦?蓋惟厭離而後能轉凡,欣慕而後能成聖也。
[問]此間飲食衣服,宮室器皿,必待營為,方能受用。雲何極樂世界,一應享福之事,皆可自然而來?[答]享福之事,皆從修福而來。北俱盧洲,其飲食衣服,皆能受用現成,何況阿彌陀佛,萬福莊嚴之寶刹乎?《大阿彌陀經》云:‘此講堂宮宇,初無作者,亦無所從來,以彼佛願大德重,自然化生’。又云:‘他方佛刹,悉皆為善,無造惡之所。故其福德,亦皆自然。其次有世界,為善者多,為惡者少,亦有自然之福,不待修營。若此世界,為惡極多,為善極少,故不自修治,物無自有。’
[問]念佛往生者,臨終之時,皆見佛與菩薩,親來接引。經云:‘誦持往生咒三十萬遍,阿彌陀佛常住其頂,衛護是人。’假令十方世界,皆誦真言,皆求佛與菩薩接引,阿彌陀佛安能皆住其頂,往而迎之乎?[答]天上日月之光,猶能普照世界,不患光之不足,何況佛之誓願神通乎?
[問]華嚴會上,普賢菩薩,現坐道場,眾菩薩盡其神力,不能得見。今往生者,皆博地凡夫,如何即能見佛?就其所見之佛,果與菩薩所見之佛,無以異乎?[答]佛相總如是,所見各不同。初生西方者,所見不過佛之粗相,如三十二相,八十隨形好之類。若《華嚴經》所云:如來有十華藏世界海微塵數大人相,恐非大菩薩,不能見也。譬之諸天所食須陀之味(*須陀:又譯為首陀、蘇陀,意為天食或天之甘露),一器之中,色味各別。又如有病人與無病人,共嘗一物,甘苦迥殊。所以世尊佛土,本極嚴淨,螺髻梵王,只見如自在天宮,餘皆見其土石諸山,穢惡充滿。見佛亦如是。
[問]此間念佛,西方七寶池中,即生蓮花一雜,若能精進,其花漸大,徜或退惰,其花萎落,信乎?[答]此易明也。譬之大明鏡中,凡有物來,必現其影。且如舍衛城中,樹提伽樓閣,不過白銀琉璃所成,然其牆壁中,猶能現出一城中事,何況阿彌陀佛清淨莊嚴之寶刹乎?此間念佛,彼土生蓮,固無疑也。
[問]帶業往生,且得不退,則人於生前,世緣未了,何不且做世間事業,直待臨終,然後念佛乎?[答]此邪說也。存此一念,自誤多矣;發此一言,誤人多矣。惡人臨終,念佛往生者,必其宿有善根,又遇得善知識,所以臨終有此僥倖,此乃千萬人中之一,豈各人臨終,皆有此僥倖哉!《群疑論》云:世間有十種人,臨終不得念佛:一者善友未必相遇;二者業累纏身,不遑念佛;三者偏風失語;四者狂亂失心;五者或遭水火;六者遭遇豺狼;七者惡友壞其信根;八者飽食過度,昏迷猝死;九者陣亡,十者高岩失足。有一於此,便難念佛。縱使好病而死,當四大分離之候,亦未免風刀解體,恐怖慞惶,豈暇安心念佛?又或業緣未畢,世念未休,家私未明,後事未辦,而且求醫問卜,撓亂其心,子哭妻啼,驚惶其耳,方寸之內,一無主張,當此之時,求其從容念佛,望其一心不亂,萬無此理。所以古人云:‘莫待老來方念佛,孤墳多是少年人。’又云:‘平時勸人念佛,皆說我忙,獨至無常一到,極忙也休。’人生在世,能有幾時,乘此未老未病,便當屏棄俗緣,幹辦要事,得一日光陰,念一日佛號,得一時工夫,修一時淨業。不然,一失人身,萬劫難複矣,危哉!
[問]待老修行,固無此理。但凡夫皆在世網中,有事不能撥棄,奈何?[答]人在世間,必有一死。修與不修,總不得免。與其墜落,孰若超升?苟其痛念無常,何患用心不切。無論處靜處忙,順境逆境,總與念佛求生,兩不相礙。縱使世緣極重,亦當忙裡偷閒,定為日課,或萬或千,不可間斷。其冗忙之極者,晨朝十念,定不可闕。
[問]一心不亂,一日至七日,即得往生。或一日七日內一心,此後不能一心,未知亦得生否?[答]既能一心,以後心即稍散,定不至於大散。如顏子三月不違仁,三月以內,固是仁人,豈三月以後,遂為惡人耶?苟能常自檢點,屢發弘願,無不生者。
[問]念佛者,念念相續,功方能密。但暑月之內,裸體時多,安得竟日衣冠。未知飲食坐臥,裸形盥漱時,皆可念佛否?[答]默念無妨,所謂‘造次必於是,顛沛必於是也。’
[問]一心稱名時,又發求生淨土之心,似乎雜以兩念,如之何?[答]稱名,固所以求生也。經云:‘應當發願,願生彼國。’又云:‘執持名號。’則知固一事,非兩事也。譬之做舉業家,其欲得功名,求生淨土也;其讀書作文,執持名號也。此處似有微分也。則求生之念,宜於早晚發願時。若稱名之刻,又當專一其心,不可使之以夾雜也。
[問]終日念佛,遇福則作,固是學人本分,但作福時,未免心在福事,不在佛號,未識有礙一心不亂否?[答]明鏡本空,物來則現,于鏡空何礙?人但事未至而將迎,事已過而留滯,乃為病耳。
[問]父母之恩,最難圖報,若能往生西方,未識有法,可以報恩否?且人生一世,即有一父母,若百千萬億世,即有百千萬億父母,未知往生之後,能各記憶姓名,各知其所在,可以一一報之乎?[答]欲報之德,昊天罔極,此世俗之言也。以世俗之道報親,誠無可報之法。若往生之後,欲報其親,則易易矣。豈惟報一世之親,即欲報百千萬億世以前之父母,亦有報之之法。蓋人一至西方,必得神通天眼,能見無數世界之事;必得神通天耳,能聽無數世界之聲;必具他心通智,能知一切眾生之心;必得宿命通智,能知無量劫前死此生彼之事。所謂某人在某處如是名、如是姓、如是種族、如是居裡,纖悉皆知,可以惟我所為,盡其報效。豈有父母之恩,不能酬答者乎?昔孟子稱舜之孝,曰為天子父,尊之至也;以天下養,養之至也。使吾往生為菩薩,俾父母為菩薩之父母,不更尊於人類乎?且使父母得生淨土,念衣衣來,想食食至,受自然之福,享無極之壽,不更愈於以天下養乎?況一國土中,不過一天子,若有第二位孝子出來,也要想以天下養,則必謀為不軌,反做亂臣賊子矣。豈若淨土法門之盡人可以展其孝,仍無礙於世法乎?
[問]異類眾生,在三惡道中受苦者,其數無量,吾安能一一救之,而徒發此虛願乎?[答]菩薩欲普度眾生,則一應三惡道中受苦者,皆我分內應度之人。豈可因其多而有畏心,因其多而有厭心倦心乎?地藏菩薩云:‘地獄不空,誓不成佛’。普賢菩薩十大願,願願以盡眾生界為期。然則修淨業者,欲生西方,不當以回入娑婆,誓拔三途為願乎?
[問]微細物命,其類甚多。假令每見物類,即發救度之心,不識此心僅能畢我志願乎?抑或仍有益於彼乎?[答]當觀發心之誠否,苟能竭我之誠,無不有益於彼。觀世尊往劫為忍辱仙人,目連往劫為樵夫事,便知發心之有益。釋迦如來,於無量劫前,為忍辱仙人,在山中修道,遇國王出獵,逐一走獸,問道人:‘獸今何往?’此時若實告之,則害獸;不實告,又妄語。沉吟未對,國王怒,斫去一臂。又問之,亦沉吟不對,又斫去一臂,道人乃發願云:‘我成佛後,當先度此人,勿使世人效彼為惡。’後首度比丘憍陳如,即當時國王也。 佛世有一城人難化。佛言:‘此輩人與目連有緣’。因遣之往,其人果皆向化,問佛因緣。佛言:‘目連往劫,曾為樵夫,驚起無數亂蜂,目連戒之曰:“汝等皆有佛性,他時我若成道,當來度汝。”今此城人,乃當日聚蜂也,因其曾發一念,故與有緣。’觀此,不特見一切人類,皆當勸其念佛,發救度之想,即見一切異類,亦當代其念佛,發救度之想矣。
[問]念佛雖誠,然所念之數有限。假令百命而以千聲佛號施之,百命自然隱沾其福。萬一恒沙物命,而亦以千聲佛號施之,其福轉微,奈何?[答]譬如一炬,百人分去,此炬如故。千人萬人分之,此炬亦如故。
[問]昔日有二僧,于念佛時,觀想身坐大蓮花內,作蓮花開想合想,如是五月,皆得往生。不知念佛者,可以之為程式否?[答]可。然畢竟以念佛為主(以上天如老人二十二答問)。