安窩遺稿/卷五
序
编辑送李義仲訪閔公百祥謫居序
编辑李君義仲。起委巷。好讀書。尤喜屈原賈誼之文。至于今老白首。其喜之益篤。氣牢落不羈。善論人出處。又喜遊佳山水。以故李君之名稍益振。士大夫樂與之交。咸欲吹噓之不已。是可謂達於文者耶。肰不嫺乎程式之文。累擧有司不中。晩得寸祿。橫罹文彈。竟不調而罷。屈首蓬茅。飢寒日以甚。亦謂之竆於文。可也。廼者大諫閔公。以言獲罪。遷于南徼。時議益洶洶。人莫不爲公危之。而李君憫公之竆竆於己也。一朝具一騎將往見焉。來告於余。余曰。君之竆若是。而閔公之禍將未艾。君何不畏之而有此行也。李君曰。閔公之按嶺南也。我從焉。三載飽食以忘其餓。今閔公流離竄逐。將不知止泊何所。我不往焉。是較利害也。我何忍爲此。余聞而歎曰。君知義者也。今一切閭巷人。奔走達官之門。惟利是趨。及其勢位之一去也。若不相識。望門而走者滔滔肰。君則不肰。棄其妻子之累。追隨於荒絶之濱。與今之一逐客。若將同去就焉。此固竆者事。而益知其高於人矣。閔公之交於君。亦以是歟。噫。閔公不必如屈原賈誼。而抗言也同。赤裳不必如澤畔長沙。而見斥也亦同。未知君以何語慰閔公而俾忘其羇旅牢騷之愁也。吾見君善誦文。試將酒一壺與閔公飮。而披丈雪登絶頂。詠之以九歌遠遊。亂之以鵩鳥惜誓。從以解之曰。閔公同於屈原賈誼歟。抑屈原賈誼同於閔公歟。如是而寄其懷。如是而銷其憂則可矣。彼悠悠竆達。不必論也。於其行也。憐其竆而益嘉其義。書此而歸之。閔公聞之。必有所犂肰於心。而亦爲之發一笑也。
奉贐從叔父判書公觀察關西序
编辑上之二十八年秋。從叔父判書公。受關西節。戒行有日。親戚卿大夫咸往餞焉。或曰。以公之宏才峻望。將朝夕秉鼎匀。進退百官。而不此之爲。迺反以一觀察使。遠赴西塞千里之外。屈也非榮也。於是公之從姪某。獨執酌言曰。或之言。非所以知公也。昔我伯祖睡隱先生。修行立名。爲時賢宰。與世寡合。位不稱德。而晩始出按是藩。𥳑以持之。惠以撫之。期年而政成。州郡畏其威。吏民懷其德。環江山數百里。咸自得於帲幪呴濡之中。世之善方伯者。莫不以我先生爲首。而西土之人。至今誦慕之不衰。後之人居是任者。猶且法之。况我公哉。以我公永思之孝。在他官。必以我先生所治之蹟治之。而又况我先生所莅之方哉。肰則主上之任之於公者。可謂不尋常。而西民之望之於公者。尤可知矣。嗚呼。詩曰。夙興夜寐。無忝爾所生。書曰。若考作室。肯構肯堂。儻公追念先烈。仰體隆旨。承流宣化。必取其如我先生者。必去其不如我先生者。一擧措而不敢忘我先生𥳑持之威。一號令而不敢忘我先生惠撫之德。汲汲如不及焉。使舊日父老部曲稱之曰。昔年某公之爲政也如此。今者某公之爲政也又如此。世世趾美。不墜令聞云爾。則庶幾無愧於我先生。而亦不負主上委畁之重矣。以此道而行之。則進而置之大於此者。沛乎無難。其於爲一方何有。聊以是卜公之行。彼一時榮與屈。何足道哉。何足道哉。親戚卿大夫聞之。皆曰肰。遂敍次其言。以附祝規之忱。因進酌以爲別。
八家百選序
编辑八大家。文章之規矩也。農者非耒耜。無以治其畞。冶者非爐鞴。無以成其器。文章捨規矩而何以哉。此茅氏之選八家而示爲文之規矩者也。顧其書視原集取十之一二。余猶患其浩汗廣博。取而又選焉。於韓柳得幾首。於歐陽得幾首。於三蘇,曾,王得幾首。凡爲百首。名之曰八家百選。誠少矣。夫天下之物。少則精。精則貴。愈少而愈精。愈精而愈貴。冀北。馬之窟也。崑山。玉之藪也。肰冀北之馬未必皆良。崑山之玉未必皆美。問其性。有優劣焉。問其價。有輕重焉。苟求其馬之良馬。玉之美玉。必將萬取其千。千取其百矣。彼文章獨豈無優劣輕重之可言乎。八家。文章之冀北也。崑山也。其文有正者有奇者。有逸者有崛者。以至縱橫而冲和者。湛深而幽渺者。亦不一其類。雖幸而盡觀。不可以盡讀。雖幸而盡讀。不可以盡誦。肰則只見其浩汗廣博而專且一。固未易也。浩汗而欲其專。廣博而欲其一。宜莫如簡。簡莫如選。竊不自揆。隨意採刪。尤而後選。傑而後選。滿百而止。不敢謂多少取捨之得當。肰一開卷。八家之絶調名篇。爛肰於百選之內。而規矩大致。不外於是矣。觀之而得其風則目爲之悅。讀之而得其旨則神爲之融。誦之而得其妙則手爲之舞。足爲之蹈。余故曰。文章之規矩。在乎八家。八家之規矩。又在乎百選。豈非精且貴者。在少而不在多乎。肰徒知規矩之精而不用力焉。則猶爲農而捨耒耜。爲冶而捨爐鞴。是豈理也哉。是爲序。
挹淸亭小集序
编辑余性甚懶。不樂與世人交。獨喜從玄翁遊。而平居呻佔之外。好聽琴與歌。每於胷中壹鬱之時。用此而寫之。時七夕之翌。與玄翁逍遙於三淸之上。白蓮峯之下。金生亦從焉。余所嘗愛者也。有所謂挹淸亭者。相携而入。亭高地僻。景物亦可意。顧而樂之。滃然而出者泉也。翛然而來者風也。於是客有琴者。又有歌者。相和而皷而唱之。琴與泉而競淸。歌隨風而益厲。舒者如融雪春和。急者如驟雨落葉。聽之隱然有薄外慕遺世俗之意。方其時也。玄翁凭几而坐。擊節而三歎。劇飮大呼。不知更有何物之爲可樂。金生亦拂袖而舞。左右回旋。俯仰蹲蹲。傍若無人者。嗟夫。玄翁。文章之士。旣老且死。困苦益甚。而意氣不衰。金生以善大字名。又有氣節。彷彿燕趙士之風。而世無知者。故二人者無所用其心。往往從酒所詩席。發此簡傲不恭之態。忼慨悲憤之習。宜乎琴與歌不平者好之也。若余者。固非不平者。且今之琴也歌也。非古樂也。宜若無可取。而好之與二人無異者。何也。葢其爲聲亦淸遠激越。能感發人性情。則余之好之也亦宜。雖然。余之好之也。非爲其琴爲其歌也。特好與二人遊。故其好之也亦如是耶。遂相與一笑而罷。玄翁姓鄭。名來僑。金生名光澤。
潛齋詩稿序
编辑近世文章。在文惟農巖。在詩惟三淵。操觚之士。聞農淵之風者。庶幾作家之規矩。外此而爲文者。高則失於僻異。低則流於膚率。皆未能造奧而臻妙。是其故孤陋使然也。日進出於金氏之門。以谷雲爲祖。風流之疎爽。葢有所自。而又復私淑乎農巖。親炙於三淵。耳目所濡。悟解自到。詩文蹊逕。能得源流之正。蔚然有聲於詞林。譬之鄧林之植。皆是楩楠。崑岡之產。無非瓊瑰。斯豈他人所能及哉。一自辛壬之後。金氏之門。震剝摧殘。爲世所悲。日進於是歷落棲遑。不平無聊。放散之跡。多在於山水間。遊覽日益廣。著述日益多。旁及篆籀。無所不能。一時士大夫。喜與之上下徵逐。余兒時從家大人側。每見日進酒後膝席。瞪目望天。如鶴之睨雲。如鷹之掣韝。眉宇間隱隱帶輕世肆志之想。當其伸紙揮毫。藻思溢發。信手淋漓。隨意簸弄。殆不省孰爲詩而孰爲文。其意氣之豪可知。以日進才。馳騁當世。伊誰不如。竟以一郵丞終。何也。李老最之季良。以日進遺稿。屬余爲剞劂之圖。余考其詩文則名句傑篇之曾所熟聞者。頗多漏逸。其或不自惜而然歟。雖然。寂寥篇什之間。亦有光怪之不散。或喜而笑。或哀而泣。咳唾嚬呻。徊徨感慨。尙可以髣髴其平生。而碧城諸作。優入夔後之境。老鍊圓活。餘味雋永。使假之秊。益肆其力則成就之卓然。有不可量。彼造物者。並與其壽而嗇焉。所藉於身後者。只是一束殘稿而已。悲夫。然文之傳不傳。惟在造詣之淺深。何必多爲哉。日進名益謙。號潛齋云。
宋史眞詮序
编辑史之抄集。非古也。司馬氏後。作史者凡二十餘家。世級漸降。簡策益繁。有不可盡閱。於是乎抄集之事出焉。毋論抄集與全本。同謂之史。史者何也。載歷代得失治亂。而將爲後世之可法可戒者也。史之義。詎不重歟。我春宮邸下。乃於淸燕之暇。取覽元人所撰宋史。以爲治體大略。彷彿我朝。親自手抄。以便考覽。歷屢月而書始成。目之曰宋史眞詮。且令臣爲序。臣何敢以不文辭乎。臣竊惟在古有國。各有風氣。尙忠尙質。遞爲夏殷之風氣。而至若成周。監于夏殷。斟酌損益。風氣始文明矣。漢唐以下。規模雖曰宏遠。風氣轉益遷嬗。迄五季而昏亂無餘。及夫趙宋。以仁厚立國。以儒術用人。以志節礪世。風氣文明。比隆成周。其所謂仁厚。非仁厚自立。在上之使之立也。其所謂儒術。非儒術自用。在上之使之用也。其所謂志節。非志節自礪。在上之使之礪也。風氣之所由肰者。豈非在上者責乎。粤我國朝。祖宗以來。聖神繼承。文明爲治。立國以仁厚。同乎趙宋。用人以儒術。同乎趙宋礪世以志節。又同乎趙宋。而以至禮樂刑政典章法度。與趙宋無一不相同焉。此無他。趙宋取則於成周。故趙宋之風氣。以之而文明。我朝亦取則於成周。故我朝之風氣。亦以之而文明。不期同而至於同。豈我朝同於趙宋哉。趙宋自同於我朝也。猗歟盛矣。孔子曰。郁郁乎文哉。吾從周。邸下之取趙宋者。其亦孔子從周之意歟。噫。趙宋三百年風氣。非不極其文明。而得失治亂。不能無參錯於其間。末乃仁厚變爲削弱。儒術變爲浮華。志節變爲軟巽。君子多退。小人多進而文明之風氣。駸駸入晦塞之域。若使其在上者慨肰奮發。易轍圖理則失者復得。亂者復治。自可以挽回風氣。而不能知悟。卒至喪亡而後已。可不懼哉。臣因是而竊有所獻。我邸下天質英明。講學冞勤。經傳奧旨。已有所融會透徹。而又於趙宋之史。親自手抄焉。其得失治亂之可法可戒者。宜無漏於睿鑑。而若不究之以格致。徒欲務之以博洽。其弊往往以得爲失。以失爲得。以治爲亂。以亂爲治而。不近於玩物喪志者幾希。邸下苟能用工於大學。體認而力踐。則格致之術。庶可瞭肰於方寸上。而得失之正。治亂之眞。不難辨矣。臣之所望於邸下者。惟在於先大學而後宋史也。
海藏庵稿序
编辑人有竆達。文亦有顯晦。達而文者。文隨而顯焉。竆而文者。文隨而晦焉。則達者乃可以不朽其文。而竆者獨不可以不朽其文乎。肰文章公物也。其朽與不朽。惟在乎成就之如何。烏可以其人之竆達而定其文之輕重也哉。李君義仲。平日喜讀書。自經傳至子家。一以法度處之。一篇而究一篇之法度。一句而究一句之法度。一字而究一字之法度。於斯三者。或有未究焉。則湛思精索。必解而後已。故發於文辭者。亦主乎法度。一呼一吸一照一應。如良工治器。不越繩墨。如酷吏治獄。不捨律令。無所往而非法度也。文至于此。可謂得其體矣。人有以太局病之。義仲曰。吾聞諸吾師安可洲先生。先生曰。古作家未嘗有無法度之文。文而無法度。不可爲文。然則義仲之肆力於法度者。可知其有所受。而若雕繪以爲新。剽竊以爲奇。務悅人眼目。義仲所不爲也。以法度病義仲。顧何損於其文哉。義仲自少。亦頗從事擧業。屢屈有司。棄不復赴。坐竆貧。雖未免爲祿仕。然老而謝世。益自韜晦。日與里中子弟。歌呼飮博。以送其餘景。葢其意不但不恨其竆而已。並與其文而欲晦之。此則人不晦之。義仲乃自晦也。豈有見而然歟。義仲旣沒之三年。其學徒謀刊義仲遺稿。屬余刪定。仍請其弁卷。其詩若文。皆散逸不收。而所存者只晩年作耳。取其中三之二。分爲四編而歸之。斯可以不朽義仲者耶。雖然。其身之竆達。其文之顯晦。義仲生而兩忘之。夫所謂不朽也。豈足爲死後之輕重。而吾知義仲之文終有所不可晦。則學徒之必欲壽其傳者亦宜矣。是以爲海藏庵稿序。
記
编辑披吟亭記
编辑家大人官位高而賓客盛。爲慮子弟之有妨讀書。就家園之東而築小亭。爲室九楹。葢茅數把。地勢陡絶。四望通豁。北則白岳峙焉。西則人王拱焉。曹署之布置。閭井之羅絡。皆在其下。而故宮之長松老檜。蒼肰森列。如對几案。前又有佳花美草。蔭映於堦砌之間。凡入乎是亭者。如入乎高人逸士之室。遠隔城市之囂。而宜爲讀書之所。故名之以披吟。取昌黎披百家吟六藝之語也。夫披吟者。自其不披者觀之。披者爲披。自其不吟者觀之。吟者爲吟。然披之之中。有得有不得。吟之之中。有能有不能。此豈易言哉。余見工匠巫醫之技。雖賤且小。不以心求之則終身不成。况吾儒藏修之事。披於手而不以心。吟於口而不以心則披自披。吟自吟。而烏可謂披吟乎哉。苟能不誘外物。安坐矻矻。無徒披之以手而披之以心。無徒吟之以口而吟之以心。手與心相應。口與心相通。渾然爲一。沕然無間則披者爲眞披。吟者爲眞吟矣。然心亦有出入焉。如欲無出入則宜莫如靜。靜而後思。思而後可得可能。此則吾又將求乎吾之心矣。書此爲披吟亭記以自警。
隙靑菴記
编辑余與崔君具瞻。遊者雅矣。間謂余曰。家在闤闠。無所有。有短松在庭。金子得初過之。書贈隙地靑蒼保歲寒之句。吾遂以隙靑名其菴。因求余爲記。余觀夫世界雖大而何嘗有間曠之隙乎。人於其間。爭名而爲爭隙。邀利而爲邀隙。小則有小隙。大則有大隙。以至於聲色臭味衣服宮室。凡有可欲者。無所往而非隙。若是者。又奚隙而能有閒曠之樂哉。嗚呼。具瞻有才而無地。以六十上舍生。屢困公車。竆餓且死。知具瞻者莫不憐之。而具瞻亦杜門自飭。不求知於人。獨睠睠於隙地之一靑松。若與之相依焉。其有深感者存而肰歟。雖肰。使彼隙地之松。生於竆山。一任其長則其爲尋丈。爲拱把。葢未可量。而能免於斧斤之伐者幾希。肰則托玆隙地。擁腫而無用者。安知非全其性乎。以具瞻之才。若假之以地。其將騰騫翺翔。或有愈於今日之白首坎壈。而夫所謂爭隙之隙。不期來而自來。邀隙之隙。不期至而自至矣。肰則如具瞻之竆而不顯。自况於彼松者。亦安知非全其身乎。達人知之而不悲。衆人不知而悲之。具瞻其將悲之耶。抑亦不悲也耶。肰隙地之松。具瞻之所盤桓也。自具瞻而觀乎松則松亦一具瞻也。自松而觀乎具瞻則具瞻亦一松也。松全其性。人全其身。殆不知具瞻非松。松非具瞻。而兩忘其形。同得其樂。則吾知其一片閒曠之隙。不在乎世界之大。而在乎隙靑之菴。試以是問於得初。
雲鳥齋記
编辑君子於物。以趣而觀之則物皆可以爲吾使。以玩而觀之則吾乃反使於物。趣在內而玩在外故也。今夫雲者。不一其形。鳥者。不一其狀。人之所以觀之者亦不一。吾以吾之玩觀焉。雲之卷舒。吾若與之卷舒。鳥之翺翔。吾若與之翺翔。俄而吾以吾之趣觀焉。吾爲之澹虛。雲亦澹虛。吾爲之幽靜。鳥亦幽靜。曩也吾未嘗隨雲爲也。隨鳥爲也。然而若彼者。吾爲之使於物而然也。今也雲與鳥亦未甞隨吾爲也。然而若是者。物爲之使於吾而然也。若康樂巖下之雲。摩詰澗中之鳥。聽於耳而娛。觸於目而悅。隨而卷舒。與之翺翔。不免爲物所使。其於趣遠矣。至若晉之淵明。悟臨水之舊慚。回念山之宿懷。五斗拋棄。三逕歸來。無心出峀則雲與我出。倦飛知還則鳥與我還。寓意托物。發於詞賦則從古雲鳥之趣。惟淵明知之耳。亞諫黃公。乃於俗離之山。新構數間之屋。以雲鳥扁其齋。未知公之所取在於娛耳之鳥。悅目之雲耶。抑亦虛而澹。幽而靜。將追淵明之趣耶。於斯二者。公若有擇則其必趣乎趣當如何。公以無心之趣而觀乎雲。則雲亦與公而無心也。公以倦飛之趣而觀乎鳥。則鳥亦與公而倦飛也。肰則淵明雲鳥。幻公雲鳥耶。公之雲鳥。幻淵明雲鳥耶。吾不得以辨之。而人或有辨之者耶。且雲者。行乎其所當行矣。鳥者。止乎其所當止矣。行譬於士則出也。止譬於士則處也。公豈可有止而無行歟。公姑止也。吾將觀公之行。以證諸雲鳥。
薜蘿亭記
编辑軒冕者。宦達之人。得意於世而樂者也。丘壑者。枯槁之士。不得意於世而樂者也。得於此者。不得於彼。得於彼者。不得於此。二者相反而雖不相爲謀。肰其不以得意多焉。亦不以不得意少焉者。乃能一視於軒冕丘壑。而知其有所樂者存矣。不肰。烏覩其有所樂哉。吏部尙書老圃趙公。作亭於居第之北。引溫公常如隱薜蘿之詩以爲名。公之意。葢有慕於溫公而肰也。人之慕古人有道。所自任同乎古人則慕古人。所雅尙同乎古人則又慕古人。所慕雖殊。其爲慕一也。公自少時。文學經綸。負重當世。有嘐嘐。肰慕古人之志。而及擢高科登顯仕。知遇聖明。德望日隆。今進而爲大冢宰。則溫公事業。乃公之責。而公之志已闌於世矣。豈公之所自任。不同於溫公而肰歟。特古與今異耳。於是乎薜蘿之亭成焉。夫薜蘿。公亭之所無。桃李。公門之所有。而公乃反取之於所無。公之所雅尙遠矣。某登公之亭。瞻公之貌。公左圖右書。嘯咏以樂。以官之高而不以爲多。以道之不行而不以爲少。處身於宦達枯槁之間。而一段澹泊之趣。公得以自知則斯謂之公之樂也歟。方其樂也。充肰如有得。超肰如有脫。若將軒冕之相忘。而不惟軒冕。又將相忘於丘壑。未知溫公樂園之樂。與公同乎否乎。同乎溫公者。公旣有之矣。其不同乎溫公者。豈可切切肰較之。雖肰。公之秊不及溫公十載。公之爵又不及溫公一秩。公於他日位益崇而秊益卲德益隆。使後之人慕公。如公之慕溫公。則公之亭又何異於溫公之園也哉。
全州沛西門記
编辑全之有城。未知刱於何時。而中間頹廢者久。今上甲寅。趙相國顯命。觀察本道。重築是城。東西幾步。南北幾步。就四隅各置一門。設施之壯。至今稱之。歲丁亥春。不幸失火。西南兩門。一時灰蕩。城中之被燒者。公廨以百餘計。民戶以累千計。何太酷也。余以是時按節而來。首召父老。訪其疾苦。父老垂涕對曰。天不惠南民。罹此火災。自分轉于溝壑。惟我主上。哀而賜粟。憐而蠲稅。賴以生活。不至流亡。或以其餘力艱辛葺屋。而㬥露者猶十七八。余擇其中貧殘尤無依者。捐廩而助其役。遂自南城逶迤而西。審視其所謂兩門者。焦瓦爛礎。縱橫狼藉。如經兵燹。余旣受命聖主。尹于玆土。雖事之不急者。猶且修之。况城門之重者乎。於是啓聞于朝。經紀改建。伐木于島。厥數幾千。水轉千里。斲石于山。厥數幾千。陸運三十里。用役夫幾萬人。招工匠幾百人。閱四朔。兩門告訖。高與廣各倍於舊。因以改號曰沛西豐南。葢是州以璿潢發源之地。古有豐沛之稱故也。噫。凡物之成虧。各有其時。玆門成於甲寅。虧於丁亥。虧而復成於是年。其成其虧。孰使之肰哉。其有造物之主者歟。抑有待人而爲者歟。今從門樓而望焉。山之高也。水之深也。稼穡之豐歉也。謠俗之美惡也。冠葢之所相接也。舟車之所幷臻也。擧不外乎領略指顧之中。而上有佳氣藹肰。五雲常繞不散。可知爲萬年之祥者。實惟我太祖大王眞殿在也。崇奉之嚴。衛扈之重。視京師無異焉。玆門之重建。奚但爲觀瞻而止哉。或者以爲國家寧謐。四境晏如。此時斯役。似非先務。此不可謂知者矣。詩不云乎。徹彼桑土。綢繆牖戶。易又不云乎。重門擊柝。以待暴客。從今以往。昇平無事則已。設或有卒肰之警。疆圉之臣。猶能據城堅守。效死勿去。使名都大邑。不至土崩而瓦解者。未必不得力於鎖鑰之壯矣。今日之務。孰有大於是者耶。𭋿夫。有城而無門。與無城同。有門而無人。與無門同。苟無人焉。雖有金城湯池。無得以恃其險。彼區區之門。盖不足論矣。肰則異日緩急之責。惡乎在。果在於人而不在乎門也歟。
畵舫齋記
编辑環湖南。以樓觀數者非一二。而淳昌之凝香閣。亦擅於道內。余按是道。翌年初夏。主倅東陽申公。因公事過余。袖小圖以示曰。彼穹肰者名爲烏山。而官居在下。窪肰者名爲通塘。而凝香閣在上。由通塘越一阜。有名爲鏡川者。卽其阜構一小齋。房置中央。軒置兩傍。與凝香閣橫對。以杉板倣舟形飾之。加以丹雘。依肰似一畵舫。而川與塘。可左右臨焉。用歐陽公滑州舊事。以畵舫名其齋。幸爲我記之。余惟舟之爲物。用於水者也。無定處。無方所。欲行則行。欲止則止。可以溯則溯。可以洄則洄。及其遇順風。放乎中流。一日而千里可至焉。是舫也。揚之不得。縱之不得。頑肰著在岸上而無所運動焉。若是而強名之以舫者。不亦遠乎。肰公之舫。豈無所用哉。當夏而荷花馥馥。碧水籠煙。是舫也依彼南浦。若有望美人之思。當秋而蒹葭蒼蒼。白露爲霜。是舫也宛在中流。如有訪伊人之興。飄飄乎滁㵎詩中之景。浩浩乎吳淞畵裏之境。而爲齋也。爲舫也。不可得以辨焉。未知滑州之畵舫亦如是否。而公之名是齋以畵舫者。不亦宜乎。余觀公出自大家。素負聲望。一時諸公。願與之遊。假使公早揚明廷。展其所有。其將乘風破浪。無所向而不濟。乃反膠滯蔭塗。白首潦倒。無以自見於世。噫。士雖有爲貧而仕。而公之久於是。非計也。吾知其早晩賦歸。卜居江湖之上。與漁父舟子上下煙波。以忘其牢騷不平矣。肰則公之行止。豈不沛肰有餘。而今以畵舫名是齋者。無或微示其志歟。肰公三載莅郡。爲政平易。民樂其便。惟恐公之或去。則公亦有不得自由者。公之志於此。蓋未可易成。而聊且自樂於是齋也歟。余以巡路歷凝香閣者凡再焉。而春初秋末。動違荷時。每以是恨之。而今又將解官北歸矣。凝香閣雖未覩眞光景。猶得以登臨焉。公所謂畵舫齋。將無以一寓目則只幸其揭名於楣間。遂爲之記以奉於公。
卧治軒記
编辑淮陽之府。有卧治軒者。卽府使莅民之所也。州之號。適符于漢之淮陽。故取沒黯事以扁其軒。有扁而無記。前人之所未遑也。世嘗稱閒邑易治。劇邑難治。夫所謂卧治者。宜於閒邑而不宜於劇邑歟。肰善於治者。雖劇邑。皆可卧而治之。不善於治者。雖閒邑。皆不可卧而治之。而若其處於善與不善之間者。獨於閒邑。可議其卧治也。今淮陽之爲州。介於楸鐵二嶺之間。地甚高。風氣早寒。土廣而人稀。盖東峽之㝡竆處。而且其俗貿貿。不喜爲爭訟。故官居常淸靜無所事。而遂以閒邑見稱。玆軒之名卧治。不亦信哉。雖肰。閒邑亦有民焉。以余之疎。其於爲治。善固未易。雖欲處於善與不善之間。而亦且難矣。則有未可以卧治而忽焉。其若卧爲主而治爲賓。則其弊也爲玩民。治爲主而卧爲賓。則其弊也爲擾民。而均之非卧治之道也。必也當卧而卧。當治而治。無使卧與治偏用於其間。肰後自可以卧亦治。治亦卧。而民將爲之樂其便矣。是或庶幾於卧治之道否乎。肰亦未必每卧而治也。卧而起。起而行。或臨溪而釣魚。或登阜而射帿。自觴自詠。隨意而逍遙。旣倦而復歸于玆軒。隱几而望焉。則峯之高者益高。洞之深者益深。雲煙之變滅。鳥獸之叫吟。凡可驚可喜者。不出乎簾閣之間。而擧皆爲吾所把玩焉。其將卧於斯乎。治於斯乎。超肰若不知其孰爲卧孰爲治。而一段瀟洒之趣。已自在於事物之外矣。顧何必切切計卧治爲哉。顧余性素懶。非有事。跡不出門外。而向者宰丹丘。觀玉筍龜潭。按湖南。登邊山臨大洋。而西之鴨綠。北之豆滿。皆因王事往來焉。如余之懶而歷遍邦內形勝。實未嘗自期也。玆豈非幸耶。年來遭罹罔極。門戶幾乎顚覆。賴上天至仁。百口之命。得以僅存。則名山之賞。何暇念及。而以銀臺違命。獲補淮陽。乃於春秋。再入金剛。極吾遊而返。始知山水殆若有數存焉。又豈非幸耶。肰余之幸。不在乎金剛之遊。在乎淮陽之補。又不在淮陽之補。只在乎今日之全保。而幸今日之全保者。乃所以感聖上終始之恩造也。余之記玆軒。烏能無記是語哉。
跋
编辑朱子筆蹟跋
编辑太醫金君德崙。自燕師還。袖與一軸。展而視之。乃朱夫子筆蹟。而所寫七絶亦夫子詩也。天下之滄桑百變。當日之遺墨宛肰。筆力蒼古。風格遒勁。荷珠之精神。喬岳之氣像。庶可以髣髴一二。是眞也非贗也。嗚呼。幸而生於中華文物之土。固不可以戶藏此筆。幸而及於考亭摳衣之列。亦不可以人玩此筆。今乃得之幾百年之後。幾萬里之外。其愛而敬之。當何如也。况今神州盡爲腥羶。一片乾淨。惟有吾東。是軸之藏。不在於彼而在於此者。似有不偶肰者。是乃筆之幸耶。抑余之幸耶。吾不敢知也。金君捐貨而沽之。旣沽之而又歸之余。其意亦可幸已。
豐山洪氏族譜重修跋
编辑從叔父判書公。爲重修譜牒。與同宗諸公。蒐輯考證。殆數十年所。而小子亦與聞焉。其事至重。其役甚巨。雖已脫藁。而增刪輒多。宜卽入鋟。而事故或掣。荏䒣因循。迄今未遂。適小子忝按湖南。臨行。從叔父慨肰敎曰。譜事汝旣參校。梓材吾所拮据。失今不刊。在後難圖。小子拜而受之。條例之當釐者潤色之。板本之未準者塡補之。卽付剞劂。閱月而始訖功焉。吾宗之譜。於是而復出矣。嗚呼。我洪氏始顯於麗朝。中微於國初。逮我慕堂先生。復顯於穆陵盛際。于今八九世。雲仍蕃昌。簪組燀爀。此豈無所肰而肰哉。當其顯也。名德著于朝。當其微也。潛光蘊于家。顯而微。微而顯。其所積慶毓祉以遺子孫者。實有謙謹之法門。盖謙者持身之本。謹者處物之要。子孫世守之符。莫大於是矣。仍念我朝公卿大夫。皆是喬木世閥。子姓非不多矣。官爵非不隆矣。擧一氏而言之。俱免於世故者幾希。至若吾宗。支流甚繁。酸鹹或殊。各保其身家。曾不至於顚沛。則可知一門規模之所自來。而况吾宗之盛。莫近日若也。凡我同是譜者。尤詎不惕然而知所勉乎。粤昔己丑。舊譜肇刊。而厥後後承。年滋而歲茂。其生卒可書。科宦可書。嫁娶亦可書。嶺南族之別譜者。宜其合譜。海西派之未錄者。宜其添錄。此判書公所以惓惓於重修者。而斯役之竣。乃在於小子莅藩之日。宗中之事。似若有待。而小子之幸。當如何哉。噫。今之距己丑。六十年矣。六十年之間。昭穆漸增。簡帙隨改。以末序而已至爲祖曾。以二編而亦衍爲六七。繼此幾十年。復糾我同宗。續成是譜。如今之爲。則祖先之澤。其將彌遠而彌昌。子孫之福。又將愈久而愈綿矣。余以是祝焉。戊子孟夏。後孫通政大夫守全羅道觀察使。樂仁謹跋。
祭文
编辑祈雨祭文
编辑崒彼三角。鎭于邦國。曰雨曰暘。其應必速。向予籲旱。先命瘞璧。非神不靈。惟誠未格。玉膳旣減。桑禱自責。民將靡遺。神亦疇託。申命近侍。用替躳酌。神之聽之。霈我八域。〈右三角山〉
嵩高維岳。衛我漢陽。興雲作雨。厥施溥長。旱魃始虐。圭璧載將。誠欠上孚。惠靳一霶。彌月蘊隆。遍野枯黃。赤子何辜。我心如傷。替遣近侍。申薦醴觴。亟降大霈。寬此焦遑。〈右白岳山〉
維山巖巖。民具瞻仰。元氣磅礴。雲雨是釀。憫旱齋禱。要慰農望。秖緣否德。莫賴靈貺。杲日朝赫。凄風夕颺。穡事幾痒。食息奚忘。遣官替酌。獻我微諒。卽賜滂沱。俾蘇枯炕。〈右木覓山〉
漢水湯湯。爲國襟帶。陰雨之膏。功利甚大。悶予遘旱。屢禱甘霈。冥應莫徵。亢陽孔害。旣損禾苗。又涸溝澮。寔予之咎。欸民奚賴。又遣近侍。奠以牲酹。神庶顧佑。快賜汪濊。〈右漢江〉
守禦廳祭旗文
编辑維國有軍。維軍有旗。龜虎之章。龍蛇其儀。玄女所授。黃帝創之。八門五方。正正奇奇。號令進退。一聽于玆。睠彼南漢。緩急城池。出鎭入鎭。物隨而虧。羽毛丹靑。改及其時。商飆吹肅。陰雨備宜。氣倍師旅。光增支蕤。用換新面。式遵前規。有赫其靈。有秩其壝。轟之鐃鼓。侑以牲犧。神庶鑒格。永庇我師。
祭應敎趙公明健文代家大人作
编辑子與和叔。如運如連。我得而友。三影成圓。文以爲會。左右提牽。袂豈羣分。席每參前。鴈題翺翔。鴻漸後先。同儀王庭。上下周旋。華國文贍。從政才全。以子之抱。獨何忽焉。一絃琴斷。兩足鼎偏。三友益多。招損豈天。我兒君女。指腹約堅。庶慰後死。奈何竆泉。筵几將撤。日月逝川。文短情長。涕淚徒漣。
祭浣巖鄭翁文
编辑嗚呼。耿介之標。俊爽之姿。其已委土而不可復起。獨奈何使余噓唏惻愴而無已時。委巷之士。生且死泯滅無徵者。從古何限。惟村隱之氣節。滄浪之文章。要之必傳而無疑。翁又奮起其後。傑肰以詞藻自鳴於世。石湖之高而與之友。公卿之勢而莫之持。不問可知其人。安在夫所處之崇卑。若乃感世道之變嬗。盡家室而南移。庶幾哲人之色斯。而卒又名山大川。無跡不遍。無詩不奇。風流韵槩。一洗闤闠之委靡。此可與二老相上下。無怪乎士友之所共推。顧余顓蒙。因仍文字。里社之會。未嘗不相與追隨。每見酒後雙肩高聳。闔眼叩扇。悲歌慷慨。笑嘻淋漓。人不識其八十翁。而一切淸濁是非。泯肰無聲色之可窺。是謂古之賢豪。擧一世而無異辭。翁之成就。如此足矣。其生其死。奚喜奚悲。惟是三世之誼。十載之遊。有不能忘情。臨風長號。躑躅漣洏。翁其莞爾而無吐玆巵。尙饗。
祭仲嫂恭人林川趙氏文
编辑維歲次庚辰二月丙子朔初六日辛巳。仲嫂恭人林川趙氏之柩。將靷向于德水先塋之下。前四日丁丑。夫兄豐山洪樂仁。略具肴果之奠。哭訣靈筵。文以告之曰。嗚呼。嫂昔于歸。先妣在堂。惟我兄弟。繞膝成行。次第迎婦。日愉于傍。嫂質夙成。惟和惟莊。父母曰佳。仲兮之良。協于妯娌。媚于姑嫜。左之右之。珩佩𤨿𤨿。斯時斯樂。視以尋常。嗟余罪釁。靡恃皇皇。慈父天只。顧復多方。同胞相依。苟度星霜。各宜其室。愛友相將。以是慰親。家道粗康。新第析產。咫尺門牆。晨夕源源。其樂未央。嫂病忽苦。日臻膏肓。有粟在盎。有衣在箱。多少契活。未及細商。因以不起。生短恨長。二稚呱呱。觸目淋浪。非無哺乳。可哀失孃。十起之責。余固自當。獨奈吾弟。踽踽倀倀。舊哀新悲。相視疚腸。慽我家尊。惟恐過傷。一人之死。痛不可量。最是賢爺。王事出疆。旣違面訣。又後靷襄。魂如有知。躑躅徊徨。入地涓日。密邇先岡。禮則推遠。情實難忘。薄奠一哭。靈擧我觴。嗚呼哀哉尙饗。
祭右議政閔公百祥文
编辑維歲次辛巳四月十八日丁亥。近故右議政閔公之柩。將靷向于竹山之新兆。前五日壬午。豐山洪樂仁。謹具菲薄之奠。操文告訣于靈几之前曰。嗚呼。以一人之存歿而占世道之汚隆。關國家之運氣者。非叔季人物所可擬。而公則庶幾焉。人方沽名釣譽。以求進取之塗。而公能確肰有守。不爲頹風所靡。人方趨黨營私。以計利害之竅。而公能曠肰無礙。不爲流俗所染。言論可以服衆心而不自矜也。才猷足以幹庶務而不自多也。秀乎其眉。頎乎其身。長拱而徐趨。人望之有不可犯之色。有此數者。非有地閥之可藉。而猶能爲一世之豪。况以文忠公爲祖。觀察公爲考。名德相承。蔚爲士大夫之冠冕乎哉。自在小官。已負公輔望。而公之志。不急乎功名。惟主乎義理。君誣之未雪者。沬血而請伸之。國是之未定者。刺口而極論之。遂以此重觸時諱。再竄嶺海。至顚沛而靡悔。此固公之家法。而士類之一線正脈。猶得以有賴者。惟公在耳。卒乃聖明在上。察公三世之忠。進公百寮之首。謂他日可屬以國家大事。公不得不出任其責。垂紳正笏。坐鎭巖廊。善類有所瞻依。貪夫有所懲畏。而往往施措謨畫。或有勇於杜倖。過於嫉惡。不借人以色辭。獨心事明白正直。雖不悅者。皆信其無他。方將匡輔君德。調娛時論。以副朝野之望。而公病已不起矣。重宸震悼。臨朝發歎。辭旨之惻怛。愈久而愈不已。知遇之盛。近世所未有。以至朝廷閭里。毋論賢不肖。亦莫不太息而咨嗟。葢公之秉政纔一歲。業未及究而士誦其烈。澤未及竟而人思其惠。則公之得於上下者。其亦偉矣。若是者。吾不知其何爲而肰也。竊念吾父與公。素有金石之交。余又忝入公門。家關痛癢。國同休戚。所恃以相須者非一二計。而及今吾父新登台席。公之赤舃。行將永閟。余於此又未暇悲公之歿。而益歎吾父之道孤。竊想夫不昧之靈。亦必徊徨躑躅。眷顧宗國。有噓唏不可忘者。抑未知余之言當公之意否乎。嗚呼哀哉。尙饗。
祭閔正獻公百祥文代家大人作
编辑於惟文忠。身任大義。亦粤先公。家學是嗣。公又挺生。有奕其地。風儀若神。見者皆異。自在布衣。已稱大器。事有當爲。奮往不避。三世秉忠。罔或少墜。屢封血疏。輒遭擯棄。持是無變。卒感上意。世級日下。友道虛僞。惟我與公。胥不以利。歲寒之交。非直姻誼。後先登朝。接武連臂。進退出處。謨畫言議。曰可曰否。務歸一致。老而不渝。蒼髮相視。公入台府。國命之寄。一門五公。赤舃增賁。若涉無津。風波四至。公於是時。夙宵盡瘁。厥施未究。公病先祟。仍以云亡。殆運攸使。重宸震悼。隱卒隆摯。君臣之盛。在古罕比。公則奚憾。可哀善類。余以不才。繼陟三事。艱虞日棘。將安措置。未暇遵約。徒尸厥位。想或冥冥。憐我憂悸。公私之慟。奠以一觶。
祭兵曹判書金公聖應文代家大人作。自武庫致祭。
编辑邦之扤捏。變在戊申。疇任干城。聽鼓重宸。有以公進。地則戚臣。文貞忠翼。名德相望。家聲所推。惟此可仗。王乃注意。曰獲良將。公以死辭。恐墜先訓。湯火雖甘。櫜鞬匪分。其守愈確。天聽冞靳。始以摧抑。終焉昵侍。休戚之義。責勉備至親下御書。煌煌十字。事到無奈。涕泣承命。寵擢不次。進塗無競。纔邑旋閫。列營兵柄。長于司馬。年未四旬。佩國安危。符不離身。詩歌元戎。易稱丈人。公負令譽。寔兼有之。聲色不露。威惠得宜。士卒歡舞。若子於慈。垂三十載。坐鎭金壇。輦轂有恃。邊陲賴安。是誰之功。在古亦難。上褒厚德。恩諭鄭重。晉判金吾。盖將大用。榮寵鼎來。公則憂恐。何以持己。泊肰儒素。旋馬之庭。不改其故。花卉養性。書史寓趣。欽欽終日。未嘗自貴。百歲萱闈。萊服是衣。傍列諸孫。昕夕和氣。孝子純嘏。孰不艶稱。顧余託誼。世好是承。雨露均霑。戎垣迭登。巨細商確。頻煩往還。大婚之成。痛癢尤關。炯炯一念。間經百艱。情義之篤。重以朱陳。莫我知公。益得其眞。偉人長德。表裏陽春。年輩雖差。形骸兩忘。白首周旋。其望甚長。時憂未已。星隕何忙。位旣躋崇。壽且近稀。餘福綿綿。蘭玉交輝。昭代高朗。浩肰而歸。九重震悼。三軍失聲。觀于上下。驗公平生。夫豈有憾。存歿俱榮。惟是不瞑。鶴髮在堂。天理難諶。行路亦傷。公私痛䀌。我涕逾滂。大樹飄零。百感當秋。武庫設奠。古禮式修。殄瘁之章。此訣悠悠。尙饗。
祭季嫂孺人淸風金氏文
编辑維歲次丙戌十月丁酉朔。二十四日庚申。季嫂孺人淸風金氏之柩將啓殯。窆于高陽文峯先妣墓右外岡。前三日丁巳。夫兄豐山洪樂仁。謹具薄奠。文以告之曰。嗚呼嫂兮。可哀存歿。六載病奇。三歲緣忽。嗟吾之季。父母晩得。失我天只。其秊纔六。若慈顧復。繄王母恩。辛苦成長。館于高門。季旣靡恃。嫂疾自幼。凡人之情。或嫌姻媾。吾父初言。尊祖夙諾。金石不渝。兩家休戚。嫂時來覲。王母之前。言隨妯娌。強其沈綿。吾父曰佳。有德之婦。有疾何妨。遐祿宜受。九月何月。嫂忽長逝。曾未數旬。王母棄世。喪威之荐。最悲吾季。乞塟文峯。亦出孝思。俾從遺託。吾父之憐。一巵哭送。歸侍先阡。嗚呼哀哉。尙饗。
代家大人祭姑母貞夫人文
编辑昔我祖妣。茀祿遐壽。推其餘嘏。貽我姑母。齡踰八耋。養極三子。傍列孫曾。享有多祉。何以致斯。淑德攸宜。親黨婦孺。壹是爲儀。小子孤露。悲歡閱盡。何敢言老。遽肰霜鬢。先人同氣。惟姑母存。同我慈闈。和樂彌敦。時節之嘉。子姓團聚。含飴置膝。胥娛晩暮。悠悠此樂。期以百歲。孰意兩家。禍故相繼。俛仰過去。悲廓種種。以余含恤。憐彼諸從。相視煢孑。何所瞻依。迨余免喪。若竆無歸。靈筵在郊。祥期隔日。緘辭遙奠。有淚如溢。尙饗。
代家大人祭從兄判書公文
编辑康寧而臨七耋。仕宦而躋一品。素封而所享鐘鼎。四子而伯仲金玉。公之福。其可謂八九分無欠耶。肰如公仁厚而荐抱西河之慽。如公風流而未有香山之退。以公蘊抱之大而竟阻於公輔之位。以公稟賦之豐而終限於期頤之域。肰則公之福。其可謂一二分有缺耶。嗚呼。得喪出於自肰。損益由於相乘。公復何憾。余亦何言。公素負才器。博極羣書。上自經史子集。旁及醫藥卜筮。靡不泛濫。洞見大致。尤長於治兵理財當世之務。爲文章。操紙筆立成千萬語。亦不失古作者繩墨。往往發於談論者。俊偉豪爽。若決江河而注之海。卽此而公之所存可知。及夫擢大科。晉于王朝。上察公幹猷器局。可托以國家大事。眷注日益隆。倚任日益重。則齮齕四起。平陂多端。世道已難爲矣。上則知公之可大用而猶不爲盡用。公則知上之不盡用而亦無意爲用。尙且睠顧王室。遲回彷徨。卒未能高翔而遠引。人有以言之者。公必莞爾而不答。此公所以同光和塵。與世推移之微意。則人孰能窺之也哉。昔余通籍。幸躡公後。及今致位。反居公右。未嘗不怵肰以愧。而公乃夷肰而處之。語到一門之盛。輒擧古人已往之蹟以戒之。余於是服公之量。偉公之見。而竊以爲同堂友好。白首冞篤。孰謂公一朝乘化而不返也。悲夫悲夫。余之悲公者。未暇悲公之亡。而悲宗黨之無所仰也。又未暇悲宗黨之無所仰。而悲朝廷老成之日漸凋零也。公私俯仰。安得不失聲而長號乎。嗚呼。余因公而有所自悼者。薄材綿福。久叨匪據。主恩未報。人言罔極。聖明之世。獨爲此竆畸之人。辱身大矣。忝先多焉。屛息荒郊。惟願尙寐而無吪。若公浩肰而歸。翛肰而往。過去之是非榮辱。一付之於蜃滅泡幻。竝與身後之名而不屑屑蘄知於人。存安歿寧。無少憾焉。則公之福。不特爲八九分。雖謂之十分俱完可也。余今而後不復爲公悲。而其將羨公之不已。言到于此。公必惻傷於冥冥之中矣。嗚呼痛哉。尙饗。
祭從叔父判書公文
编辑維歲次辛卯七月己亥朔。二十五日癸亥。卽我從叔父大宗伯華山公捐館之再朞也。前四日己未。從姪樂仁。謹奠庶羞。文以告之曰。嶷嶷我公。小子何知。雖則不知。亦豈無窺。公有材器。鼎鼐其具。公有文章。江河其注。旣其有之。且遇聖明。忌何易至。事何難平。公乃坦肰。無怨無怒。終和且順。素履如故。官非不顯。位非不崇。有蘊莫展。雖達如竆。踰二十載。婆娑卿列。豈忘一退。未忍便訣。翳肰花竹。晩境自娛。金玉趨庭。兩兄怡愉。旣康旣寧。載昭載朗。若靈光巋。儀我宗黨。歲歲晬辰。馥馥池荷。洗酌祝公。其福不那。公喜小子。不以眇少。謂可與語。顧我色笑。揚扢上下。精彩映座。當其談鋒。疇不氣挫。如公俊偉。實所鮮倫。可但今世。亦罕古人。公曰吾門。莫盛近日。花爛易衰。月圓易缺。爾又騰騫。可畏世路。吾故語爾。爾能知懼。小子拜受。怵焉自省。猶且狃安。未克息影。齮齕敲撼。從古滔滔。孰如吾父。昨春所遭。盛滿之灾。小子實貽。江湖屛伏。慚悔曷追。憶公前戒。若先見幾。言猶在耳。人事已非。日月迅奔。再朞垂臨。薄奠蕪辭。陳此衷忱。嗚呼哀哉。尙饗。
祭三嫂淑人林川趙氏文
编辑維歲次辛卯十月戊辰朔。十六日癸未。三嫂林川趙氏之柩。靷至高陽之達山。將於明日甲申。窆于坤坐之原。卽我先妣墓左岡數百步地也。夫伯兄洪樂仁。方隨家大人屛伏楸舍。仍以隻雞單杯。迎哭壙次。操文酹之曰。嫂歸吾弟。吾家盛時。奉我父母。有樂無悲。嗟余失恃。茹慟至今。兄弟室家。慰大人心。我妻謂我。我娣淑愼。以我長姒。向我也順。門內湛翕。實亦多助。聰達敏慧。乃其常譽。縱非妻言。豈昧嫂賢。有孚其姒。是曰難焉。仲季喪耦。俱在妙歲。嫂今何故。從以夭逝。一紀之間。三哭弟嫂。種種悼亡。又奈叔道。自昨春來。門戶汚衊。百口一縷。幾何不絶。溘肰無覺。在嫂則安。此時此慽。親懷莫寬。爲論嫂命。可推物理。家運衰旺。若與終始。十年析居。嫂實內困。吾弟不知。安坐飽飯。琴絃忽斷。家政四潰。死者固哀。生者何耐。五箇幼穉。三女尙乳。傍人猶酸。矧爲其父。嫂能達觀。少無怛化。胡不須臾。以訖婚嫁。卜玆佳兆。密邇先塋。庶有憑依。何間幽明。悠悠我懷。臨壙一涕。非爲嫂悲。所悲吾弟。嗚呼哀哉。尙饗。
祭叔母淑人大丘徐氏文
编辑維歲次壬辰七月初一日甲午。卽我叔母淑人大丘徐氏啓靷之日也。前五日己丑。從子樂仁。謹具薄奠。敬祭于靈筵。文以告訣曰。昔我王母。百祿俱備。家政日殷。吾母主饋。曰我諸母。曁衆婦女。時節讌集。于王母所。笑語衎衎。和氣盈堂。常謂此樂。百歲其長。哀我失母。又哭仲母。淚未及晞。王母棄壽。三弟哭妻。已皆太早。叔母捐世。胡又中道。首尾廿載。大小七喪。哀樂之變。便一滄桑。𭋿我叔母。襲訓賢爺。歸于叔父。婦德孔嘉。織紝之暇。書史旁通。治亂得失。豁肰胸中。惜不丈夫。是曰女士。允矣叔父。閨閤知己。叔父斷科。所操旣堅。從而贊成。內助之賢。叔父出宰。黽勉偕赴。未幾旋歸。貧約如故。馥彼盆花。聊以爲樂。跡是簪珥。志則林壑。屈指以待。子女婚嫁。事與意仇。遽爾乘化。牉體之痛。孰非酸苦。目下難遣。莫如叔父。蒼黃臨絶。未暇他辭。最是不瞑。貽慽尊慈。尊慈攸訣。割衣以贈。早晩冥逢。要作昭證。幽明兩間。此事絶悲。可但至親。聞者涕洟。擧家憂畏。如萃淵冰。閤內喪威。前後何仍。諸母典刑。季母獨巋。爰及吾妻。徒說往事。吾哭叔母。吾母是思。舊哀新悲。奠以一巵。嗚呼痛哉。尙饗。
祭李義仲文
编辑嗚呼義仲。人之知義仲者。必曰文如唐宋。人如燕趙。以是而知義仲。其眞知義仲乎。義仲之文。吾亦云如唐宋。義仲之人。吾亦云如燕趙。則吾之知義仲。亦與人同耳。肰義仲文如唐宋而處之若愚。人如燕趙而持之若怯。周旋於貴賤淸濁之間。而無毁無譽無是無非。得道家入世出世之法者。此吾所以知義仲而其亦異乎人之知之歟。顧余疎懶。與世寡合。而惟與義仲好。幼而師焉。長而友焉。磨礱資益。數十年如一日。而余今廢蟄。義仲且老矣。每一相對。義仲憐我。我憐義仲。兩忘形骸。吐出肝肺。余之言未嘗不會於義仲之心。義仲之言又未嘗不契於余之心。當其酒闌興酣。輒狂呼大噱。竆日夜不休。余固好義仲而義仲之好我。亦如我之好義仲。則其所相好之者。豈不在於相知之深者乎。去年春。余出補淮陽。要與義仲行。義仲曰。從子之後。作金剛之遊。誠一奇事。而但恨病不能強。因唱松江關東曲以送之。歌聲淸壯激越。若徹雲霄。忽握手泣下。凄肰有不忍別之意。余亦感義仲之衰。而猶喜其聲之不衰。余未及西還。義仲遽死。無或向日之泣。有動於中。先示其兆而肰耶。義仲嘗言人有四事。生長老死是已。吾旣生矣。旣長矣。旣老矣。及此而死。可以善息。今義仲死而息焉。余之悲義仲。安知不爲義仲所笑。而自義仲死。余之言無與發之。則余雖欲不悲。得乎。義仲聽此。亦必爲余而一歔欷也。嗚呼尙饗。
祭從子好榮文
编辑維歲次甲午十一月庚戌朔。二十三日壬申。乃姪子好榮卽遠之期也。前二日庚午。伯父揮涕哭訣曰。哀哀好榮。死生壽夭。雖不可知。豈意汝今日遽至斯耶。人之無年。皆謂之夭而夭亦不一。或踰二十。或近三十。生有室家之樂。死有嗣續之傳則爲其夭者。或可以自慰。而若汝娶而無兒。年纔十五耳。其生其死。忽忽忙忙。如石火之光。蜃樓之氣。倏現而倏滅。作一場戲劇焉。爾何爲而肰也。爾何爲而肰也。爾若不娶而夭。只自悼汝之不幸而已。哀彼孀婦。何辜之有。而結帨未幾。戴髽而奔。爾父之腸。旣非鐵石則哀死哀生。將何支堪。其爲貽慽我家尊者。已不啻種種焉。而吾兄弟所以悲疚度日。如醉如噎者。皆由汝一人之死。神乎神乎。胡寧忍此。嗚呼。爾父四載鰥居。酸苦百端。而猶能理遣者。惟以汝兄弟耳。及汝兄弟次第娶妻。二子雙婦。婉肰環列於爾父之膝下。則爾父方將回咷爲笑。怡肰忘哀。汝今何故。使爾父悲凉之身。又抱此逆理之慘耶。吾家一自庚寅。門戶汚衊。凡我兄弟。同一竆命。而爾父則哭汝母氏。繼以哭汝。偏受造物者所齮齕。甚矣爾父之竆而又竆也。汝自失母。孺慕悲傷。久而愈切。常謂汝擴此心。足可爲篤行之君子。且於詩才。靈竅早穿。造語奇警。亦謂汝充此才。不失爲文華之雅士。期望之情。無間己出。而人事之變。如彼其洄泬。豈汝受氣太淸。難久濁俗而肰歟。抑亦家厄未已。適丁汝躳而肰歟。汝自死而斂。自斂而棺而葬日又迫矣。爾貌之瑩瑩。爾聲之琅琅。如接乎吾目。如入乎吾耳。固疑汝尙在焉。則吾何忍以死待汝。而千古之別。亦不忍無言。略布此哀衷。此非但爲汝而悲。爲爾父哭汝之悲而益悲之也。嗚呼哀哉。尙饗。
祭樂正金公履長文
编辑嗚呼。世道之降。大家先衰。如公才志。亦不槪施。匪爲公惜。念公先德。忠貞攸篤。四世殉國。東京白馬。終古所嗟。酷禍之荐。孰如公家。公甫五歲。罹此極冤。天日本昭。終照覆盆。蔭塗存錄。曰忠臣嗣。否泰屈伸。無往非淚。六邑佩符。民皆口碑。號以循良。是謂淺知。韋平之餘。厥有典刑。胡不登庸。羽儀王廷。到老家食。猶喜施與。宗黨有賴。待以火擧。若論所存。蓋本實地。聞公之風。薄俗應愧。念我兩家。世誼自敦。吾兒公女。又朱陳婚。公忘我跡。我取公襟。永以爲好。默契也深。逮余屛蟄。賓戚渙散。公猶過我。于湖之岸。乘除平陂。語無不到。如夢喚醒。令我傾倒。嗟公年來。諸父凋喪。渼上山頹。原阡草荒。相彼喬木。日就摧靡。公隨而隕。存者幾枝。先民有言。死生亦大。公乃夷肰。沐浴而卧。不及于他。讀書詔子。最是達觀。夜朝之理。或未忘情。倘於嬌兒。我固在焉。寧忽于慈。遙瞻黃驪。卽公先山。新營菟裘。欲終其間。此志未就。以柩而歸。幽明奚殊。魂魄永依。獨余感念。痛癢攸關。陳辭奠杯。涕隨酒潸。嗚呼哀哉。尙饗。