宋高僧傳/卷26
宋高僧傳卷第二十六
编辑興福篇第九之一〈(正傳十四人附見二人)〉
编辑周京師法成傳
编辑釋法成,本姓王,名守慎,官至監察御史。屬天后猜貳,信酷吏羅織,乃避法官,乞出家為僧。苦節勤於化導,聲發響隨,行高質直。長安中,於京兆西市疏鑿大坎,號曰海池焉,支分永安渠以注之,以為放生之所。池上佛屋經樓,皆成所造。穿池之際,獲古石,銘云「百年為市,而後為池。」自隋朝置都立市,至于時正一百年矣。儀鳳二年,望氣者云:「此坊有異氣。」勅掘之,得石函,函內貯佛舍利萬餘粒,光色粲爛而堅剛。勅於此處造光宅寺,仍散舍利於京寺及諸州府各四十九粒。武后於此始置七寶臺,遂改寺額,成公居之。行其激勸,多以崇福為己任焉。
唐五臺山昭果寺業方傳
编辑釋業方者,即解脫禪師之法孫也。身長七尺五寸,古貌軒昂,垂手過膝,眉長數寸,目有重瞳。人望凜然,禮誦無倦,紹脫高躅,動合無形,不捨利物,而再修梵宮。時太原府有士女造立文殊像一軀,將送入山,到淲池河側,洪波汎漲。方乃隔岸焚香啓告,河為流減,過文殊畢,水還瀰溢。後終,建塔在寺西北一里,肉身見存,而多神異焉。
唐上都青龍寺光儀傳
编辑釋光儀,姓李氏,本唐宗室也。父瑯瑘王與越王起兵欲復本朝,中興帝道,不克,天后族誅之,而無噍類。儀方在襁褓中,乳母負之而逃。後數年,則天竊聞瑯瑘有子在民間,購之逾急。乳母將至扶風界中,鬻女工以自給。儀年八歲,狀貌不羣,神悟超拔。乳母疑遭貌取而敗,且極憂疑。乃造布襦,置錢於腰腹間,於桑林之下,告之令去。勅搜不慢,吾慮俱死,無益於事。汝聰頴,必可自立。或一旦富貴,無忘老姥。」言訖對泣。儀慟不自勝,乳母從此而逝矣。儀茫然行至逆旅,與羣兒戲。有郡守夫人往夫所住處,方息,俱此見儀羣聚,且貌俊爽,因而憐之。召謂之曰:「郎君家何在,而獨行至此?」儀紿之曰:「莊鄰於此,有時閑戲耳。」夫人食之,又給之錢,乃解衣而內其錢。日暮尋逕而去,擬投村墅。遇一老僧,呼曰:「爾小子,汝今一身,家已破滅,將奚所適?」儀驚愕佇立,老僧又曰:「出家閑曠,且無憂畏,小子欲之乎?」儀曰:「素所願也。」老僧因携其手至大樹陰,令禮十方佛,歸依常住佛法僧已,因削其□。又出袈裟以披服之,小大稱其體。其執持收掩,猶如幾夏比丘。老僧喜曰:「此習性使然,善持僧行。」遂指東北曰:「去此數里有伽藍,汝直詣彼,謁寺主云,我使汝為其弟子也。」言畢,老僧欻然亡矣,方知聖僧也。儀如言趣彼,寺主駭其言,因留之。經十年許,儀已洞明經律,善其禪觀。而屬中宗即位,唐室復興,勅求瑯瑘王後,儀方向寺僧言之。時眾大駭,因出詣扶風李使君,即儀之諸父也。見之悲喜,乃舍之於家,方以狀聞,固請不可。使君有女,年齒相侔,一見儀而心悅,願致情曲。儀恐懾而避焉。他日會使君夫人出其女,靚粧麗服,從者越多,來而逼之。儀固拒百端,終不屑就,紿之曰:「身不潔,請沐浴待命。」女許諾,方令具湯沐,女出,因閉關。女還排户,既不得入,自牖窺之,方持削髮刀,顧而言曰:「有于此根,故為慾逼,今若除此,何逼之為?」女懼止之,不可,遂斷其勢,投之于地。儀亦悶絕,户既不開。俄而使君、夫人俱到,女實情具告,遂破户視之,漸蘇。命毉工舁歸蠶室,以火燒地,苦酒沃之,坐之于上,以膏傅之。月餘瘡愈。使君奏儀是瑯瑘王子。有勅命驛置至京,引見慰問,優賫豐洽,詔襲父爵。儀懇讓,誓願為僧,確乎不拔。中宗勅令領徒,任置蘭若,自恣化方。儀性好終南山,因居法興寺。於諸谷口造庵寮蘭若,凡數十處,率由道聲馳遠,談說動人。或山行十里間,緇素侍者常數千百人,迎候瞻待,甚於權要卿相焉。 儀恒居寂定,或言將來事,以決吉凶,必無差忒,人益歸之。開元二十三年六月二十三日,先囑累弟子:「當謹護身口,勿事諠譁。祖師意無別事,靜則真法現前。此外提唱,皆不獲已。」言極激切。因北首而卧枕肱,右脇著席而亡,此大涅槃之表兆也。遺言令葬於少陵原南,乃鑿原成室而封之。柩之發也,異香芬馥,狀貌如生。祖車出城,白鶴數百鳴唳空中,綵雲依約,覆車數十里。道俗號咷,多持孝服。所葬之地,遂建天寶寺,弟子皆留而守之。
唐鎮州大悲寺自覺傳
编辑釋自覺,博陵望都人也。稚齒猒于俗態,俄白親老言:「兒樂從佛求度世去。」二親驚愕,咄咤俾去,然無慚怍。再拜請命,乃強禮本部開元寺知欽。欽觀其志氣弗羣,立字曰自覺。訓之曰:「汝聞名思義。」答曰:「佛種從緣起,唯聽明誨矣。」既而誦經及格蒙度。至德二年年滿,鎮州受具足法。即往靈壽縣禪法寺習律經論,勤瘁九年,皆造微也。便言「當入太行山,於一磐石上結茅庵三畝,小溪為蘭若,不亦快乎。」大曆元年九月晦,往平山縣界,得重林山院,果應所求,遁跡自娛。至二年五月,天其旱暵,覺則跣足經行,冬則右肩偏袒。其林薄山谷,虎狼狃跡重複。唯拾果采蔬,卯時一食。時恒陽節度使張君患炎旱,聞覺精苦,躬入山請其祈雨。張語之曰:「某無政術,致累百姓三年亢陽,借苦引咎自責,良無補矣。或云龍王多依師聽法,忘其施雨。願師垂救旱之誓,有如白水。如念蒼生,請輟禪定,略入軍府。」覺乃虔恪啓告龍神,未移晷刻,天輒大雨,二辰告足。張帥歸向勤重,若孝子之事父母焉。 覺始入法已來,學諸佛因中誓願,其數亦四十九也。其一願身長隨大悲菩薩,次願造鑄大悲像寺。及乎發言響應,檀施臻萃,用赤金鼓鑄成,舉高四十九尺,梵相端嚴,眼臂全具。迨更年稔,寺亦隨成,今城西山大寺是歟。遂於壇前誦念至三更,見神光二道作中金色,於晃朗中見彌陀佛、觀音、勢至左右翼從,佛垂金臂呼自覺聲,漸下雲來,摩其頂曰:「守願勿悛,無宜懈廢,利物為先。汝去吾隨,任從汝意。」言畢雲收,香無眹迹。覺以願心酬畢,返山林之間,擇送終之處。貞元十一年二月望夜,有神人現半身,若毗沙門狀,謂曰:「師今歲滅度矣。」舉手謝神人曰:「往來定分,吾聞命矣。」其年六月十四日,奄歸寂滅。門人欲奉神龕歸山寺,州府人苦留,終於大悲寺南遷塔焉。則十三年四月八日也。其大悲為恒陽奇事,感應潛通,至周顯德初,勅鑄九府圓法,天下銅像,一例除毀。時州人相率出錢贖此像,不允,登即爐槖鎔冶。真定之人莫不悲悼。時炭熾飛煙,鎔之,從頂至胸,旋收銅汁,斯須計料,匠氏暴卒,自此罷工。迨宋太祖神德皇帝追鑄令全,代懺前事焉。
唐東京相國寺慧雲傳
编辑釋慧雲,姓姚氏,湖湘人也。性識精明,氣貌疎朗。高宗麟德元年,正十歲矣,邈然有出塵之志。二親多厭沮之,其心匪席,不可卷也。父哀其所願,從往南岳初祖禪師稟承慈訓,而能黠慧,好味經教,沈默如也。至于弱冠,於嶽寺受具足法。自專護戒,且善毗尼,尋罷講科,專營福事。發言響答,化俗風從。立事絕私,士庶欽揖。乃出重湖而遊荆郢,江南振錫,浙汭攜囊,務在勸人令捨慳病,隨處蓋造,緝修寺宇二十餘所,皆功成不宰。 天后久視元年,江北行化,因緣未會。長安元年,來觀梁苑,夜宿繁臺,企望隨河北岸,有異氣屬天。質明,入城尋覩,乃歙州司馬宅。西北園中池沼,雲徙步臨岸,見瀾漪中有天宮影,參差樓閣,合沓珠瓔,門牖綵繪,而九重儀像逶迤而千狀,直謂兜率之宮院矣。雲覩茲異事,喜貫心膺,吾聞《智嚴經》說,瑠璃地上現宮殿之影,此不思議之境界也。今決擬建梵宮,答其徵瑞。乃挂錫于安業寺。神龍二年丙午,往濮州屬縣報成寺。發願為國摹寫彌勒像,舉高一丈八尺,募人出赤金。于時施者委輸,逡巡若丘阜矣。遂振槖籥,程巧工,一鑄克成,相好奇特。殆景龍四年庚戌六月,屬溫王讓位,奉睿宗叔父也。景雲元年,雲於寺東廊南隅造別殿安聖容。始云治材,方議版築,檀越眾議紛紜,未成建樹。至二年辛亥,於福慧寺經坊北貿新安典午鄭景宅。方事興工,掘得古碑,則北齊天保六年乙亥歲置建國寺,乃高歡嗣子文宣帝也。覩之者皆驚嘆,同舍利弗悲螘垤焉。採訪使君稱異再三,遂沿此記,改福慧為建國寺迎取安業聖容及殿材至寺。太極元年五月十三日改元延和,是歲刑部尚書王志愔為採訪使,至浚郊宣勅,應凡寺院無名額者,並令毀撤,所有銅鐵佛像收入近寺。雲移所鑄像,及造殿宇門廊,猶虧綵繢。遇新勅,乃輟工。雲於彌勒像前,泣淚焚香,重禮重告曰:「若與此有緣,當現奇瑞,策悟羣心。」少頃,像首上放金色光,照曜天地,滿城士庶皆嘆希有。是時生謗毀者隨喪兩目,又有舌腫一尺許者。遠近傳聞,爭來瞻禮,捨施如山。乃全勝概,像坐垂趺,人觀稽顙。涉惡報者,雲望像為其悔過,斯須失明者重視,舌卷者能言,皆願為寺之奴,持鐘掃地也。採訪使王志愔、賀蘭務同錄祥瑞奏聞。睿宗潛符夢想,有勅改建國之牓為相國,蓋取諸帝由相王龍飛故也。仍勅佛授記寺大德明幹同共檢校功德,勿令州府煩擾。中書舍人賈曾、侍郎崔沼、給事中盧逸、中書侍郎平章事岑羲皆捐俸祿,共構因緣。或啓發心之元,或施外護之力。先天中行傳神于潞邸。玄宗即位,至八月十五日,上皇御書寺額,奉詔令大德真諦并弟子二人、品官一人,賫勅賜幡華及寺額至,迎受懸掛。雲道化梁園,身榮福樹,百齡有限,四相交遷,終于寺之別院。葬今京之東郊,寺莊塔亭存焉。時號造寺祖師。 雲去世後,天寶四載造大閣,號排雲。肅宗至德年中造東塔,號普滿者,至代宗大曆十年畢工。或云造塔僧能分身行化,難測品階。文殊、維摩,是王府友吳道子裝塑。又開元十四年,玄宗東封迴,勅車政道往于闐國摹寫天王樣,就寺壁畫焉。僧智儼募眾畫西庫北壁,三乘入道位次,皆稱奇絕。今之殿宇,皆大順年火災之後蓋造,大宋太祖重修。翰林待詔高益筆跡壁畫,時推筆墨之妙矣。
唐杭州華嚴寺玄覽傳〈(慧昶守如)〉
编辑釋玄覽,姓褚氏,其先河南人也。食菜于錢塘,因是家焉。覽誕膺明德,生而懸解,深達實相,以崇善本。自初念至于捨家,師承慧昶。昶師德無不滿,眾用皆足,年高行尊,久為師範,及見覽無一息之間違仁,告門人曰:「無上之道,清淨為本。有能一念用其心,吾未見學不足者。江表無真僧久矣,或以此子為法鼓耶?俾遐邇聞之。」其預為達匠之所甄異也如此。其本邑有故華嚴寺,覽以包桑之地近於玄禮師之先塋,屬隋室不競,法宇弛頹,名將壑遷,跡亦時廢。屬于唐初,慕信人重建。文明歲,有勅許還舊額,廣輪制度,兼移基址。背山臨水,往返形勝。覽初以具戒依天竺,次以僧錄住一閑居,後以耆德統華嚴三寺。次第同致于道,道無不在,因教有遷也。覽嘗以憫物慈濟為己任,遂議寺前平湖之通川為放生池。時太守袁從禮因茲勸勉,深入慈門,以禁六里。司馬楊敏言感夢,又廣至十里。是以揵鬐掉尾,噞喁浮沈,不虞其害,得遂生性焉。覽又以經像為最則,殿前畫四像,慈氏為首。鑄金銅像三百五十座,彌陀為首。寫經二千餘軸,金字《涅槃經》為首。如是功德,以順現報。故王考宗追贈和州刺史右散騎常侍封舒國公無量,則覽之元昆也。量修學之日,臨平湖龍見,無不往觀,舒公晏然不離書案,氣度如此。明皇初年,舒公侍講,帝嘉尚之。歸覲太夫人,年已期頤。昆季皆以華皓,晨昏之地說法而已。覽以開元二十二年示疾,終于臨平所造寺。春秋八十四。僧明了、大覺、普賢、神滿、懷遜,皆參預法流,奉法器藏于細礪洞之下基。工部侍郎徐安貞撰碑頌德焉。 又閩中愛同寺釋守如,多事勸誘,越上之民歸若鄽聚焉。崇樹精廬,以為濟眾,急在利他。開元十年於寺營浴室,患地勢斗高,清泉在下,桔槹無用,汲引步遙,終以為勞。思慮不迨,無由改作。忽一宵下流頓涸,距造浴室所二十餘步,清泉迸出,時謂神功冥作,移此泉耳。七閩之民罔不歸信,終于溫室之偏房矣。
唐東陽清泰寺玄朗傳
编辑釋玄朗,字慧明,姓傅氏。其先浦陽郡江夏太守拯公之後。曹魏世,避地于江左,則梁大士翕之六代孫,遂為烏傷人也。母葛氏初姙,夢乘羊車飛空躡虛而覺身重。自茲已後,葷血惡聞。殆乎產蓐,亦如初寐,覺後心輕體安。嬰兒不啼,唍爾而笑。九歲出家,師授其經,日過七紙。如意元年閏五月十九日,勅度配清泰寺。弱冠,遠尋光州岸律師,受滿足戒。旋學律範。又博覽經論,搜求異同,亢切《涅槃》。嘗恨古人雖有章疏,判斷未為平允。往在會稽妙喜寺與印宗禪師商搉祕要,雖互相述許,大旨未周。聞天台一宗可以清眾滯,可以趣一理,因詣東陽天宮寺慧威法師。威稟承括州智威,時傳威是徐陵後身,灌頂師之高足也,朗親附之,不患貧苦。達《法華》、《淨名》、《大論》、《止觀》、《禪門》等,凡一宗之教迹,研覈至精。後依恭禪師重修觀法,博達儒書,兼閑道宗,無不該覽。雖通諸見,獨以止觀以為入道之程,作安心之域。雖眾聖繼想,而以觀音悲智為事行良津,遊心十乘,諦冥三觀,四悉利物,六即體徧。雖致心物表,身厭人寰,情捐舊廬,志栖林壑。唯十八種十二頭陀,隱左溪巖,因以為號。獨坐一室,三十餘秋,麻紵為衣,糲蔬充食,有願生兜率宮,必資福事。乃構殿壁,繢觀音、賓頭盧像。乃焚香斂念,便感五色神光,道俗俱瞻,嘆未曾有。此後或猿玃來而捧鉢,或飛鳥息以聽經。時有盲狗來至山門,長嘷宛轉于地,朗憫之,焚香精誠,為狗懺悔,不踰旬日,雙目豁明。至開元十六年,刺史王上客屈朗出山,暫居城下。朗辭疾,仍歸本居。厥後誨人匪倦,講不待眾。一鬱多羅四十餘年,一尼師壇終身不易。食無重味,居必偏廈。非因尋經典,不燃一燭。非因覲聖容,不行一步。其細行修心,蓋徇律法之制,遂得遠域沙門、鄰境耆耋擁室填門,若冬陽夏陰,弗召而自至也。其寺宇凋弊,乃指授僧靈稟建。其殿宇形像,累二甎塔。繢事不用牛膠,悉調香汁。天台之教鼎盛,何莫由斯也?一日,顧謂門人曰:「吾眾事云畢,年旦暮焉。」以天寶十三年九月十九日薄疾而終,春秋八十有二,僧夏六十一。置塔於巖所,生常撰《法華經》科文二卷。付法弟子衢州龍丘寺道賓、淨安寺慧從、越州法華寺法源、神邕、常州福業寺守真、蘇州報恩寺道遵、明州大寶寺道原、婺州開元寺清辯。齠年慕道,志意求師,不踰三年,思過半矣。行其道者,號左溪焉。第其傳法,號五祖矣。禹山沙門神迥著乎真讚矣。 系曰:觀其唐世已上,求戒者得自選名德為師。近代官度,以引次排之,立司存主之,不由己也。朗之求戒,不其是乎?如是師資相練,恩義所生。脫臨事請為,則喻同野馬也。
唐湖州佛川寺慧明傳
编辑釋慧明,俗姓陳氏,漢太丘長寔之後。世居頴川,永嘉南渡,祖為司徒掾。曾祖仲文有佐命于陳,封丹陽公。祖為雙溪、穀熟二縣令。考為蘭陵長,乃為蘭陵人也。明母氏初感之日,如持佛戒,足惡履于葷園,口不嘗于鱻器。神夢髣髴,如聞法音,既而誕焉。年漸及丱,方祈捨俗,父母偕聽。至受具時,即開元七年也。習學《律藏》,嘗謂人曰:「昔者繁刑首作,伯成子遁焉。吾雖不捨律儀,而惡乎諍論紛紛。若心印心之法至矣哉!」乃西詣方巖,頓開心地。天寶中有願於清涼山。淮汴阻兵,明即旋策。與禪客遇,同遊宛陵,於上石門置蘭若三所,有大虥來擾,如撫狵焉。時薦饑,羣盜欲至,必號呼先告,往往有徵焉。先是此鄉好弋獵,明化之,皆焚罝網器仗矣。至天寶五年,爰止乎魚陂道場。有瑀公者,白土史宗之流,迹邇行轍,世莫之識,始相見曰:「南祖傳教菩薩,來何晚耶?」他日同登魚陂峯頂,見東南有山蒼琅獨秀,謂瑀公曰:「吾與此山宿有緣矣。」天寶八年,有制度人。州將韋南金舉高行,黑白狀請,隷名州中寧化道場,明固辭。改隷佛川,即疇昔魚陂所望之峯,梁吳均故宅之所,《地志》云:「青山南掘得古佛二軀,莫知年代。獲像之地,靈泉湧起,因名佛川焉。」泉側有吳王古祠,風俗淫祀,濫以犧牲。於是明夜泊廟間雷雨薦至,林摧瓦飛。頃之,雨收月在,見一丈夫容衞甚盛。明曰:「居士,生為賢人,死為明神,奈何使蒼生每被血食,豈知此事殃爾業耶?」神曰:「非弟子本意,人自為之。」禮懺再三,因與受菩薩戒。神欣然曰:「師欲移寺,弟子願捨此處,永奉禪宮。」後果移寺於祠側,獲銅盤之底,篆文有「慧明」二字焉。建中元年正月示疾,其日庭水春染,山雨晝冥,猛虎繞垣,悲嘯而去。十二日,奄然長往,春秋八十四,僧臘五十一。二月十二日建塔于寺西山焉。傳法弟子慧解、慧敏、如知三人也,若鶖子採菽之倫也。菩薩戒弟子,刺史盧幼平、顏真卿、獨孤問俗、杜位、裴清,深於禪味。俾晝公為塔銘焉。
唐湖州大雲寺子瑀傳
编辑釋子瑀,字真瑛,姓沈氏,吳興德清人也。其先亡國於沈,因以為氏,春秋沈子之後也。瑀生而聰慧,不以師授。年未總角,辭親出家,以如意年中大赦度人,壞衣削□,煤炱世事,於洛京大福先寺受戒。勤勤祈請,假寐三日之夕,見有神人儼然在目,倏往忽來,或同或異,得非至誠乎?於是燭如來燈,佩菩薩印。證聖中歸于大雲道場,堅執律柄,僧綱釐舉,不亦宜哉!瑀素履純厖,無咎無譽。使天下之士有外道焉,有闡提焉,心如飄風,言若泉涌,撓我聖教,擠我妙門,瑀示以從容,誘以方便,莫不稽首挫色而聞命焉。常禮一萬五千佛名兼《慈悲懺》,日夜一帀,或二日三日一帀。夜有聖僧九人降於禮懺之所,相與行道,彈指而去。或夜無燈燭,心口是念,圓光照室,如坐月中。如此則往往有之。瑀慨德清偏邑,未有塔寺,遂銳懷營構。一唱齊和,乃成精宇。前後寫經三藏,凡一萬六千卷。天寶初,臨安足法師死,經三宿,將入地獄,冥中見瑀引至王所,謂王曰:「此人能講《涅槃經》,王宜宥之。」王曰:「唯聞巖崙師能講,不聞此師名,何也?」如是再三,王不能屈,因赦之。曾是鄉人施□牛者,天然不孕,因而出乳,其通感如是。以十一年秋禪坐而終。十二年春,將啓靈龕,欲焚之,容色不變,如生,雖少林孕髭,蘄春育髮,何獨嘉也?」大理評事攝監察御史姚淡、主客郎中姚洓、刺史楊慧才偕歸信焉。
唐明州慈溪香山寺惟實傳
编辑釋惟實,姓湯氏,富陽人。其為人也,杜多其行,禪觀其心,淡然靜居,長坐不寐。初母氏抑其願心,不容披削。既而籠開鳥逝,岸穴泉飛,學善財之徧參,同迦葉之練行。天寶中往明州若㠗山,夜聞冥告曰:「達蓬聖跡名山,宜矣。」翌日且登其山,巖洞窈窕,石壁削成,秀異之多,實維靈境。有大佛足跡,詢其山叟,則曰「彼開元年中始現斯瑞」。遂願棲此,有終焉之志。時屬海寇袁晁蜂螘屯聚,分以剽劫,殺戮無辜。至于香山,眾皆奔竄。實據榻瞑目,先以大石掩洞門。賊可三二百數,復舁巨石闊二丈餘,鎮其穴口。實起喑嗚,以掌舉之,羣盜羅拜以謝之而去。邑民重之,遂立精舍,弗再歲而成。大曆八年也。太守裴儆奏請署香山題額焉,詔度僧七人隷名矣。以貞元二年冬示疾,終于寺。則跏趺而化也。春秋六十二,法臘三十一矣。
唐朔方靈武龍興寺增忍傳
编辑釋增忍,俗姓史氏,沛國陳留人也。典謁之年,登其鄉校。百氏簡策,寓目入神。藝文且工,乃隨計吏,數舉不捷。會昌初,薄遊塞垣,訪古賀蘭山中,得淨地者白草谷內,發菩提心,頓掛儒冠,直歸釋氏。乃薙草結茆為舍,倍切精進。羌胡之族,競臻供獻酥酪。至五載,節使李彥佐嘉其名節,於龍興寺建別院,號白草焉,蓋取其始修道之本地也。忍刺血寫諸經。大中七年,李公慮其枯悴,躬往敦論曰:「師何獨善一身,行小乘行?胡不延惜生性,任持教法,所利博哉!」忍執情膠固,遂著《三教毀傷論》以見志,帥覽而益加崇重。九年,因讀《大悲經》,究尋四十二臂至無畏手,疑而結壇,浹旬禱請,自空中現其正印,雙拳歷歷可觀。遂命畫工繪寫此臂焉。或有譏謗者,忍再精慤虔告,畫工濯筆銅椀中,忽感寶性華一朵,枝趺□葉,一皆鮮明,覩者驚嘆。至咸通十二年七月十日示滅于白草院,春秋五十九。以十月十七日藏神于水館之南,建塔焉。 初忍刺血寫經,總二百八十三卷。畫盧舍那閣三十五尺,門一丈六尺。起樣畫大悲功德三軸,自著《大悲論》六卷,並藏諸篋笥焉。後節使唐恒夫仰其遺跡,奏乞旌勸,勅謚大師曰廣慧,塔曰念定。 弟子無轍,亦致遠之高足,賫血書經二卷、瑞華椀一枚,詣闕奏呈,宣賜紫衣。天復中終。及梁乾化初,中書令西平王韓公遜錄遺跡奏聞,太祖勅致謚曰法空,別賜紫方袍,塞垣榮之。後唐同光中,從事薛昭紀為碑焉。
唐京兆荷恩寺文瓚傳
编辑釋文瓚,姓張氏,晉陽人也。天姿整恪,幼事師於并州崇福寺。學該羣籍,控帶三乘。至若金版銀繩之籙,龍韜象祕之文,罔不耰耘情田,波濤口海,宣暢皇化,對揚天休,一皆悅服。詔為翻譯,并河南佛授記寺兼京兆安國、荷恩、崇福等寺大德。好修福事,設無遮一百會,凡聖混淆,一皆等施。縱風雲連起,及至齋日,必晴明晏然,感動人祇,福無唐設。春秋六十餘,卒於本院。境內苦霧如泣,數日不解焉。
唐太原府崇福寺懷玉傳
编辑釋懷玉,姓許,并州人也。少而警利,日覽千言。早露鋒芒,逈拔儕類。及其長也,戒節踰峻。梵場龜鑑,志在修葺,無間彼此,夏墟寺宇,經有闕而必補,像有凋而遍修,三任紀綱,特有崇建。仍校讎《大藏經》二十餘本,祁寒盛暑,不廢晨暮。增飾淨土院,興事任力,轉加殊麗。代宗嘉之,委為灌頂道場主,真言祕訣有所在矣。春秋六十三,卒於本院云。
唐晉州大梵寺代病師傳
编辑釋代病者,台州天台人也,姓陳氏。以其嘗發大願,盡一報代眾生之病,致本名不顯矣。誕育之辰,祥光充室,鄰里異焉。七歲喪父,哀毀幾于滅性。白母求出家,母纔艱阻,遂斷一指,親黨敦勸,偏親乃送於國清寺。因戒法登滿,誓志觀方。初止今東京,次於河陽,為民救旱,按經繢八龍王,立道場。啓祝畢,投諸河。舉眾咸覩畫像沉躍不定,斯須雲起膚寸,雷雨大作,千里告足。自此歸心者眾,先是三城間多暴風雹,動傷苗稼雉堞,號為毒龍為之也。代病為誦密語,後經歲序,都亡是患。盟津民立堂宇若生祠焉。大曆元年,登太行,遊霍山,乃深入幽邃,結茅而居。有盜其盂食,俄見二虎據路,會逢代病,盜叩頭陳悔。慰諭畢,因摩挲虎頭,如是累伏猛獸。其盜本樵子,願依附為苦行焉。其中山神廟,晉絳之間傳其肹蠁。代病入廟,勸其受歸戒,絕烹燀牲牢。其神石像屢屢隨勸領首,顧其神婦,略無俞答之狀。遂剃神之髮,毀撤神婦。鄉人怪之,聞白州邑。太守怒之曰:「此唐高祖初起至此,久困陰雨,其神見形示路,以迎義師。厥後礱石為像,薦饗無虧。此之髠師無狀敢爾。」俾繫閉於嘉泉寺,扃鍵且嚴。至二十日啓關,寂然禪定,傾城咸往觀禮,或聲磬,舒徐而起。太守急召之不來,以至約令斷頭。代病斬一指以付使者。太守感之,躬就迎請,移置大梵寺,別營甎浮圖以藏其指節矣。由是檀信駢肩躡踵。有窴毒於酒者,賄貧女往施之。代病已知。貧女紿之曰:「妾家醞覺美,酌施和尚求福。況以佛不逆眾生願。」代病曰:「汝亦是佛。」然貧女懼反飲,具以情告。代病執杯啜之,俄爾酒氣及兩脛足,地為之墳裂,聞者驚怪,以酒供養,自茲始也。汾隰西河人有疾,止給與淨水,飲之必瘳。凡屬薦饑,必募糧設食。後於趙州救斯荒歉,作施食道場,前後八會,遐邇賴之,道感多類。以貞元十九年秋七月八日,奄然跏趺示滅。四眾初謂如嘉泉寺之禪定歟,香花供養,至于隔歲。膚肉漸堅,方知永逝,遂漆布繢畫之。武宗廢塔像,無巨細皆毀除,或議之移入陶竈中。既而生瑞草一本,其狀亭亭若蓋,盤錯縈紆,庇其風雨而有餘也。宣宗即位,佛事中興,綱紏比丘造小亭,移真形窴於此。先於嘉泉寺斷指節,已過百齡,筋肉甲爪光潤,且如金色。或屬兵革,城陷指亡。後有賫出逃難,事息歸還。亦陰福其逋亡者,至今平陽人崇信焉。
宋高僧傳卷第二十六