卷三 希菴先生遺稿
卷四
作者:玄德升
1902年

答黃朽淺宗海

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伏領來示。其欲穪述世德。以圖永存之意至矣。第人輕筆拙。本不足以張之。况望以此爲傳信來世乎。旣有數面瓜葛之義。又是埋碣。則非如卽外碑顯刻者比。冒昧牽率。未暇辭拙。今詳示意。至欲載賤姓名。幷謀不朽。其何以當之。必欲幷刻。則下方當云奉直郞前長興府判官某姓名撰云云。而不刻似無妨也。誌頭沒姓名者。只爲合兩石爲上下。而上盖云某官某公之墓。而以鐵束之則不須云云。而古碣亦有某君諱某字某之文。君字上加黃字。則似爲倣古矣。生年則非謂古必無例。若以考終歲年泝而求之。則後來者。亦可追認。而韓瑚女字下。以某年月日生君云。則其下韓望姓等語。似不襯貼。欲必錄之。則當刊韓淸州止之裔一欵似可也。至於先行等語。尤所着意下筆。敢故爲遺漏乎。只曰謹實能忍。則所稱道有不重。如曰頗有隱德。則百行皆該括其中。鄙意以爲似約而盡。文軆只當如此也。旣蒙委累。敢竭中扃。語似不讓。伏惟恕亮。

又答宗海

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伏承錄示。其欲務歸至當。傳信無止之意至矣。第歸成于後以下等語。一誌精力。盡在于此。古人自述行狀。爲親乞文者皆是。而載筆者櫽括斟酌。稍加文彩。亦不失實。未聞有以不敢當。辭貶請改者。而哀悃云云。尤爲敬服。第此誌尾兼刻作者姓名。則庸何傷。况賢字。似不極重。鄙意初以爲下字稍輕。似不稱於平昔嚮慕之實。而抑恐見者。猶未詳悉。而有溢美之疑。故隱約其辭。以俟後之具眼。斯固不當改下贅說也。生年之說。前書已詳。今詳哀示。亦不以爲不然。不須添入。而韓淸州以下。亦不可刊也。男女之序。則古碣亦無定例。而類皆先男後女。各以類叙。而長女適某。次適某。其餘幼云云。恐或宜也。

徐孝子續三綱行實錄序

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士有百行。惟孝最大。而親之欲其子者。亦莫大於孝。爲人子者。孰不知孝之當爲。而表表可稱者。盖絶無而僅有。所謂千里一士比肩而立者此也。一代不能數人。况望多於一鄕乎。一鄕尙可。一家而多有之。則夫豈非振古之所尤稀者乎。吾鄕淳古。固多懿行。而一家二孝子。獨於徐氏伯仲見之。二子之純誠篤行。繄得之耳目者熟矣。而今我聖上方致孝理。因思不匱之錫。設局搜採。褎集爲三綱續錄。二子之名。亦參載焉。被之華衮。侈以丹靑。使人人知吾一鄕一家出二孝子。爭相景慕而豔稱之。豈不媺哉。噫。孝於其親。初非爲名地也。而實之積。名隨之。名不可以避之也。然士不求名。人不好善。若此類湮沒不穪者何限。於以見聖上表率風勵之者。至矣盡矣。夫子曰。魯無君子者。斯焉取斯。將見吾鄕士子觀感興起。家曾而戶閔者。其自二子始。

先儒書簡

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此己卯諸賢所嘗往復之手筆。而後世慕賢者之所當珍佩者也。河西金先正麟厚。旣叙其事而弁卷之。公跋其尾而刊布之。亦公手書也。年久刓缺。幾乎無傳。玆以登錄。

昔在辛丑。薄遊京輦。聞洪公年遵師古甫。多藏未見書。倒屣往索見。床頭粧貼。有題己卯者。取展則此卷也。他不暇及。獨袖來。隨分糾冗。未及卒業。督還投。余時貧客焚次。力屈催完。又當歸興方滚。忖潛深伏隩。前修文字。更卒難逢。缺四字罹年來。頓無意緖。家藏今古文。都付塵蠧而已。適邑子徐生挺然。時或問業。頹塌之餘。似有警發相益意思。譚間偶及此。聞之躍然。丐我強驅虵蚡。力疾爲此而歸之。徐生瑤蓄之。已思欲流布。募工入梓。以此貼得來缺二字之由。謂不佞不可無籍。噫。先賢一言一字之存于世者。皆後學所當尊信而表章之者。然則此豈直爲安氏家寶而止。合公傳天下。而徐生知之而好之。又圖剞劂之。欲使景賢慕義者。得家藏之焉。可書也。

墓誌

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黃公德休墓誌

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君諱德休。字景逸。其先懷德人。有諱吉臣。高麗閤門祗候。生諱尙文及第。三世而至諱鐵均。司敎義州。于君爲曾祖。生諱友參。成均生員。生員生君之父曰潤琳。娶宣略將軍韓瑚女生君。韓淸州望姓。上黨府院君渥之裔。君少習儒。病不能卒業。孝於親。友于兄弟。年幾六十。丁外艱。守墓終喪。時兵荒甚。猶不以窶且衰少貶禮制。人皆難之。其後病愈革。萬曆丙午六月丙午。考終。年六十八。以其年十月甲辰。葬于木川縣東三生洞子坐午向之原。君凡再娶。有子男女八人。初娶安山金氏。忠義衛秀汶之女。本朝恭靖大王駙馬謚胡平公澣之裔。生一男二女。長男幼學宗榦。長女適主簿尹大命。次女適洪汝霖。繼室昌寧成氏。將仕郞參奉羽之女。高麗門下平章事履之裔。生二男三女。男宗海。次男宗道。未娶。三女適吳震承。四女五女幼。君孝友子諒。頗有隱德。猶未食報。轗軻以終。嗇於身者。歸成於後。二郞宗海賢而有文。固於是乎在。

雜著

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乞雨文

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天地間一物蟣虱臣某。謹將藐焉中處。號泣㤪慕之情。仰籲于皇皇顯思乾父主宰之帝曰。生人之身。雖本乎父母。咸囿於形上形下之間。則凡在覆燾之下者。皆天之子也。故困極疾痛。必呼而乞憐。非以受中以生者。有氣通之理。而賦畀以成者。無恝視之義歟。鴻荒之世。雖飮血而茹毛。風氣旣開。必糓腹而絲身。糓絲之生。須待雨暘時若。而粤自前年。亢旱斯極。民之所仰給者。大都篝婁。旣失西成。捐瘠相望。蒼蒼高遠。視聽自民。豈不知億兆函生。遑遑不給。樂萇楚羡龜蟬之狀也。猶藉以自慰者。一歲衰惡。則明歲當美。所以忍死須臾。服力田野。而密雲不雨。今幾月矣。粟麥枯乾。秔稻焦爛。望望無靑。赤色千里。不知天之於民。有翦焉之意耶。抑民多不令。有感召之機耶。况今吾父母宗子新服明命。凡順事而時保者。無所不用其極。而膏屯澤諐。胡爲此厲。且以家人父子之義言之。子或有過。固可薄示威怒。而豈有絶咽喉斷生命之理耶。今若不雨。則同胞中戴髮含齒者。咽喉必絶。而不可復續。生命必斷。而不可復延。凾生旣盡之後。威怒之示。更於何施。歷山之泣。小弁之怨。是親之也。愛之也。某等生死事迫。更無所逃。不敢以愈䟽待我乾父。敢爲㤪慕之辭。以乞憐于從民所欲之澤。伏願驅逐虐魃。喝起乖龍。滂沱霡霂。一注三日。則品彙因得以昭蘇。生命或可以迓續。天無孤埋狐愲之悔。而人有生死肉骨之日。惟皇上帝。庶昭疾呼。

祈雨引疑於長興通判時作。

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今玆旱誰由。將卒痒於稼穡。豈其有他故。責專在於牧蒭。敢自列其罪辜。冀降監其誠欵。顧小子之謭劣。宰大邑之凋殘。疾痛疲癃。寧有撫摩之效。飢寒困頓。未施噢咻之澤。緣受性之不敏。故有心而無政。力役非不欲均劑。或㤪鞅掌賢勞。徵斂似無係私營。咸羡萇楚夭沃。瑯瑘明月。寧生犬足之氂。永州空村。必有蛇神之缶。萬目睽睽而不察。一境嗷嗷而莫聞。玆召和氣之感傷。有此明威之亢旱。商羊不舞。心驚女魃之靑衣。晉龍長潛。目慘郊野之赤地。農人釋鋤而灑泣。義婦絜甁而無漿。宜此身之受殃。嗟彼民其何罪。歷觀休咎之徵。應多係守宰之賢愚。中牟有魯恭。列郡之蝗虫不入。穎川得黃覇。曠世之鳳凰來鳴。未致祥而挻灾。由肆虐而積怨。負罪微命。雖百殛而誠甘。不辜凾生。靡孑遺而可愍。及是時而大霈。庶斯民之少瘳。欲代尫而自焚。願爲犧而虔禱。

就陰亭前上樑文

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盤岩聳出水中。形如龍頭。故云龍頭㙜。公於昏朝。退居天安遠西面龍頭村。搆亭臺上。扁曰就陰。盖取出自北門之意也。自製前後上樑文。其下數百步許。有池臺。名曰道理山。距天安官門十五里許。

臨溪潭而卜地。久闕築室之䂓。傍烟霞而誅茅。今得庇身之所。山川獻狀。樹木呈姸。主人大義君臣。偏性巖壑。妄謂五色線。將補帝舜之衣裳。豈意九重門。還鎖夜叉之莞鑰。遐哉玉堂天上。久矣白首郞中。凌江棲翰林。皆是宛宛之羽。行山得散木。獨無數數之時。山中草多遠志之苗。故人書只當歸之語。我病非藥餌可療。田遊巖乃泉石膏肓。世道豈俯仰之資。莊周氏云桎梏韁鎖。大丈夫有羸老之疾。固當養志於園田。一介臣無媚嫵之資。自合收身於山野。每道休官去。已久忍猿鶴之羞。期不到死迷。庶幾免麒麟之笑。碧山不我。白鷗嗔予。用行舍藏。何煩掛朝冠於神武。昨非今是。方得返初服於私門。爰覷秘慳。別有天地。蒼山東走。遇斷巖而作臺。碧水南來。抱孤村而抱練。因架崖广。乃抗軒楹。彼哉藻梲綺疏。孰與雲扃霧戶。除風雨去鳥鼠。玉川之屋數間。樹花竹任釣漁。洛陽之園獨樂。十年居巖觀川之志願。一朝漱石枕流之生涯。壓溪飛簷。望若畵裏之物色。循除步屣。自疑波上乎逍遙。寬閑之野。寂寞之濱。君子之寧。碩人之軸。菊籬松逕。依稀栗里之䂓模。茅棟柴扉。彷彿浣花之氣像。壁上有藏書之架。可挹軆中之淸佳。堂前買種秫之田。政澆胷次之磊磈。夕眠風欞晨躡露舃。起居惟適之安。朝對雲樹夜聽波濤。景趣隨時而異。華陽巾王恭氅。手執周易一編。雲夢酒劉郞餻。臥聽赤壁二賦。寂寂楊子宅。何妨好事者從遊。躚躚韓氏墻。或有媚學子還往。入雲採藥。仙翁釋子亦有時而逢。捲簾傳環。溪風山月每如期而至。造物何怪乎多取。天遊自得於采眞。壯心惜暮年。玉壺龍釰。嵇康琴一曲。淸世容高卧。筆床茶鼎。淵明詩數篇。俯觀萬木之榮春。時見孤舟之橫渡。南柯夢罷。乃知來者之可追。東臯嘯長。誰識劃然之深意。開軒攬秀。花山之蒼翠滿庭。倚柱望秋。秭野之靑黃溢目。曾歷幾年之荒翳。始得今日之經營。所謂地勝因人。方信物各有主。第於棟宇之作。咸有贊美之辭。苞矣茂矣之詩。孔聖存諸雅什。輪焉奐焉之頌。張老善爲形容。蔽於古而顯於今。盖有時耳。勞者歌而喜者志。可無述乎。敢成六偉之音。冀助雙樑之擧。

拋樑東。楊柳長川一望中。溪童叫道收魚網。玉尺翻翻蘆荻叢。

拋樑南。十里華山送翠嵐。看題課藥無餘事。臨水開窓倚半酣。

拋樑西。天入廻岡日易低。山妻報道黃粱熟。黎杖芒鞋踏石蹊。

拋樑北。一水護田穿翠陌。日夕老農來報知。今年春稼浮靑色。

拋樑上。錦石淸溪圍翠嶂。無絃琴在北窓前。膝上時傳鳴瀨響。

拋樑下。水匯巖前數頃瀉。魚鳥相親俗子稀。不勞專壑猜車馬。

伏願上樑之後。象外之乾坤無恙。壺中之日月不忙。松根長茯苓。丹成九轉之鼎。塲圃納禾稼。綠浮千日之樽。嶷爾有二雛。或恐他日之必做。晏然爲一蠧。堪詑平生之若斯。玆謝草堂之靈。用代薜服之袍。

就陰亭後上樑文

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公旣卜龍頭㙜。因有上樑文。而貧甚不克構亭。公詩所謂烏有樑文空發越。子虛亭號謾流傳者。卽其事也。亭之成。不知在於何歲。而後上樑文。想是出於亭成之時也。

華顚無復俗間心。半世飽松雲之臥。靑嶂足稽天下士。一朝見茅棟之成。榱題數尺不爲。綵椽三條亦足。主人湖山放浪。宇宙嶔崎。初非鳥獸之羣。竊期宏功盛業。奈此麋鹿之性。只思豊草長林。爰得野次之崢嶸。幾謀巖棲之經始。然鳩計之太拙。山資誰借戴符。擧蝸廬其亦贏。宅圖空頓丘令。高天幕厚地席。風月雖不責小苛。碧山屛白雲籬。猿鳥奈久缺賓次。誰識一丘之位置。已費十年之拮据。未能庇千間。只取看看臨綠水。不敎安四壁。要將面面對靑山。廢於古顯於今。敢說天地之慳秘。美可茹鮮可食。或煩神鬼之撝訶。挹明湖於東厂。最宜返照涵虛。納爽氣於南峯。政好淸明拄笏。許丞尙艱拜起。臺卿寧抱經綸。菜色商歌。孰知非病。床頭周易。聊遣不佳。本無寵辱之驚。何愁義利之戰。耕寬閑之野。釣寂寞之濱。無一日之憂。有百年之樂。追凉繞樹。遮莫三伏之炎蒸。向風披襟。快當萬竅之吹軋。門無車馬。可不勞於驚精。溪有龜魚。自相親於遊戱。素願不過如此。明靈倘可念玆。敢贊郢匠之兒郞。兼致張老之頌禱。

拋樑東。斷崖馳入玉潭中。朝晡杖屨逍遙處。恰馭泠泠萬里風。

拋樑南。華嶽巉巉揷玉參。堂皇正與雙尖對。好事朝朝送碧嵐。

拋樑西。碧松陰裏路高低。缺二句

拋樑北。地位淸高退斗極。山翁不愛植浮花。繞屋松篁長翠色。

拋樑上。身安歲美足家釀。生涯都付醉鄕中。落筆文章時跌宕。

拋樑下。八月黃雲滿四野。溪友園翁相往來。良辰共結鷄豚社。

伏願上樑之後。學納息於玄夫。付攤飯於黃嬭。偸閒聞健。古釰新斲發神光。漱陽含霞。童顔益春茂眞氣。懷琬琰於種玉。採茯苓於栽松。

濯熱亭引

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卞一筇詩集中。有濯熱亭引。盖爲公而述者也。未知就陰舊額。後改以濯熱而然歟。抑公別搆濯熱亭。而一筇爲之引歟。今以類取附。以俟知者。

一溪潺湲。抱孤村而鳴玉。數椽蕭灑。覺淸爽於流金。勝景俱存。佳額幷擧。主人性癖山水。身脫風塵。榮名非素心。早辭芹宮之直。閒適乃其志。晩占椒江之興。惠而歸何待其凉。元非爇中於不得。滅其跡不如就陰。實厭炙手於權門。一去鳳頭。再卜龍首。靑郊綠野。旣合逍遙之遊。渭水桐江。亦是漁釣之樂。江山供筆。風月助懷。勝地如斯。碩人所軸。第念火流之日。恨乏玉寒之資。薰風自南。未解舜民之慍。淸飈來北。誰謂羲皇之人。有河朔之浮梨。難避赤烏之氣。掛江天之暮雪。寧祛朱陽之威。金團屢揮。淮海之炎太甚。氷壺多渴。殿角之凉不生。園翁野老之來尋。叙寒暄之無所。騷人墨客之相集。慕淸凉而有歎。是有欠於閒中。宜求適於物外。玆傾一寒之䃫石。以搆鏖暑之高亭。經之幾時。成也不日。雲簷鳥革。謝丹雘之華奢。霞甍翬飛。穪儉素之中節。登臨一賞。氣像萬姿。沃野微茫。騁遠目而無碍。羣山聳翠。繞近坪而如圍。逸興遄飛。淸光不渴。高軒凈掃。遙呑萬里之長風。虛窓半開。正對一天之明月。疎簾捲黑城之暮雨。柴扉掩白沙之曉烟。滄浪有濯纓之歌。綠池無洗耳之誚。異境非俗。景物何奇。當其火龍司威。祝融按節。大地盡赤。萬靈皆乾。廣野無靑。百物咸焦。田夫苦鋤禾之汗滴。行人憫炎塵之迷途。儲光徒念於解衣。李白無效於露頂。于斯時也。陟彼淸曠。臨玆優遊。快哉楚臺之登。誰不執熱以濯。狂也曾點之趣。未應浴沂而歸。於是葛巾布衣。芒鞋竹杖。提壺絜榼。呼朋命儔。或嘯或歌。幾暢胸中之煩渴。載笑載語。永保象外之淸寒。若將終身。於焉遊息。二三子來問。不見數日之閒。七八月之間。還疑九秋之景。淸風灑蘭雪。可滌執熱之貪風。炎暑爲君寒。庶去酷吏之大暑。非徒寓興於濯熱。抑亦有志乎揚淸。幾多塵客之徜徉。得使淸韻以激仰。某寒蹤草野。洗心江湖。冷落出寰中。未免爲今世之棄。濯足坐窓下。徒能讀古人之書。靈槎幸浮。身遊廣寒之殿。仙源誤入。骨冷玉堂之空。滌此十年之煩襟。宛遊三淸之仙界。溫溫如玉。接高標而傾心。習習生風。聞淸談而醒耳。今夕何夕。以邀以遊。敢叙長懷。聊試短引。登蘭亭而作序。縱愧右軍。隨漁父而逐凉。竊效長統。

卞一筇時煥製。

兩忘亭上樑文

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無地起樓㙜。久負丘壑之餘債。臨江開棟宇。始酬泉石之初心。天地豈容乎長藏。鬼神亦爲之陰相。主人文林舊種。學海餘波。玉笈金箱。書破鄴下之萬軸。瓊霏珠唾。筆掃杜子之千軍。初擬竆養而達施。豈料時乖而命蹇。聖代爲棄物。已失立揚之期。偏性合幽棲。可無偃息之所。得異處於荒僻。宜隱者之盤旋。一掬保慳。靑山回作別界。四望極目。白鳥去盡長天。卜眼力而誅茅。依面勢而立屋。凉軒宎廈。貫冬春而咸宜。伏檻坐堂。隨起居而惟適。平沙鋪白雪。吉祥之虛室生明。長川橫玉龍。含蓄之羣嬉蒙護。枕席臨雲雨。身直在天上玉京。膏肓著烟霞。念豈及山中塵累。是非升沉榮落。如此兩忘何。宇宙蠻觸風音。都付一笑了。川花有詠。非是少年之心。庭草不除。誰識自家之意。工夫日卜夢寐。事業言足聽聞。展卷對聖賢。奚暇還往之噂𠴲。向陽開牖戶。稍覺明暗之去來。四時之景不同。眞樂有在。百尺之樓高卧。豪氣無妨。明月本不相猜。白雲只可自悅。貯妓女藏歌舞。焉用彼哉。誤文墨樂琴書。能事畢矣。以下缺

策問二首

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問。仁者樂山。智者樂水。是固仁智之事。而揆諸古人。則有可議焉。仁之盡智之盡。莫孔孟若也。其轍環天下。遊遍齊梁之日。未聞一玩於某山某水者。何歟。顔淵亞聖之資也。曾參傳道之人也。其樂只在於簞瓢陋巷弊衣耕野。而不在於山之勝水之麗。果可以此謂二子仁智之未盡耶。商山四皓。七里嚴陵。避世高蹈。皆以山水爲歸。亦得仁智之樂。而寓其眞樂歟。淵明。採菊東籬。對南山悠然之趣。樂天。晩謝世紛。臥香山八節之灘。果皆妙契山水。而深得仁智之樂耶。馬遷秦隴之游。子由終南之觀。其於山水勝槩。包括胷襟。亦皆眞無嫌於仁智。而寓其樂耶。方今樂山樂水者。盖亦多矣。見一山一水之勝。則輒起亭以臨之。聞一山一水之勝。則不遠千里。而期遍遊覽之跡。烟朝月夕。嘯咏其間。竹杖芒鞋。陟降信宿。是果寓仁智之樂。而樂其眞樂耶。山不登。水不臨。而仁益敦智益固。別無其要歟。不寓山不寓水。而仁智無窮之樂。願與諸生聞之。

對。愚也。㗲㗲然一蒙士耳。爲山而未成一蕢。學川而期至於海。思將自得之樂。欲陳吾與之志。而此可與仁智者道。難與俗人言也。今來奉策。執事先生。眷眷以古人山水之樂爲問。其得之心。而寓之言者乎。裕於己而勖於人者乎。嗚呼。起余者執事也。敢不樂爲之說。而取正於有道乎。竊謂該括萬善。安於義理者。仁之軆而山似之。流通衆妙。達於事理者。智之體而水似之。是故。仁者不期於樂山。而樂之必於山。智者不期於樂水。而樂之必於水。若是乎仁智者之所樂。必在於山水也。雖然。仁者之樂。固在於山。而所以樂之之理。則不在焉。智者之樂。固在於水。而所以樂之之理。則不在焉。彼特以山之厚重不遷者。適符於仁者之有常。水之周流無滯者。有合於智者之不括。故取動靜之體。而爲仁智之樂。謂仁智者。必樂山水則可。謂樂山水者。必仁智則不可。何者。仁智內也。山水外也。樂其外而遺其內。則吾未見其有得也。是以古昔聖賢之於仁智也。無終食之或違。而必造次之於是。由仁智行。非行仁智也。則仰止之高山。截然於方寸。溥博之淵泉。無待於外矣。豈徒以巍然蒼翠之爲山而已。美哉洋洋之爲水而已哉。苟或不然。山焉而愛其奇秀。水焉而耽其澄碧。冥棲巖石。長占烟波者。雖其志之各有所在。而要其歸則未免爲景物之役而已。未知焉得仁焉得智。然則仁智之眞樂。果在於外乎。請事斯語而承敎焉。仁且智。夫子旣聖矣乎。而栖遑之轍。不迹於流峙之間。所願學孔子。則仁智乃其長物。而傳食之車。未遍於明秀之境。噫。仲尼天地也。岳瀆之高深。特囿於覆載之間。則肫肫之仁。淵淵之智。豈待於小魯之觀。在川之歎乎。孟子聖人之徒也。三樂則仁也。知言則智也。仁智在我。則巖巖之氣。觀瀾之術。豈止於翫一山一水之勝而已哉。賢哉回也。具體聖人。而簞瓢之樂。不改於陋巷。曰唯參乎。親嗣嫡傳。而弊衣之耕。猶聞於在野。噫。三月不違。仁之至也。聞一知十。智之盡也。仁智之道。山焉乎哉。水焉乎哉。功加三省而仁在其中。道聞一貫而智不外此。則二子之賢。如其仁如其智。况乎泰山不頹。山則是矣。洙泗有源。水哉水哉。則二子之樂之也。其諸異乎人之樂之歟。莫莫高山。深谷逶迤。采采瓊芝。考槃在阿者。商嶺冥鴻也。綠萍身世。鷗鷺忘機。笑敖三公。垂釣七里者。羊裘男子也。噫。祖龍呀口。四海血殷。而雲關石室。惠好同歸者。避世則可嘉。而仁智則未也。眞人御世。玉帛來賓。而烟洲月汀。拂衣歸來者。淸風則可尙。而仁智則未聞。噫。聖人之於仁智二字。未甞輕許於人。則愚於數子。豈敢妄有所稱謂也。栗里處士。性愛丘山。覊鳥還林。東籬日夕。坐對南山之佳氣。香山居士。掉頭金紫。白首歸歟。同我九老。臥聽八節之鳴湍。吁八表同昏。佳橘成枳。而三逕風霜獨全。司馬之山河。所樂則幾矣。而謂之全體。則吾斯之未能信也。物外烟霞。契成幽昧。而灑脫塵機。酷味禪燈之虛寂者。所謂孔孟之叛卒耳。烏足道哉。壯遊秦隴。放情雲海。以資筆勢之揮灑者。太史遷也。縱觀終南。極目山川。用助文氣之發越者。蘇𤃡濱也。呑長風吸勁氣。而子長之志。橫放不覊。跨嵩華挹黃河。而子由之才。淸雄驚世。則二子之於山水所得者。文章而已。言語而已。此而仁智。孰不仁智。嗚呼。仁智在人。天賦實均。初無聖愚。豈有古今。而寥寥千萬世。未聞有接洙泗之餘響。契動靜之眞趣者。間或有一二之可稱。而學未充也。道未聞也。則亭亭物表而已。皎皎空谷而已。其於眞樂。則盖蔑蔑矣。盖有之。我未之見耶。何其不仁不智之若是其甚耶。噫。雖未知其人之果仁智否。而今之愛山水者。亦頗有之。茂松淸泉。亭榭玲瓏。嘉山嘉水。杖屨逍遙。名區雲物。半入閒中之管領。象外烟霞。輸盡奚囊之嘯詠。則山可謂樂矣。水可謂樂矣。不可謂無其人矣。執此而信其人可乎。嗚呼。樂山樂水云者。非謂樂山然後仁可爲也。樂水然後智可爲也。旣仁矣。山不得不樂。旣智矣。水不得不樂。取其形體之相似。以寓動靜之眞樂耳。今之樂山樂水者。果能取形體之相似耶。果能寓動靜之眞樂耶。其無乃井不及泉。茅塞山蹊。所樂不存。而徒愛其秀且淸而已乎。噫。仁智由己。而由外乎哉。欲仁智。斯仁智至矣。誠能服膺於成己成物之誨。從事於不厭不倦之功。擴而充之。左右逢源。遵四勿之格言。成三智之極功。則拳石將及於不測。活水自底於澄淸。果能此道矣。孔孟無待乎山水。顔曾不改乎其樂。而巍巍之功。潑潑之極。推其動靜之餘。可得樂壽之效矣。彼之栖巖卧谷。永矢雲泉者。外之也。其中未必有也。安足置齒牙間乎。夫如是則執事所謂山不登水不臨。而仁益敦智益固。此非其要耶。篇將圓矣。盍各言志。嗚呼。泰山頹矣。吾將安仰。洙響絶矣。誰與尋源。武夷山空。喬岳之碩人已去。濂洛波冷。風月之氣像難追。悠悠末學。晩生天地。將何考德而與聞君子之眞樂耶。不若歸來一丈之室。服勤聖賢之學。尋孔顔之所樂。透活潑之眞地。則動靜之軆。皆備於我。而山水之樂。只在於靈㙜丹腑之裏矣。何必䂓䂓於登臨翫愒之爲事也哉。仁智無窮之樂。愚恐在是矣。執事以爲何如。

問。人君所以維持側體。鞏固國脉者。不過倫紀而已。倫紀不正。常彜泯滅。則風俗敗斁。亂亡隨之。倫紀之於人國家。豈不大哉。上古之盛。比屋可封。所以致此何道歟。降及漢,唐。迄于宋,元。倫紀之正。漸不及古。其爲治。亦與之汚下焉。上下數千年間。豈無有爲之君。而其所以恢張扶植。終不若三代之時。何歟。海東文獻。素穪中華。一千年之新羅。五百載之高麗。享國長遠。傳祚綿永。其於正倫紀之道。亦有可穪者歟。粤我國家聖創神述。貽謨燕翼。無所不用其極。而式至今休。聖上當宁。德著躬行。敎致風草。時雍之化。於變之俗。庶幾可見。而奈何近年以來。人心不淑。習尙漸訛。禽奔獸走。天理將滅。誠擧其大者言之。殺父之惡。起於閨闈。而父子之倫滅矣。反主之賊。出於帷幄。而君臣之義乖矣。變起壇壝。神明之受詬甚矣。灾近淸廟。宗社之蒙辱至矣。以至簪紳滅公而循私。士庶見利而忘義。噂蹲沓沓。軟熟成風。上下相安。莫或正之。始之於天倫人紀。蠧食而不章。竊未知何故而至此歟。將誠正之道。未盡於上歟。德禮之實。未孚於下歟。賢才多逸而側陋未揚歟。饕餮在位而疵政未祛歟。伊欲挽回陋習。一新汚俗。以致邃古之盛。其道何由。

對。昔魏相對宣帝之問曰。今年計子弟殺父兄妻殺夫者數百人。每讀史。未甞不廢書而歎曰。倫紀之敗。一至於此哉。余之生適後。不親耳目。何幸哉。豈知今日之變。萬倍於漢宣帝之時哉。流涕之不足。痛哭之不足。驚心漲胸。日伊一日。今逢執事之問。剴切漢相之憂。其挽回之兆乎。其欲求之志乎。敢不以一言。聞於左右。竊謂天生烝民。有物有則。而爲秉彜懿德之首者。倫紀也。天叙有典。勑我五典。而爲生民日用之切者。倫紀也。人道苟明。則危可使安。亂可使治。而國祚以之長。倫紀不明。則從危至亂。從亂至亡。而國勢終至不可爲矣。是以善醫人者。不視人之肥瘠。而察脉之病否。善爲國者。不計國之安危。而視彜倫之叙斁。倫紀之於國家。所關如此。雖然。倫紀不能以自斁。所以斁之者有自。倫紀不能以自明。所以明之者有本。斁之明之。在人而已。不修其本。而望其復明於世。則是猶不服田而望有秋也。濁其源而求其流之淸也得乎。是故。聖王之爲天下國家也。修身心以爲出治之本。明敎化以爲表率之地。納民生於軌範。陶化尙於於變。使民日遷善而不自知也。然則欲致興隆之治者。不在多言。反其本而已。請以此推言之。三古以前。淳風不死。民煕皥也。俗標技也。加之以任君師之責者。明道德敷道敎也。匡直之振德之。明庶物察人倫。則從欲之治。封屋之俗。所以致之者。有其道也。降而後世。則若漢若唐若宋若元。治皆苟也。政非古也。中道雖或有小康之可稱。而雜覇之君。不知端本之爲治。則俗漸汚下。固其所也。治不古若。烏足怪哉。天東爲國。壤雖僻遠。禮義舊俗。素稱小華。若羅若麗。享祚最綿。慕治明辟。容有一二。而崇長異敎者居多。肇修人紀者無幾。則東方盖寂寥矣。天幸而至我朝。王者有作。聖神接武。化俗之道。視民不恌。燕翼之謨。休有烈光。維持鞏固者。邇來二百年矣。至哉今日聖明當宁。成王之孚而下土是式。成敎於國而凡民亦興。習俗之美。庶幾成風。而夫何近年以來。民彜汩陳。世敎墮地。人而禽犢。俗淪夷狄。惟皇上帝。降衷之恒性。將至泯滅而不復。其他悖理而傷敎者。難遍而試擧言其大者。挾刃戕父者。起於簪纓之閨閣。穪逆圖王者。出自帷幄之舊臣。晉盜汚於社稷。魯灾延於淸廟。人倫之大。君臣也父子也。而臣子之禍如此。國家之重。宗廟也社稷也。而廟社之禍又如此。則人何賴而人。國何賴而國乎。嗚呼。載籍所無之變。耳目所罕之禍。咸萃乎昭代。幷起於一時。天耶數耶。抑人故耶。吁道有升降。而所以升降之者。人也。俗有汚隆。而所以汚隆之者。亦人也。則今玆之變。吾恐其非天也非數也。所以尸之者有在也。試以明問中四者言之。吾君誠正之工。非不至也。而未知屋漏之中。果有不愧之實。當宁德禮之文。非不足矣。而未知道齊之方。果盡極致之實。賢才旣已擧矣。而未有郭公之好賢。則可謂側陋之揚耶。饕餮旣已除矣。而未聞成湯之錯枉。則敢望疵弊之祛耶。雖然。救弊之策。不可他求。轉移之機。亶在一人。明問所謂誠正之工。德禮之實。是也。爲聖上計。莫若體大學誠正之工。而躬行於上。師魯論德禮之實。而身率以正。以立敎化之根本。以立觀感之標準。然後德以勸之。刑以威之。便本善之民。咸囿上行之化。所好之令。克致心感之從。則彼罔迪不迪之民。孰不舍惡而之善。有順無強之良性。孰不感發而興起乎。將見聖風斯偃。民習丕變。旣往之惡。有不足累將來之善。與化俱新。吾民之屋。亦將比而可封矣。噫。堯舜之民。各自以堯舜之心爲心。則欲民堯舜者。盍身先堯舜乎。篇將終矣。請以未盡之蘊足之。化俗之本。雖在於上。而所以奉行而致之民者。實係赫赫之具瞻。是故。以堯舜之盛也。五品不遜。則命契而敬敷。四方風動。則謂禹曰乃休。臣隣之責如是。執事左右乎王室。股肱乎王躬。則陶民。執事事也。致君。執事事也。惟願執事。懲羹今日。勿使他日。更爲今日。幸甚。

二首

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淸風㙜

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山一片屹萬古。高節與之同崔巍。思若人不可見。景仰如今愁未裁。淸風臺上誰能登。迢遞絶浮埃。悲夫人生何異東流水。一去終不廻。居人休道當時事。憶昔當時添我哀。三千同德獨夫死。可憐周家呑八垓。周贒商惡不須論。以臣伐君誠可咍。薇蕨可言採。周粟何有哉。堅節山中不歸去。耿耿精忠牛斗魁。餓死死何恨一代。可使後世貪風頹。悲夫臺前風物不逐古人去。竹下靑烟明月梅。寄語紛紛世上不忠流。君不見淸風㙜。

城闕秋生畵角哀

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秋凉動庭梧。草堂門半開。前江碧玉流。遠帆斜陽催。兵塵尙未息。畫角聲何哀。憶昔開元太平日。玉燭天地無塵埃。野鹿含花入宮禁。六龍西行雲棧廻。孤跡又逐落葉飄。轉蓬東西頭盡皚。逢春五見楚戶花。冒雪三看鞏嶺梅。家在杜陵無歸日。結茅錦江江水隈。鄕心寸寸阻釰閣。寒雲片片迷琴臺。西風作起旅鬢霜。落鴈江天秋又回。漁人唱又晩。病起愁徘徊。東關戰未已。暮角聲如雷。月揵尙未報。羽書西南來。浣花溪近成都闕。海鯨一聲膓欲摧。逢秋難禁客裡懷。况此悲角何如哉。西方又阻美人顔。蜀峯回首高崔巍。江潭秋景興可助。念切思君愁未裁。風光還想故園同。樹老荒庭紅葉堆。休兵何日皷角閒。北歸醉把秋江盃。

附錄

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行狀略

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松南徐沙峯子名夢良。官文化縣令。有文行。曰先生諱德升。字聞遠。又字達夫。號希庵。晩號就陰亭。其先八莒人。莒屬星州。故仍以星爲本。嘉靖甲子七月三日。先生生於寧城之西道宗村舍。聦明過人。德器早成。甫十歲。按事適造其家。見先生大奇之曰。此兒後日當大鳴云云。

自髫齡。已曉事親之義。父母之命。毋逆毋怠。天賦然也。稍長。家甚貧窶。體無全衣。而便身之物。甘旨之供。竭力營辦。無少欠闕。父母有疾。衣帶不解。湯藥必親甞。前後喪皆廬墓。親供祭奠。廬側有井。喪畢卽乾。墓在元堂山。其下有廬基。傍有古井。無水也。

先生嘗遷父母墓於郡北十里許。卽富土里松禾。公山所局內。壬戌年間。自挽詩有曰。五十九齡非短促。人間榮辱備嘗之。返眞觀化吾何恨。歸侍雙親見兩兒。自註曰。考妣旣葬。二子又失。故末句云。又辛卯。秋夕上墓十句詩。至今吟詠之間。令人不覺一字一涕。眞可謂五十而慕也。

暇日學問。讀孟子尙書各千遍。記性甚敏。少時欲見朱文公綱目。適有僧賣之。先生貧不能買。留僧三晝夜。披覽一遍。以段綿布贈之曰。吾所欲見者。由汝而見之。後向人論綱目。不錯一字矣。

欲習字。而無以辦文房之具。於三束紙。以墨筆寫之者三。以朱筆寫之者三。後逢韓石峯於逆旅。見先生筆法大異之。仍到先生家。留四日。與之較藝。以故石峰手筆。多在先生家。事在癸卯年間。而先生爲長興通判時。

先生年二十一。以父命勉就塲屋。發鄕解。居第一。乃萬曆甲申也。以病未赴會試。越三年丁亥。居魁鄕解。戊子二月。中司馬。仍留泮中。國子以山水策試諸生。先生一筆以揮。左右動容。尹月汀,李月沙,姜睡隱,趙浦渚諸公。皆以道義之交。推許之。而浦渚公。先生從兄德良之婿也。尤加敬畏。梧陰常穪此弟。良玉其質。氷檗其操。吾外家積德之餘慶也。云云。梧陰月汀。卽先生之從祖允明之外孫。於先生爲再表從。

庚寅。以表策登乙科第一。以承文正字。拜注書。仍拜金吾郞。歷兵禮員外郞。癸卯。通判長興。居數月而棄歸。行李蕭然。到家至不能擧火。而晏如也。又拜禮曹正郞。時邊報騷動。先生試射爲首。仍拜北評事。月沙製軍服以資送。先生辭不赴。盖月沙與先生同年。甞許以知己故爾。

壬子。再拜直講。壬戌。又除司藝。皆辭不出。先生賦性亢直。疾惡如讐。見人不是處。斷不饒貸。又甞棘棘然不屈於人。以此人多忌之。以先生之才學。不得展布於世。有所以也。自廢母論方張之後。杜門不出。嘗歌戀君恩一曲。歌卽先生所自作也。

搆數間屋於龍頭。三椽蕭條。左右圖書。此所謂就陰亭也。余見國朝榜目。先生名下題之曰。光海朝。退居天安。癸亥。持平不就。其恬退高節。可見先生平素志也。以山巾野服。日與多士。講究遺經。詩酒自娛。花浦洪學士。自少受業。畢竟樹立。扶綱常於萬古。孫公必大。亦嘗負笈。主盟詞垣。擅獨步於一代。世常稱得其節行者。洪學士也。得其文章者。孫翰林也。心悅誠服者。沙峯先生也。

郡人柳興龍。時年八十。爲余言。洪學士常從事於希庵之門。吟詠慷慨。以氣節相尙。因誦學士詩一絶。其平日之薰陶切磋。可想矣。花浦少時。以時文數篇。請考於先生。先生初甚忽之。展讀後。敬待如大賓。不考其文。以紙裹而進之。遂大備饌以禮之。及退下庭而送之。洪公平錫。傳此語甚詳。語在花浦集中。亦如是。木城㞐韓栯。亦善文人也。常以策自許矣。一日袖表策各數篇。請考焉。先生許其表。不許策。韓君心甚不服。其翌年。果以表登第。始服先生先鑑之明。韓氏子孫至今穪。

丁卯二月二十九日。啓手足于淸州梨峙。返葬於先生居廬時葬地同麓未向之原。享年六十四。沙峯先生抄集遺稿二卷。受跋于谿谷張公。谿谷未嘗識公之面。而必稱先生。則亦可見先生實德。有以見許於當世君子矣。沙峯先生。與一鄕同志。欲營立先生祠宇。與李府使芝村合享焉。有意未就。鄕人至今恨之。先君子與玄丈微甫。欲記先生行蹟。而又未遑焉。

歲辛未冬。三一堂柳尙書。適寓此土。越明年正月。不佞以寧城文獻一部進之。三一堂曰。此卷所載文學節行。令人景服。而希庵沙峰不與焉。文獻不足徵也。余謂此傳先兩先生而作。是以不與焉。閤下旣留此地。盍爲兩先生續傳。以附其後耶。固辭然後乃曰。雖欲記事。而今無可據之跡。奈何。不佞曰。沙峰先生夢良。曾述家狀。希庵先生。去古益遠。亦無行狀。良可惜也。希菴先生前後居廬。杜門昏朝。其節行不愧古人。曰爾其以聞見。錄之以示我。不佞旣辱盛意。又感其行誼節孝之賴此不泯。明日往先生曾孫萬元家。其堂弟萬春,萬長。亦在焉。士人復元亦來會。卽先生之從曾孫也。問先生事蹟。諸友咸曰。丙子之亂。大小文籍盡失。先生紅牌敎旨及他手蹟。蕩然一無見存者。孤露餘生。不得一二記聞。余謂臧獲有記故事者耶。萬長卽招老嫗千金爲名者。時年七十五。先生在世時。纔九歲也。余問于嫗曰。其時事汝或記憶否。嫗曰。自五六歲。常侍傍。少時事。雖未能歷歷。而尙記老母所傳之言。主君好風神美鬚髯。步履安詳。笑語琅琅。先代四時朔望忌祀。必設鼎於廟庭。親監以供之。祭酒釀置於枕邊。然後用之。仍傷甕風而病聾。居廬時。侍者衣之食之。曲盡撫恤。終身不衰。多士日聚于亭。則講學少無厭倦之心。客退後。引壺自酌。臨流賦詩。以試射㞐魁。爲北評事。鄕黨宗族。皆勸赴。而掉頭不聽。桃紅軍服。自李大爺送來云。而不知其爲誰也。此外茫然未有知也。噫。只以此嫗所聞推之。亦可見先生廬墓承祀之誠。慨世杜門之操矣。仍搜出故紙。只有曆書十餘卷。卷中或有日記。或有詩篇。皆先生手跡也。宛然如昨。嗚呼奇哉。參考日月之次序。質以平日所聞父師之言而略記之。噫。先生歿。于今六十有六年矣。其間先輩長者未及記事。而必待今日者。其亦有待而然耶。然此豈足以發明先生行蹟之一二也。其某時爲某官。亦不能詳。其爲通判。則以韓公之筆而記其年。其爲評事。則以萬元所聞月沙製軍服資送之說。與千金所謂李大爺。相符而識其事。

補遺

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先生晩年。與洞中諸人及一家年少。坐於龍頭㙜上。有隣村漢騎牛過前路而不下。座中皆不平。欲責之。先生止之曰。此漢平居別無過暴之事。而今卒如此。此必喪性而然也。喪性之人。何可責也。如必責之。恐有不虞之禍。言未已。其漢所騎牛。過梁而超。其漢墜地。項折而卽斃。座中莫不驚愕。咸歎先生先見之大過人也。此則僉使鄭繼老之語。

戊寅。芝村李先生。月沙孫喜朝。出宰本郡。賑罷之後。來登先生釣臺。臺卽就陰亭之下麓也。徘徊興感。慨然有朱子白鹿洞之感。因會郡中多士。設白日塲于臺上。出題曰過白鹿洞。謁朱夫子畵像有感。遂與某某人議立。先生祠宇于舊址。以爲鄕人居常羹墻之所。且爲諸儒僉會肄業之處。一如遂初堂舊䂓。而未一月。李先生棄官而歸。惜乎。此亦有關於斯文之不幸也歟。芝翁續著寧城誌。而先生行錄略在其中。其後。多士發議。畢竟立祠于龍頭村。享祀先生及徐沙峯挺然。徐復齋漢柱。兪正郞彦謙。李盆谷承璧。李安谷重明。謂之六賢祠。宋性潭煥箕製春秋薦享祝。

月沙曰。吾友玄聞遠。自號希庵。號所㞐曰櫟巖。盖巖上多生櫟樹。取其樗散。以自况也。又答先生書曰。健飮猶昔。耽詩不倦。世事不入耳。重聽何傷。此亦今日所當羡云云。松谷趙復陽。卽先生從兄德良之外孫。曰。某以文章負盛名。而官亦不達。論者惜之云云。盖當時有識者之往往慕其志節。而惜其不遇如此。

嘉靖甲子同庚稧座目序

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噫。吾儕結此稧。夫豈偶然哉。古今如許其寥濶。而生幷一世。四海如許其廣大。而生在一國。國人如許其衆且多。而生同一世。其日月先後。身命窮達。固不足論也。聲氣相求。一言定交者。至過三十。而序名一帖。乃約與之同憂樂。久而不衰。則顧此風期夙緣。果非偶然也。粤若竹林嵇,阮。尙淸虛而已。蘭亭王,謝。慕風流而已。中散逝而竹林無陰。右軍亡而蘭亭遂墟。事在一時。交非耐久。而惟我同庚同志之友。又從而修稧。情若兄弟。生前之永以爲好。是不可慮。或慮死後後裔不續。丁丁遠響也。各宜戒飭。不廢舊好。能使竹林生色。蘭亭再春。豈不韙歟。

萬曆四十四年丙辰元月日。月沙翁醉書。

甲稧座目

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皇明世宗肅皇帝嘉靖四十二年甲子。

我朝明宗大王十九年。

李廷龜聖徵月沙。十月初八日。延安人。文左相。庚寅別試。

權盼仲明閉戶。九月十九日。安東人。文判書。丙申別試。

閔馨男潤夫芝涯。四月二十八日。驪興人。文貳相。庚子別試。

尹暘時晦晴江。十月初四日。海平人。文參贊。丙申別試。

洪熹和叔萬峰。閏二月十九日。南陽人。南同敦。

柳潚淵叔醉吃。六月二十日。興陽人。文副學。丁酉庭試。

李好信士立懶眞。三月二十六日。全州人。文大諫。癸卯庭試。

朴東說說之南郭。四月二十三日。潘南人。文大成。甲午庭試。

李綏祿綏之東臯。七月十一日。全州人。文判决。丙戌別試。

李忠養孝叔後溪。正月初九日。全州人。文參議。丙申庭試。

安璥伯溫芹田。九月二十一日。順興人。文通禮。壬子武科。

尹民逸顯世芝山。閏二月二十日。坡山人。文判决。丙申別試。

宋駿進甫省庵。十二月初八日。礪山人。文參議。甲午別試。

閔汝儉宗禮雲村。三月二十五日。驪興人。文府使。癸丑謁聖

洪乃範伯陳東江。五月初八日。南陽人。文僉知。癸卯庭試。

沈閫子由花塘。二月二十四日。靑松人。南僉正。

李光胤克休瀼西。五月初四日。月城人。文校埋。甲午別試。

禹廷琛季獻沙潭。正月十八日丹陽人。文佐郞。辛卯式科。

安旭明遠淸川。正月二十三日。竹州人。文▣▣。壬寅菊製。

黃有中中正釣㙜。十月十五日。昌原人。文正郞。丙午增廣。昏朝不仕。

權光烈克晦檜陰。八月初六日。安東人。文判事。癸丑增廣。

吳行敏汝男畫岩。十二月二十二日。寶城人。文郡守。戊申別試。

金輳志遠。五月十四日。▣▣▣。文正郞。辛丑式科。

鄭恢遠大而。十二月初七日。▣▣▣。南郡守。

柳起門光前。▣▣▣▣▣。文化人。文弼善。辛丑式科。

趙文英應世。正月二十九日。▣▣▣▣。南司禦。

韓禛汝受。九月初八日。

玄德升聞遠希奄。十月初三日。八莒人。文直講。庚寅別試。

尹琓仲圭。五月十二日。

朴潡巨原芝浦。七月二十九日。密陽人。文正郞。癸丑增廣。

下禊書吏。

許世滃。正月初三日。

羅有福。正月二十三日。

朴敬雲。三月二十七日。

同稧座目跋

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吾家在東里。同庚十二。兒年又十二。時會做于栢谷松亭。因結爲一稧。命名曰五同云者。盖居地同。生歲同。氣味同。學舍同。人數亦與年數同故也。分日文會。時若遇乘軒貴客。而聯袂比肩。雍容當道。則指穪東村奇童隊。輒住車。式敬而過焉。年俱十八。春遊賞於華嶽重興寺。一代士林同晬辰者六員。願言追入。許參觴詠之席。洛中人號爲瀛洲仙也。及至六六之歲。稧中已登大小科。位顯者居多。別設盛宴于三淸洞。是日更添上稧十五。下稧三吏。前後三十六。以象乾宮之數。仍示交泰之義。與之同憂樂。有若骨肉焉。無何。庚午秋。安伯溫任事時。顧瞻左右。多有存沒之感。且有不幸之事。削去三名。難以容貸。好事作魔。雖欠專美。而來者不拒之失。先哲難免也。亦何傷乎。白首餘存。相從幾日。不相從亦幾日。勉修勿負。益固膠漆。是吾所大望也。

懶眞李士立書。

祭玄希庵文

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先生之歿。想必有知舊吊祭輓誄者。而今無一句文可紀。只於時庵遺集中。偶得此文及輓詞一絶。故取載焉。盖時庵義理見處。與先生同。故平日契分最深。先生歿後。遂以先生孫爲壻。

麟超走獸。鳳出飛禽。物固有之。人亦然矣。不世豪傑。莫如我公。耿介其容。剛直其性。有遯之志。無仕之心。釋褐靑陽。暫趍丹陛。解龜白首。不負碧山。其文也奇。班馬餘骨。其詩也古。李杜遺風。四六尤精。滕閣益廟。賦亦新壯。陸海潘江。痛飮之餘。逸興之際。揮以健筆。一字千金。如我愚庸。叨荷不鄙。授以韓筆。石峯筆。寫以李詩。從事以來。謂可成就。丙戌年後。四百病侵。杜門空山。浪度歲月。山蹊茅草。復塞于心。命何太奇。二子俱歿。亂何斯急。客卒他鄕。問不以時。斂不以手。多少此恨。有淚先知。

時庵趙相禹

六賢祠春秋享祝文

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秉義遯世。餘事文章。遺風立懦。百世淸名。玆値春丁。敬薦櫑牲。

性潭宋先生煥箕製。

希庵先生贊

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淸風之臺。就陰之亭。有山嶪峨。有水淸泠。考槃在中。碩人之敦。遺經在丌。束脩盈門。窮格之蘊。亦有文章。淸芬可挹。雖久彌芳。

領議政洪奭周製。

送行

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先生脫却塵臼。浩然言歸。洛下時贒。多以詩贐行。而遺逸無傳。只有芝浦軆素二公詩。故附錄于左。以識先輩相與之意云。

羡爾春風有此行。故山花鳥好重迎。由來玄度知安分。笑我黃粱夢未驚。

芝浦朴巨源

濁世君深遯。殘年我薄遊。如何邂逅地。便抱別離愁。但使樽傾海。休言雪滿頭。試看松栢意。終昔歲寒謀。

體素李春英

就陰亭八詠

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橫橋步月

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日日溪橋扶杖行。前峰月出似相迎。夜深孤影無人見。沙上眠𩿨也不驚。

斷磯垂綸

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南坨夜雨水初肥。亂石槎牙處處磯。魚不避人人不倦。把竿終日兩忘機。

雲寺尋僧

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雲外疎鍾隔小齋。主人元自與僧閒。春來杖屨渾無定。偶爾相尋去却還。

帿嶺採蕨

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雪盡南岡春日姸。蕨芽先長小兒拳。從今已足山厨興。不羡侯門費萬金。

晴窓嚥日

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睡起東窓旭日新。滿腔和氣藹陽春。玄眞妙訣憑誰試。獻曝從來是野人。

欹枕看書

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閉戶生涯一束書。晩凉欹枕夕陽初。矇矓睡眼迷黃卷。拂面松風自捲舒。

春甕醱醅

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山家酒熟又新年。風味依然小甕邊。病渴詞臣無事業。醒來自酌醉來眠。

秋郊觀稼

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八月田家秋事殷。長郊一望遍黃雲。農人但道豊年樂。飽飯松風祝聖君。

月沙李廷龜

詠希庵詩

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我袖櫟巖詩句佳。鬼神欲奪爭攔街。唯恐銀鉤不在手。擧鞭且急犂眉騧。歸來朗詠月明中。風動棃花香滿階。自笑吾人意匠拙。幕以靑天關以柴。又嘆先生如卞玉。久向楚國荊山埋。放筆江湖畫形勝。奏上天公而乞骸。一區龍頭酒爲年。心迹遠將朝市乖。問誰尋常許相近。白鷗無猜還有諧。人間萬事棄如遺。富貴浮雲同等差。手種烏竹北牎前。滴露硏朱頻寫懷。黃梅佳節片雨餘。側耳政好聞池蛙。去年此時別丘壑。一秋湖南眠郡齋。屈色朝家事戎轡。失計園圃欺生涯。歌成長鋏卽歸來。皓鶴出峽迎靑鞋。傍此烟霞賦閒居。五柳三逕皆陰厓。得非歎鳳接輿狂。無乃呼飢方朔俳。垂釣滄浪璜未出。安得晩落漁翁儕。時庵

挽希庵先生

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東國文章幾許多。五山簡易亦難過。怊悵淸詩兼健筆。一朝埋沒盡阿那。

龍頭形勝題詠

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龍頭舊無聞焉。自先生築亭之後。遂爲勝地。先生歿後。往往有登臨而興感者。况沙峰則乃先生門弟也。此詩便有朱子西林韻之意故取載。而時庵詩。亦以類附之。

我輩登臨處。先生舊釣㙜。松間路屈曲。巖下水瀠洄。有意吟詩句。無心把酒盃。江山久寂寞。魚鳥怪人來。

沙峯徐挺然

龍頭感懷

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華嶽凝撑萃。龍頭欲墮危。先生曾卜築。終老此栖遲。蕭灑今遊日。依俙曩釣時。魚遊誰設餌。亭廢但遺基。前後文猶壯。藤牋詠益奇。節操眞罕古。餘事亦如斯。地卽無心顯。人爭有意馳。縱投閒放跡。敢闕朗吟詩。景物恒朝暮。陰陽互盛衰。春桃漢嬙頰。秋峀茂陵眉。幾箇豪司馬。飄然美義陂。聯裾行鏡裡。餐玉得淸涯。酒白兼鬚白。新知曁舊知。一場偕笑樂。滿眼亂巡巵。我醉忘歸去。君胡促別離。幽懷付幽興。佳會係佳期。膠漆堅非信。峨洋聽莫辭。熊車難再動。鳩杖豈重移。觸熱藏同𤠗。當寒縮似龜。堯夫四不出。千載可爲師。

時庵

龍頭。次徐沙峰韻。

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芝村時宰本郡。而登此曠感。追步此韻。而俎豆之議。因以發焉。故亦以類取載。

賑罷無餘事。閑登此野臺。千峯雲外聳。一水寺前洄。况有先賢躅。仍呼遠客盃。秋風吾欲去。與爾擬重來。

芝村李喜朝

書希庵先生詩稿後跋三十韻

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昔交徐秀夫。始聞玄公名。聞名未識面。自歎虛此生。蒿里寄哀挽。愴然空沾纓。節孝與玄晏。擬倫良不輕。徐生輯遺稿。就我要批評。長短古今詩。二卷猶未盈。盥手一披讀。聲韻何琮琤。碧瀨少淵泓。淸激心神醒。瓊樹美柯條。不願充筳楹。野逸林魏儔。刻厲郊島幷。輒覺牙頰爽。越茗滌葷腥。亦復喜叙事。搜剔窮窈冥。縱非陶猗産。臚列頗縱橫。獨怪淸澹姿。未謝丹白情。苦語不忍聞。一字一涕零。艶語一何麗。夢魂留餘馨。才子或多情。何甞累堅貞。閒情出國風。未可疵淵明。平生嗜麴糱。五斗堪解酲。苦乏種秫資。無以備甁罌。津津語不厭。風調令人傾。皇天賦萬品。予奪太不平。有才苦無命。借問誰使令。才名四十年。窮獨倚林坰。百事不如意。貧病相纏嬰。畢竟奪童烏。誰使傳玄經。文章獨不朽。百代存典形。秋懷和余作。壓卷最精英。莊惠激雄辯。郢匠相待成。神交付冥漠。持此慰潛靈。

崇禎丙子季夏吉日。德水張維題。