彌沙塞部和醯五分律/卷第 14
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五分律卷第十四(彌沙塞)
宋罽賓三藏佛陀什共竺道生等譯
第二分之四 爾時諸比丘尼著革屣、持蓋，詣諸白衣。諸白衣譏呵言：「此諸比丘尼如婬女行來！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，著革屣，捉蓋行來，波逸提。」
蓋者：乃至草蓋。
革屣者：乃至一重。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
不犯如上。
爾時有夫婦二人，俱時出家，彼夫比丘乞食持還，至婦比丘尼住處食；其婦比丘尼捉水瓶立前，以扇扇之，與水，輒問冷暖。彼夫比丘低頭食，不視、不共語。彼比丘先白衣時，有私通女人亦出家，在彼住，來出見之，比丘便笑。其婦比丘尼嫉姤心發，即以水瓶打比丘頭破。諸比丘尼呵言：「云何比丘尼捉水瓶及扇，立比丘前給水及扇？遂復打其頭破！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，捉水瓶及扇，立比丘前，若給水、若扇，波逸提。」
若欲給水，與竟應遠去，不應住前立。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼誦治病經方，諸白衣譏呵言：「此等但學醫術，無求道意！何不以此誦讀佛經？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，誦治病經方，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若為自病，若慈愍，若強力所逼差讀，不犯。
爾時諸比丘尼教他誦治病經方，諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，教他誦治病經方，波逸提。」餘如上說。
爾時諸比丘尼為人治病，合和煮擣諸藥，初夜、後夜未曾休息。諸白衣見，譏呵言：「此等如醫、如醫弟子！何不求道，療生死病，而反營此世俗事為？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，為人治病，以為生業，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若憐愍，若強力所逼，不為利養，不犯。
爾時諸比丘尼教人治病，諸白衣來，語言：「為我說法！」便語言：「治熱如是，治冷如是，治風如是，治諸病如是。」諸白衣言：「我為法來，不為治病！」復譏呵言：「此等唯學醫術，不知道法！若不爾者，何不以法教我？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，教他治病，以為生業，波逸提。」餘如上說。
爾時諸比丘尼為知識家作，諸居士譏呵言：「此等捨本家作，為他家作！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，以飲食故，為白衣家作，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若憐愍，若強力所逼，不犯。
爾時諸比丘尼，與白衣及外道婦女同衣臥，身體相觸，生愛欲心，不樂梵行，遂致反俗、作外道者。諸婦女後隨知識，語言：「某甲比丘尼身體，有如是如是好！」諸白衣後見比丘尼，便指弄言：「好身體者，此比丘尼是！彼比丘尼是！」諸比丘尼以此羞恥。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，共白衣及外道婦女同衣臥，波逸提。」
若同床共被，內衣應使有隔。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼同衣臥，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼同衣臥，波逸提。」
餘如上說。
爾時諸比丘尼，與白衣及外道婦女更相覆眠，相見形體，生愛欲心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與白衣及外道婦女更相覆眠，波逸提。」
餘如上說。
若先已有覆，重覆，不犯。
爾時諸比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，更相覆眠，相見形體，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與比丘尼、式叉摩那、沙彌尼，更相覆眠，波逸提。」
餘如上說。(一百五十)
爾時諸比丘尼以香塗身，亦使人塗，生愛欲心，不樂修梵行，遂致反俗、作外道者。諸白衣聞其香氣，譏呵言：「此等以香塗身，同於婬女！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，以香塗身，波逸提。」
香者：根香、莖香、葉香、華香、蟲香、膠香。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若為治病，若強力所逼塗，不犯。
爾時諸比丘尼以澤枯揩身，令有光潤。諸白衣譏呵言：「此等以澤枯揩身，令有光潤，如婬女人！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，以澤枯揩身，波逸提。」
時跋陀迦毘羅比丘尼身體少潤，枯燥擗裂，問醫。醫言：「應用澤枯揩身！」答言：「佛不聽我澤枯揩身，願更思餘治！」醫言：「更無餘治！」比丘尼作是念：「若世尊聽病時澤枯揩身，我乃不復有此苦患！」以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼病時以澤枯揩身。從今是戒應如是說：
「若比丘尼，無病以澤枯揩身，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼畜華鬘、或著，生染著心，不樂修梵行，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，畜華鬘、若著，波逸提。」
乃至以草葉係頭為好，皆名著華鬘。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若強力所逼，不犯。
爾時比丘尼著寶瓔珞，生愛欲心，不樂修梵行，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，著寶瓔珞，波逸提。」
乃至以木作瓔珞，亦如是。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
不犯如上。
爾時諸比丘尼著卑身衣，使形傭纖得中，生愛欲心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，著卑身衣，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
不犯如上。
爾時諸比丘尼畜種種嚴身具，生愛欲心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，畜種種嚴身具，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼畜髮，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，畜髮，波逸提。」
比丘尼髮長，波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，畜髮及髮長不剃，突吉羅。
半月一剃；過此，名為髮長。
若無人剃及強力所逼不得剃，皆不犯。
爾時諸比丘尼，著白衣女人嚴身具，生愛欲心。
時偷羅難陀比丘尼主人，新取婦，婦以嚴身具與令著。著已，覆頭眠床上。婿從外還，欲近其婦，發頭方知，呵言：「我若不發頭，便行欲者，豈不致大罪耶？云何比丘尼作如此事？無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，著嚴身具，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
不犯如上。
爾時諸比丘尼為他作嚴身具，諸白衣譏呵言：「此等如婬女人作嚴身具！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，為他作嚴身具，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼績縷，諸白衣譏呵言：「此等衣食仰他，不念行道以報信施，績縷何為？無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，績縷，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若作腰繩、禪帶、絡囊、縫衣縷，不犯。(一百六十)
爾時諸比丘尼，隨知識白衣家敷臥具住，諸白衣譏呵言：「云何出自家，住他家？我等不喜見此不吉利物！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，不問白衣，輒在其家敷臥具住，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若親里家，住，不犯。
爾時諸比丘尼，在白衣家敷主人坐臥具，若使人敷。去時，不自舉、不教人舉。諸白衣譏呵言：「云何比丘尼敷人坐臥具，去復不舉！我等常為此等作奴婢！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，至白衣家，敷主人坐臥具，若使人敷。去時，不自舉、不教人舉，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若囑舉，不犯。
爾時諸比丘尼自煮生物作食，諸白衣譏呵言：「云何比丘尼自煮生物？既自煮作食，何為復就人乞耶？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，自煮生物作食，波逸提。」
若為病，不犯。
爾時差摩比丘尼來至舍衛城，旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧，有大威德，眷屬成就，旃荼弟子皆共尊重，並欲隨逐。旃荼覺之，便瞋罵言：「我以精舍借汝令住，反更誘人弟子！」諸長老比丘尼聞，種種呵責：「云何借他精舍，而後瞋謗？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，先聽住，後瞋謗者，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若有實，而瞋恨，不犯。
爾時跋陀伽毘羅比丘尼髀裏生癰，不白僧，輒使男子醫破，出膿、洗訖布藥。諸長老比丘尼見，呵責言：「汝已離欲，故可如此！若未離欲人，不當犯大事耶？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，不白僧，輒使男子治病，波逸提。」
若欲令男子治病，應打犍稚集僧，來在病人前，然後衣裹身體，唯留可應治處。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若使女人治，不犯。
爾時諸比丘尼夜輒開都門出，不語後人令閉，夜有賊來，奪諸比丘尼衣鉢。諸長老比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，夜輒開都門出，不語餘比丘尼令閉，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
無恐怖處，不犯。
爾時諸比丘尼非時到白衣家。有一家大富，賊常欲劫之，而未得便，借問行人：「誰出入此家者？」有人言：「偷羅難陀比丘尼與此家善，數相往返。」賊便往語偷羅難陀言：「阿姨！某甲喚汝。」即從語暮往，主人為開門，賊便突入，劫物蕩盡。主人瞋呵言：「若此比丘尼不非時來，我不開門，不遭此難！供養望福，而反致禍，與養怨家有何等異？」諸長老比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，非時入白衣家，波逸提。」
復有諸比丘尼，白衣呼不敢往，以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼，白衣喚得往。從今是戒應如是說：
「若比丘尼，白衣不喚，非時入其家，波逸提。」
非時者：從中後，至明相未出。
若白衣喚，應詳察，彼使是可信人不？又應審問，知其虛實；若猶有疑，至門，應先問其家：「竟為喚不？」然後乃入。復應籌量，非是可畏時不？
若非時往白衣家，一脚出門，突吉羅；兩脚出，波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時有居士請比丘尼僧食。諸比丘尼食前著衣持鉢往到其家，從作食人索飲、或索釜燋、或索飯。作食人，作是念：「今辦此食，正為此輩，前與、後與，亦復何在？」便盡與之，飯飲都盡。主人至時打犍槌集僧，勅使下食，作食人具以事答，居士便譏呵言：「此諸比丘尼如小兒，不能小忍！貪食如此，何道之有？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，受請，主人未唱隨意食；食者，波逸提。」
若未唱隨意食食，口口波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。(一百七十)
爾時諸比丘尼如法作驅出羯磨竟，被驅比丘尼不肯去。諸長老比丘尼種種呵責言：「被驅出羯磨與不被驅出羯磨，有何等異？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，被驅出羯磨，不去者，波逸提。」
驅出羯磨者：白四羯磨。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若病、若八難起、若非法羯磨，皆不犯。
爾時諸比丘尼如法集僧時，有比丘尼不即往，諸比丘尼待之，以妨行道。諸長老比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，僧如法集會，不即往，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若病，若不聞，若八難起，不犯。
爾時諸比丘尼往觀歌舞作伎，生染著心，不復樂道，遂有反俗、作外道者。諸白衣見，譏呵言：「此等觀歌舞作伎，如婬女人！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，觀歌舞作伎，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
不犯，如上觀王宮、觀畫中說。
爾時諸比丘尼往至邊地，邊地人抄取作婢，或奪衣鉢，或破梵行。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，往邊地，波逸提。」
邊地者：無比丘、比丘尼處。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若飛行，不犯。
爾時諸比丘尼度二根人，諸白衣譏呵言：「云何比丘尼度二根人？無可度、不可度者！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，度二根人，波逸提。」
若疑，應先看。
發心，乃至三羯磨未竟，突吉羅。竟，和尚，波逸提；餘尼師僧，突吉羅。
爾時諸比丘尼度二道合作一道女人。諸長老比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，度二道合作一道女人，波逸提。」
若度竟，有是病，不犯。餘如上說。
爾時諸比丘尼度常有月水女人，行乞食血流污脚。諸白衣見，惡賤譏呵言：「諸比丘尼無可度、不可度，度如此輩污人床席！無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，度常有月水女人，波逸提。」
餘如上說。
爾時諸比丘尼不禮比丘，不迎不送，亦不請坐。諸比丘瞋，不復教誡，諸比丘尼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼見，種種呵責，以是白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責言：「我先不說八敬法，應禮比丘耶？從今是戒應如是說：
「若比丘尼，見比丘不起、不禮、不請坐，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若病；若先有怨嫌，不共語，不犯。
爾時諸比丘尼作是念：「佛不聽我等剃隱處毛，今當火燒！」即便燒之。時有婆羅門失羊覓之，到比丘尼巷聞燒毛氣，謂比丘尼偷殺其羊，便至王所，以事白王。王即呼比丘尼問言：「阿姨！殺婆羅門羊不？」答言：「不殺！」問：「若不殺，那得有燒羊毛氣？」便以實答。王聞大笑即放令去，諸臣聞之譏呵言：「云何比丘尼不念行道，乃燒隱處毛？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，燒隱處毛，波逸提。」
餘如剃隱處毛中說。
爾時諸比丘尼不著僧祇支往白衣舍，風吹上衣，露其身體。諸白衣見，便弄，共說麁惡語，以此羞恥。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，不著僧祇支入白衣家，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若浣染打縫，若無，皆不犯。(一百八十)
爾時諸比丘尼與白衣對坐，臨身相近說法，似若私語，於中生染著心，遂致返俗、作外道者，諸白衣譏呵。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，與白衣對坐，臨身相近說法，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼自歌舞，諸居士譏呵言：「此比丘尼自歌舞，如婬女人！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，自歌舞，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼遮受迦絺那衣，諸比丘尼待久不至，妨廢行道。諸長老比丘尼種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，遮受迦絺那衣，波逸提。」
若病，若不聞，不犯。
爾時諸比丘尼遮捨迦絺那衣，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，遮捨迦絺那衣，波逸提。」
餘如上說。
爾時差摩比丘尼聰明機辯，難問諸比丘。諸比丘不能答，便大羞恥，後見諸比丘尼輒下路避之，遂無復教誡比丘尼者，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，問難比丘，波逸提。」
有諸比丘尼有疑，不敢問難，以此復愚闇無知不能學戒。以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽諸比丘尼先白比丘，聽問者問。從今是戒應如是說：
「若比丘尼，不白比丘，輒問義者，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時跋難陀常出入偷羅難陀比丘尼所；後時著衣持鉢往到彼所，坐起輕脫，更相見形。跋難陀遂失不淨，偷羅難陀取內衣浣，以不淨自內形中，遂致有娠。諸比丘尼見，問言：「汝不修梵行耶？」答言：「非不修梵行！我以男子不淨，自內形中，致此娠耳！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，以男子不淨自內形中，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼作外道事火法，然火及誦其呪語。諸居士譏呵言：「此等尚不能淨其見，何得有道？無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為，諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，作外道事火法然火，波逸提。」
若以邪見作之，偷蘭遮；若作種種諸外道事，皆波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼在有人處浴，眾人見之，觀看戲弄。諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，在有人處浴，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼誦外道呪術。諸白衣譏呵：「此等誦外道呪，無求道心！」乃至今為諸比丘尼結戒，皆如誦治病經方中說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，誦外道呪術，若教人誦，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼眾自授具足戒，彼愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，一眾授具足戒，波逸提。」
發心，乃至白四羯磨未竟，突吉羅。竟，和尚，波逸提；餘師僧，突吉羅。(一百九十)
爾時諸比丘尼自作畜眾羯磨、自作二歲學戒羯磨、自授二歲學戒，不能教誡弟子，愚闇無知不能學戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責。乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，自作畜眾羯磨，波逸提。」
「若比丘尼，自作二歲學戒羯磨，波逸提。」
「若比丘尼，自授二歲學戒，波逸提。」
餘如上說。
爾時諸比丘尼作二歲學戒竟羯磨，經宿乃與授具足戒，中間有難，遂不得受具足戒。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，作二歲學戒竟羯磨，經宿乃授具足戒，波逸提。」
發心，乃至明相未出，突吉羅。明相出已，和尚，波逸提；餘師眾，突吉羅。
若病，若難起，若僧不集會，不犯。
爾時諸比丘尼作二歲學戒羯磨竟，經宿乃授其學戒，其中難起，遂不得受。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，作二歲學戒羯磨竟，經宿乃授其學戒，波逸提。」
發心，乃至明相未出，突吉羅。明相出已，和尚，波逸提；餘師眾，突吉羅。
不犯如上說。
爾時諸比丘尼自織作衣，諸白衣譏呵言：「云何比丘尼，不念行道？身自織作，如餘織師！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，自織作衣著，波逸提。」
若織擲梭，擲擲波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若織腰繩、禪帶，不犯。
爾時波斯匿王左右人及諸比丘尼，於恐怖處遊看，為賊所剝，或破梵行、或虜將去。餘比丘尼以是白王，王言：「我今不得自在，當奈比丘尼何？」諸長老比丘尼聞，種種呵責言：「何以於恐怖處遊行？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，國內恐怖處於中遊行，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若先在路行，後有難起，不犯。
爾時諸比丘尼自作己像，亦使人作。
時偷羅難陀亦使人作，見己像已，生染著心，作是念：「我色貌如是，云何毀之，修於梵行？」諸長老比丘尼見，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，自作己像，若使人作，波逸提。」
作己像者：或畫、或以木、或以泥。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若人密作示之，不犯。
爾時諸比丘尼莊嚴女人，便生不樂道心，遂致反俗、作外道者。諸白衣譏呵言：「云何比丘尼莊嚴女人，如莊母耶？與自莊嚴有何等異？不念行道，但作邪飾，無沙門行，破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，莊嚴女人，波逸提。」
莊嚴者：為其梳頭，乃至插一華，著一釧，一一波逸提。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼水中洗浴，逆流行，為水所觸，生愛欲心，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，水中逆流行，波逸提。」
若逆流行，步步波逸提；失不淨，偷羅遮。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若無欲心，不犯。
爾時諸比丘尼仰臥屋溜處，渧入形中，生愛欲心，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，仰臥水來下處，波逸提。」
餘如上說。
爾時諸比丘尼以繩纏腰，欲使細好，生愛欲心。諸白衣譏呵言：「此等治腰使細，如婬女人！無有道心，但作邪事！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，治腰使細，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。(二百)
爾時諸比丘尼種種治身令好，生愛欲心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，種種治身，波逸提。」
餘如上說。
爾時諸比丘尼如妓女法著衣，生不樂道心，遂至反俗，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，如妓女法著衣，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼如白衣婦女法著衣，生不樂道心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，如白衣婦女法著衣，波逸提。」
餘如上說。
爾時諸比丘尼以欲心，自觀形體，生愛欲意，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，以欲心，自觀形體，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼照鏡，生不樂道心，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，照鏡，波逸提。」
若水中照，突吉羅。
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
若面有瘡，照看，不犯。
爾時諸比丘尼種種自卜，亦從他卜。諸白衣譏呵言：「此等不捨邪見，何應得道？」諸長老比丘尼聞，種種呵責，乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，自卜，若就他卜，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
爾時諸比丘尼共私論議：「我等出家當得究竟？為不得究竟？為應罷道、不應罷道？若罷道者，得好婿不？兒子多少？相祿云何？」因此論說，生世俗情，不復樂道，遂致反俗、作外道者。諸長老比丘尼聞，種種呵責言：「云何比丘尼作世俗論，以忘道意？」乃至今為諸比丘尼結戒，亦如上說。「從今是戒應如是說：
「若比丘尼，隨世俗論者，波逸提。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。(二百七竟)
五分律第二分之五尼律悔過法
爾時諸比丘尼好食酥，數從人乞。諸白衣譏呵言：「酥令人悅澤，世人所食。云何比丘尼不求法味？貪著嗜美，求好顏色，與婬女何異？無沙門行！破沙門法！」諸長老比丘尼聞，種種呵責，以是白佛。佛以是事集二部僧，問諸比丘尼：「汝等實爾不？」答言：「實爾。世尊！」佛種種呵責已，告諸比丘：「今為諸比丘尼結波羅提提舍尼法，從今是戒應如是說：
「若比丘尼，食酥，應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過！』是名悔過法。」
時諸比丘尼於僧中食、請家食及乞食，得酥不敢噉。以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽比丘尼不乞，得酥應噉。從今是戒應如是說：
「若比丘尼，乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過！』是名悔過法。」
有諸病比丘尼須酥，不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧，告諸比丘：「今聽病比丘尼乞酥食。從今是戒應如是說：
「若比丘尼，無病自為乞酥食。是比丘尼應諸比丘尼邊悔過：『我墮可呵法，今向諸阿姨悔過！』是名悔過法。」
式叉摩那、沙彌尼，突吉羅。
比丘尼乞油、乞蜜、乞石蜜、乞乳、乞酪、乞魚、乞肉，皆如上說。
五分律第二分之六尼律眾學法
爾時優波離問佛：「世尊已為諸比丘結應學法：『不高著下衣，應當學。』乃至『樹過人，不得上，除大因緣，應當學。』我當云何持？」佛言：「應作二部僧持。從今是戒應如是說：
「不高著下衣，應當學。」
「不下著下衣。」
「不參差著下衣。」
「不如多羅葉著下衣。」
「不如象鼻著下衣。」
「不如圓[木*奈]著下衣。」
「不細襵著下衣。」
「不高被衣。」
「不下被衣。」
「不參差被衣。」
「好覆身，入白衣舍。」
「好覆身，白衣舍坐。」
「不反抄衣著右肩上，入白衣舍。」
「不反抄衣著右肩上，白衣舍坐。」
「不反抄衣著左肩上，入白衣舍。」
「不反抄衣著左肩上，白衣舍坐。」
「不左右反抄衣著兩肩上，入白衣舍。」
「不左右反抄衣著兩肩上，白衣舍坐。」
「不搖身，入白衣舍。」
「不搖身，白衣舍坐。」
「不搖頭，入白衣舍。」
「不搖頭，白衣舍坐。」
「不搖肩，入白衣舍。」
「不搖肩，入白衣舍坐。」
「不携手，入白衣舍。」
「不携手，白衣舍坐。」
「不隱人，入白衣舍。」
「不隱人，白衣舍坐。」
「不扠腰，入白衣舍。」
「不扠腰，白衣舍坐。」
「不拄頰，入白衣舍。」
「不拄頰，白衣舍坐。」
「不掉臂，入白衣舍。」
「不掉臂，白衣舍坐。」
「不高視，入白衣舍。」
「不高視，白衣舍坐。」
「不左右顧視，入白衣舍。」
「不左右顧視，白衣舍坐。」
「不蹲行，入白衣舍。」
「不蹲行，白衣舍坐。」
「不企行，入白衣舍。」
「不企行，白衣舍坐。」
「不覆頭，入白衣舍。」
「不覆頭，白衣舍坐。」
「不戲笑，入白衣舍。」
「不戲笑，白衣舍坐。」
「不高聲，入白衣舍。」
「不高聲，白衣舍坐。」
「庠序，入白衣舍。」
「庠序，白衣舍坐。」
「一心受食。」
「不溢鉢受食。」
「羹飯俱食。」
「不於鉢中處處取食。」
「不刳中央食。」
「不曲指收鉢食。」
「不嗅食食。」
「諦視鉢食。」
「不棄飯食。」
「不以食手，捉淨飲器。」
「不吸食食。」
「不嚼食作聲。」
「不舐取食。」
「不滿手食食。」
「不大張口食。」
「飯未至，不大張口待。」
「不縮鼻食。」
「不含食語。」
「不脹頰食。」
「不嚙半食。」
「不舒臂取食。」
「不振手食。」
「不吐舌食。」
「不含吞食。」
「不揣飯，遙擲口中。」
「不以鉢中，有飯水，灑白衣屋內。」
「不以飯覆羹，更望得。」
「不嫌呵食。」
「不為己索益食。」
「不嫌心視比坐鉢食。」
「不立大小便，除病。」
「不大小便淨水中，除病。」
「不大小便，生草菜上，除病。」
「人著屐，不應為說法，除病。」
「人著革屣，不應為說法，除病。」
「人現胸，不應為說法，除病。」
「人坐，比丘尼立，不應為說法，除病。」
「人在高坐，比丘尼在下，不應為說法，除病。」
「人臥，比丘尼坐，不應為說法，除病。」
「人在前，比丘尼在後，不應為說法，除病。」
「人在道中，比丘尼在道外，不應為說法，除病。」
「不為覆頭人說法，除病。」
「不為反抄衣人說法，除病。」
「不為左右反抄衣人說法，除病。」
「不為持蓋覆身人，說法，除病。」
「不為騎乘人說法，除病。」
「不為拄杖人說法，除病。」
「不為捉刀人說法。」
「不為捉弓箭人說法。」
「樹過人不得上，除大因緣，應當學。大因緣者：惡獸諸難，是名大因緣。」