御製三禮義疏 (四庫全書本)/卷42
御製三禮義疏 卷四十二 |
欽定四庫全書
欽定周官義䟽卷四十二
考工記之三
畫繢之事雜五色〈畫胡卦反繢胡對反〉
正義賈氏公彦曰畫繢並言者畫是縂語以其繢繡皆須畫之繢則據對方而言東方已下是也六方有六色但𤣥與黒二者大同故云五也 王氏昭禹曰模成物體而各有分畫謂之畫分布五色而㑹聚之謂之繢 陳氏祥道曰畫繢不止於衣裳故不言所繢而統言其事
東方謂之青南方謂之赤西方謂之白北方謂之黒天謂之𤣥地謂之黄青與白相次也赤與黒相次也𤣥與黄相次也
正義鄭氏康成曰此言畫繢六色所象〈賈䟽觧地謂之黄已上文〉及布采之第次〈賈䟽觧青與白已下文〉繢以為衣〈賈䟽虞書予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢是據衣而言繢故云繢以為衣也〉 趙氏溥曰木者金之配故青與白相次火者水之配故赤與黒相次地者天之配故𤣥與黄相次想布采畫之時青必與白對其他亦然如畫火在南邉是赤必畫黒色者在北邉此又順方隅之次第
青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻五采備謂之繡
正義鄭氏康成曰此言刺繡采所用繡以為裳〈賈䟽此皆比方為繡次凡繡亦須畫乃刺之故畫繡二工共職虞書宗彝藻火粉米黼黻絺繡謂刺繡於裳故云繡以為裳也衣在上陽陽主輕浮故畫之裳在下隂隂主沈重故刺之〉
案上言六采之相對者所謂對方為繢次也此以四時相續之義次之所謂比方為繡次也
餘論鄭氏鍔曰易曰物相雜故曰文文者言隂陽之雜也青與赤謂之文者盖東方之青少陽柔也南方之赤盛陽剛也以青合赤剛柔相雜粲然可觀所以為文傳曰東南為文謂此也〈易氏祓曰巽位乎東南萬物趋於文明之地故青與赤謂之文〉易曰分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章章者言隂陽之相成也赤與白謂之章者赤者夏之色萬物潔齊而文明白者秋之色萬物肅殺而刻制以赤合白隂陽相成其功著見所以為章傳曰西南為章謂此也〈易氏祓曰坤位乎西南萬物均成於致役之地故赤與白謂之章〉黼畫為斧形斧之為物能㫁制也非義則不能㫁白與黒謂之黼者惟義惟智然後㫁故也盖白者西方之金金刻制所以為義黒者北方之水水明内景其照在内所以為智也〈陳氏祥道曰乾位西北其道主㫁故白與黒謂之黼〉黻两已相背相背所以見其辨也黒與青謂之黻者盖黒北方之色北方者萬物歸根復本之地藏而不見青東方之色東方者萬物出萌拆甲之時見而不藏其辨明矣〈陳氏祥道曰艮位東北隂陽各止其所而辨故黒與青謂之黻〉
存疑項氏安世曰青以白次赤以黒次𤣥以黄次此六色之相配者繢之以為衣青以赤繼赤以白繼白以黒繼黒以青繼此五色之相生者繡之以為裳易氏祓曰書言六章之裳宗彝藻火粉米黼黻絺繡言藻而繼之以火青與赤之文也言火而繼之以粉米赤與白之章也言粉米而繼之以黼白與黒之黼也言黼而繼之以黻青與黒之黻也惟黄之色無所見而宗彝繡以虎蜼則亦以黄為色茲實五采備之證
土以黄其象方天時變
正義鄭氏康成曰古人之象無天地也為此記者見時有之耳子家駒曰天子僣天意亦是也鄭司農云天時變謂畫天随四時色〈賈䟽天逐四時而化育四時有四色今畫天之時天無形體當畫四時之色以象天若然畫土當以象地色也〉 鄭氏鍔曰土者地也黄者地之中色故畫以黄地道成矩惟矩則方故畫地之形則以方惟天以一氣運而為四時四時之色春則為青夏則為赤秋則為白冬則為黒故畫天則随時而變其色
火以圜
正義鄭氏衆曰為圜形似火也 鄭氏康成曰形如半環然在裳〈賈䟽知在裳者虞書宗彝藻火粉米黼黻皆繡之於裳〉 林氏希逸曰畫火則取其燄但為圜而旋上之文則知為火矣
山以章
存疑鄭氏康成曰章讀為獐獐山物也在衣齊人謂麇為獐 賈氏公彦曰馬氏以為獐山獸畫山者并畫獐龍水物畫水者并畫龍鄭即以獐表山以龍見水此二者各有一是一非古人之象有山不言獐有龍不言水今記既有獐有水止可畫山并畫獐畫龍并畫水何有棄本而遵末也 郝氏敬曰謂畫山欲其分明山形層累髙故宜章 趙氏溥曰星辰天之章草木地之章畫山雖有形須畫出草木之文而成章
案或曰爾雅釋山上正章郭注訓章為平盖繢山之上平者
水以龍
正義鄭氏康成曰龍水物在衣 趙氏溥曰龍水中神物畫水不畫龍則無以見變化之神
鳥獸蛇
存疑鄭氏康成曰所謂華蟲也在衣蟲之毛鱗有文采者〈賈䟽言鳥有翼言獸有毛言蛇有鱗故云蟲之毛鱗有文采者〉 鄭氏宗顔曰鳥即鳥隼為旟之類獸即熊虎為旗之類蛇即龜蛇為旐之類凡此者或繪之於衣或繪之於旗常之間皆畫繪之事也
雜四時五色之位以章之謂之巧
正義鄭氏康成曰章明也繢繡皆用五采鮮明之是為巧
案四時所用車服旗章色各有主而以他時之色間雜成文所謂雜四時五色之位以章之也禮記五色六章十二衣旋相為質即謂此
凡畫繢之事後素功
正義鄭氏衆曰論語曰繪事後素〈林氏希逸曰素者畫時先為粉地也功與工字同先施素地之功而後可畫繢也〉 王氏昭禹曰素功者質也畫繢者文也惟白為能受采故素功為先而畫繢為後 鄭氏康成曰素白采也後布之為其易漬汚也案康成説與論語觧不同然亦得為一義
鍾氏染羽
正義鄭氏康成曰羽所以飾旌旗及王后之車〈賈䟽司常職全羽為旞析羽為旌自餘旌旗竿首亦有羽巾車職有重翟厭翟翟車之等是也〉 賈氏公彦曰染布帛者在天官染人此鍾氏惟染鳥羽而已用朱與秫則同彼染祭服用𤣥纁與此不異故也存疑鄭氏鍔曰堯舜之世羽畎夏翟徐州貢之周時設官以染羽盖有虞之時尚質雖用猶寡後世日趋於文以周制觀之王后之衣服則用羽后車容蓋則用羽國之旌旗則用羽舞者所執則用羽故取羽之可染者而用之也
以朱湛丹秫三月而熾之淳而漬之〈湛子潜反秫音述淳章均反〉正義鄭氏衆曰湛漬也丹秫赤粟 鄭氏康成曰湛讀如漸車帷裳之漸熾炊也〈賈䟽熾之當及盛暑熱潤則初以朱湛丹秫當春日豫湛之至六月則染矣〉淳沃也以炊下湯沃其熾烝之以漬羽漬猶染也〈賈䟽以炊下湯淋所炊丹秫取其汁以染鳥羽而又漸漬之也〉
存疑王氏昭禹曰朱謂朱砂也〈案詩言朱芾斯皇我朱孔陽箋䟽不言以何物染之此云朱砂未知何據〉以朱砂漸赤粟以染羽至於天時之一變而後炊熾之以羽之入色為難故也淳與㡛氏記渥淳其帛之淳同熟之使厚也
案此言醸色之候也朱湛丹秫必厯一時之久而後成既成則可染矣於是投之羽而漬之
三入為纁五入為緅七入為緇〈纁許云反緅側留反〉
正義鄭氏康成曰染纁者三入而成又再染以黒則為緅緅今禮俗文作爵言如爵頭色也又復再染以黒乃成緇矣鄭司農云論語曰君子不以紺緅飾又曰緇衣羔裘爾雅曰一染謂之縓〈鄭氏鍔曰縓音茜朱與丹秫所染故始入必茜也〉再染謂之竀〈鄭氏鍔曰竀音頳詩魴魚頳尾言其赤也〉三染謂之纁〈鄭氏鍔曰纁赤而黄之色也〉詩云緇衣之宜兮某謂此同色耳染布帛者染人掌之凡𤣥色者在緅緇之間其六入者與〈賈䟽此經及爾雅不言四入及六入案士冠禮注云朱則四入與是更以纁入赤汁則為朱若不入赤而入黒汁則為紺若更以紺入黒則為緅若更以緅入黒汁則為𤣥故云𤣥則六入與𤣥入黒汁則為緇緇與𤣥相類故禮家每以緇布衣為𤣥端也〉
案凡染纁緅緇等色必先以朱染之而後以他色旋加之染布帛然此染羽亦然也夏翟之属不用染其他則以白羽染之備諸色者以辨等威耳
存疑鄭氏鍔曰禮制所用者𤣥纁與緇色為多而此只言纁緅而已至於青黄非不用也皆不言焉豈非羽之所染者只此三色故歟
筐人〈闕〉
㡛氏湅絲〈㡛音芒湅音練〉
正義毛氏彦清曰㡛氏之湅以待染人之染素功不立則采色無所附此㡛氏所以與設色之工
以涚水漚其絲七日去地尺暴之〈涚書鋭反暴歩卜反注故書涚作湄〉正義鄭氏康成曰涚水灰所泲水也漚漸也楚人曰漚齊人曰涹〈賈䟽禮有涚齊謂泲酒為涚則此亦當以泲灰汁為涚〉 鄭氏鍔曰漚如漚麻之漚盖浸漬之也
晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅
正義鄭氏康成曰宿諸井縣井中 王氏昭禹曰晝暴諸日則以陽氣温之也夜宿諸井則以隂氣寒之也
案以寒水逼之以烈日炙之如是相間則瑕垢浄而光輝發矣
湅帛以欄為灰渥淳其帛〈欄音練渥與漚同烏豆反〉
正義鄭氏康成曰渥讀如鄫人渥菅之渥〈賈䟽哀八年左傳初武城人或因於吴竟田焉拘鄫人之漚菅者〉以欄木之灰漸釋其帛也趙氏溥曰渥浸之淳沃也
案歐陽氏謙之謂渥淳為煮孰其帛非也凡帛煮孰者質耎而易敝良工不為也鍾氏注淳沃也䟽以淋觧之盖以灰水浸之又作數遍淋之
實諸澤噐滛之以蜃
正義鄭氏衆曰澤噐謂滑澤之噐蜃蛤也掌蜃共白盛之蜃謂灰也士冠禮曰素積白屨以魁柎之〈賈䟽謂以蜃灰柎之〉 鄭氏康成曰滛薄粉之令帛白也 趙氏漙曰既渥淳旋實諸潤澤之噐又以蛤為粉浸滛噐中
清其灰而盝之而揮之而沃之而盝之而塗之而宿之明日沃而盝之〈盝音鹿〉
正義鄭氏康成曰清澄也於灰澄而出盝晞之晞而揮去其蜃更渥淳之朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之亦七日如漚絲也 王氏昭禹曰既浸滛之以蜃灰澄而清矣則盝而出之而揮去其所染之蜃灰而沃之以水又盝出之又以蜃灰塗之使經宿焉明日又沃以水又盝出之
案始盝之後揮則再盝亦如之再盝之後塗則明日沃盝之後亦如之
晝暴諸日夜宿諸井七日七夜是謂水湅
正義賈氏公彦曰湅帛湅絲者有二法上文為灰湅法此是水湅法也
案覆出此文明惟晝暴夜宿與湅絲同餘法則各異也 喪服傳有事其縷無事其布曰緦無事其縷有事其布曰錫又小功澡麻治去莩垢大功布則鍜治之功麤沽之自四等喪服以至純吉之衣其湅麻湅布之法等殺尤備豈當時人人共曉故不著與抑記文第舉絲帛之法而其他從同與
玉人之事鎮圭尺有二寸天子守之命圭九寸謂之桓圭公守之命圭七寸謂之信圭侯守之命圭七寸謂之躬圭伯守之〈信音身〉
正義鄭氏康成曰命圭者王所命之圭也朝覲執焉居則守之〈賈䟽謂以為鎮守〉子守榖璧男守蒲璧不言之者闕耳故書或言命圭五寸謂之躬圭杜子春曰當為七寸某謂五寸者璧文之闕亂存焉〈賈䟽五寸是子男之璧故云闕亂存焉〉 鄭氏鍔曰琢玉為噐非一噐也故曰玉人之事 王氏昭禹曰徳莫備於天子鎮圭之長尺有二寸以備天數也九者陽數之極七者陽數之盛上公九命侯伯七命其禮儀各視其命之數故其圭有九寸七寸之差也公之承王如宮室之有桓楹視侯伯少尊而伸故所守之圭謂之信伯視侯少卑而屈故所守之圭謂之躬
案凡圭鋭首為三角之形故算家以為方之半而圭竇圭門皆取象焉鎮圭以鎮守為義則其下當少廣而厚可植立也經言守而不言執盖非常執者顧命太保承介圭孔䟽以此鎮圭觧之見付授之重視此寳也
通論王氏昭禹曰大宗伯作六瑞則制其度數執之以行禮故皆言執小行人成六瑞則奉其成事用之以合符故皆言用玉人斵玉以為噐噐以将禮而守之以保其國故皆言守
存疑王氏詳說曰天子之圭言尺寸而不言厚薄以宗后内鎮之文則知廣四寸厚一寸矣諸侯之圭言尺寸而不言廣厚以雜記之文則知廣三寸厚半寸矣
天子執冒四寸以朝諸侯
正義鄭氏康成曰名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小為貴
存疑賈氏公彦曰案書傳云古者必有冒言不敢專逹之義天子執冒以朝諸侯見則覆之顧命孔注言冒所以冒諸侯圭以齊瑞信方四寸邪刻之 趙氏溥曰諸侯之圭則剡其上天子冒圭則剡其下故可以冒之一則表君徳之能覆冐一則騐諸侯之無僣踰也以四寸者或謂象徳冒四方或謂取其方正以率下也
案冒方四寸盖縱横髙厚皆同稍隆其上而窐其下以為冒形取王者覆冒天下之義朝諸侯執之以為容且示先王所傳重也若云冒諸侯之圭以齊瑞信則子男二璧既不在所冒之列而三等之圭共此一冒雖有詐偽亦惡從而辨之此實先儒之陋說後人祖述之者雖多皆可廢也
天子用全上公用龍侯用瓚伯用将〈龍莫江反瓚才旱反〉
正義鄭氏衆曰全純色也龍當為尨尨謂雜色 鄭氏康成曰全純玉也瓚讀為𩜾𩛻之𩛻龍瓚将皆雜名也 賈氏公彦曰此因天子以下執玉遂說尊卑之玉純雜不同
存疑鄭氏康成曰卑者下尊以輕重為差玉多則重石多則輕〈賈䟽盈不足術云玉方寸重七両石方寸重六两〉公侯四玉一石伯子男三玉二石〈賈䟽此注出於禮緯〉
案此節二鄭俱未著其為何噐䟽以康成所據禮緯指為天子及公侯伯之圭龍瓚将三者皆是於雜色之中分等次而非玉與石之相續也
存異鄭氏鍔曰凡祼噐前有龍口以流注中有瓚如盤以盛鬯後有柄以執持用圭為之謂之将天子則三者用一玉成之故謂之全上公之祼噐惟龍口得如天子用玉其瓚其将皆石之似玉者侯之祼噐惟瓚得如天子用玉其龍其将皆石之似玉者伯之祼噐惟将得如天子用玉其龍其瓚皆石之似玉者林氏希逸曰艾軒云祼玉有三為龍首一等玉也以次於全玉為瓚一等玉也又次於龍首瓚盛酒也為祼将又一等玉也又次於瓚上文言圭此一節乃論為圭之玉謂天子之圭則用純全之美玉上公之圭則用為祼瓚龍之玉諸侯之圭則用為瓚之玉伯之圭則用為祼将之玉其文正在言圭之下此說極正而易通
繼子男執皮帛
正義鄭氏康成曰謂公之孤也見禮次子男贄用束帛而以豹皮表之謂飾天子之孤表帛以虎皮〈賈䟽虎豹二者皮中為美虎皮又貴天子孤尊故知義然也〉此說玉及皮帛者遂言見天子之用贄 鄭氏鍔曰有天子之孤有公之孤大宗伯職孤執皮帛天子之孤也〈案大宗伯亦兼公之孤言之〉典命職公之孤四命以皮帛視小國之君二者皆執皮帛天子之孤不當繼子男之後故注謂此公之孤然典命又有諸侯適子未誓則以皮帛継子男之文此文上無所承意其㫁簡失次也 林氏希逸曰此句是縂言子男以上則用玉継子男者則執皮帛尚書五玉之下即曰三帛亦是等則如此
案此非玉人所掌而附於此者因上厯言所執玉而類及之也然則上經用全用龍用瓚用将者不得以祼噐目之矣
天子圭中必〈必府結反戚如字沈音畢〉
正義鄭氏康成曰必讀如鹿車縪之縪謂以組約其中央為執之以備失隊 賈氏公彦曰案聘禮記五等諸侯及聘使所執圭璋皆有繅藉及絢組絢組所以約圭中央恐失隊即此中必之類圭之中必尊卑皆有此獨言天子舉上以明下也
案羣公皆執圭以将事而天子端拱於上舉諸侯以下則疑於天子之不必然天子且用縪則執以将事者不必言矣
四圭尺有二寸以祀天
正義鄭氏康成曰郊天所以禮其神也典瑞職四圭有邸以祀天旅上帝 趙氏溥曰典瑞䟽謂用一大玉中央為璧形亦肉倍好四面琢出四圭各尺二寸與鎮圭同其璧為邸徑六寸縂三尺與大圭三尺等皆一玉俱成两圭祀地者亦然據此則四圭是就璧平出非植起者
案知尺有二寸為四圭琢出之數者以下經圭璧五寸两圭五寸有邸非以琢出之數言則不可通也圭璧不言有邸璧即邸也四圭不言有邸以两圭有邸從可知也不於四圭言有邸者於四圭言有邸或疑坤二而虗祀地之两圭不必一玉俱成也
大圭長三尺杼上終葵首天子服之〈杼直吕反〉
正義鄭氏康成曰王所搢大圭也或謂之珽〈賈䟽玉藻天子搢珽方正於天下也注云言珽然無所屈對諸侯為荼前屈後直大夫前屈後屈也〉終葵椎也〈賈䟽齊人謂椎為終葵〉為椎於其杼上明無所屈也杼閷也相玉書曰珽玉六寸明自炤〈賈䟽謂於三尺圭上除六寸之下両畔殺去之使己上為椎頭言六寸據上不殺者而言 案明自炤者光可以鑑也言玉之明潔也天子搢珽方正於天下也必明能自鑒而後可方正於天下義取於此〉賈氏公彦曰以其長故得大圭之稱以其搢於衣帶之間故以服稱之 趙氏溥曰杼與輪人行澤者欲杼同謂大圭三尺於圭首餘六寸令方正如椎頭自六寸下两畔㣲殺以下依舊方正
案圭首六寸體正方自首以下度雖減殺而體亦正方故曰珽也盖搢於帶間非大其首而削薄其下則虞失隊亦當有縪不然雖有椎頭亦隊
土圭尺有五寸以致日以土地
正義鄭氏康成曰致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺〈賈䟽於地中立八尺之表於中漏半夏至日表北尺五寸景與土圭等冬至日丈三尺為景至若不依此皆為不至 案此惟洛邑土中夏至之景則然故制土圭以合之或南或北日近天頂則晷短逺天頂則晷長以土圭之尺寸伸縮計之詳見大司徒職〉土猶度也建邦國以度其地而制其域
祼圭尺有二寸有瓚以祀廟
正義鄭氏康成曰祼之言灌也謂始獻酌奠也〈賈䟽小宰注祼亦謂祭之啐之奠之以尸不飲故云奠之司尊彝注祼始獻尸郊特牲注始獻神也以祼入獻於尸故云獻尸又灌圭為降神故云獻神三注不同其義一也〉瓚如盤其柄用圭有流前注〈賈䟽典瑞注引漢禮瓚盤大五升口八寸下有盤口徑一尺言有流前注者按下三璋之勺鼻寸是也言前注者以尸執之向外祭乃注之也〉 賈氏公彦曰天地大神至尊不祼惟人道宗廟有祼故云以祀廟也 鄭氏鍔曰言祼圭尺有二寸而又曰有瓚則第言圭長而不兼瓚王之祼圭法天數也
案旱麓詩鄭箋云圭瓚之状以圭為柄黄金為勺青金為外朱中央孔䟽云瓚者盛鬯酒之噐以黄金為勺而有鼻口鬯酒從中流出故毛云黄金所以飾流鬯也盖亦依此記大璋中璋邉璋之文以觧之則圭瓚璋瓚形制略同惟圭璋之柄為異
琬圭九寸而繅以象徳〈琬於阮反繅音早〉
正義鄭氏康成曰琬猶圜也王使之瑞節也諸侯有徳王命賜之使者執琬圭以致命焉繅藉也 王氏昭禹曰典瑞言以治徳以結好而此言以象徳者惟象徳然後可以治徳結好也
案下琰圭曰判規則此不判者首圜如規可知矣此琬圭之首圜則凡不琬者皆鋭而三角又可見矣
琰圭九寸判規以除慝以易行〈琰餘冉反〉
正義鄭氏康成曰凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半為瑑飾〈賈䟽凡圭琰上寸半者雜記文琰圭則自半以上琰至首〉諸侯有為不義使者征之執以為瑞節也除慝誅惡逆也易行去煩苛
案琰圭對琬圭言之故曰規以其首亦圜也琰其上寸半者去其両角為圜形此琬與琰同也琰圭則又於寸半之一截琰其中為両岐使岐頭向上得四分寸之三即是琰上寸半之半也故曰判規䟽尚未析存疑鄭氏敬仲曰除慝用之於衆覜時大行人職殷覜以除邦國之慝是也
璧羡度尺好三寸以為度〈羡異賤反又習彦反好呼報呼老二反〉
正義鄭氏衆曰羡也好璧孔也爾雅曰肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環 鄭氏康成曰羡猶延也其袤一尺而廣狭焉〈賈䟽羡不圜之貌璧應圜
九寸造時減廣一寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣八寸故云其袤一尺而廣狭焉狭焉謂八寸也〉賈氏公彦曰以為度者天子以為量物之度也 薛氏季宣曰以十寸之尺起度則為丈為引以八寸之尺起度則為尋為常故同謂之度尺
圭璧五寸以祀日月星辰
正義鄭氏康成曰禮其神也圭其邸為璧取殺於上帝〈賈䟽圭璧謂以璧為邸旁有一圭故曰圭其邸為璧也上文四圭尺有二寸以祀天此日月星辰為天之佐故一圭五寸是取殺於上帝也〉易氏祓曰圭銳以象天之用璧圓以象天之體而其制五寸者殺乎祀天之璧又以象天數之中
璧琮九寸諸侯以享天子〈琮才宗反〉
正義鄭氏康成曰享獻也聘禮享君以璧享夫人以琮 賈氏公彦曰小行人注二王後享天子及后用圭璋則此璧琮九寸據上公九命若侯伯當七寸子男當五寸 王氏昭禹曰璧禮天之玉也故以享天子琮禮地之玉也故以享后此不言享后者諸侯來享以天子為主故也由此推之則二王後之享用圭璋子男之享用琥璜玉人不言以小行人見之也〈案小行人鄭注以琥璜為子男於諸侯相享所用則享王同也〉
糓圭七寸天子以聘女
正義鄭氏康成曰納徵加於束帛〈賈䟽自士已上皆用𤣥纁束帛但天子加以糓圭諸侯加以太璋〉 林氏希逸曰圭上刻為糓之形其長七寸〈案典瑞注其飾若粟文然〉 王氏昭禹曰典瑞兼和難此不言者玉人為此以聘女為主
大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以廵守宗祝以前馬〈射食亦反下並同勺上灼反衡音横〉
正義鄭氏康成曰射琰出者也〈賈䟽向上謂之出謂琰半已上其半已下為文飾也〉勺故書或作約杜子春云當為勺謂酒尊中勺也鄭司農云鼻謂勺龍頭鼻也某謂鼻勺流也凡流皆為龍口也衡古文横假借字也衡謂勺也三璋之勺形如圭瓚〈賈䟽圭瓚口
八寸下有盤
一尺此
四寸
既倍狭明所容亦小但形状相似耳〉天子廵守有事山川則用灌焉〈賈䟽知用灌者以圭瓚灌宗廟明此天子廵守用灌山川可知〉於大山川則用大璋加文飾也於中山川用中璋殺文飾也於小山川用邉璋半文飾也其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之〈陸氏徳明曰小爾雅祭山川曰祈沈〉禮王過大山川則大祝用事焉〈賈䟽大祝職不言中小山川者舉大者而言或使小祝為之〉将有事於四海山川則校人飾黄駒孔氏穎逹曰大璋中璋邉璋皆是璋瓚 賈氏公彦曰三璋據為勺柄黄金勺以下據為勺頭
案典瑞及此記皆無璋瓚之目孔氏詩䟽以此當之理或然也但祭義言灌以圭璋棫樸詩言奉璋峩峩書顧命言秉璋以酢則璋瓚亦於宗廟用之而此無文何也豈以圭瓚已云祀廟即可於彼互見與抑此記尚有闕文與 王灌以圭瓚后若臣則以璋瓚陽全隂半之義也
通論王氏詳說曰杜氏以勺為尊中之勺二鄭謂以比於圭之瓚盖勺有二明堂位夏后氏龍勺商䟽勺周蒲勺尊中之勺也此曰黄金勺者謂圭瓚之首鼻勺之勺也當以二鄭為當
存疑陳氏祥道曰注謂凡流皆為龍口瓚盤大五升口八寸下有槃口
一尺然古者有圭瓚璋瓚而無下槃有鼻而無龍口注所云其漢制與 王氏詳説曰瓚盤之制出於漢儀六經所無
大璋亦如之諸侯以聘女
正義鄭氏康成曰亦納徵加於束帛也大璋者以大璋之文飾之也〈賈䟽以其與上大璋同名明以大璋之文飾之〉亦如之者如邉璋七寸射四寸〈賈䟽知如邉璋七寸射四寸者以天子糓圭七寸以聘女諸侯不可過於天子為九寸既文承邉璋之下而言亦如之明知如邉璋七寸射四寸也〉
辨正陳氏祥道曰此錯簡也當繼糓圭七寸天子以聘女之後亦如之者亦如糓圭之七寸盖天子聘女用圭諸侯聘女用璋此尊卑隆殺之等也若以繼邉璋之後則聘女以加於束帛非酌事無所用勺
瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘〈覜吐弔反〉
正義鄭氏康成曰瑑文飾也覜視也聘問也衆來曰覜特來曰聘聘禮曰凡四噐者惟其所寳以聘可也賈氏公彦曰此謂上公之臣執以覜聘用圭璋享
用璧琮於天子及后也若両諸侯自相聘亦執之侯伯之臣宜六寸子男之臣宜四寸凡諸侯之臣覜聘不得執君之桓圭信圭之等直瑑為文飾耳
案此言瑑則已上之圭璋璧琮皆不瑑矣是不瑑者貴於瑑者也 據此記則論語集註以聘圭為諸侯命圭者誤
牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起軍旅以治兵守正義鄭氏康成曰二璋皆有鉏牙之飾於琰側先言牙璋有文飾也〈賈䟽知二璋皆有鉏牙之飾者以其同起軍旅以牙璋為首故知中璋亦有鉏牙但牙璋文飾多故得牙名也〉 賈氏公彦曰典瑞無中璋以其大小等故不見也二璋皆起軍旅盖軍多用牙璋軍少用中璋
餘論趙氏溥曰以牙為象取其能制人而人畏之若後世銅虎符發兵之類
駔琮五寸宗后以為權〈駔音祖〉
正義鄭氏康成曰駔讀為組以組繫之因名焉〈賈䟽以組為繫名組琮如以玉飾豆名玉豆是其類〉鄭司農云以為稱錘以起量〈賈䟽量自是斗斛之名而云起量者對文量衡異散文衡亦得為量以其量輕重故也〉 賈氏公彦曰下文天子以為權有鼻此不言鼻者舉彼以見此亦有鼻可知 鄭氏鍔曰權者銖两斤鈞所由生宗后以組繫五寸之琮以為權盖獻蠒稱絲則用之通論易氏祓曰璧圓象天琮八方象地萬物之數莫不取法於天地故權度之噐法度所自出而政事係焉先王慮其制之不存故托於琮璧使定於一而不可易也
案宗尊也天子繼世故尊無與並后則或有母后若祖母后存焉惟祭祀賓客夫婦親之必時王之后若宮中内治王之母若祖母在焉則卑者不敢專也故内鎮必宗后守之而駔琮以為權亦稱宗后與
大琮十有二寸射四寸厚寸是謂内鎮宗后守之正義鄭氏康成曰如王之鎮圭也射其外鉏牙〈賈䟽據八角鋒故云鉏牙也〉 賈氏公彦曰大琮者對上駔琮為大也十有二寸者並角為尺二寸〈鄭氏鍔曰琮本八寸並兩旁之角為十有二寸〉射四寸者角各出二寸兩相并四寸
駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權
正義鄭氏衆曰以為權故有鼻也 毛氏應龍曰琮八方其中實可為鼻故以為權 鄭氏鍔曰權不用璧而用琮者盖莫髙於天長短之所由生莫厚於地輕重之所由積所以審輕重者用法地之噐
两圭五寸有邸以祀地以旅四望
正義鄭氏康成曰邸謂之柢有邸僢共本也〈賈䟽僢共本者亦一玉俱成两圭足相對為僢也〉
瑑琮八寸諸侯以享夫人
正義鄭氏康成曰獻於所朝聘君之夫人也 賈氏公彦曰言享夫人則是諸侯自相朝所用致享者也五等諸侯朝天子享用璧琮不降瑞若自相享降瑞一等此八寸據上公二王後侯伯當六寸子男自相享退用琥璜降用四寸注兼言聘者其臣聘瑑圭璋璧琮亦皆降一等與君寸數同經直言瑑琮不言瑑璧以享君文略可知也 趙氏溥曰瑑謂就上雕琢成文縷要别於禮神之琮即如上文瑑圭璋璧琮也諸侯享天子用璧享后用琮則享夫人以瑑琮宜矣璧琮九寸以享天子則后在其中后以九寸夫人降用八寸宜矣
案易氏祓謂此天子之三夫人非也夫人雖有致飲於賔客之禮亦以助后禮賓耳若既享后而又享夫人則並后匹嫡亂政之尤者成周時必無此禮
案十有二寸棗㮚十有二列諸侯純九大夫純五夫人以勞諸侯〈勞力報反〉
正義鄭氏康成曰案玉飾案也純猶皆也棗㮚實於噐乃加於案聘禮夫人使下大夫勞以二竹簋方〈賈䟽簋法圜此竹簋方或以異於黍稷簋與〉𤣥被纁裏有盖其實棗烝㮚擇兼執之以進〈賈䟽聘禮諸侯夫人使下大夫勞無案直有棗㮚引之者見雖有案棗㮚亦盛於竹簋也〉 賈氏公彦曰棗㮚十有二列者玉案十二枚案案皆有棗㮚據案十二為數不謂一案之上十有二也 陳氏祥道曰其勞諸侯不以命數之多寡為節盖厚之也
存疑鄭氏康成曰夫人王后也記時諸侯僭稱王而夫人之號不别是以同王后於夫人也玉案十二以為列王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之後也
璋邸射素功以祀山川以致稍餼
正義鄭氏康成曰邸射剡而出也〈賈䟽半圭曰璋璋首邪却之今於邪却之處從下向上縂邪却之名為剡而出〉致稍餼造賓客納禀食也〈賈䟽食米曰稟賔客在館主人使人稍稍致之〉鄭司農云素功無瑑飾也餼或作氣杜子春云當作餼 賈氏公彦曰以祀山川者謂四望之外所有山川皆是
楖人〈闕〉
雕人〈闕〉
磬氏為磬倨句一矩有半〈倨音據句音鈎〉
正義鄭氏康成曰必先度一矩為句一矩為股而求其既而以一矩有半觸其
則磬之倨句也〈賈䟽一矩為句據上曲者一矩為股據下直者
謂两頭相望者假令句股各一尺今以一尺五寸觸两
其句股之形即磬之倨句折殺也〉磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度也
案倨句者磬折之法不整方如矩也一矩有半者言倨句之度止於此也凡一矩為句一矩為股以整方求其則
不及一矩有半今一矩有半則視如矩者稍舒矣凡言倨句者皆視矩為舒而度各不同如戈胡之倨句耒庛之倨句亦略似磬折也 注謂以一矩有半觸其
一言㧖要可見古人算學之精通論趙氏溥曰考工工名有假物而名者如鳬氏為鍾㮚氏為量是也有假意而名者如築氏為削鍾氏染羽是也至於物無可假意無可取直以所制噐名之如輪人為輪矢人為矢磬氏為磬是也
其博為一股為二鼓為三参分其股博去一以為鼓博参分其鼓博以其一為之厚
正義鄭氏衆曰股磬之上大者鼓其下小者所當擊者也〈賈䟽股面廣鼓面狭故先鄭以大小而言〉 鄭氏康成曰博謂股博也博廣也〈賈䟽下文因此博而云股為二明此博即股廣也此上下云一二三者亦假一二三而為長短廣狭故不言其尺寸也〉股外面鼓内面也〈賈䟽以在上故云外面以在下故云内面〉假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼓廣三寸長尺三寸半厚一寸
已上則摩其旁已下則摩其耑〈耑音端〉
正義鄭氏衆曰磬聲大上則摩鑢其旁 鄭氏康成曰大上聲清也薄而廣則濁大下聲濁也短而厚則清 賈氏公彦曰凡樂噐厚則聲清薄則聲濁今聲清由厚故摩其两旁而使薄聲濁由薄薄不可使厚故摩使短短則形小而厚也
案記言為磬之法但以一二三虚設其數而不以尺寸質言之則磬固有大小矣然編磬同在一虡必無或大或小者而聲音之入律各有不同則存乎厚薄之間也或上厚下薄或下厚上薄或中厚邉薄或邉厚中薄而音律别焉記言摩其旁則亦有摩其中者矣言摩其端則亦有摩其上者矣盖互見也注䟽以摩其端作長短言之亦可兼備要當以厚薄之說為正也 磬有大小則當有特磬明矣
矢人為矢
正義趙氏溥曰矢人止為矢笴其鏃則成於冶氏特刮摩而用之故列矢人於刮摩之工
通論王氏昭禹曰夏官有槀人司弓矢而考工又有矢人弓人者盖槀人則掌以財齎弓矢之幹所以給矢人弓人之用而矢人弓人之所成則司弓矢掌其守藏出入也
鍭矢参分茀矢参分一在前二在後〈鍭音侯茀依注作殺李音拂〉正義鄭氏康成曰参訂之而平者前有鐡重也司弓矢職茀當為殺〈賈䟽司弓矢職鍭矢與殺矢相對茀矢自與矰矢相對故破茀為殺〉鄭氏衆曰一在前謂箭槀中鐡□居参分殺一以前毛氏萇曰鍭矢参亭〈孔䟽謂三分矢一在前二在後輕重鈞停〉 易氏
祓曰矢槀長三尺槀之前設刃故有鐡而重槀之後設羽故無鐡而輕矢人之職必稱量其槀而訂平之鍭矢殺矢三分其槀之三尺則一尺在前二尺在後後二尺之重與前一尺相等則槀前之鐡極重故其發遲而近射用焉
案冶氏為殺矢刃長寸而鋌十之槀長三尺鋌長一尺則前三之一有鐡後三之二無鐡後鄭以輕重言先鄭以長短言故䟽以為義合引之在下也
兵矢田矢五分二在前三在後
正義鄭氏康成曰鐡差短小也兵矢謂枉矢絜矢也〈賈䟽以司弓矢職参之下有七分當茀矢矰矢此五分當枉矢絜矢也〉此二矢亦可以田田矢謂矰矢〈賈䟽依鄭志此云田矢謂矰矢非謂經中田矢正是下文七分者既非經之田矢鄭言之者欲見矰矢正田矢此經二矢亦可以田也〉 易氏祓曰五分其槀之三尺以在後尺有八寸之重而與前尺有二寸相等則槀前之鐡比殺矢盖短而小矣故其發逺而火射用焉
殺矢七分三在前四在後〈殺依注作茀〉
正義鄭氏康成曰鐡又差短小也司弓矢職殺當為茀〈賈䟽不言矰矢以其與茀矢同制故略〉 易氏祓曰七分其槀之三尺在後七分之四與前七分之三相等則槀前之鐡比兵矢又短而小矣故其發髙而弋射用焉
通論劉氏彞曰司弓矢所辨者八矢而此所記止五矢又田矢兵矢司弓矢無有盖司弓矢辨其名物考工記止記其為之之法則有名異而法同者皆該在其中且司弓矢據事之重者為先故枉矢絜矢用於戰伐則列在前而鍭矢殺矢在後此據鐡之重者為先故鍭矢殺矢列在前而枉矢絜矢却作田矢兵矢而在後也
参分其長而殺其一五分其長而羽其一以其笴厚為之羽深〈殺本又作閷色界反笴古老反〉
正義鄭氏康成曰矢槀長三尺殺其前一尺令趣鏃也〈賈䟽槀長三尺約羽六寸逆差之〉羽者六寸笴讀為槀謂矢幹古文假借字厚之數未聞
水之以辨其隂陽夾其隂陽以設其比夾其比以設其羽〈夾古洽反比毗至反〉
正義鄭氏康成曰辨猶正也隂沈而陽浮〈賈䟽就其浮沈刻記之〉夾其隂陽者弓矢比在槀两旁弩矢比在上下設羽於四角〈賈䟽弓豎用之故比在槀之两畔弩横用之故比在槀上下〉 鄭氏衆曰比謂括也 趙氏溥曰比謂箭括抵處以其貼近
故名為比
案投笴於水必半沈半浮因刻記之就其中央設比則两畔各有隂陽而輕重之分均否則或上輕下重或上重下輕而低昂不得其準矣
参分其羽以設其刃則雖有疾風亦弗之能憚矣〈憚都逹反又徒旦反〉
正義鄭氏康成曰刃二寸故書憚或作但鄭司農云讀當為憚之以威之憚謂風不能驚憚箭也
案觀此則凡矢鏃出槀外者皆二寸也注謂下記刃長寸當作二寸據此不知曰以設其刃乃并鋌之出槀者而為二寸也若刃長二寸則當曰参分其羽以為刃長矣弗之能憚謂不畏風之振撼也
刃長寸圍寸鋌十之重三垸〈鋌徒頂反垸音丸〉
正義鄭氏康成曰鋌一尺 趙氏溥曰此言刃長寸而上文三分其羽以設其刃乃謂二寸者盖一半刃鏃一半刃根併而言之
存疑鄭氏康成曰刃長寸脱二字
案三等之矢鐡以漸而短小則重三垸者殺矢所獨也諸矢之鐡輕重無文按其前後長短之分則輕重之差可推矣
前弱則俛後弱則翔中弱則紆中強則揚羽豐則遲羽殺則趮〈俛音免趮音躁子到反〉
正義鄭氏康成曰言幹羽之病使矢行不正俛低也翔廽顧也紆曲也揚飛也豐大也趮旁掉也
是故夾而摇之以眡其豐殺之節也
正義鄭氏康成曰今人以指夾矢□䘙是也 鄭氏鍔曰欲知其病者必夾於两指之間以摇之如豐殺中節則摇之必均平而無輕重也
橈之以眡其鴻殺之稱也〈橈乃孝反稱尺證反〉
正義鄭氏康成曰橈搦其幹 賈氏公彦曰鴻即上文強也殺即上文弱也 趙氏溥曰豐殺之節謂羽強弱之稱謂笴摇之以試羽也橈之以試笴也笴體欲相稱故於鴻殺言稱羽欲有節故於豐殺言節
凡相笴欲生而摶同摶欲重同重節欲䟽同䟽欲㮚〈相息亮反摶徒丸反〉
正義鄭氏康成曰相猶擇也生謂無瑕蠧也摶讀如摶黍之摶〈賈䟽爾雅黄鳥摶黍也〉謂圜也〈鄭氏鍔曰欲其圜出於自然非琢削也〉鄭氏衆曰欲㮚欲其色如㮚也〈賈䟽㮚義取堅實色如㮚即是堅實〉
〈者〉
案節欲䟽以竹言也竹譜箭竹髙者不過一丈節間三尺堅勁中矢禹貢言箘簵顧命言垂之竹矢傳言㑹稽之竹箭是其良也然笴用木者不少如肅慎氏之楛董澤之蒲之類此不言者記特舉一以見法耳
陶人為甗實二鬴厚半寸脣寸〈甗音彦〉
正義鄭氏衆曰甗無底甑〈賈䟽對甑七穿是有底者〉 鄭氏康成曰量六斗四升曰鬴〈賈䟽昭三年左傳齊晏子辭〉 趙氏溥曰厚半寸言其身脣寸言其口 陳氏祥道曰舂榖以為米臼杵之利興焉炊米以為食鬲甑之噐用焉案甗甑盆鬲諸噐不言崇廣之度何也㮚氏為鬴方一尺深一尺此其法也計所實之㡬何或崇而小或卑而廣乗除進退不可以一律拘故不著也 又案少牢饋食禮廩人摡甑甗匕敖氏継公曰甗如甑有底而無孔所以盛米也甑則炊之匕則出之盖甑甗並列必有两用甑為炊噐則甗當為盛噐矣若無底則不可用也敖說比注為長並存之以備参考存疑歐陽修集古錄載宋太宗時長安民耕地得此甗初無識者其状下為鼎三足上為方甑中設銅箄可以開合制作甚精有銘在其側學士句中胥於篆籀能識其文曰甗也遂藏於秘閣
存異陳氏祥道曰先儒所引者齊人之亂法非先王之制度所以知鬴為斛者盖㮚氏為量深尺内方尺而圓其外其實一鬴其脣一寸其實一豆豆謂斗也斗十之而為斛則鬴之方尺為斛可知或言鬴或言斛互相見也
案㮚氏為鬴方尺深尺實六斗四升其臀一寸實一豆豆四升臀雖深一尺而方廣不及尺也陳祥道以豆為一斗鬴為一斛從此糾紛遂令甑鬲庾簋諸噐之數皆無定準矣
盆實二鬴厚半寸脣寸
正義毛氏一清曰盆以盛物亦以為量荀子謂畆數盆
案盆實二鬴畮數盆以盆計所入耳非用盆為挽量之噐也盆盖用以淅米兼以俟甑炊熟而覆之
甑實二鬴厚半寸脣寸七穿
正義王氏昭禹曰甑有底而七穿所以通火氣而熟物用之以烝者也 鄭氏鍔曰爾雅言甑謂之鬵詩所謂溉之釜鬵者也
鬲實五觳厚半寸脣寸〈鬲音厯觳音斛〉
正義鄭氏康成曰豆實三而成觳則觳受斗二升鄭氏鍔曰鬲則鼎之類所以烹飪也爾雅欵足謂之鬲欵空也盖其足中空也
存疑陳氏祥道曰有甑必有鬲鬲盛水於下甑加於上以木巽火水在火上而水火相逮炊以熟物案甗甑當加鐡鑊之上非鬲所能承載也陳說未必然
庾實二觳厚半寸脣寸〈庾羊主反〉
正義鄭氏康成曰庾讀如論語請益與之庾之庾〈案庾二觳容二斗四升與論語容十六斗者異故賈以為有二法也鄭但取音同耳〉 賈氏公彦曰小爾雅匊二升二匊為豆豆四升四豆曰區四區曰釜二釜有半謂之庾庾本有二法故聘禮記十六斗曰籔注云今文籔為逾逾即庾也昭二十六年左傳申豐云粟五千庾杜注庾十六斗
案瓬人記豆實三而成觳二觳則二斗四升羣儒多主易豆為斗非也其誤始於陳祥道誤觧㮚氏為量之說
瓬人為簋實一觳崇尺厚半寸脣寸豆實三而成觳崇尺〈瓬方往反〉
正義鄭氏康成曰崇髙也豆實四升 賈氏公彦曰祭宗廟皆用木簋今此用瓦簋據祭天地及外神尚質噐用陶匏之類也地官舎人注方曰簠圓曰簋是簋法圓也
通論鄭氏鍔曰簋者盛黍稷之噐也説者以為宗廟用木天地用瓦然詩言于豆于登則祀天亦有木豆矣儀禮少牢饋食有瓦豆則宗廟亦用瓦豆矣案鄭氏鍔謂瓬人合土為噐陶人用火成之非也甗盆甑鬲庾簋豆之尺度形制具列於前然後並舉陶瓬之事則髺墾薜暴之禁轉均合膞之法為二職所同惟所造之噐各異可知矣 羣儒多謂春秋傳豆區鬴鍾醢人四豆為木豆實四升惟此職實三而成觳者為瓦豆實一斗非也以記證記爵獻觶酬正四升考之傳記亦無以豆為十升者
存疑歐陽氏修集古錄簋容四升其形外方内圓而小似龜有首有尾有足有甲有腹今禮家作簋亦外方内圓而其形如桶但於其盖刻為龜形與原父所得真古簋不同〈案孝經注簋當内方外圓此所言者盖簠也〉
凡陶瓬之事髺墾薜暴不入市〈髺先鄭讀為刮後鄭作跀音月又音兀墾苦很反薜音蘖暴音剝一蒲到反〉
正義鄭氏康成曰為其不任用也髺讀為跀墾頓傷也薜破裂也暴墳起不堅致也〈賈䟽跀謂不正欹邪者〉
案此下陶瓬言之以見其從同也髺墾薜暴皆火齊不得之病
噐中膞豆中縣〈膞市専反縣音懸〉
正義鄭氏康成曰膞讀如車輇之輇既拊泥而轉其均尌膞其側以擬度端其噐也〈賈䟽下文膞崇四尺上下髙四尺無邪曲轉其均之時當擬度此膞宜與膞相應其噐則正也案均以圓板為之平面而隆其底置噐之坯於上轉而旋之則圓正而厚薄髙下適均故名均猶恐目力之虚而無所馮也立膞於均之前則擬度之而得其準矣此盖與輪人萭蔞之法相近〉縣縣䋲正豆之柄〈賈䟽豆柄中央把之者長一尺上下直與縣䋲相應其豆則直〉
案此言噐則凡陶噐皆然不僅如上文所列者矣豆有直柄較之他噐為異故又云中縣豆亦中膞可知也
膞崇四尺方四寸
正義鄭氏康成曰凡噐髙於此則垺不能相勝〈說文垺郭也謂盛噐以入窰者〉厚於此則火氣不交因取式焉
案膞夲為轉均擬度之準因言其度以見為噐之度即以此為式也陶人為甗甑之属皆不言其崇盖凡噐雖極崇不過四尺而止方四寸者又所以為方噐取方正也噐固有整方八觚方及體方而口圓者矣則膞既可以擬圓又可以準方也膞之縱横盖有分刌界畫可以随噐之崇卑廣狭而取數焉
欽定周官義䟽卷四十二
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏>
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