摩訶般若波羅蜜鈔經
大乘般若部·第0007部
摩訶般若波羅蜜鈔經五卷
符秦天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯
摩訶般若波羅蜜鈔經卷第一
编辑道行品第一
编辑聞如是：一時，佛在羅閱祇耆阇崛山中，與千二百五十比丘俱，皆是羅漢，於生死已盡；垢濁以索，所語如言；已脫於心，度於智慧；其聖已了，皆悉上士；所作已辦，離於重擔；是即自從，所有已盡；其智已脫，心即從計。除賢者阿難。
佛告須菩提：「今日樂不，為諸菩薩說般若波羅蜜？菩薩當從是學成。」
舍利弗心念：「今須菩提為諸菩薩說般若波羅蜜，自用力說耶？持佛威神說乎？」
須菩提知舍利弗心所念，便語舍利弗：「敢佛弟子所說法、所成法，皆承佛威神。何以故？佛所說法，法中所學皆有證，以知便能有所成，展轉能相成教，於諸法隨其教。所以者何？怛薩阿竭所說無有異。若有仁善欲學是法，於中終不諍。」
須菩提白佛言：「使我為諸菩薩說般若波羅蜜，菩薩當從中成菩薩。菩薩有字，為在何法而字菩薩？亦不見法有法字，菩薩亦不見，菩薩亦不能得，亦不見般若波羅蜜，亦不能得。亦不見菩薩亦不能得，亦不見般若波羅蜜亦不能得，何所有菩薩當為說般若波羅蜜？說是時，菩薩聞之，心不懈、不怯、不恐、不難、不畏，是故菩薩摩訶薩以應般若波羅蜜。菩薩摩訶薩當作是學般若波羅蜜，當唸作是住，是為學。」
須菩提白佛：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜當作是學，學其心不當自念『我是菩薩』。何以故？心無心，心者淨。」
舍利弗謂須菩提：「云何有心，心無心？」
須菩提語舍利弗：「心亦不有，亦不無，亦不能得，亦不能知處。」
舍利弗謂須菩提：「何等心亦不有心，不無心，亦不能得，亦不能知處者？」
須菩提言：「從對雖有心，心無心。如是心亦不知者，亦無造者，以是亦不有有心，亦不無無心。」
舍利弗言：「善哉！善哉！須菩提，為佛所舉作，所舉者不妄空身，空身慧所說最第一。從是中，菩薩摩訶薩署得阿惟越致舉名，終不復失般若波羅蜜。菩薩摩訶薩以應中住，欲學聲聞道地，當聞般若波羅蜜，當學，當持，當守；欲學辟支佛道地，當聞般若波羅蜜，當學，當持，當守；欲學菩薩道地，當聞般若波羅蜜，當學，當持，當守。所以者何？般若波羅蜜法甚廣大故，菩薩摩訶薩所學。」
須菩提白佛：「我熟念菩薩心不可得，亦不知處，亦不可見而可得，亦不能及說何所是菩薩摩訶薩般若波羅蜜，亦不能逮說菩薩字，字處無有處，如是字處無所止，無所住。作是說者，菩薩聞之，心不懈、不惓、不恐、不難、不畏，以應阿惟越致，其畏無所住，住以如是住，悉了知不復還。」
須菩提白佛：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，色中不當住，痛癢、思想、生死、識不當於中住。想色住為行生死識，想痛癢、思想、生死、識住為行生死識，不當行生死識。設住其中，不隨般若波羅蜜教，不為應薩芸若。為受色故不當受色，以不受色為不受痛癢、思想、生死、識，不受色者為非色，不受痛癢、思想、生死、識者為非識，復不受般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。復不受三昧字廣大所入，不受聲聞、辟支佛，乃至薩芸若都不受。所以者何？不當作想。
「若作想，亦如外外小道，而有信於薩芸若，雖異外道未得解脫，雖不受色亦受痛癢、思想、生死、識，以不受亦不曉尚未成不見慧——亦不內色見慧，亦不外色見慧，亦不異色見慧，亦不內痛癢、思想、生死、識見慧，亦不於外識見慧，亦不於內外識見慧，亦不異識見慧。雖從信欲得脫，欲知薩芸若事，於法而作限，謂為得脫以為得法。於法亦為無所得，亦未得脫，其不以泥洹自貢高，是為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。所以者何？為不受色，為不受痛癢、思想、生死、識，亦不中道般泥洹，悉得十種力、四無所畏、佛十八事不同，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。
「複次，天中天，菩薩摩訶薩入般若波羅蜜行者，當作是視：何所是般若波羅蜜？在何所法了不能知，不能得處？是故為般若波羅蜜，當作是念。菩薩摩訶薩聞是不懈、不怯、不恐、不難、不畏，知是菩薩以住不離般若波羅蜜。」
舍利弗問須菩提：「何因菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜住？離色，色之自然？痛癢、思想、生死、識，識之自然？般若波羅蜜，離般若波羅蜜之自然？」
須菩提語舍利弗：「離色者，色之自然。痛癢、思想、生死、識離，識之自然。離般若波羅蜜，般若波羅蜜之自然。般若波羅蜜自然為離相故，相之自然為離故，相自然相，相之自然離相。」
舍利弗謂須菩提：「學是者，為學薩芸若。」
須菩提言：「以學是者為入薩芸若。何以故？於諸法為無所入。菩薩摩訶薩作是行者，便自致至薩芸若坐，是菩薩摩訶薩般若波羅蜜薩芸若種。
「複次，舍利弗，菩薩摩訶薩精進作是語『我欲學』，設使行色為行想，設想色行為行想，設生色行為行想，設壞色行為行想，設滅色行為行想，設空色行為行想，設我行立欲得為行想，痛癢、思想、生死、識行為行想，識生行為行想，壞識行為行想，識滅行為行想，空識行為行想，我行立欲得為行想，是菩薩摩訶薩為及行相行，是守行般若波羅蜜為不行。般若波羅蜜及作想行，是菩薩摩訶薩無有護行。」
舍利弗問須菩提：「菩薩摩訶薩，當云何行般若波羅蜜？」
「不行色行，不想色行，不生色行，不壞色行，不滅色行，不空色行，不痛癢、思想、生死、識行，不生識行，不壞識行，不滅識行，不空識行，為行般若波羅蜜。亦無見，亦無行，亦無見行無行，亦不見，亦不不行，亦不無行，如是為不見。何以故？一切法無所從來，亦無所持。是菩薩摩訶薩於一切字法不受，是三昧無有邊、無有極、無所不入，諸羅漢、辟支佛所不能知。菩薩摩訶薩隨是三昧者，疾得阿耨多羅三耶三菩提得成至佛。」須菩提承佛威神說是言，「時菩薩摩訶薩皆得受決，前過去怛薩阿竭自致阿耨多羅三耶三菩時得成至佛。隨是三昧者，亦見三昧，亦不言我知三昧，亦不念我三昧已，亦不想我、我坐三昧，亦不言我三昧已。隨是法者，都無有短。」
舍利弗問須菩提：「何所菩薩摩訶薩隨是三昧行者，前過去佛得決時自致成佛，可得見三昧處不？」
須菩提言：「不可得見。善男子，於三昧亦不知，亦不曉，亦不了。何以故？不知不了則答言，亦不得，亦無有三昧，亦不得字。」
佛言：「善哉！善哉！須菩提，如我所說空身慧，菩薩摩訶薩作是者，為隨般若波羅蜜學，是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜。」
舍利弗白佛：「菩薩摩訶薩如是學，天中天，為學般若波羅蜜？」
佛語舍利弗：「是菩薩摩訶薩為學般若波羅蜜。」
舍利弗白佛：「如是者，為學何法？」
佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩為學無學法。何以故？法無所逮得，莫痴如小兒學。」
舍利弗問佛：「誰能逮得法者？」
佛語舍利弗：「無所得，是故得。」
佛言：「無所得法——莫痴如小兒，學謂有字，不能得，欲學習入法，適為兩礙耳——亦不知，亦不見法。若有法，以有便可得色，是故法不可知，是為知亦不知，亦不可見。若小兒痴，謂有身，即不解便不信，以不解中住故曰小兒。」
舍利弗白佛：「菩薩摩訶薩作是學，為不學薩芸若？」
佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩作是學，為不學薩芸若。菩薩摩訶薩不作是學，為學薩芸若以成薩芸若。」
須菩提白佛：「若有問者，天中天，幻為學佛得作佛？或時作是問，當何以報之？」
佛語須菩提：「我故問汝隨所報之。於須菩提云何？幻與色為有異乎？幻與痛癢、思想、生死、識有異乎？」
須菩提報佛言：「無有異，幻與色。天中天，無有異，色是幻，幻是色，幻與痛癢、思想、生死、識等無有異。」
佛言：「云何，須菩提，所問等不隨法，從五陰字菩薩？」
須菩提言：「如是，天中天。菩薩摩訶薩學欲作佛，為學幻耳。何以故？作幻者持陰色，如幻無所有色。六衰、五陰如幻，痛癢、思想、生死、識皆空無所有，但有字六衰、五陰耳。」
須菩提白佛言：「若新學菩薩摩訶薩聞是語得無恐怖？」
佛語須菩提：「設使新學菩薩摩訶薩，與惡師相得相隨或恐或怖，設與善師相隨不恐不怖。」
須菩提白佛：「何所菩薩摩訶薩惡師？當何以知之。」
佛語須菩提：「其人不尊重摩訶般若波羅蜜，教人棄捨去；遠離菩薩心，反教作想，令學雜經，隨雜經心耶喜樂；教學余經聲聞若辟支佛事，卷卷令諷誦之；為說魔事、魔主行，壞敗菩薩；為種種說生死勤苦，言菩薩道不可得，是故為菩薩摩訶薩惡師。」
須菩提白佛：「何所是菩薩摩訶薩善師？當何從知之。」
佛語須菩提：「其人尊重摩訶般若波羅蜜，稍稍教人令學成，教語魔事，令覺魔，令遠離諸魔，是故菩薩摩訶薩、摩訶僧那僧涅、摩訶衍三拔致諦，是為菩薩摩訶薩善師。」
須菩提問佛：「何因菩薩名為菩薩，天中天？」
佛語須菩提：「學諸經法悉曉了，於諸法無所著，爾故字為菩薩。」
須菩提復問佛：「悉曉知諸經法爾故字菩薩，何以故復呼摩訶薩？」
佛語須菩提：「摩訶薩者，於天上、天下最尊，爾故字為摩訶薩。」
舍利弗白佛：「我亦樂聞，何以故為摩訶薩？」
佛語舍利弗：「樂聞者當為若說之。摩訶薩者，悉自了見，悉了知一切，人世間所有悉了知，人壽命悉了知，悉了知著斷之事，便能隨人所樂為說法，以是故名為摩訶薩。」
須菩提白佛：「摩訶薩者，天中天，以得摩訶薩字，設菩薩心，無有心與心等者，無有能逮心者，諸羅漢、辟支佛所不能及，心無所著心。何以故？是薩芸若心故，用無有餘故，以是心無所著，是故號為摩訶薩。」
舍利弗問須菩提：「何因菩薩心無所著，須菩提？」
「心無所思，故無所著。」
分耨文陀尼弗白佛：「何因摩訶薩，摩訶薩者？何所菩薩，為摩訶僧那僧涅、摩訶衍者大乘三拔諦、三拔諦者等住？」
佛言：「是菩薩即為摩訶薩。」
須菩提白佛：「摩訶僧那僧涅者，何因菩薩摩訶薩為摩訶僧那僧涅？」
佛言：「菩薩摩訶薩念：『我當度不可計阿僧祇人，悉令般泥洹。』如是賜般泥洹，而無有法般泥洹者。何以故？須菩提，譬若如幻師於廣大處，化作眾人滿一城中，悉斷所化人頭。於須菩提意云何？有所中傷死者不？」
須菩提言：「無有中傷死者。」
佛言：「如是，須菩提，度不可計阿僧祇人賜般泥洹，無有人般泥洹者，聞是不恐，當知是菩薩摩訶薩，即為摩訶僧那僧涅。」
須菩提白佛：「如我從佛聞念其中事，如是不為摩訶僧那僧涅。何以故？無有作薩芸若者，無有供養、無有作人者，何所人當作僧那僧涅？色，天中天，無著無縛無脫；痛癢、思想、生死、識，天中天，無著無縛無脫。」
分漫陀尼弗問須菩提：「色無著無縛無脫，痛癢、思想、生死、識無著無縛無脫，乃有色不著不縛不脫，乃有痛癢、思想、生死、識不著不縛不脫。何所色，須菩提，無著無縛無脫？何所痛癢、思想、生死、識無著無縛無脫？」
須菩提語分漫陀尼弗：「色如幻，無著無縛無脫；痛癢、思想、生死、識如幻，無著無縛無脫；無有邊無著無縛無脫，恍惚無著無縛無脫，無所生無著無縛無脫，是故菩薩摩訶薩摩訶僧那僧涅。」
須菩提白佛：「何因菩薩摩訶薩為摩訶衍三拔諦？何所是摩訶衍？從何所住衍？衍為住何所？當從何所立衍中？」
佛語須菩提：「摩訶衍，摩訶衍者，無有極不可得邊幅。從何所自致立衍？摩訶衍者，從三界出立薩芸若中，亦不於衍有所立不立。何以故？立不立者，於法不知法，何所法當立者？」
須菩提白佛言：「摩訶衍，摩訶衍者，於天上、天下、人中極過上，其衍與空等，如虛空覆不可計阿僧祇人，爾故為摩訶衍。菩薩摩訶薩亦不見來時，亦不見去時，亦不見住處。於摩訶衍，天中天，不能得本，亦不能得當所來，亦不能得中間於三界見字為摩訶衍。」
佛言：「善哉！善哉！須菩提，爾故菩薩摩訶薩為摩訶衍。」
分漫陀尼弗白佛：「尊者須菩提，佛使說般若波羅蜜，乃說摩訶衍事為。」
須菩提白佛言：「我說般若波羅蜜得無過，天中天？」
佛語須菩提：「所說般若波羅蜜不過，如毫毛適得其中。」
「複次，天中天，亦不見菩薩本，亦不見當來菩薩，亦不見菩薩中間。色無有邊，菩薩亦無有邊。色、菩薩不可逮，亦不可知，亦不可得。如是，天中天，菩薩摩訶薩亦不可知，亦不可得，當以何般若波羅蜜為菩薩摩訶薩說之？亦不得菩薩，亦不見菩薩，當以何法說般若波羅蜜，菩薩轉復相字為菩薩？云何，天中天，何所字我？我，天中天，我者亦滅，是者法之自然。何所是色其要不滅者？何所色為是？痛癢、思想、生死、識亦爾。識者無有邊，菩薩亦無有邊。菩薩了不知處，亦不可見。
「天中天，一切菩薩摩訶薩了無有處，亦無可得，何所是菩薩摩訶薩當為說般若波羅蜜？於菩薩都不可得見，亦不知處，當從何法中說般若波羅蜜，菩薩摩訶薩為得字者，如是字想？我，天中天，我亦滅，是法之自然。何所識要而不滅者？何所識於法之自然而不滅？不滅者，非法作，亦不無不滅。何無滅者？如般若波羅蜜，所說不作異滅。當從何法自致菩薩為住行者？其聞是者不恐不畏，為行般若波羅蜜。
「般若波羅蜜者，天中天，熟思惟是時，為不入色，何以得色？無所生為非色，設非色為無色，亦無有生，從其中無所得字是色為法作數，是時菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。當視法思惟深入中，是時亦不入痛癢、思想、生死、識。何以故？識無所生為非識，設非識為無識，亦無有生。從其中無所得字是識為法作數。」
舍利弗問須菩提：「所說法無所出生，設菩薩無所出生者，菩薩用何等故勤苦行菩薩之道？設用一切人故，何能忍是勤苦？」
須菩提語舍利弗：「我亦不使菩薩忍是勤苦行，菩薩忍勤苦行是菩薩之道，不自念我忍勤苦行。何以故？菩薩心不作是念，便能為不可計阿僧祇人而作本，令悉安隱。念之如母，念之如父，念之如子，念之如身，菩薩摩訶薩當持心作是念。一切於菩薩不見，亦不知處，於內外法當作是念，當作是行，作是行者為忍勤苦行。設使菩薩，舍利弗，不見出生，菩薩為無所生。」
舍利弗謂須菩提：「設使菩薩無所生，薩芸若亦無所生。」
須菩提語舍利弗：「薩芸若亦無所生。」
舍利弗復謂須菩提：「薩芸若無所生，凡人亦無所生。」
須菩提言：「凡人者亦無所生。」
舍利弗謂須菩提：「菩薩無所生，菩薩法亦無所生。薩芸若無所生，薩芸若法亦無所生。凡人亦無所生，凡人法亦無所生。菩薩無所從生自致薩芸若。」
須菩提言：「不從無所生法可入，亦不無無所從生法逮得。」
舍利弗復問：「其生生者乃能逮得法不？」
須菩提言：「無所從生法為逮生，無無所生法是為逮得。」
舍利弗復言：「以生生者，為從無所生生？」
須菩提言：「無所生，無所生樂聞。」
舍利弗語須菩提：「無所樂生，是故為樂。」
須菩提言：「無所生聞，是為聞。」
舍利弗言：「以聞所語。」
須菩提語舍利弗：「無無所語，是為語。無所語，無所樂，是故語是故樂。」
舍利弗言：「善哉！善哉！須菩提，所說於法中為尊。何以故？尊者須菩提，隨所問即答悉報之。」
須菩提語舍利弗：「佛弟子所說法，皆悉如事隨其所問即能解。何以故？隨法如事故，亦不知所出生。」
舍利弗言：「善哉！善哉！須菩提，從何波羅蜜度菩薩摩訶薩？」
須菩提語舍利弗：「從般若波羅蜜說是法時，若諷誦讀，菩薩摩訶薩當知信之不疑，有隨是法不增，不隨是法者不減。」
舍利弗謂須菩提：「隨是法不增，不隨是法亦不減。隨法教一切人，隨法者不失一切人，皆使得菩薩摩訶薩。何以故？一切人悉學法，其法俗如故。」
須菩提言：「善哉！善哉！舍利弗所解法，如舍利弗言無異。何以故？人之自然當念知，人之恍惚當念知，恍惚人身難了知，當念知之。舍利弗，菩薩摩訶薩法當作是守，當作是行。」
問品第二
编辑爾時，釋提桓因與四萬天人俱來共會，四天王與天上二萬天人俱來共會，梵迦夷天與一萬天人俱來共會，首陀會天與五千天人俱來共會。諸天宿命有德，光明巍巍，得佛威神力，諸天光明悉不復見。
釋提桓因白鬚菩提：「若干萬千天人大會，欲聽須菩提說般若波羅蜜，云何菩薩摩訶薩於般若波羅蜜中住？」
須菩提語釋提桓因：「拘翼，是若干萬千天人樂聞者，皆聽我當持佛威神力廣為諸天人說般若波羅蜜。何所天人未發菩薩心者，今皆當行，以得須陀洹者不可復得菩薩道。何以故？閉塞生死故。正使是輩人索菩薩道，我亦勸助之，不斷其功德，悉使取法中極尊，欲使極上。」
佛言：「善哉！善哉！須菩提，勸樂諸學乃爾。」
須菩提白佛言：「我當報恩，不得不報。何以故？過去時怛薩阿竭皆令弟子為諸菩薩說般若波羅蜜，怛薩阿竭時亦在其中學，如是法中令自致作佛。天中天，因是故當報恩。今我復說般若波羅蜜，菩薩亦當受復菩薩法，我亦復勸樂菩薩摩訶薩疾得成佛。」
須菩提語拘翼：「當所問者，但聽所問：菩薩摩訶薩云何住般若波羅蜜？
「菩薩摩訶薩以空住般若波羅蜜，菩薩摩訶薩、摩訶僧那僧涅、摩訶衍三拔諦，色不那中住，痛癢、思想、生死、識不那中住，須陀洹不那中住，斯陀含不那中住，阿那含不那中住，阿羅漢不那中住，辟支佛不那中住，佛不那中住；
「有色不那中住，有痛癢、思想、生死、識不那中住，有須陀洹不那中住，有斯陀含不那中住，有阿那含不那中住，有阿羅漢不那中住，有辟支佛不那中住，有佛不那中住；
「色常無常不那中住，痛癢、思想、生死、識常無常不那中住；
「色若樂若苦不那中住，痛癢、思想、生死、識若苦若樂不那中住；
「色若空不空不那中住，痛癢、思想、生死、識若空不空不那中住；
「色是我所非我所不那中住，痛癢、思想、生死、識是我所非我所不那中住；
「須陀洹道不動成就不那中住，須陀洹道成已不那中住，何以故？七死七生便度去，是故須陀洹道不那中住；
「斯陀含道不動成就不那中住，斯陀含道成已不那中住，何以故？斯陀含一死一生便度去，是故斯陀含道不那中住；
「阿那含道不動成就不那中住，阿那含道成已便於天上般泥洹，是故阿那含道不那中住；
「阿羅漢道不動成就不那中住，何以故？羅漢道成已便儘是間無有餘泥洹般泥洹，是故羅漢道不那中住；
「辟支佛道不動成就不那中住，辟支佛道成已過聲聞道地，不逮佛道便中道般泥洹，是故辟支佛道不那中住；
「自致成佛，為阿僧祇人作本教，不可計阿僧祇人皆當般泥洹，佛所作為皆究竟已當般泥洹，亦不那中住。」
舍利弗心念言：「菩薩云何住？」
須菩提知舍利弗心所念，便即報之：「云何，舍利弗，佛為在何所住？」
舍利弗語須菩提：「佛無所住。怛薩阿竭心無所住止，亦不在不動處止，亦無動處止。」
須菩提語舍利弗：「菩薩摩訶薩當作是學，如怛薩阿竭不住，亦不不住，亦無無住，當作是學住。」
諸天人聞是，其心各作是念：「諸閱叉若大若小所語悉可了知，尊者須菩提所說了不可知。」
須菩提知諸天人心之所念，即報言：「是語難了！難了！亦不可聞，亦不可知。」
諸天人心各各復念：「是語當解！當解！今尊者須菩提，所知深入！深入！」
須菩提即復知諸天人心所念，語諸天人：「欲得須陀洹道，證以得須陀洹道，不忍不那中住便度去。欲得斯陀含道，證以得斯陀含道，不忍不那中住便度去。欲得阿那含道，證以得阿那含道，不忍不那中住便度去。欲得阿羅漢道，證已得羅漢道，不忍不那中住便度去。欲得辟支佛道，證已得辟支佛道，不忍不那中住便度去。欲得佛道，證已得佛道，不忍不那中住便度去。」
諸天人皆念言：「尊者須菩提所說乃爾，誰當聽受是法者？」
須菩提知諸天人心所念，語諸天人：「幻人者當聽我法，當受我法。何以故？從我聞法已，亦不作證。」
諸天人心各各復念：「云何幻人聽法，與人等無有異？」
須菩提知諸天人心所念，語諸天人：「幻如人，人如幻。」
須菩提言：「我說須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道亦如幻耳，正使佛道我說亦復如幻。」
諸天人謂須菩提：「乃至佛亦復說如幻？」
須菩提語諸天人：「乃至泥洹亦復如幻。」
諸天人復問須菩提：「乃至泥洹亦復如幻云何？」
須菩提言：「諸天人，設復有法出於泥洹者，亦復如幻。何以故？幻人、泥洹賜如空所有。」
舍利弗、分漫陀尼弗、摩訶拘絺羅、摩訶迦栴延等共問須菩提：「般若波羅蜜實重深，何等人當受是法者？」賢者阿難亦爾。
須菩提報諸比丘言：「阿惟越致菩薩當受是法；若成就阿羅漢者，復有是法無有持者。何以故？般若波羅蜜說相如是，從中無所出。何以故？法中無所有，無所聞，無所得。如是法比，無所聞法，無所得法，從是法中無所受。」
釋提桓因心念雨法寶：「尊者須菩提所說，我寧可化作華，持散須菩提上。」釋提桓因即化作華，散尊者須菩提上。
須菩提即言：「是華不出於忉利天上，曾見是華，為從幻化。釋提桓因所化散我上者，為從心樹出，不從樹木出生，是華為從心樹出生。」
釋提桓因言：「如所說華為從心樹出。」
須菩提言：「如是，拘翼。」
釋提桓因言：「亦不從心樹出。」
須菩提言：「以是故為非華。」
釋提桓因言：「尊者須菩提所入慧甚深！甚深！所說不增不減，作是說法如須菩提，教菩薩摩訶薩當作是學。」
須菩提語釋提桓因：「拘翼所言，如語無有異，是菩薩摩訶薩所學。菩薩摩訶薩作是學者，為不學須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，是菩薩為學薩芸若；作是學者，為學不可計阿僧祇法，不生色學，不生痛癢、思想、生死、識學，不學受色，不學痛癢、思想、生死、識，不學受想法樂，亦不學受有所失，作是者為學薩芸若，為如薩芸若。」
舍利弗語須菩提：「作是學者，亦不受薩芸若，亦不失學，為學薩芸若，為如薩芸若。」
須菩提語舍利弗：「作是學亦不受薩芸若，亦不失學，是為學薩芸若，為如薩芸若。」
釋提桓因問舍利弗：「菩薩摩訶薩當云何求般若波羅蜜？」
舍利弗言：「當問尊者須菩提。」
釋提桓因問尊者須菩提：「當持何威神恩而所學？」
須菩提言：「所學者悉承用佛威神恩。屬拘翼所問，菩薩摩訶薩當云何求般若波羅蜜？亦不可從色求，亦不可離色求，亦不可從痛癢、思想、生死、識求，亦不可離識求。何以故？般若波羅蜜亦非色，亦不離色；般若波羅蜜非痛癢、思想、生死、識，般若波羅蜜亦不離識。」
「般若波羅蜜，」釋提桓因問須菩提，「摩訶波羅蜜無有邊？摩訶波羅蜜無有極？」
須菩提語拘翼：「摩訶波羅蜜無有邊，無有極。波羅蜜了不可見無有極，波羅蜜了不可極，人無極，波羅蜜亦無極。如是，拘翼，當云何求波羅蜜？於法中無有極，無有邊際，亦無中間，亦不能得有所限，波羅蜜者亦復如是。複次，拘翼，法者無際無限，無有極，無有中間，無可得者。」
釋提桓因言：「云何，尊者須菩提，人無極，波羅蜜亦無極？」
須菩提語釋提桓因：「都盧不可議計，正使倍復倍人亦無極，波羅蜜亦復無極。」
釋提桓因言：「何緣人無極？波羅蜜亦無極？」
須菩提言：「於拘翼意云何？何所法中說人人之本？」
釋提桓因言：「無有法作是說者，亦無法留置者。設有出者但字耳，無有作者但以字耳。」
須菩提言：「於釋提桓因云何？能有人可得見者不？」
釋提桓因言：「不可得見。」
須菩提報釋提桓因：「無有作者，何所有人？正使怛薩阿竭阿惟三佛壽如恆邊沙劫說，有人生者滅者？」
釋提桓因言：「無有人。何以故？本清淨故。」
「以是拘翼，人無有極，當作是念般若波羅蜜。」
摩訶般若波羅蜜鈔經卷第二
编辑功德品第三
编辑爾時，諸因抵天、諸梵天、諸波耶和提天、諸伊沙天、諸那提乾天，同時三反作是稱譽法：「賢者須菩提所說法甚深！怛薩阿竭皆從是生。其有聞者，若諷誦讀有行者，我輩恭敬視如怛薩阿竭，我輩恭敬視菩薩摩訶薩持般若波羅蜜。」
佛語諸天人：「如是，如是。昔我於提和竭羅佛前，逮得般若波羅蜜，我便為提和竭羅佛所授決言：『卻後若當為人中之導，悉當逮佛智慧。卻後無數阿僧祇劫，汝當作佛，號字釋迦文，天上、天下於中最尊，安定世間，法中極明，號曰為佛。』」
諸天人白佛言：「甚善！菩薩摩訶薩，天中天，行般若波羅蜜自致行到薩芸若。」
佛於天會中告諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷：「今以四輩為證，欲天、梵天、阿陂會天皆共證知。」
佛語釋提桓因：「拘翼，若有善男子、善女人，其有學般若波羅蜜持誦者，是善男子、善女人，魔若魔天、若人、若非人終不能得其便，亦不得橫死。複次，拘翼，忉利天上諸天人，其有行佛道者，未得般若波羅蜜學誦者，是輩天人皆當往到善男子、善女人所。其學持誦般若波羅蜜者，若行空閒屏隈之處，終不恐怖，無所畏懼。」
四天王白佛言：「我輩自共擁護是善男子、善女人學般若波羅蜜持者誦者。」
梵摩三缽天及諸梵天人俱白佛言：「我輩自共擁護是善男子、善女人學般若波羅蜜持誦者。」
釋提桓因白佛言：「我自擁護是善男子、善女人學般若波羅蜜持誦者。」
釋提桓因復白佛言：「難及，天中天！若善男子、善女人有學般若波羅蜜者，便得現在法。其受般若波羅蜜者，天中天，為悉受六波羅蜜。」
佛言：「如是，拘翼，其受般若波羅蜜者，為悉受六波羅蜜。複次，拘翼，若善男子、善女人學持諷誦般若波羅蜜者，拘翼且聽，我說其人所得功德，上語亦善，中語亦善，下語亦善。」
釋提桓因言：「受教。」
佛語拘翼：「其欲於我法中有所嬈害亂者，其人稍稍起惡意，欲來未至，中道而亡。是善男子、善女人用學般若波羅蜜持誦故，其人齎惡往來至，稍稍嬈害，亂意自止，便屈還，終不至是者。拘翼，善男子、善女人所作，為悉自見得，用學持誦般若波羅蜜故。譬若有藥，拘翼，名為摩祇，有蛇飢者行索食所當啖食，道逢蟲豸，蛇欲啖之，蟲行到摩祇藥所，蛇聞藥香即走還去。何以故？藥力所卻，蛇毒即歇，藥力所厭。如是，拘翼，若善男子、善女人學持誦般若波羅蜜者，其有欲害便自消亡，用般若波羅蜜威神力所卻。」
佛言：「設有謀作者所從來處，便於彼斗，破壞不復成。四天王皆擁護是善男子、善女人。若入般若波羅蜜中思惟者，自在所為，所語如甘露，所語悉尊重，瞋恚不生，不自貢高，四天王皆當擁護是善男子、善女人。學持誦般若波羅蜜者，所語無有異，所言如甘露，所言不輕，瞋恚不起，自貢高不生。何以故？用學般若波羅蜜故，不受貢高，不受自用，不受瞋恚。是善男子、善女人心自生念：『若有斗諍，常當遠離。』面自羞慚，念是曹之惡而不可近，自念：『我索佛道，不可隨瞋恚語，疾使我逮好心。』是善男子、善女人所作，為悉自見現在功德，其學持誦般若波羅蜜者亦爾。」
釋提桓因白佛言：「誰當，天中天，為般若波羅蜜者乃過諸惡上去，自在所作，無有與等者？」
佛語釋提桓因：「複次，拘翼，善男子、善女人學持誦般若波羅蜜者，或過極難之中終不恐，正使入軍不被兵。」
佛言：「我所語無有異。若善男子、善女人當是時唸誦般若波羅蜜，正使於中當死，若怨家在中欲共害之，如佛所語無有異，是善男子、善女人終不於中橫死。正使在中，若有射者，若有兵向者，終不中其身。何以故？是般若波羅蜜者，極大咒，持尊之咒。學是咒者，善男子、善女人不自念惡，亦不念他人惡，都不念惡，為人中之雄，自致作佛當護一切人，學是咒者疾成得佛。
「複次，拘翼，若書般若波羅蜜學持誦經者，若人、若非人不能害之，除宿命之罪不可請避。若佛初得道處，若有人從在方面來入其中，若鬼神、禽獸慾來嬈者，終不能傷害。何以故？用過去、當來、今現在佛悉從是處自致成佛，以是故，不恐不怖，無所畏懼。般若波羅蜜者亦復如是，在所止處，一切皆為作禮恭敬護視之。」
釋提桓因白佛言：「若有，天中天，書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事者，名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡以是供養；若有持怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛舍利起塔，自歸作禮承事，好華、名香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡持用供養。」
佛問拘翼：「如是其福何所為多者？隨所樂報。云何，拘翼，怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩，自致薩芸若成佛身，出見從何法中學得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛？」
釋提桓因報言：「怛薩阿竭從般若波羅蜜學，得阿耨多羅三耶三菩，自致成阿惟三佛。」
佛語釋提桓因：「不用身舍利故，為從薩芸若得佛。怛薩阿竭者，為從般若波羅蜜出。如是，拘翼，薩芸若身者為從般若波羅蜜出，怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩為從薩芸若生，我得作佛身，我般泥洹已後，舍利亦得供養。若有善男子、善女人書般若波羅蜜，學持誦行，自歸作禮承事，以好華、名香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡持用供養，即為供養薩芸若慧已。
「複次，拘翼，其有書般若波羅蜜者，持經卷雖不讀，但供養作禮，是善男子、善女人從其中得功德無比。何以故？為供養薩芸若慧故。」
釋提桓因白佛言：「如是，天中天，閻浮利人不供養事般若波羅蜜者，是輩人不知般若波羅蜜為尊，當得福無比。」
佛語釋提桓因：「云何，拘翼，閻浮利人中，有幾所信佛、信法、信比丘僧者？」
釋提桓因白佛言：「閻浮利人少所信佛、信法、信比丘僧者，少少耳！及行須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛者少少耳！能至行佛道者亦復少少耳！」
佛言：「如是，拘翼，至有索佛道行者亦復少少耳！求佛者不可計阿僧祇人欲作菩薩行，然後從其中出者若一若兩在阿惟越致地立。以是故，拘翼，若善男子、善女人行求佛道者，學持誦般若波羅蜜經，當為作禮承事恭敬。所以者何？用曉般若波羅蜜故。過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛，本從菩薩行般若波羅蜜所學，我時亦在中學。怛薩阿竭般泥洹後，菩薩摩訶薩悉當受是般若波羅蜜。
「怛薩阿竭般泥洹後，拘翼，若善男子、善女人取捨利供養，起七寶塔，盡壽自歸，作禮承事，供養天華、搗香、澤香、燒香、雜香、天繒、華蓋、幢幡。如是於拘翼意云何？所作為其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡，得福甚多。」
佛言：「置是塔，拘翼，若滿閻浮利七寶塔，善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名香、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡，得福甚多。」
佛言：「且置是閻浮利所作塔，滿四天下七寶塔，拘翼，若善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、繒彩、華蓋、幢幡，得福甚多。」
佛言：「置四天下塔，拘翼，譬如一天下，複次一天下，如是千天下，四面皆滿七寶塔，若善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒、蓋、幢幡，得福甚多。」
佛言：「復置千天下，拘翼，複次千小國土，如是中為二千國土，四面皆滿七寶塔，若善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華、搗香、雜香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒蓋、幢幡，得福甚多。」
佛言：「置二千中國土，拘翼，三千大千國土四面滿中七寶塔，若有善男子、善女人盡形壽自歸作禮承事，供養天華、搗香、雜香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡，得福甚多。」
佛言：「置三千大千國土七寶塔，拘翼，若三千大千國土中，一切菩薩悉得為人，人人作七寶塔，是輩人盡形壽，持倡伎樂、歌舞、天雜香、名華、搗香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡持用供養。云何，拘翼，是功德福寧多不？」
釋提桓因言：「其所作福德功德，甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡，得福甚多。」
釋提桓因白佛言：「如是，如是，天中天。其自歸般若波羅蜜作禮承事者，為供養過去、當來、今現在佛薩芸若已。」
釋提桓因復白佛：「置三千大千國土人，人人所作七寶塔，如恆河沙佛剎滿中人，人人悉起七寶塔皆供養，一劫復至一劫，持天華、名香、搗香、雜香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡，以天上、天下諸伎樂持用供養；其福功德，不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡，其所得福出過彼上。」
佛語釋提桓因：「如是，拘翼，不如善男子、善女人從法中得福，極多不可計、不可議、不可稱、不可量、不可極。何以故？拘翼，怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛薩芸若者，為從般若波羅蜜出。如是，拘翼，善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡。如是，拘翼，是皆前世功德所致。」
佛言：「如恆邊沙佛剎百倍，皆起七寶塔，不在計中千倍，不在計中百千倍，不在計中萬億倍，不在計中無數倍，不在般若波羅蜜供養計中。」
爾時，四萬天子與釋共來會者，皆謂釋提桓因：「尊者當取般若波羅蜜，當誦般若波羅蜜。」
佛語釋提桓因：「當學持誦般若波羅蜜。何以故？若阿須倫生念，欲起兵與忉利天共戰，是時，拘翼，當唸誦般若波羅蜜，阿須倫即休兵眾即還。」
釋提桓因白佛：「般若波羅蜜極大咒，天中天，般若波羅蜜極尊咒，無有輩咒。」
佛言：「如是，如是，拘翼，般若波羅蜜為極大咒，般若波羅蜜為極尊咒，般若波羅蜜無有輩咒。是咒，拘翼，過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛，皆從是咒自致作佛；甫當來諸怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛，皆學是咒自致得佛；今現在諸佛，皆從是咒自致作佛。是咒者，拘翼，出十善功德照明於世，四禪、四諦、四神足、五旬照明於世。菩薩摩訶薩因漚和拘舍羅中，生十善功德照明世間。
「複次，拘翼，若善男子、善女人學持誦般若波羅蜜者，便得現在法聽。」
釋提桓因問佛：「云何當得今現在法聽？」
佛言：「其人終不橫死，終不中毒死，終不於溺死，終不兵死。若時時遭縣官，若為縣官所侵，當誦唸般若波羅蜜，往到其所，終不得危害。何以故？般若波羅蜜所擁護。若為縣官所呼召，當誦唸般若波羅蜜，彼間若王、若太子、傍臣、所使與相見，即得好語，各皆歡喜。何以故？用學般若波羅蜜，慈心愍傷哀念一切人蜎飛蠕動故，其欲得害者不能得其便。」
佛說是時，有異道人遙見佛欲往亂坐。釋提桓因自念言：「盡我壽常得在佛邊受誦般若波羅蜜。異道人欲且來，必亂我令不得受般若波羅蜜。」釋提桓因從佛所受誦般若波羅蜜。彼異道人即遙遠所繞天中天一匝，便從彼道徑還去。
舍利弗心念：「云何異道人從彼間中道而去？」
佛知舍利弗心所念，即言：「是異道人無有好意來，釋提桓因念般若波羅蜜，以故中道還去。」
弊魔作是念：「怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛，與四輩弟子共坐，欲天、梵天、諸天子悉復在中，無有異人。菩薩摩訶薩今受決者，當為人中之將，自致作佛，我當往亂之。」弊魔化乘一轅之車，駕四馬，稍稍欲前到佛所。
釋提桓因念：「弊魔乘四馬之車，欲來到佛所，非國王洴沙駟馬之車亦不類，國王波斯匿四馬之車亦非類，釋種、墮舍利種四馬之車不類，是弊魔所作，常念索佛便，欲亂世間人。」
釋提桓因常願慾唸誦讀般若波羅蜜，即時心念般若波羅蜜且欲究竟，弊魔即復道還去。
忉利天上人持所化華，飛在空中用散佛上，皆言：「使般若波羅蜜得久在閻浮利，令人悉得聞見。」便復持天上若干種華已散佛上，皆言：「其有行般若波羅蜜者，守般若波羅蜜者，亦不為魔及魔天所得便。」
釋提桓因白佛言：「其聞般若波羅蜜者，是輩人其福功德不少，何況學誦持者！諷誦學已，復行教人，是人前世已為見佛從聞般若波羅蜜，何況學持誦已行如中事者！即為供養怛薩阿竭已。何以故？欲得薩芸若者，當從般若波羅蜜。譬如欲得極天寶者，天中天，當從大海；欲得薩芸若珍寶者，天中天，怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛，當從般若波羅蜜索之。」
佛言：「如是，如是，拘翼，怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛，為從薩芸若出。」
阿難白佛言：「無有說檀波羅蜜者，亦不屍波羅蜜，亦不羼提波羅蜜，亦不惟逮波羅蜜，亦不禪波羅蜜，都無說是字者，但共說般若波羅蜜。何以故？天中天。」
佛語阿難：「般若波羅蜜，五波羅蜜中最尊。云何，阿難，不作薩芸若，佈施能為檀波羅蜜不？不作薩芸若，淨戒、忍辱、精進、一心、智慧，能為屍、羼、惟逮、禪、波羅蜜不？」
阿難言：「如是，如是，天中天，無波羅蜜者為佈施，薩芸若者是檀波羅蜜，無波羅蜜為戒、忍辱、精進、一心、智慧，薩芸若者是般若波羅蜜。」
佛語阿難：「用是故，般若波羅蜜五波羅蜜中為最尊。譬如掘地，以種散其中，同時俱出生；如是，阿難，般若波羅蜜者，為生五波羅蜜，薩芸若者從般若波羅蜜成。以是故，阿難，般若波羅蜜於五波羅蜜，為極大尊，自在所教。」
釋提桓因白佛言：「怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛，說善男子、善女人從般若波羅蜜教學持誦者，說其功德未能竟。」
佛語拘翼：「我不說諷起者功德未竟。說善男子、善女人書般若波羅蜜者，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡，我說是供養功德耳。」
釋提桓因白佛：「我自擁護視是善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷自歸供養，承事名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡者。」
佛語拘翼：「善男子、善女人誦般若波羅蜜時，若干百千天往到其所，聽聞其法。若有於法不解，欲問法師適作是念，用茲法故應時各解，是善男子、善女人便得今現在法聽。
「複次，拘翼，善男子、善女人於四輩弟子中說般若波羅蜜，其心都無所難，若形試者終不畏。何以故？為般若波羅蜜所擁護，其所形試者便即而去。」
佛言：「我了不見為般若波羅蜜者，何況欲形試般若波羅蜜！即是不能得見，為般若波羅蜜之所壓服。善男子、善女人無有敢輕易者，心亦無所畏恐，是善男子、善女人為悉見今現在所作功德法。
「複次，拘翼，若善男子、善女人敬愛父母、沙門、道人、知識、兄弟、宗親、中外，或時其欲說惡事者，持中正法為解說之。是者，拘翼，善男子、善女人便得今現在所作功德法。
「複次，拘翼，善男子、善女人書般若波羅蜜持經卷書，四天王上諸天人索佛道者，當到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟便去。
「忉利天上諸天人索佛道者，當到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟便去。
「鹽天上諸天人索佛道者，當到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟便去。
「是善男子、善女人心當知，無央數阿僧祇佛剎諸天人、龍、閱叉、犍陀羅、阿須倫、迦樓羅、甄陀、摩睺勒、人非人，當來到是間，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟各自便去，是即為施。
「兜術天上諸天人索佛道者，當到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟便去。
「尼摩羅提天上諸天人索佛道者，當到彼間，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟便去。
「波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人索佛道者，當到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟便去。
「梵迦夷天、梵富樓天、梵波產天、摩訶梵天、盧天、波利陀天、盧波摩那天、阿陂亙須天、波利陀首呵天、阿波摩首天、首呵迦天、惟番羅天、阿比天、阿陀首天、首陀施天、阿迦膩吒天等諸天人，皆當到彼所，問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟便各自去。
「乃至阿迦膩吒天常悉來下，何況，拘翼，三千大千國土諸欲天人、諸色天人！悉皆當來問訊聽受般若波羅蜜，作禮繞竟各自還去。
「是善男子、善女人在所止處，常當完堅無有嬈者，除其宿命不請，余不能動。是善男子、善女人便得今現在功德法，諸天來時當可知之。」
釋提桓因：「云何，天中天，是善男子、善女人，當何從知諸天來時，聽受承事供養作禮？」
佛言：「善男子、善女人若見光明，知諸天、若龍、閱叉、犍陀羅來聽受般若波羅蜜承事作禮，其心歡喜踴躍，知已為來。
「複次，拘翼，善男子、善女人曾所不聞香，若聞香，當知鬼神來已。
「複次，拘翼，善男子、善女人當淨身體，用淨潔故鬼神皆大歡喜，數往到彼所，其人踴躍。如小天去大天來到，以是譬之，其威神甚尊，光明巍巍。是善男子、善女人常歡喜淨潔住，其病終不著身，所止常得安隱，未曾有惡夢，夢中不見余，但見佛，但見塔，但聞般若波羅蜜，但見佛所坐樹，但見法輪轉，但見且欲成佛時，但見諸佛成得佛已轉法輪，但見若干菩薩，但見說六波羅蜜種種為解慧，但見當作佛者，但見余佛剎，但聞佛尊法，但見某方某剎怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛，若干百千弟子，若干億弟子，佛在其中而說法。是者，拘翼，善男子、善女人於夢中所見已便安隱，覺即身為輕不復思食，身如食軟美而飽。譬若比丘得禪，從禪覺已其心軟好，不大思食自軟美飽。如是，拘翼，是善男子、善女人從覺已不大思食，自想身軟美如飽。何以故？拘翼，其邪鬼神不敢近。是善男子、善女人為自見今現在功德法已，用學誦般若波羅蜜故。若有書寫雖不誦讀，但持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡。
「複次，拘翼，或閻浮提中滿怛薩阿竭舍利，若般若波羅蜜經，是二者欲取何？」
釋提桓因言：「我寧取般若波羅蜜。何以故？我不敢不敬舍利，天中天，其舍利者，為從般若波羅蜜出而得供養。如我於諸天中而獨持坐，或時不在座上，敢有天人來到者，皆承事為座作禮，所受教處便即而去。般若波羅蜜出者如是，天中天，出怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛舍利，為從薩芸若智慧出生。
「閻浮利中滿怛薩阿竭舍利，正使天中天，三千大千國土滿中舍利為一分，般若波羅蜜經為二分，我從二分之中取般若波羅蜜。何以故？舍利為從中出自到得供養。譬如負債之人，天中天，與王者相知，得甚敬愛，無有問者，亦無所畏。何以故？在王邊得威力故。天中天，以從般若波羅蜜者便出舍利，而得供養般若波羅蜜。譬若如王其住附者，輒為人所敬；怛薩阿竭舍利，為從薩芸若出生，便得供養。是天中天，薩芸若慧，怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛，為從般若波羅蜜出，當作是知。兩分之中，我取般若波羅蜜。
「其受般若波羅蜜持者，譬如無價摩尼珠。天中天，其有是寶無有與等者，在所著處鬼神不得其便，不為鬼神所害；若男子、女人無大無小，其得取者，持是摩尼珠著身，其鬼神即走去；若中熱者，持是摩尼珠著身上，其熱即為除；若中風者，持是摩尼珠著身上，其風即為除；若中寒者，持是摩尼珠著身上，其寒不復增即得除去；若夜時，持摩尼珠著冥中，即為悉明；若熱時，持摩尼珠在所著處，即為大涼；若寒時，持摩尼珠在所著處，即為大溫；在所置處，諸毒即為不行；若男子、女人無大無小，若蛇蟒所齧，持是摩尼珠著之，毒即自去。天中天，是摩尼珠之為極尊。若有人病目痛者，若得目冥，持是摩尼珠近，眼痛即為除愈。如是，天中天，摩尼珠之德甚大巍巍，若著水中，水即如色；持若干種繒，鄭重裹摩尼珠著其水中，水即隨色；若水濁者，即時為清。摩尼之德而無與比。」
阿難問釋提桓因：「云何，拘翼，天上亦有摩尼，閻浮利地上亦有摩尼，俱同摩尼，何有差別？」
即報阿難：「天上摩尼者，不與人間俱同。閻浮利所有，其光明自然不足言耳！如我所說，即知有異，其德甚尊十倍、百千倍、萬億倍、巨億萬倍。如我所語摩尼者，若著篋中，若著函中，其光明徹照於外。假使舉珠出去，其處續明如故。般若波羅蜜者，是薩芸若之慧，至怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛般泥洹去後，舍利續得供養。舍利者，即為薩芸若之函器。
「複次，天中天，若三千大千國土滿中舍利，乃至恆邊沙佛剎滿中舍利，合為一分，般若波羅蜜經為二分，我寧從二分之中，取般若波羅蜜。何以故？怛薩阿竭為從薩芸若生，其舍利者從般若波羅蜜出自致得供養。若善男子、善女人，天中天，欲見今現在阿僧祇剎土諸佛，當承法如般若波羅蜜行，當作是念。」
佛語釋提桓因言：「如是，拘翼，過去時怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，皆從般若波羅蜜自致成佛；甫當來怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩，悉從般若波羅蜜當自致成作佛；今現在無央數阿僧祇剎土諸佛，亦從般若波羅蜜自致成作佛。」
釋提桓因白佛言：「摩訶波羅蜜，天中天，一切人蜎蜚蠕動，若波羅蜜悉了知之。」
佛言：「菩薩摩訶薩用是知故，晝夜行般若波羅蜜。」
釋提桓因言：「所以但行般若波羅蜜，不行餘波羅蜜者何？」
佛言：「菩薩摩訶薩悉行六波羅蜜，般若波羅蜜於菩薩摩訶薩為最尊。若所施與般若波羅蜜為出其上，戒者無所犯，忍辱者為自守，精進者不懈怠，一心者而不亂，悉見諸法，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。
「譬若閻浮利地上，拘翼，種種樹木若干種色，各各異葉，各各異華，各各異實，各各異種，其影者而無異，即皆悉相類。如是，拘翼，五波羅蜜為從般若波羅蜜出薩芸若，種種展轉相得無有異。」
釋提桓因白佛言：「極大尊之德無過般若波羅蜜，天中天。不可計德無過般若波羅蜜，天中天。無有已波羅蜜，天中天。若有書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡，中復有書般若波羅蜜者持施與人，其福何所為多？」
佛言：「故問拘翼，自恣報之：若有怛薩阿竭舍利自供養，復分布與他人令供養之，中有自供養舍利不分佈與人，其福何所多者？」
釋提桓因言：「是善男子、善女人自供養舍利，天中天，復分與人，其福出彼上甚多。」
佛言：「如是，如是，拘翼，善男子、善女人若書般若波羅蜜，持經卷自歸作禮承事，供養名華、好香、搗香、雜香、澤香、燒香、繒彩、華蓋、幢幡，覆書經卷分與他人令供養之，其福甚大。
「複次，拘翼，若法師在所至湊，輒說經法分教於人，其功德甚大甚大。
「複次，拘翼，閻浮利人悉是善男子、善女人，皆令持十善。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀其福倍多。
「複次，拘翼，置閻浮利，及四天下、諸小千國土、二千中國土、三千大千國土乃至恆邊沙佛剎人，悉是善男子、善女人，皆令持十善。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書，若為人讀，其福倍多。
「複次，拘翼，閻浮利人悉是善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足、五旬。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀，其福倍甚益多。
「複次，拘翼，置閻浮利，四天下及三千大千國土乃至恆邊沙佛剎人，悉是善男子、善女人，皆令行四禪、四諦、四神足及五旬悉令得成。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀，其福轉倍。
「複次，拘翼，若有人讀般若波羅蜜者，復教餘人令學之，其福甚倍益多。
「複次，拘翼，若有人自學般若波羅蜜，復為人解其慧，得福轉甚倍多。」
釋提桓因白佛言：「云何學般若波羅蜜解中慧者，天中天？」
佛言：「其不曉者為解說之。若有當來善男子、善女人，欲得阿耨多羅三耶三菩至阿惟三佛者，應學般若波羅蜜，反得惡師教學枝掖般若波羅蜜。」
釋提桓因問佛：「何謂為枝掖般若波羅蜜者？」
佛言：「甫當來世有比丘，欲學般若波羅蜜，為惡師所反教。」
釋提桓因言：「何所為反教者？」
佛言：「教人學色之無常，令人於色求無常，作是行般若波羅蜜作無常，學痛癢、思想、生死、識於識求無常，作是行般若波羅蜜，拘翼，是為枝掖般若波羅蜜。」
佛言：「其人作壞色行，求色無常，壞痛癢、思想、生死、識行，於識求無常。視其作是行者，若有黠慧，當持般若波羅蜜為解之，其福轉倍益多。
「複次，拘翼，故閻浮利人，若善男子、善女人，皆令得須陀洹道。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，教令學若為人讀，其福倍益甚多。何以故？須陀洹道者，皆從般若波羅蜜出。
「複次，拘翼，置閻浮利，正使三千大千國土乃至恆邊沙佛剎人教令得斯陀含，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，教令學若為人讀，其福德益甚多。何以故？薩芸若德成法聽故，從般若波羅蜜中成得佛，便出須陀洹道。
「複次，拘翼，悉得斯陀含、阿那含、阿羅漢道，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如是善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，若為人讀，其福甚多。以是故，皆從是法各各悉得，是般若波羅蜜之所致。何以故？為薩芸若法。以學薩芸若法，便能教成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。
「置閻浮利人，拘翼，及三千大千國土乃至恆邊沙佛剎人，悉教善男子、善女人，皆令得成須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如善男子、善女人書般若波羅蜜，持經卷與人使書之，教令學若為人讀，其福益倍多。何以故？皆從般若波羅蜜，因薩芸若法德，用是故得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道，用是故其福轉倍益多。
「複次，拘翼，閻浮利人都使發菩薩心，不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷與人使書，教令學為說之。若授與阿惟越致菩薩經書，其人當從是學深入般若波羅蜜，學知般若波羅蜜者轉增益多，守無極知因得成就，以是故其福轉倍，甚多！甚多！
「置閻浮利、三千大千國土，拘翼，及如恆邊沙佛剎人，皆發心為阿耨多羅三耶三菩行，不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與人使書之，教令學為說之，及授與阿惟越致菩薩經書，使人當從是學深入般若波羅蜜，學知般若波羅蜜者轉增益多，守無極知因得成就，以是故其福轉倍甚多。
「複次，拘翼，閻浮利人皆發阿耨多羅三耶三菩行，不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與人使書之，為解說其慧令學之，及授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經，為解中慧，其福轉倍益多。
「置閻浮利、三千大千國土，乃至恆邊沙佛剎人，皆發阿耨多羅三耶三菩心，不如善男子、善女人持般若波羅蜜經卷，與人使書之，教令學入黠慧中，若授與阿惟越致菩薩摩訶薩般若波羅蜜經，為解中慧，其福轉倍益多。
「複次，拘翼，閻浮利人皆令如阿惟越致菩薩阿耨多羅三耶三菩，若有善男子、善女人隨教人入般若波羅蜜中。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「從是輩中若有一菩薩，便作是語：『我欲疾作佛。』正使欲疾作佛，不如人入般若波羅蜜者，其福轉倍益多。
「置閻浮利、三千大千國土，及至恆邊沙佛剎人，皆悉如阿惟越致菩薩阿耨多羅三藐三菩，若有教善男子、善女人入般若波羅蜜中。云何，拘翼，其福寧多不？」
釋提桓因言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「若有一菩薩從其中作是言：『我欲疾作佛。』正使疾作佛，不如持般若波羅蜜授與人者，其福轉倍益多。」
釋提桓因白佛言：「如是，如是，天中天。極安隱者，即菩薩摩訶薩令近佛坐，持衣、食床、臥具、供養、醫藥，所當得，不如持般若波羅蜜教授人者，其福轉倍益多。何以故？天中天，其得般若波羅蜜者，令近佛坐。」
須菩提語釋提桓因言：「善哉！善哉！拘翼，於尊弟子菩薩摩訶薩中乃作是觀，諸聲聞者因是而得成。是輩人不索佛道者，菩薩摩訶薩不當於中學，六波羅蜜不學是法者不得作佛。隨法如學，疾成阿耨多羅三耶三菩，便得至佛。」
摩訶般若波羅蜜鈔經卷第三
编辑善權品第四
编辑爾時，彌勒菩薩謂須菩提：「若有菩薩摩訶薩勸助為福，出入佈施、持戒自守者上，其福轉尊極上，無過菩薩摩訶薩勸助福德。」
須菩提語彌勒菩薩：「復有菩薩摩訶薩，於阿僧祇剎土諸佛所而作功德，一一剎土不可計佛其般泥洹者，乃從發意已來自到阿耨多羅三耶三菩成至阿惟三佛者，乃至無餘泥洹界而般泥洹者，然後至於法盡，於是中所作功德，其功德度無有極；及諸聲聞作佈施、持戒自守為福，於有餘功德自致無餘，諸有般泥洹佛於其中所作功德，至有淨戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身；佛法極大哀不可計，佛天中天所說法，於其法中復學諸所有功德，乃於諸般泥洹佛法所作功德，都計之合之，勸助為尊。種種得中為極，是上極。勸助者是為勸助，勸助以持作阿耨多羅三耶三菩，以是為阿耨多羅三耶三菩。置是菩薩之人，持心能作是求阿耨多羅三耶三菩，乃生作是心，欲有所得。」
彌勒菩薩語須菩提：「其不作是求，乃能有所得。其作是思想者，以為無黠——能生是意，用思想悔還，用信悔還——但用無黠故，還墮四顛倒，無常謂有常，苦謂有樂，空謂有實，無身謂有身，以故思想悔還，心悔還，信悔還。菩薩不當作是心有所求。於所求無處所，云何求阿耨多羅三耶三菩？」
彌勒菩薩謂須菩提：「不當於新學菩薩摩訶薩前說是語。何以故？或亡所信，亡所樂，亡所喜，亡所行，便從是墮。當為是菩薩摩訶薩可說聞者，在善師邊者，當為是菩薩摩訶薩可說聞者，不恐、不怖、不畏，是菩薩摩訶薩能勸助為福，作薩芸若。持心作是勸助，心亦盡滅，無所有，無所見。何等心當作阿耨多羅三耶三菩者？當以何心作？心無兩對，心之自然，乃能所作。」
釋提桓因語須菩提：「新學菩薩摩訶薩聞是或恐或怖。若菩薩摩訶薩欲作功德者，當云何勸助其福得作阿耨多羅三耶三菩？」
須菩提語彌勒菩薩：「當作護諸佛所，破壞眾惡而斷愛慾，等行如一，降伏魔事，棄捐重擔，即自從所有勤苦悉為以盡，其知以脫心，即從計從阿僧祇剎土諸般泥曰者，於其中所作功德福，於諸聲聞中復作功德，都計之合之，勸助為尊。種種德中無過勸助，其勸助者能為勸助，勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。
「何所是菩薩摩訶薩想，不還所信，不悔還？正使菩薩摩訶薩持心作阿耨多羅三耶三菩，其心無所想者，是菩薩摩訶薩心得阿耨多羅三耶三菩。正使心念自了知，是為想悔還、心悔還、所信悔還；正使心念復知是心，則是作是，為想悔還、信悔還。正使菩薩摩訶薩持心了知，當作是覺知，盡無所有，知盡者當知何心有所作，當了知心何所心法於法有所作，如法者為隨法已，於作真為是作，即非邪作，是菩薩摩訶薩所作。若有菩薩摩訶薩於過去、當來、今現在佛所作功德，若諸聲聞下至凡人所作功德，若畜生聞法，及諸天、諸閱叉、乾多羅、阿須倫、迦留羅、真陀羅、摩睺勒、諸人若非人聞法者，發心所作功德，及初學菩薩道者，都計之合之積累為上，其勸助者能為勸助，是以極尊。種種德中無過勸助，是以勸助所當，勸助能為，勸助福用作阿耨多羅三耶三菩。
「正使復如是為盡法，於法無所生、無所滅、無所處治，無所生法，得作阿耨多羅三耶三菩。是法不了法，有反用作阿耨多羅三耶三菩故。是為無想，不悔還心，亦不悔還，所信不悔還，作是無所求，眾所不逮，是為阿耨多羅三耶三菩所作。若有菩薩摩訶薩不諦曉了知作福德者。所以者何？於身恍惚，於勸助福亦復恍惚，菩薩了知恍惚無所有，是故菩薩摩訶薩般若波羅蜜，若於諸般泥洹佛所而作功德，持是功德欲作所求，其知自然能為阿耨多羅三耶三菩。
「諸佛天中天，所著不著想，過去以滅亦無有想而不作想。其作想者，為非德菩薩摩訶薩，當學漚和拘舍羅。未得般若波羅蜜者不得入，已得般若波羅蜜乃得入，勿為身作識，用之有滅，以是故無有身身。有德之人，有想便礙，反欲苦住。怛薩阿竭阿羅訶三耶三菩不學作是德持勸助。何以故？用不正，故視般泥曰佛而反有想，以故為礙，所作功德，為不及逮，反欲苦住。其不作想者，是怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之德，其作想者譬若雜毒。何以故？設美飯以毒著中，色大甚好而香，無不喜者，不知飯中有毒。愚闇之人食之歡喜飽滿，食慾消時久久不便身。不知德行者，甚之為難，不曉將護，不曉中事，不能解知。作是行德者，為如雜毒之食語。善男子，過去、當來、今現在佛，持戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身，及於聲聞中所作功德，佛天中天所說，若復辟支佛所而作功德，都勸助之，勸助以持是福德，作阿耨多羅三耶三菩。持所作為想，用是故譬若雜毒。
「菩薩摩訶薩當作是學，何所過去、當來、今現在佛功德？當云何勸助作福成得阿耨多羅三耶三菩？是菩薩隨怛薩阿竭教者，是即為作智、佛功德，所生自然及其想法，所有持是福作勸助，因其勸助自致得阿耨多羅三耶三菩，菩薩摩訶薩作是施者無過，終不離怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，佛所語皆至誠。
「複次，菩薩摩訶薩當作是施，如淨戒，如三昧，如智慧，如以脫，如脫慧所見身，無慾界、無色界、無無色界，亦無過去、當來、今現在，亦無所有，無所有施亦復無所有，其作是施為以如法，法亦無所有，作施者為成所施無有毒，其作異施者為作反施。是菩薩摩訶薩所施以如法者，佛天中天，所知是即為施，得作阿耨多羅三耶三菩。」
佛言：「善哉！善哉！須菩提，所作為如佛，是即為菩薩摩訶薩所施。三千大千國土人悉念慈哀等護心，無過菩薩摩訶薩上頭所施，是即為極尊。
「複次，須菩提，三千大千國土人悉作阿耨多羅三耶三菩，使如恆邊沙佛剎人皆供養是菩薩，震越、衣被、飯食、床、臥具、病瘦醫藥如恆邊沙劫供養，隨所喜樂作是佈施。云何，須菩提，其福寧多不？」
須菩提言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「勸助功德福過其上不可計。」
須菩提白佛言：「代勸功德福者，如恆邊沙佛土不能悉受。」
佛言：「善哉！善哉！須菩提，若有菩薩持般若波羅蜜者，所作施為過其本所施上，以無能過勸助所施上，百倍、千倍、萬倍、億倍、巨億倍。」
爾時，四天王天上二萬天人悉以頭面著佛足，皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩，漚和拘舍羅乃作是施，其功德甚大尊。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」
忉利天上諸天人持天華、名香、搗香、雜香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛，供養已皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩，漚和拘舍羅乃作是施，極大施之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」
鹽天上諸天人持天華、名香、搗香、雜香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛，供養已皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩，漚和拘舍羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」
兜率天上諸天人以天華、名香、搗香、雜香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛，供養已皆作是言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩，漚和拘舍羅乃作是施，極大德之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」
尼摩羅提天上諸天人持天華、名香、搗香、雜香、澤香、燒香、天繒、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛，供養已皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩，漚和拘舍羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」
波羅尼蜜和耶拔致天上諸天人持天華、名香、搗香、雜香、澤香、燒香、天繒彩、華蓋、幢幡、伎樂，持用供養娛樂佛，供養已皆白佛言：「極大施，天中天！菩薩摩訶薩，漚和拘舍羅乃作是施，極大尊之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」
梵天、梵迦夷天、梵福樓天、梵波利產天、盧天、波利陀天、盧波摩那天、阿陂會天、首訶天、波利首訶天、阿波摩首天、首呵迦天、比伊潘羅天、阿比耶天、須陀施天、尼天乃至阿迦膩吒天等諸天人，悉以頭面著佛足，皆言：「甚善，天中天！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，極為大施之功德。何以故？是菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，於中勸助故。」
佛語首陀衛諸天人：「置三千大千國土中，菩薩摩訶薩及恆邊沙佛剎人，悉作阿耨多羅三耶三菩，復有恆邊沙佛剎人，都共供養是輩菩薩摩訶薩，震越、衣服、飯食、去來臥具、病瘦醫藥供養，如恆邊沙劫，隨所樂喜作是施與，若復過是者，不及菩薩摩訶薩勸助之施。為過去、當來、今現在佛，淨戒身、三昧身、智慧身、以脫身、脫慧所見身及諸聲聞身，其中者所作功德都共計之合之，及不勸助。若勸助者，以是極尊無能過者，作是勸助以持作阿耨多羅三耶三菩。」
須菩提白佛言：「屬天中天所說，都共計之合之，極尊無過勸助。悉代勸助，勸助已，菩薩摩訶薩從是中得何等法？」
佛語須菩提：「道德之人當知過去、當來、今現在，法無所取，亦無所舍，亦無所知，亦無所得。其法者，為無所生法，亦無所滅。法者亦無從生，法亦無所從滅，於法中了無所生者，法亦無所從有而滅，是者法之所法。我代勸助之，是為勸助，作是施者疾得作阿耨多羅三耶三菩。是故，須菩提，菩薩摩訶薩勸助為尊。
「複次，須菩提，菩薩摩訶薩於過去、當來、今現在佛所，代作佈施者勸助，代持戒、忍辱、精進、一心、智慧而勸助之，代以脫者勸助之，代脫慧所見身勸助之，作是代勸助，其脫者是為佈施，其脫者是為忍辱，其脫者是為精進，其脫者是為一心，其脫者是為智慧，其脫者是為脫慧，其脫者是為脫慧所見身，其脫者是為以脫，其脫者代其勸助，其脫者是為法，是故當來未有如其脫者令阿僧祇剎土諸佛天中天現在者，其脫者是即諸佛弟子，其脫者以過去諸佛弟子，其脫者今現在諸佛弟子，於是法中無縛無著無脫，如是法者，持作阿耨多羅三耶三菩，所施為從中無有能過者，無有能壞者。是者，須菩提，菩薩摩訶薩勸助之為尊。
「如恆邊沙佛剎中，菩薩悉壽如恆邊沙劫，恆邊沙佛剎人都悉供養諸菩薩摩訶薩，震越、衣服、飲食、床、臥具、病瘦醫藥乃至恆邊沙劫，須菩提，皆持戒、忍辱、於精進而不懈、於禪悉得三昧，百倍、千倍、萬倍、若干巨億萬倍，不如勸助功德福，最尊出其上。」
地獄品第五
编辑舍利弗白佛言：「般若波羅蜜者多所成。
「天中天，因般若波羅蜜，無不得字者。
「天中天，般若波羅蜜，為極照明。
「天中天，般若波羅蜜，為去冥。
「天中天，般若波羅蜜者，無所著。
「天中天，般若波羅蜜，為極尊。
「天中天，無目者，般若波羅蜜為作眼。
「天中天，其迷惑者，般若波羅蜜悉授道路。
「天中天，薩芸若者，即般若波羅蜜是。
「天中天，般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩母。
「天中天，無所生、無所滅，即般若波羅蜜是。
「天中天，具足三合十二法輪，為轉是般若波羅蜜。
「天中天，般若波羅蜜，其困苦者悉安隱之。
「天中天，般若波羅蜜，於生死作護。
「天中天，般若波羅蜜，於一切法悉皆自然。
「菩薩摩訶薩，當云何於般若波羅蜜中住，天中天？」
佛語舍利弗：「世多羅者，因般若波羅蜜住。其敬佛者，當自歸般若波羅蜜。」
釋提桓因心念：「尊者舍利弗何因發是問？」即時，釋提桓因謂舍利弗：「何因尊者乃作是問？」
舍利弗謂釋提桓因：「拘翼，般若波羅蜜者是菩薩護，因其勸助功德福持作薩芸若，過菩薩之所作為——若佈施、持戒、忍辱、精進、禪上。譬若如人從生而盲，若百人、若千人、若萬人、若千萬人，無有前導，欲有所至若欲入城者，不知當如行；如是，拘翼，五波羅蜜者亦如盲無所見，離般若波羅蜜者，如是欲入薩芸若中，不知當如行。般若波羅蜜即五波羅蜜之護，悉與眼目。般若波羅蜜者是護，令五波羅蜜各得名字。」
舍利弗白佛：「當云何守入般若波羅蜜中？」
佛語舍利弗：「色者不見所入，痛癢、思想、生死、識亦不見所入，視五陰亦不見所入，是為守般若波羅蜜。」
「如是者，天中天，以為守般若波羅蜜。作是守者，為逮何法？」
佛語舍利弗：「無所守是為逮法守，為般若波羅蜜。」
釋提桓因白佛言：「般若波羅蜜不逮薩芸若者，亦不能得逮，亦不逮守，於生死亦無所逮，當云何逮，天中天？」
佛言：「無所逮故能為逮。」
釋提桓因言：「少有及者，天中天，如般若波羅蜜！於諸法，諸法無生無所滅，當何所住？」
「無有住。」
須菩提白佛言：「菩薩或時作是念，便離般若波羅蜜。」
佛語須菩提：「儻有所因，便念般若波羅蜜，知般若波羅蜜空無所有，無近無遠，是故為菩薩摩訶薩般若波羅蜜。」
須菩提白佛言：「般若波羅蜜者，為信何法？」
佛語須菩提：「信般若波羅蜜者為不信色，亦不信痛癢、思想、生死、識，有不信須陀洹道，不信斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道。」
須菩提白佛言：「摩訶波羅蜜者，天中天，即般若波羅蜜是。」
佛謂須菩提：「云何知摩訶波羅蜜？因般若波羅蜜是。須菩提，於色無大無小，不以色為證，亦不為色作證；痛癢、思想、生死、識，亦無大無小，於識不以為證，亦不為識作證；便於怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛，致十種力即不復為弱。薩芸若無廣無狹。何以故？無廣無狹薩芸若知於般若波羅蜜無所行。所以者何？般若波羅蜜無所有。若人若於中有所求，謂有所有，是則為大非。何以故？人無所生，般若波羅蜜與人俱皆自然。人恍惚故般若波羅蜜俱不可計，人亦不壞般若波羅蜜亦如是。人如般若波羅蜜者，便得成至阿惟三佛。人亦有力故，恆薩阿竭現而有力。」
舍利弗白佛言：「般若波羅蜜甚深，甚深，天中天！若有菩薩摩訶薩信般若波羅蜜者，不說其中短，亦不狐疑，其人從何所來生是間？為行菩薩道已來，幾聞解般若波羅蜜事隨教入中者？」
佛語舍利弗：「從他方佛剎來生是間，是菩薩摩訶薩於他方供養佛已從受決，聞般若波羅蜜故，以是復聞般若波羅蜜，自念言：『我如見佛無異。』」
須菩提白佛言：「般若波羅蜜，可得見聞不？」
佛言：「不可得見。」
須菩提白佛言：「是菩薩隨深般若波羅蜜者，行已來為幾聞？」
佛語須菩提：「是非一輩學，各各有以供養若干百佛、若干千佛悉見已，於其所皆行清淨戒已。
「若有於眾中聞般若波羅蜜，棄捨去為不敬菩薩摩訶薩法，佛說深般若波羅蜜，其人棄捨去不欲聞之。何以故？是人前世時聞般若波羅蜜，用棄捨去故，亦不以身心，是皆無知之人所致。用是罪故，若聞深般若波羅蜜，復止人不令說之；止般若波羅蜜者，為止薩芸若；其止薩芸若者，為止過去、當來、今現在佛；用是斷法罪故，死入大泥犁中，若干百千歲，若干億萬歲，當受若干泥犁毒痛甚不可言，其中壽盡轉生他方摩訶泥犁中，其壽復盡展轉到他方摩訶泥犁中生。」
舍利弗白佛言：「其罪為墮五逆惡。」
佛謂舍利弗：「其罪雖喻不可引譬。若諷誦讀深般若波羅蜜時，其心疑於法者，亦不肯學，念是言：『非恆薩阿竭所說。』止他人言：『莫得學。』是為以自壞復壞他人，自飲毒已復飲他人毒，是輩人為以自亡失復失亡他人，自不曉知深般若波羅蜜轉復壞他人。是曹人者不當見之，舍利弗，不當與共坐起、言語、飲食。何以故？是曹之人誹謗法者，自在冥中，復持他人著冥中，其人自毒殺身無異。斷法之人所語，有信者，用其言者，其人所受罪俱等無有異。所以者何？用誹謗佛語故。誹謗般若波羅蜜者，為悉誹謗諸法已。」
舍利弗白佛言：「願聞誹謗法者，受形何等像類？許不知其身大如？」
佛謂舍利弗：「是誹謗法人儻聞是事，其人沸血便從面孔出，或恐便死，因是被大痛。其人聞之，心便愁毒而消盡，譬若斷華，著日中即為萎枯。」
舍利弗言：「願為人故當說之，令知其身受形云何，當為後世人作大明。其有聞者畏懼，當自念：『我不可誹謗斷法如彼人。』」
佛語舍利弗：「是為示人之大明，以所因罪受其身，甚大醜惡，極勤苦臭處誠不可說，其苦痛甚大而久極。是善男子、善女人聞是語，自足以不敢復誹謗。」
須菩提白佛言：「善男子、善女人聞，是人但坐口所言乃致是罪。」
佛語須菩提：「是愚痴之人於我法中作沙門，反誹謗般若波羅蜜，言非道。止般若波羅蜜為者，止佛菩薩；以止佛菩薩者，為斷過去、當來、現在佛薩芸若；已斷薩芸若者，為斷法；以斷法者，為斷比丘僧；以斷比丘僧者，為受不可計阿僧祇之罪。」
須菩提白佛言：「若有斷般若波羅蜜者，天中天，為幾事？」
佛語須菩提：「以為魔所中，是善男子、是善女人不信不樂——用是二事故，能斷深般若波羅蜜。複次，須菩提，斷般若波羅蜜者復有四事。何謂四事？隨惡師所言；不隨順學；不承至法；主行誹謗，索人短，自貢高。是為四事。」
須菩提白佛言：「少有信般若波羅蜜者，天中天，不曉了是法故。」
佛語須菩提：「如是，如是，少有信般若波羅蜜者，不曉法故。」
須菩提言：「云何深般若波羅蜜少有信者？」
佛語須菩提：「色無著無縛無解。何以故？色之自然為色。痛癢、思想、生死、識無著無縛無脫。何以故？識之自然為識。過去色無著無縛無脫。何以故？過去色之自然故。當來色無著無縛無脫。何以故？當來色之自然色故。今現在色無著無縛無脫。何以故？色之自然色故。過去痛癢、思想、生死、識無著無縛無脫。何以故？過去識之自然故。當來識無著無縛無脫。何以故？當來識之自然故。今現在識無著無縛無脫。何以故？識之自然故。用是故，須菩提，般若波羅蜜甚深少有信者。」
清淨品第六
编辑須菩提白佛言：「般若波羅蜜少有曉者，將不狎習故？」
佛語須菩提：「如是，如是，般若波羅蜜少有曉者，用是不狎習之所致。何以故？須菩提，色清淨，道亦清淨故，言色清淨、道亦清淨，痛癢、思想、生死、識亦清淨故，言道亦清淨，是故識亦清淨。
「複次，須菩提，色清淨，薩芸若亦清淨，色亦清淨，是故色清淨、薩芸若亦清淨等無異。今不斷前，前不斷後，故無壞，以是故前為不斷。」
舍利弗白佛言：「清淨者，天中天，為甚深。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「清淨為極明，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「清淨無有垢，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「清淨無瑕穢，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「清淨無所有，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「於欲無所欲清淨，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「於色而無色清淨，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「無所生為色甚清淨，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「於有智而無智甚清淨，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「於智者而無智者甚清淨，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「於色而有智無有者甚清淨，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「於痛癢、思想、生死、識而無有智，無有智者甚清淨，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「般若波羅蜜甚亦清淨，天中天。薩芸若者不增不減，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
舍利弗言：「般若波羅蜜甚清淨，於諸法無所取，天中天。」
佛言：「甚清淨。」
須菩提白佛言：「我者清淨，色亦清淨，天中天。」
佛言：「本清淨。」
須菩提言：「故曰我清淨，痛癢、思想、生死、識亦清淨，天中天。」
佛言：「本清淨。」
須菩提言：「我清淨，道亦清淨，天中天。」
佛言：「本清淨。」
須菩提言：「我者清淨，薩芸若亦清淨，天中天。」
佛言：「本清淨。」
須菩提言：「我者清淨無端緒，天中天。」
佛言：「本清淨。」
須菩提言：「我者清淨無有邊，色亦清淨無邊，天中天。」
佛言：「本清淨。」
須菩提言：「我者無有邊，痛癢、思想、生死、識亦無有邊，天中天。」
佛言：「本清淨。」
須菩提言：「曉知清淨者，即菩薩摩訶薩般若波羅蜜是。」
佛言：「本清淨。」
須菩提言：「般若波羅蜜者，亦不在彼，亦不在是，亦不離是，亦不在中間，天中天。」
佛言：「本清淨。」
須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩知是者，為行般若波羅蜜。有想者，便離般若波羅蜜遠已。」
佛言：「善哉！善哉！須菩提。有字者便有想，以想故著。」
須菩提白佛言：「難及波羅蜜！天中天，安隱決於著。」
舍利弗言：「問須菩提，何所為著？」
須菩提言：「知色空者是曰為著，知痛癢、思想、生死、識空是曰為著，於過去法知過去法是曰為著，於當來法知當來法是曰為著，於現在法知現在法是曰為著，知法者為得大功德，發意菩薩是即為著。」
釋提桓因問須菩提：「何謂為著，須菩提？」
「心知，拘翼，持是知心，施與作阿耨多羅三耶三菩。心者本清淨，能可有所作？善男子、善女人其菩薩者，勸人教人為阿耨多羅三藐三菩，為說正法，自於身無所失於佛種有所造。是善男子、善女人以離諸著，為棄本際。」
佛言：「善哉！善哉！須菩提，令菩薩摩訶薩知本際為覺著事。
「複次，須菩提，有著甚深微妙，我今說之，諦聽！諦聽！上中下言悉善。」
須菩提白佛言：「願樂欲聞。」
佛言：「若善男子、善女人於怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛，念欲作，想隨所想，是故為著。過去、當來、今現在佛天中天，於無餘法代勸助之，是為勸助阿耨多羅三耶三菩。於法者而無法故，曰無過去、當來、今現在，以是不可有所作，亦不可有想，亦不可作因緣，有不可見聞，不可知。」
須菩提白佛言：「其本甚深清淨，天中天！」
佛言：「本清淨。」
須菩提言：「今日歸般若波羅蜜。」
佛言：「法無作者故，得成阿惟三佛。」
須菩提言：「諸法實無作阿惟三佛者。」
佛語須菩提：「無有兩法，用之本淨故，曰為一。其淨者，於一切亦無作者。」
佛語須菩提：「是以離諸著，為棄本際。」
須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難了，天中天！」
佛言：「如是無有得阿惟三佛者。」
須菩提言：「般若波羅蜜不可計，天中天。」
佛言：「如是，須菩提，非心之所知。」
須菩提言：「為無有作者，天中天。」
佛言：「無有作者，故無所著。」
須菩提白佛言：「菩薩當云何行般若波羅蜜？」
佛言：「不想痛癢、思想、生死、識行，為行般若波羅蜜；色不滿色，為行般若波羅蜜；色不滿為非色行，為行般若波羅蜜；痛癢、思想、生死、識不滿，為行般若波羅蜜。」
須菩提白佛言：「難及，天中天！於著無所著，是實為不著。」
佛言：「不著色者，為行般若波羅蜜；不著痛癢、思想、生死、識行，為行般若波羅蜜。是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於色為不著，於痛癢、思想、生死、識為不著，於須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛道亦不著。所以者何？以過諸著故，復出薩芸若中，是為般若波羅蜜。」
須菩提白佛言：「所說法甚深難逮，天中天！若所說不增，不說者亦不減。」
佛言：「如是，如是。須菩提，譬若恆薩阿竭，盡壽稱譽空，空亦不增；若不稱譽空，空亦不減。譬如稱譽幻人者亦不增，不稱譽者亦不減，聞善亦不喜，聞惡不憂。如是，須菩提，於法各各諷誦學之，法亦不增不減。」
須菩提白佛：「菩薩摩訶薩甚慊苦行般若波羅蜜，若有守般若波羅蜜者，不懈、不恐、不怖、不動、不還。何以故？守般若波羅蜜者為守空故。一切皆當為菩薩摩訶薩作禮，用被僧那大鎧故與空共戰，為一切人故著僧那，為一切人故而舉空，是菩薩摩訶薩為極大勇猛。天中天，用空法故，自致阿耨多羅三耶三菩，得成阿惟三佛。」
有異比丘心念之：「當自歸般若波羅蜜，為無所生法，亦為無所滅法。」
釋提桓因語須菩提：「菩薩隨般若波羅蜜教者，為隨何教？」
須菩提言：「為隨空教。」
釋提桓因言：「何所隨空教者？」
須菩提言：「其欲寂靜者，是菩薩摩訶薩為知般若波羅蜜。」
釋提桓因白佛言：「其受般若波羅蜜者，天中天，當護幾何間？」
須菩提謂釋提桓因：「云何，拘翼，能見法當所護者不？而言欲護之？」
釋提桓因言：「不。」
須菩提言：「隨般若波羅蜜教作者是為以得護，若人、若非人終不得其便。」
須菩提言：「若菩薩摩訶薩護空者，為隨般若波羅蜜行已。云何，拘翼，能可護響不？」
釋提桓因言：「不能。」
須菩提言：「如是，拘翼，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，其法亦如響，以知是者亦復無想，以無想念為行般若波羅蜜。」
用佛威神，三千大千國土諸四天王、諸釋梵及諸尊天，一切皆來到佛所前，為佛作禮，繞竟三匝各住一面。諸天天王、釋梵悉承佛威神，念諸千佛皆字釋迦文，其比丘者皆字須菩提，問般若波羅蜜者皆如釋提桓因。
摩訶般若波羅蜜鈔經卷第四
编辑本無品第七
编辑須菩提白佛言：「諸法隨次者，天中天，是為法語，故曰無所損；諸法者，為無有端；其法相者，為無所礙；如空法者，為無所生；諸所生不可得，是為法生，故無所得。」
諸欲、諸梵天子俱白佛言：「其寂者，即佛弟子，今尊者須菩提所說者悉空。」
須菩提語諸天子言：「為隨怛薩阿竭教。」
佛言：「云何，須菩提，知隨怛薩阿竭教？」
須菩提復言：「如怛薩阿竭本無，是為怛薩阿竭教。諸過去、當來、現在悉為本無。」
佛言：「隨本無者，為隨怛薩阿竭教。
「諸法亦本無，如諸法本無，怛薩阿竭亦本無，一切本無，悉為本無，是為須菩提以隨怛薩阿竭教。
「無有異隨本無者，是為怛薩阿竭教。不異無有異隨怛薩阿竭者，為隨本無。本無者，是為怛薩阿竭。立須菩提之所立，為隨怛薩阿竭教。
「如怛薩阿竭本無無所礙，諸法亦本無無所礙。是者，須菩提，為隨怛薩阿竭教已。
「如怛薩阿竭本無者，於法亦本無，一本無等無異。我者亦無，作者本無，亦無作者，一切皆本無，亦復無本無。如本無，本無我者亦爾故。須菩提，為隨怛薩阿竭教。
「如怛薩阿竭本無不異無有異，是故諸法亦本無不異無有異，是為怛薩阿竭本無，亦不壞，亦不腐，不可得。是者，須菩提，為隨怛薩阿竭教。
「怛薩阿竭與諸法俱本無，無異亦無異，本無亦不有異，本無悉皆是本無。如須菩提所隨者，以入不可計，人亦復無所入，是為隨怛薩阿竭教。
「怛薩阿竭者是為本無，亦不過去、當來、今現在；及諸法悉皆本無故，亦無過去、當來、今現在。如是者，須菩提，為隨怛薩阿竭教。
「以如來本無者，即曰怛薩阿竭教。怛薩阿竭者即是本無，當來亦本無，過去亦本無，現在亦本無。以隨過去本無，怛薩阿竭教是為本無；以隨當來本無，怛薩阿竭教是為本無；以隨現在本無，怛薩阿竭教是為本無；以如過去、當來、今現在本無，怛薩阿竭教是為本無；以如過去、當來、今現在本無，怛薩阿竭教是為本無等無異。如諸法本無，是者，須菩提，等無異為隨怛薩阿竭教，等無異是為真菩薩之本無，自致阿惟三佛，亦俱等本無。以如本無者，便得本無如來名，地即為六反震動，怛薩阿竭因是本無而得成。是故，須菩提，為隨怛薩阿竭教。
「複次，須菩提，為不隨色，為不隨痛癢、思想、生死、識，亦不隨須陀洹道，亦不隨斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛。是者，須菩提，為隨怛薩阿竭教。」
舍利弗白佛言：「本無者甚深，天中天！」
佛言：「如是本無實甚深。」
說本無時，三百比丘皆得阿羅漢，五百比丘尼皆得須陀洹道，五百諸天及人悉逮得無所從生法樂忍，六十菩薩皆得阿羅漢道。
佛語舍利弗：「是輩菩薩，供養過去五百佛已，皆作施與，護於淨戒，成於忍辱，所作精進，定足於禪。以不得般若波羅蜜漚和拘舍羅，雖是菩薩摩訶薩有道意，入空、無相、無願，離於漚和拘舍羅者，便中道為本際作證得聲聞。
「譬如有大鳥，舍利弗，其身若四千里、若八千里、若萬二千里、若萬六千里、若三萬里，從忉利天上，欲來下至閻浮利地。是鳥而無翅，反從忉利天上自投來下。云何，舍利弗，是鳥欲中道還上忉利天上，寧能還不？」
舍利弗言：「不能，天中天。」
佛言：「是鳥來下至閻浮利地，欲令其身不痛，寧能使不痛？」
舍利弗言：「不能，天中天。其鳥來下，身不得不痛，若死，若當悶極。何故？其身甚大而反無翅。」
佛言：「如是，舍利弗，正使菩薩摩訶薩如恆邊沙劫，作佈施，護於淨戒，成於忍辱，所作精進，定足於禪，發心甚大，欲總攬一切成阿惟三佛，不得般若波羅蜜漚和拘舍羅者，便中道墮落在聲聞、辟支佛道地。如是，舍利弗，菩薩摩訶薩於過去、當來、今現在佛所，為不持戒三昧，若智慧，若脫慧，若見慧，而反作想，是為不持怛薩阿竭戒三昧。智慧，若脫慧，若見慧，為不知怛薩阿竭教而曉知，但聞空聲想之，如所聞持欲作阿耨多羅三耶三菩會不能得，便中道在聲聞、辟支佛道地。何以故？如是為不得般若波羅蜜漚和拘舍羅故。」
舍利弗白佛言：「我唸佛之所說，其離般若波羅蜜漚和拘舍羅者，便不能自致阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，當黠學般若波羅蜜漚和拘舍羅。」
諸欲天、諸色天子俱白佛言：「般若波羅蜜者甚深，難曉難了！泊然者不得阿耨多羅三耶三菩。」
佛語諸天子言：「如是般若波羅蜜者甚深難曉了，泊然不得阿耨多羅三耶三菩。」
須菩提白佛言：「般若波羅蜜者難曉了，天中天。如我念是慧，其為泊然者，乃能得阿耨多羅三耶三菩。何以故？亦不於是有得阿惟三佛者故曰法空，無作阿惟三佛用法空故，於法亦不能得當作阿惟三佛者，故諸法悉空，於法無所有，是為法語。無作阿惟三佛故曰法空，無作阿惟三佛者，亦無得阿惟三佛者，其念一切諸法悉空。隨是者，天中天，而泊然得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛。」
舍利弗謂須菩提：「如所說者，泊然得阿耨多羅三耶三菩是為甚難。何以故？空不念『我當作阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛』，如是法者易得阿惟三佛。何以故？如恆邊沙等菩薩云何轉還？」
須菩提言：「當作是知，不為泊然者難得阿耨多羅三耶三菩。」
須菩提謂舍利弗：「用色還不作阿耨多羅三耶三菩？」
答言：「不。」
「用痛癢、思想、生死、識還不作阿耨多羅三耶三菩？」
答言：「不。」
「能有異色得法還不作阿耨多羅三耶三菩？」
答言：「不。」
「能有異痛癢、思想、生死、識得法還不作阿耨多羅三耶三菩？」
答言：「不。」
「色本無，寧還不作阿耨多羅三耶三菩？」
答言：「不。」
「痛癢、思想、生死、識本無，寧還不作阿耨多羅三耶三菩？」
答言：「不。」
「云何，舍利弗，能有異色本無，於法得還不作阿耨多羅三耶三菩？」
答言：「不。」
「能有異痛癢、思想、生死、識本無，於法得還不作阿耨多羅三耶三菩。」
答言：「不。」
「云何，舍利弗，本無為還不作阿耨多羅三耶三菩？」
答言：「不。」
「能有異本無，於法得還不作阿耨多羅三耶三菩。」
答言：「不。」
「設於是法不得，何所法還者作阿耨多羅三耶三菩？」
舍利弗謂須菩提：「如所說法，無有菩薩還者。」
須菩提言：「菩薩之人而有三德，是怛薩阿竭所說，一者佛衍菩薩而不計三，如須菩提所言。」
分耨文陀尼弗語舍利弗：「須菩提所說一道者而當問之。」
舍利弗謂須菩提：「欲問所說一道佛衍菩薩事，須菩提。」
「欲問所說一道佛衍菩薩事，」須菩提言，「云何，舍利弗，於本無中能見三道，是為聲聞、辟支佛？」
佛語舍利弗言：「不見本無中得二事者。」
須菩提言：「云何，舍利弗，本無者為一不？是故曰得。若菩薩摩訶薩聞本無心不懈怠，是菩薩摩訶薩會致至菩薩。」
佛言：「善哉！善哉！須菩提，如所說無異，悉佛威神之所致，是為菩薩摩訶薩本無無有異。若菩薩心不懈怠會至菩薩。」
舍利弗白佛言：「何謂為菩薩？」
佛語舍利弗：「成阿耨多羅三耶三菩則是。」
須菩提白佛：「何謂菩薩摩訶薩欲成者？云何住？」
佛言：「視一切人，皆等其心不異，無有害意，以慈心向人若身無異，其心柔軟，其心加哀，其心無瞋恚，無所礙心，無所嬈心，視之若父母無異，是心菩薩摩訶薩所住，當作是學。」
阿惟越致品第八
编辑須菩提白佛言：「阿惟越致菩薩摩訶薩，當何以比觀其相行，知是為阿惟越致菩薩摩訶薩？」
佛語須菩提：「於凡人及聲聞、辟支佛，乃至怛薩阿竭道地，聞悉本無而不動搖，亦無有異，於其法亦本無，是為本無於不動搖，是即為度。如所聞不轉，亦不有疑，亦不言是，亦不言非，如本無者為無所失，其所語不輕，不說他事但說中正，他人有所作亦不觀視，如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩者，不形沙門、婆羅門面類，是為沙門，是為婆羅門，所見知悉諦了，終不祠祀跪拜余天，不持華香而奉上之，如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩終不生惡處，不作婦人，如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩終不離十善，身自不殺，教人不殺，身自不盜，不淫泆，不兩舌，不惡口，不妄言，不綺語，不妒嫉，不貪余，不疑亂，身自作正，教人守正，是為十善，又於夢中自護不失十善，是為阿惟越致菩薩摩訶薩，於夢中面自見十善，如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩心所學法，持欲安隱一切人，悉為說法是為法施，令一切皆得法所，是即為法施，於一切如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩若王者，為人中之雄，持所知名慧，聞說深法終不有疑，不有疑不言不信，所言柔軟，所語如蜜，復少睡臥，出入行步其心不亂，徐行安步舉足蹈地擇地而行，及所被服衣中無蚤，常而淨潔無有塵垢亦無有憂，身中都無八十種蟲。所以者何？是菩薩摩訶薩所有功德，過出世間功德上，稍稍欲成滿其功德轉倍故，其身清淨，心亦清淨。」
須菩提白佛：「云何，天中天，菩薩摩訶薩心清淨？當何以知？」
佛語須菩提：「菩薩摩訶薩所作功德轉倍益多稍稍極上，其心自在而無所礙，其功德悉逮心故清淨，過聲聞、辟支佛道地，是為菩薩摩訶薩心清淨，如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩不求財物，若供養者無有慳貪，說深法時無有厭極正作在知；其欲聞深法者，持般若波羅蜜為正之；其有作余道若世事者，持般若波羅蜜主為正之；其不解者，以般若波羅蜜便為解之；如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，至者弊魔便來，致所化作八大泥犁，一泥犁化有若干百千菩薩，便指示言：『是輩人者皆從佛授決已，皆是阿惟越致。今悉墮泥犁中，皆佛之所授決。設若作阿惟越致授決已者，當疾悔之，我非阿惟越致。設若言爾者，便不入泥犁，當生天上。』」
佛語須菩提：「設是心不動者，是阿惟越致菩薩摩訶薩。」
佛言：「我所語者無有異，設當生惡處者，佛語為有異，如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，弊魔化作沙門若用被服，到菩薩摩訶薩所言：『若前從我所聞，從我所受，今悉棄捨，皆不可用。若今當自悔其過，若疾悔之隨我言者，我日日自來問訊。若設不用我言者，我終不復來相視。若莫復說是語，非佛所說，是皆他余外道之造作，今我所語是佛所說。』」
佛言：「其聞是說而動轉者，當知其人不從過去佛授決來在菩薩摩訶薩舉中，多有菩薩摩訶薩未在阿惟越致其界。設不動轉者，唸法無有生死，念無有生死信他人言。譬若比丘得羅漢者，不隨他人所言，眼悉見法以為作證，是為無所有，終不可動，是菩薩摩訶薩亦不可動。如聲聞、辟支佛道地所唸法眾不復還，是菩薩摩訶薩正向薩芸若不可復還。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，弊魔到菩薩摩訶薩所化作異人：『若所求者甚為勤苦，非薩芸若行。若致負是勤苦為，若用是勤苦為作，不當自還厭耶？當復於何所更索是軀？汝何不早取羅漢，用佛為求耶？』」
佛言：「設不動轉者，弊魔復棄捨去，更為方略，化作若干菩薩，在其邊立，復生指語之：『若見是菩薩不？皆供養如恆邊沙佛已，皆與衣服、飯食、床臥、醫藥悉具足，皆於恆邊沙佛所悉行清淨戒，皆從受事聞其中慧當所施行，其所求者為悉學已，所住如法，今皆不能得阿耨多羅三耶三菩。作是學已，作是受已，作是行已，不能得薩芸若，何況若欲得阿耨多羅三耶三菩？』」
佛言：「設是不動者，弊魔便去，更化作比丘，作是言語：『是悉羅漢，過去世時皆行菩薩道，今悉取羅漢。今是尚如是比丘，若當從何所得阿耨多羅三耶三菩？』」
佛言：「是菩薩摩訶薩雖從異處聞是言，續作其行心不動轉，亦無有異心，覺知魔為。」
佛言：「若有學波羅蜜隨其行者，不得薩芸若，當從何所得？佛所語者為無有異，其作是學，其作是行如般若波羅蜜者，心不動搖，設是不得薩芸若，佛語為有異。佛所語者，終不有欺，是菩薩摩訶薩當作是學。用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，弊魔往到阿惟越致菩薩所，作是曉言：『薩芸若者如空，是法不可得邊幅，是法不可得窮極有所可得。何以故？無阿惟越致，亦無得阿惟三佛者，今我觀視其法都盧皆空，若之所作是為勤苦。』不當覺知是魔所為，云何欲得阿耨多羅三耶三菩？是非佛所說。」
佛言：「是善男子、善女人當如是知，當作是念為魔事，其心正直而不動搖，用比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩欲作第一禪、第二禪、第三至於第四禪三摩越，隨是四禪而不錄禪，因是為三摩越，為人欲故，用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩不求稱譽其名字者，若稱說者，不念所欲其心廣大，但念一切悉令得安，行步坐起其心不亂，出入用意當而至誠，不求有力，不他淫慾，若欲往來自患其欲，於欲常有恐怖。譬若男子過大空澤之中，若欲飲食，畏於賊盜，疾欲發去，自念何時當到聚落安隱之處疾得脫去。阿惟越致菩薩摩訶薩亦復如是，於愛慾有往來時，自念所作是為不可，是即為非皆悉不正，非我法之所作，亦不念余惡。何以故？欲使一切皆得安隱。」
佛言：「其作是念皆是般若波羅蜜威神之力，用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，和夷羅洹閱叉常隨從阿惟越致菩薩摩訶薩，其餘鬼神不敢附之，終不失志，其心不亂；其身亦不妄起，身體完具無所缺減；為人雄不誘他人婦女，若為作符、若咒、若藥都不為是，亦不自為，亦不教人為，是為菩薩之淨；不說男子事，亦不說婦人事都無是[億-音+(夫*夫)]，用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩不與聚會人從事，亦不與王者，亦不與賊，亦不與兵，亦不與軍，亦不與聚邑，亦不與城郭，亦不與世俗，亦不與女人，亦不與男子，亦不與余道，亦不與谷，亦不與酒，亦不與祠，亦不與雜色，亦不與華，亦不與香，亦不與調戲，亦不從悔，亦不從利，亦不作若干種，亦不與所有從事；但與般若波羅蜜從事，不離薩芸若常念不忘，亦不與斗從事，自守如法，常行中正，不從非法；常稱譽賢者以為上頭，常於人欲作親厚，不作怨惡，但求怛薩阿竭法；則欲求生異方佛剎，作是求將不生彼間，用是故常得見佛，復得供養阿惟越致菩薩摩訶薩；或從欲、從色、從無色，去其彼間來生中國，若在善人家，若黠慧中生，若在生談語之中，若在曉經書之家，不喜豫少事有生於邊地，悉生大國中終不犯法，用是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩亦不言『我是阿惟越致』，亦不念『我是阿惟越致』，亦不自疑『我不在阿惟越致地』。譬若男子得須陀洹道，於其道地終不有疑，魔事雖起即悉覺知，既起者不隨其計；阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是，自於道地終不有疑亦不懈怠，魔事雖起即悉覺知，既起者不隨其計。譬若男子作惡逆者，其心終不有忘，至於命盡其心終不可轉；阿惟越致菩薩摩訶薩者，終不可移其心忠正立，於阿惟越致菩薩心終不可動，天上、天下終不可轉，魔事雖起即悉覺知，既起者不隨其計，自於道地終不有疑，亦無聲聞、辟支佛心，終不念言佛之難得，其地安隱端自堅住無有勝者。何以故？如是住者無有能過。弊魔大愁便化作佛，往到其所言：『若當取羅漢證，證如來授決得阿耨多羅三耶三菩。何以故？若不得比亦不得相，其如心比者，用是相行具足，能為菩薩摩訶薩，或尚不得阿耨多羅三耶三菩，若當何當因得？』」
佛言：「設是菩薩摩訶薩心不動轉，知是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所授決已。設復作是念者，知魔作佛像來，是男子知即非佛，是魔所為，其作是作以應阿惟越致地。如佛所說魔事無有異，其作是視，其作是念，知魔所為欲使我轉。」
佛言：「設不動者，是菩薩摩訶薩從過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所以授決，住阿惟越致地已。何以故？用是比觀其相具足，知是審阿惟越致。如是比觀其相行具足，知是即阿惟越致菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩用法故不貪所有，亦不惜身壽命。是菩薩摩訶薩欲悉受法，為護過去、當來、今現在佛所有法。其欲護過去、當來、今現在佛法，以為人數，是即為決，是為護法。用是故，無所惜亦不惜命身，未曾懈時，無有厭極，如是比觀其相行具足，知是阿惟越菩薩摩訶薩。
「複次，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說法，未曾有疑，亦不言非。」
須菩提白佛：「怛薩阿竭之所說法，亦不疑不言非，為於聲聞說法，亦不有疑，亦不言非。」
「諸聲聞之所說法，於其中亦不疑，亦不言非。何以故？須菩提，是菩薩摩訶薩為逮無所從生法樂忍，用是比觀其相行具足，知是阿惟越致菩薩摩訶薩。」
恆架調優婆夷品第九
编辑須菩提白佛言：「大哉阿惟越致菩薩摩訶薩！從大功德自致阿惟越致，乃從恆邊沙等為以應相。今天中天說深法，是菩薩摩訶薩之所施行。」
佛言：「善哉！善哉！須菩提，汝之所問是為甚深，是即為空、無相、無願、無生死、無所生、無所有、無所欲，是為滅，泥洹者是為限。」
須菩提白佛：「泥洹者是限，非是諸法。」
佛語須菩提：「諸法甚深。何以故？色者甚深，須菩提，痛癢、思想、生死、識亦甚深，陰亦甚深，如色甚深者。何謂，須菩提，痛癢、思想、生死、識之甚深？有甚深者，非色之甚深，是為色之甚深。痛癢、思想、生死、識亦爾，是識為甚深。」
須菩提白佛言：「大哉微妙！色之稍從泥洹。」
佛語須菩提：「痛癢、思想、生死、識，為稍從泥洹。甚深，甚深者，般若波羅蜜，菩薩摩訶薩思惟念是為住，如般若波羅蜜教，為學般若波羅蜜。是菩薩摩訶薩隨是思想，惟念如空教，應行一日，甚深不可言。」
須菩提白佛言：「是菩薩摩訶薩應行一日者，為卻幾劫之生死？」
佛語須菩提：「譬若淫泆，有所重愛端正女人與共期會，女人不得自在。云何，須菩提，其男子寧念不？」
須菩提言：「用女人故，思念甚多，無有忘時。」
佛言：「如是男子，所念一日其心不轉；是菩薩摩訶薩念般若波羅蜜，應行一日卻生死若干劫已。其如般若波羅蜜教，如中所說學，思念隨行一日者，是菩薩為卻惡除罪已。若菩薩摩訶薩離般若波羅蜜者，正使佈施如恆邊沙劫，不如菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教應行一日者，其功德出彼上。
「複次，須菩提，若菩薩摩訶薩壽如恆邊沙等劫，持所布施與須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛而離般若波羅蜜；若有菩薩摩訶薩隨般若波羅蜜教，其功德出彼菩薩壽如恆邊沙劫佈施、持戒者上；若有菩薩摩訶薩念般若波羅蜜起便說法，其功德復出彼菩薩上。
「複次，須菩提，是菩薩摩訶薩為以法施，其功德復轉倍。若菩薩摩訶薩作法施者，是為阿耨多羅三耶三菩。若有菩薩摩訶薩法施者而不守中，其功德不如菩薩摩訶薩作法施而復守中；若有持般若波羅蜜者不離守中，是菩薩摩訶薩其功德甚多。」
須菩提白佛：「一切無生死，若有不動，天中天，此二事何功德為甚多？」
佛語須菩提：「菩薩摩訶薩於福生死，於功德生死，所行般若波羅蜜，樂於空，樂於無所有，樂於盡，樂於無所得，念是時，為不離般若波羅蜜。若不離般若波羅蜜者，是菩薩摩訶薩得不可計阿僧祇功德。」
須菩提白佛：「天中天之所說，何謂不可計阿僧祇功德？有何差特？」
佛語須菩提：「阿僧祇者，其數不可盡極。不可計者，不可量計之，了不可得邊幅，爾故為不可計阿僧祇。」
須菩提言：「佛說不可計者，色亦不可計，痛癢、思想、生死、識亦不可計。」
佛語須菩提：「如所言，色亦不可計，痛癢、思想、生死、識亦不可計。」
須菩提白佛：「何謂為不可計？」
佛語須菩提：「如空故不可計，無相、無願故言不可計。如是者，不可計即為是空，亦無異法。」
佛言：「云何，須菩提，我言諸法悉空不？」
須菩提言：「如是，天中天，所說法悉空不可盡。」
佛言：「如是，須菩提，諸法悉空不可計，無有法各各異者、有所差特分別可得不可得者，即怛薩阿竭得不可盡不可計。如空、無相、無願、無生死、無所生、無所有、無所起、無所滅，如泥洹隨所喜在所說，是為怛薩阿竭教。」
須菩提白佛：「大哉！天中天之所說法，是法實不可逮。如我唸佛之所語，諸法亦不可逮。」
佛語須菩提：「如是諸法不可逮，悉法如空故不可逮。」
須菩提言：「如佛說本不可逮，願解不可逮。」
佛言：「不。」
須菩提言：「六波羅蜜為不可逮，是為佈施無增無減，屍波羅蜜，羼波羅蜜，惟逮波羅蜜，禪波羅蜜，般若波羅蜜為不增不減，是即為六波羅蜜不增不減。何謂於六波羅蜜不增？是為菩薩摩訶薩自致阿耨多羅三耶三菩。何緣近佛座？是菩薩摩訶薩而不離般若波羅蜜，自致阿耨多羅三耶三菩。」
佛語須菩提：「如本不可逮不增不減，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者，不念是為檀波羅蜜之所增減，是為般若波羅蜜但為有字，是為檀波羅蜜持所有而佈施，心念持是功德施作阿耨多羅三耶三菩，其施如阿耨多羅三耶三菩者，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，其行般若波羅蜜，是為漚和拘舍羅。不念屍波羅蜜之增減但為有字，是為屍波羅蜜，是為持戒心念，以是功德施作阿耨多羅三耶三菩，施如阿耨多羅三耶三菩，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。羼波羅蜜、惟逮禪波羅蜜亦爾。是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜漚和拘舍羅者，不念般若波羅蜜之增減但為有字，為般若波羅蜜者，即是智慧發心，持是功德施作阿耨多羅三耶三菩，施如阿耨多羅三耶三菩者，是能為施。」
須菩提白佛言：「何等為阿耨多羅三耶三菩施？」
佛語須菩提：「本無者是為阿耨多羅三耶三菩，是為不增不減，常隨是念終不離行，今近阿耨多羅三耶三菩座。如是，須菩提，其本無者，不可逮，亦不增不減，思惟念是為無所失，是為波羅蜜不增不減。是菩薩摩訶薩思惟念是，不（原文是「為」字，不合經義，查其他譯本，應為「不」字）離阿耨多羅三耶三菩座。」
須菩提白佛：「菩薩摩訶薩持心初發心，當近阿耨多羅三藐三菩座？若持後心，近阿耨多羅三耶三菩座？初心、後心是二者無有對，後心、初心亦無有對，何等功德而出生者？」
佛語須菩提：「譬如燈炷之燃，其炷用初明得燃，若用後明得燃？」
須菩提言：「亦非初明得燃，亦不離初明得燃，亦非後明得燃，亦不離後明得燃。」
佛言：「云何，須菩提，為如是不？」
須菩提言：「如是，如是，天中天。」
佛語須菩提：「菩薩摩訶薩亦不初心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩，亦不後心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。」
須菩提白佛言：「因緣者甚深，天中天！菩薩摩訶薩不用初心得阿耨多羅三耶三菩，菩薩亦不離初心得阿耨多羅三耶三菩，亦不後心得阿耨多羅三耶三菩，亦不離後心得阿耨多羅三耶三菩。」
「云何，須菩提，前心為滅耶？後心後生耶？」
須菩提言：「不，天中天。」
「云何，須菩提，心初生者為滅不？」
須菩提言：「其法為滅法，天中天。」
「云何，須菩提，其法當所滅者，寧可滅不？」
須菩提言：「不，天中天。」
「云何，須菩提，寧可住如本無？」
須菩提言：「其欲住者當如本無。」
「云何，須菩提，設令住如本無，將無有異？」
須菩提言：「不，天中天。」
「云何，須菩提，本無為甚深不？」
須菩提言：「甚深，天中天！」
「云何，須菩提，本無為有心不？」
答言：「無有，天中天。」
「云何，須菩提，能有異本無，有心者不？」
答言：「不，天中天。」
「云何，須菩提，本無見意不？」
答言：「不，天中天。」
「云何，須菩提，其作是行為深行不？」
答言：「其作是行，天中天，為無所行。何以故？作是不見行為不可見行。」
佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者為行何等？」
須菩提言：「為行為行審諦，天中天。」
「云何，須菩提，其行諦者為行想不？」
答言：「不，天中天。」
「云何，須菩提，菩薩摩訶薩為識想念不？」
答言：「不，天中天。」
「云何，須菩提，為不識想念為念？」
須菩提言：「菩薩摩訶薩而不為是。」
「云何，須菩提，不作想而得應行具足一切佛法不為聲聞？」
須菩提言：「菩薩摩訶薩漚和拘舍羅者，於無想為無所貪。」
舍利弗問須菩提：「若菩薩摩訶薩於夢向三事三昧念脫門，空空、無相無相、無願無願三昧是為有益，般若波羅蜜於晝日復有益，若夜夢中時亦復有益。何以故？佛之所說晝日若夜夢中俱等無有異。」
須菩提語舍利弗：「若菩薩摩訶薩晝日念般若波羅蜜，夜於夢中亦復倍益念般若波羅蜜。」
舍利弗言：「云何，須菩提，若於夢中有所作，寧有所有不？」
答言：「不。」
「一切諸法說亦如夢中之所有。」
須菩提語舍利弗：「夢中所作善覺即大喜是者為益，若所作惡而不喜者是即為減。」
舍利弗言：「設於夢中有殺，其心大喜，覺已言『我殺是，大快！』，是者云何？」
須菩提言：「不妄皆有因緣，心不空爾會有所緣。若見、若聞、若念覺即知之是為因緣故，令人心為所著，便有所得。何謂所得？從所因緣乃受其罪，不從無因緣受其罪，皆從因緣生故。」
舍利弗言：「一切所作因緣，皆為恍忽，皆為空耳。云何，天中天，從何因緣而得所生？」
答言：「為從想因緣得生。」
舍利弗言：「菩薩摩訶薩於夢中佈施，持是施與作阿耨多羅三耶三菩，為有施與無？」
須菩提報舍利弗言：「大彌勒菩薩摩訶薩今近在是，旦暮當補佛處，所問者可問之，即能發遣。」
舍利弗白彌勒菩薩：「今我所問，須菩提言，大彌勒菩薩即能解之。」
彌勒菩薩語舍利弗：「如我字為彌勒，當所解者，當以色解？若當以痛癢、思想、生死、識解？色者即空，當以無所有解之；若痛癢、思想、生死、識空，解亦不見去。當所解者，何所得解？亦不見法所解當得阿耨多羅三耶三菩。」
舍利弗白彌勒菩薩：「所說者為已得證。」
彌勒菩薩語舍利弗：「所說法不言得證。」
舍利弗便作是念：「彌勒菩薩所入慧為甚深。所以者何？般若波羅蜜以來久遠。」
佛言：「云何，舍利弗，若能見彼作羅漢者不？」
舍利弗言：「不，天中天。」
佛語舍利弗：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦如是不念：『我從是法授決，不從是法得決』。若於是法當得阿耨多羅三耶三菩，自致阿惟三佛，是菩薩摩訶薩其作是作，為行般若波羅蜜，不恐不得阿惟三佛。隨是教者，為行般若波羅蜜，是菩薩摩訶薩為以無所畏。何以故？
「若至大劇難處、虎狼之中不畏不怖，心念言：『設有啖我者，當為佈施，是為具足行檀波羅蜜，近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛，令其剎中無禽獸之道。』
「若菩薩摩訶薩至大劇賊之中亦不畏怖。何以故？設令於其中死，心念言：『我身會當棄捐，設殺我者，我不瞋恚，是為具足忍辱行羼波羅蜜，當近阿耨多羅三耶三菩。願我作佛時，令其剎中人無有賊盜。』
「若菩薩摩訶薩至大無水漿之處亦不畏怖，心念言：『一切人念悉無德，使無水漿。願我作佛時，令其剎中常有八味之水，使一切人悉得用之。』用世間人故常為精進。
「若菩薩摩訶薩至谷貴之處亦不畏怖，心念言：『我當堅其精進，自致得阿耨多羅三耶三菩。成阿惟三佛時，令我剎中無有惡，皆使一切人在所願，飲食悉令在前，如忉利天上所有。』是善男子用一切人故，精進自致阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。
「若菩薩摩訶薩在惡賊時亦不畏怖。何以故？不見法當所痛者，用是故無所畏：『假使我身遭是病死，心不有異，必當精進。願我作阿耨多羅三耶三菩成至佛時，令其剎中一切人皆無惡穢者、死亡者。』是菩薩摩訶薩之所言，如佛語而無異。
「複次，舍利弗，是菩薩摩訶薩不久當成阿耨多羅三耶三菩，自致阿惟三佛，自於其法亦不恐怖。何以故？從本際已來發心呼言，不久其本際者，為若干，為久遠，為甚大，久心如一轉頃是為本際。是菩薩摩訶薩今近阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛故，曰聞是而不恐怖。」
爾時，優婆夷從座起，前為佛作禮，長跪白佛：「我聞是語不恐不怖，必後欲為一切人說法令不恐怖。」
應時佛笑，口中五色光出，笑竟訖，此優婆夷者，即以金華持散佛上，用佛威神，其華在佛上亦不墮地。
阿難從座起，整衣服，前為佛作禮，卻長跪問佛：「怛薩阿竭所笑不妄，必有所說。」
佛語阿難：「是怛架調優婆夷者，卻後當來世，其劫名為星宿，當於是劫中作佛，號字曰金華佛。」
佛語阿難：「是優婆夷者，後當棄女人形體，更受男子身，便生阿閦佛國。」
摩訶般若波羅蜜鈔經卷第五
编辑守空品第十
编辑須菩提白佛言：「云何為空所作不貪？云何守空即是三昧？」
佛語須菩提：「菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，觀色空，觀痛癢、思想、生死、識空，作是觀者為一心，如所觀於法亦為無所見，於法中而不作證。」
須菩提白佛言：「佛所說者不以空作證，云何菩薩摩訶薩於三昧不以空作證耶？」
佛語須菩提：「是菩薩摩訶薩觀一切色所有皆空亦不作證，作是觀者為不取證，不作證觀即無所貪，是者為觀，以無所貪是即為觀。欲向是時而不證不貪，其時心不念三昧因緣，是者為念 時，為不失菩薩本法，不中道得證。何以故？所作功德法甚深，不貪是時故不取證，以從般若波羅蜜得護。
「譬如人若勇若捍能卻敵者，為人端正猛健，無所不能，悉知兵法六十四變，悉索五曉為眾所敬，在所致處無不得利，從是所得轉分佈與人，其心人俱莫不歡喜。若有他事，與父母妻子俱過大劇難之中，其人便自安其父母妻子言：『莫恐莫怖，今當俱出是難之中。』若於其中，怨家卒來，其人慧黠，應時出其父母妻子，送歸鄉里，皆得完具亦無有惡，及於怨家亦無所中傷。何以故？用無所不曉，其人勇健為變化勝於怨家，怨家見者莫不恐怖而皆走去，其父母妻子得出難中，歸其處所無不歡喜。
「如是，須菩提，菩薩摩訶薩於一切人極大慈心，是時菩薩摩訶薩持慈心悉施於人，過諸垢濁魔之所部，復出聲聞、辟支佛道地上。菩薩於三昧中立而無所盡，用波羅蜜故於空為無所貪。作是行時，是菩薩摩訶薩為行空三昧向脫門，亦不以有相，不以無相，故不取證。譬若飛鳥，須菩提，飛行空中無所觸礙；是菩薩摩訶薩為行空至空，向無相至無相，向無願至無願，不以空、無相、無願故墮，悉欲具足佛諸法。
「譬如工射之人，須菩提，射空，其箭在空中，復以一箭中前箭，後復射前，各各中之而不墮地，其人欲令前箭墮爾乃墮之；如是，須菩提，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，以為漚和拘舍羅之所護持，自於本際不中道取證，成滿其功德，悉逮得阿耨多羅三耶三菩，於功德以成滿者得佛，能為本際作證，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，是法於法有生。」
須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩實慊苦作是學，而不中道取證。大哉！天中天，從本行是安隱自致得成佛。」
佛語須菩提：「菩薩摩訶薩欲護一切人故，是為本願之所致故，能護於一切而得度脫，是為守空三昧向脫門心念分別。何等為分別？守空三昧為分別、無相三昧為分別、無願三昧為分別，而不中道為本際取證。何以故？為漚和拘舍羅之所護，初發心時念欲護一切故，持是所唸得入漚和拘舍羅故，不中道取證。
「複次，須菩提，若菩薩摩訶薩深入處脫者，若空三昧向脫門、無相三昧向脫門、無願三昧向脫門，用是故其心分別之，是人已來久遠所因，其行令棄所因，是為阿耨多羅三耶三菩之所說法，是為守空三昧向脫門、守無相三昧向脫門、守無願三昧向脫門，是為無願三昧向脫門，本心所發蒙漚和拘舍羅，不中道為本際作證，是為於慈無所損，是為護等哀三昧。所以者何？用漚和拘舍羅故。是菩薩摩訶薩益於法便得多智，成於力，無所不覺。
「複次，須菩提，菩薩摩訶薩之所念，是人已來從久遠而有益於法，得所知，成其力，無所不覺。
「複次，須菩提，是為菩薩摩訶薩之所念，知人從久遠有想識，呼為有我，作阿耨多羅三耶三菩時，用一切人故，為說其法，令作無相三昧向脫門發心念，是為漚和拘舍羅，用是故不中道為本際作證，是為於慈無所損，是為護等哀三昧，是為菩薩摩訶薩益於法，得所智，成其力，無所不覺。
「複次，須菩提，是為菩薩摩訶薩之所念，念人從久遠已來，想無常想、其苦想、其空想現在，菩薩自念言：『我作阿耨多羅三耶三菩時，用一切人故，為說其法。無常者為從樂，其空者為從有，無我皆從我。』用是念故得漚和拘舍羅，是為行般若波羅蜜，知佛不三昧而坐三昧，但欲具足佛諸法，是為無願向脫門而不作證，菩薩摩訶薩當作是知。何所阿耨多羅三耶三菩發心之所發者？是人所發者，是人為從久遠已來，其所行者而無所行，於其想行而不想行，於其想行求而不行想，於其行想聚而不行想聚，於其所行有而不行所有，於其行不正而不行不正，念使一切人皆令無。是菩薩摩訶薩念是時，為以明於一切人，作是念時是為漚和拘舍羅，是為甚深微妙觀視其法，是者為空，即為無相、無願，是為無生死，即為無所生，即為無所有。
「是者，須菩提，為菩薩摩訶薩慧法，為無所生。其於三界而不知者來有所問，是菩薩摩訶薩欲成阿耨多羅三耶三菩故，以是故欲知其法，當云何發珍寶心？於菩薩摩訶薩，不以空而作證，亦不無相，亦不無願，亦不生死，亦不有所生，亦不以無唸作證，是為念般若波羅蜜。
「是者，須菩提，菩薩摩訶薩為已授決，所念如空、無相、無願、無生死、無所從生，念如無所有其本無。不發善心者不能知是，其能解者，是菩薩摩訶薩為從過去佛所聞阿耨多羅三耶三菩事，其心以不轉已。何以故？復有菩薩摩訶薩，唸法而不能明，其有問者，亦不能解遣知，是未在菩薩道地，不應阿惟越致其界。」
佛語須菩提：「若不聞波羅蜜之所言，其有聞者，若不聞者，能解其慧，是菩薩摩訶薩為阿惟越致。」
須菩提言：「其為菩薩者甚多！天中天，少有能解者。」
佛語須菩提：「少有菩薩在阿惟越致慧地，其授決者乃能解之，是菩薩摩訶薩其功德為甚大，非是諸天及人、阿須倫、世間之所知。
遠離品第十一
编辑「複次，須菩提，其諦者，菩薩摩訶薩於夢中不入聲聞、辟支佛道地，於三界不念有所求，亦不那中有所索，視諸法若夢，不那中作證。是者，須菩提，當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。
「複次，須菩提，菩薩摩訶薩於夢中與若干百、若干千、若干億千弟子，共會在其中坐，為諸比丘僧說法，如怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所說法。是者，須菩提，阿惟越致菩薩摩訶薩，當知是為阿惟越致相。
「複次，須菩提，菩薩摩訶薩於夢中飛在空中坐，為比丘僧說法，還自見七尺光，自在所變化，於余處其所作為如佛之所說法，其於夢見是者，當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。
「複次，須菩提，菩薩摩訶薩於夢中不恐不怖、不難不畏，若見郡縣其中兵起，展轉相攻伐，若火起，若見虎、狼、師子及余獸，若見斷人頭者，如是余變甚大劇苦多有困窮，若飢渴者，見其厄難，心中不恐不畏、不驚、不動搖，夜於夢中所見，覺即起坐，作是念：『世界所有譬若如夢。我作佛時，悉為說法而遍教之。』當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。
「複次，須菩提，云何知是菩薩摩訶薩當得阿耨多羅三耶三菩成阿惟三佛時，其境內一切無有惡？正是菩薩摩訶薩，須菩提，於夢中若畜生相食、人民疾疫，其心稍稍有念：『願我作佛時，使我境界中一切無有惡。』用是故知，其相為清淨，當知菩薩摩訶薩是為阿惟越致相。
「複次，須菩提，菩薩摩訶薩於夢中得覺，若見災邪火起，便作是念：『我於夢中所見，其心等無異。』持是比，用是相具足，知是菩薩摩訶薩阿惟越致。若菩薩摩訶薩作是念：『如我審應相行者，當如所言無異。今是城郭所起火者，當為悉滅消去不復見。』」
佛言：「若火悉為消滅去者，知是菩薩摩訶薩授決，以為過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所授阿耨多羅三耶三菩，知是為阿惟越致。令火不滅消去者，知是菩薩未受決。設火越焚燒一舍置一舍，復越燒一里置一里，是須菩提當知，某家居人前世時，為斷法罪之所致。覺是輩人所作，皆是宿命，念以見在所更惡令悉除，其所斷法殃因是皆得消盡。用是故，須菩提當知，是菩薩摩訶薩即阿惟越致阿耨多羅三耶三菩。
「複次，須菩提，用是比相，其行具足，當視是菩薩摩訶薩如阿惟越致，用是故說其比相行，當令知之。或時，須菩提，若男子、女人為鬼神所下，若為所持，是彼菩薩若作是念：『設我受決，以過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛授我阿耨多羅三耶三菩者，實慊苦有異，當得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。若於阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛所念皆清淨者，為卻羅漢、辟支佛心，設以卻羅漢、辟支佛心者，會當作阿耨多羅三耶三菩，不得不成，自致阿惟三佛。若當得佛為阿耨多羅三耶三菩者，阿僧祇剎土現在諸佛無不見者，無不證者。今怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛，悉知我所念無有異。我審作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，審如我之所言，是鬼神即當去。』便告言：『是男子、女人為何鬼神所持？』鬼神聞其所言即去。說是語時，設不去者，是菩薩為未受決過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩，不授阿耨多羅三耶三菩。若說是言，邪即去者，知是菩薩為以受決，過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩所授阿耨多羅三耶三菩。」
佛語須菩提：「其人審至誠者，弊魔往到菩薩摩訶薩所，若菩薩言：『我審至誠者已受決為阿耨多羅三耶三菩，是邪鬼神即當去。』弊魔用是故作好心，化令邪鬼神悉去。所以者何？弊魔極尊有威神故，諸邪鬼神不敢當之，是皆魔威神之所避，用是故悉為除去。若菩薩自念：『用我威神故。』是彼菩薩摩訶薩以自謂是，便反自貢高，輕易於人，形笑他人而無所錄，語人言：『我從過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛所授決已，其餘人者悉未受決為阿耨多羅三耶三佛所授決已。』其餘人者悉未授決為阿耨多羅三耶三菩，用是故自可自高，恚怒稍增，即離薩芸若，大遠失阿耨多羅三耶三佛慧，知是輩菩薩無漚和拘舍羅而自貢高，便在二道地墮聲聞、辟支佛地。是輩菩薩，須菩提，持不成作，成不知魔，為反舍善師而去，亦不與從事，亦不錄視，用是故為魔所困。
「是菩薩摩訶薩當覺知魔，為以何佔之覺知？魔來在菩薩前，魔作變化為異被服往來，作是言語：菩薩摩訶薩，若從過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所，授決阿耨多羅三耶三菩，若本字某，若母字某，若父字某，若兄字某，若姊字某，若弟字某，親厚知識字某，若父兄字某，若七世祖父字某，若母外家字某，若父外家字某，若在某城生，若在某國生，若在某郡生，若在某縣生，若在某鄉生；若常軟語，若令作是語者皆乃前世之所致，亦復作是軟語；或時高才者，便復隨形言，若前世時亦復高明；或見自守，或見乞食，或時一處飯，或時就飯者，或時先食果菜卻食飯，或時在丘墓間，或時寂寞處，或時樹間止，或時受請者，或時不受請，或時多少取足，或時一處止，或時麻油不塗身，或時聲好，或時互談。何以故？魔復言：『是因緣者，皆前世時德之所致令逮得。是若前世時某家子，若剎利姓，若復字某，前世有是德，今故亦爾。』彼菩薩心便作是念：『想我且爾。』是弊魔便復作是言：『若以受決，過去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛授若阿耨多羅三耶三菩，用是因緣功德故，若是阿惟越致。』」
佛語須菩提：「我所說阿惟越致菩薩摩訶薩不爾，持是比相行佔之，如我所說者，不具足得反自用者，當知是菩薩輩終不成，為魔所壞。何以故？用是比，觀其相行，知是即非，阿惟越致菩薩摩訶薩者終不有是意。是輩菩薩聞魔乃語名字心大歡喜，自謂審然便自貢高，行形笑人，輕易同學而反自用。是彼菩薩摩訶薩，須菩提，用受是字，因失其本，便墮魔網。
「複次，須菩提，用受字故，是菩薩摩訶薩不覺魔為，反自呼得阿耨多羅三耶三菩。魔復作是言：『若當作阿耨多羅三耶三菩，若作佛時，當字某。』是菩薩聞是字，心中作是念：『我將得無然，我亦先時念復如是。』」
佛言：「是菩薩於知為甚少，無漚和拘舍羅，反作是念：『希望名字自我作阿耨多羅三耶三菩，字當如是。』」
佛言：「如魔所教者，為從魔天。今作比丘為魔所迷，自念：『是我本發心之所致，今得是字，為如所言，過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛授我決以為阿耨多羅三耶三菩。』」
佛語須菩提：「我所說阿惟越致菩薩摩訶薩，用是比相行而不為是。其以字自念我是，便輕余菩薩摩訶薩，用是輕故，離薩芸若阿耨多羅佛慧，遠漚和拘舍羅，以為離般若波羅蜜，以為離善師，以為得惡師。是菩薩會墮二道，若聲聞、辟支佛道地。若大久遠勤苦以後，乃復求佛者，用般若波羅蜜恩故，當復得阿耨多羅三耶三菩，自致成阿惟三佛。」
佛言：「爾時，發意受是字時，不即覺改悔者，如是當墮聲聞、辟支佛道地。」
佛言：「比丘有四重事禁，若復他事所犯毀，不復成沙門，不復為佛子。是壞菩薩之罪，重於比丘四事禁。是菩薩言：『我字某，生於某國。』心作是念，其罪最重於四事禁，復過五逆惡。所以罪重者何？為受字，故不知魔事之所為微妙。
「複次，須菩提，遠離之德。菩薩摩訶薩，弊魔復於前作是言：『遠離之法，正當如是，怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所稱譽。』」
佛語須菩提：「我不作是說遠離，教菩薩摩訶薩止於獨處、樹間、閒處。」
須菩提白佛：「云何，天中天，菩薩摩訶薩有異遠離？」
佛語須菩提：「正使菩薩摩訶薩，念恍惚是為聲聞之所念，念恍惚者為是辟支佛之所念。
「行恍惚者，是菩薩摩訶薩，雖在城郭，續為行遠離；行恍惚者，是菩薩摩訶薩於一切惡法而無所起；行恍惚者，是菩薩摩訶薩若獨處、樹間、閒處止，是菩薩摩訶薩續行遠離。是者，我樂使菩薩摩訶薩作是行，是遠離之行當晝夜念之，是為菩薩摩訶薩遠離行。
「菩薩摩訶薩行遠離者，雖在城傍，續行恍惚，若在獨處、樹間、閒處止者恍惚，若在獨處、樹間、閒處止者行恍惚。是菩薩摩訶薩自念：『我已知遠離。』爾時，弊魔便往教之，令行遠離言：『若當於獨處、樹間、閒處止，當作是行。』是菩薩隨魔所教，便亡遠離。魔復言：『道為悉等聲聞、辟支佛道，皆作是念，無有異其作是者，為具足般若波羅蜜，以當作是行。』」
佛言：「是菩薩摩訶薩所唸法非清淨，謂以隨行而反自用輕余菩薩，自念：『誰能過我！』輕易城傍行菩薩清淨者——其心所念不入聲聞、辟支佛法、所有噁心，不受禪悅三昧三摩越，悉逮得所願，悉具足度。」
佛言：「無漚和拘舍羅菩薩者，正使在四千里空澤之中，禽獸所不至處，賊所不至，羅剎不至處，雖在彼間，若一歲、若百歲、若千歲、若百千歲、若百千萬歲、若百千萬億歲，正使復過是者，不知遠離會無所益，不能具足為菩薩摩訶薩遠離。自念謂：『悉得已，悉明已。』弊魔便往飛在空中作是言：『善哉！善哉！善男子，是真遠離，怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩所說，正當隨是遠離行，如是者疾得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。』是菩薩摩訶薩聞是便從遠離起，去往到城傍遠離菩薩所，若比丘成就有道人所，而自貢高反往輕言：『若所行法是即為非。』」
佛言：「其隨恍惚之行，是菩薩摩訶薩為正，反呼言非，中有反行，反呼為是，不當敬者而反敬之，當所敬者反瞋向之，言：『我所行遠離，用是故，有飛人來語我言：善哉！善哉！若所行審是遠離。若在城傍行者，誰當來語若？誰當告若者？』」
佛言：「是菩薩有德人而反輕之。如是，須菩提，菩薩當知，是人如擔死人種，無所復中，反呼菩薩有短，是為菩薩怨家。其為厭菩薩者，以是天上、天下之為大賊，正使如沙門被服亦復是賊，於菩薩有德人中亦復是賊。是曹輩者，須菩提，不當與共從事，不當與共語言，亦不當恭敬視之。何以故？當知是輩多瞋怒起，敗人好心。
「何所，須菩提，是菩薩摩訶薩不釋薩芸若，不捨阿耨多羅三耶三菩？若菩薩摩訶薩不釋薩芸若者，是故阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛為一切人故作依。是輩菩薩，不當與壞人者從事，不敬之，不當與會，所當護法，當自堅持，當念之，常畏怖生死勤苦之處，不當入中，於三界而不與交。是彼壞菩薩輩在所止處，常當慈心哀愍護之，自念：『使我無得生是噁心，令有所愆。設有不善，疾使我棄之，當用學故。』是者，須菩提，菩薩摩訶薩之為上知。」
善知識品第十二
编辑「複次，須菩提，其諸菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，當親近善師，與共從事，恭敬承事。」
須菩提白佛言：「何所是，天中天，菩薩摩訶薩善師？當何以知？」
佛語須菩提：「天中天者，是菩薩摩訶薩善師。
「有說般若波羅蜜者，從其所聞般若波羅蜜，是即為度，教人入中，當作是知，為是菩薩摩訶薩善師。
「六波羅蜜者，是菩薩善師。六波羅蜜是舍怛羅，六波羅蜜者是道，六波羅蜜者是為去冥，六波羅蜜者是即為台，六波羅蜜者是即為明，已過去怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛皆從六波羅蜜出，甫當來怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛皆從六波羅蜜出，今現在阿僧祇諸剎土怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛皆從六波羅蜜出，成薩芸若，皆從四事雜施於人：一者佈施；二者歡樂；三者饒益；四者等與。是者，須菩提，菩薩摩訶薩舍怛羅，是即為母，是即為父，是即為舍，是即為台，是即為護，是即為歸，是即為導，是皆六波羅蜜，是為益於一切人者。菩薩摩訶薩學六波羅蜜者用無有極故，欲斷人之狐疑，以是故當學般若波羅蜜。」
須菩提白佛：「何所是，天中天，般若波羅蜜相？」
佛語須菩提：「無所罣礙是般若波羅蜜相。」
須菩提言：「如天中天所說，是相實般若波羅蜜，如是相者為得諸法。」
佛言：「如是，須菩提，其如相為得般若波羅蜜，如是相者為得諸法。何以故？須菩提，諸法皆是恍惚，諸法皆是空。以是故，須菩提，恍惚與空是為般若波羅蜜相，諸法之相亦恍惚，是空亦恍惚。須菩提，天中天說諸法悉恍惚，是空何然？人欲有生無有盡時，其恍惚者無慾，其恍惚者而無生，其空者無慾，其空者無所生，恍惚與空無阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，亦不從異法恍惚空得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。」
「云何，天中天，所說而可得知？」
佛語須菩提：「人從久遠念言：『是我所有，非我所有。』用是故因致是。」
須菩提言：「如是，天中天，所說人實從久遠念言：『是我所有，非我所有。』」
佛言：「云何，須菩提，是我所有為空不？」
須菩提言：「是為空，天中天。」
佛言：「云何，須菩提，非我所有為空不？」
須菩提言：「是為空，天中天。」
佛語須菩提：「人用是故自念言：『是我所，非我所。』用是故，在於生死無有已時。」
須菩提言：「如是，天中天，人用是故在於生死無有休時。」
佛言：「是者，須菩提，人從欲，便著於人之中，當作是知。不當有所求，後便不復著。其諦者，須菩提，有所增益不當念『是我所有，非我所有』，是為行般若波羅蜜。是者，須菩提，其所生者後不作是生，是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜。」
須菩提白佛：「作是行者，天中天，為不行色，不行痛癢、思想、生死、識。是所行者，天中天，菩薩摩訶薩所念為隨俗，是為菩薩摩訶薩行。天中天，諸聲聞、辟支佛所不及，一切人之所行，是彼極過去，以是所得處無能逮者，是為菩薩摩訶薩之極上。天中天，是所念者，為般若波羅蜜。菩薩摩訶薩晝夜作是行，如所行者，疾近阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛座。」
佛言：「云何，須菩提，若閻浮利人及一切菩薩悉令作人，皆行阿耨多羅三耶三菩發心索佛，各各盡壽作佈施，持是施與作阿耨多羅三耶三菩。於須菩提意云何？是菩薩摩訶薩作是佈施，其福寧多不？」
須菩提言：「甚多，甚多，天中天！」
佛言：「不如菩薩摩訶薩專念般若波羅蜜一日之行，其福已過彼上。或是菩薩摩訶薩所專念般若波羅蜜，如其所行，是者都於眾中為極上尊。何以故？其餘人無有是慈，除諸佛無有與摩訶薩等者。是善男子所入為甚深，曉了悉知見於世間，是即大憫，其眼徹視見不可計人，悉欲見之無有懈時，念於一切人而不作想，亦無有異。是者，須菩提，即菩薩摩訶薩之大明。雖未作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛者，是即所行其行極尊，出於世間之上，於阿耨多羅三耶三菩終不復還。受人衣被、飯食、床褥、醫藥，悉其心住於般若波羅蜜者，雖受施與，其德已淨，所作福德令近薩芸若坐。是故，須菩提，菩薩摩訶薩有所食無有罪，欲益於一切人，悉欲示人道徑，其有照明欲甚度大無有極，諸在牢獄之中悉欲度脫，欲使一切人眼皆悉清淨，是為般若波羅蜜之所念，行隨是教念般若波羅蜜者，有是即為不動搖。何以故？其作動者所念有想，即非般若波羅蜜，是即非護，當作如般若波羅蜜行，晝夜念之。
「譬如男子，須菩提，摩尼珠前所不得，卻後得之歡喜踴躍，得摩尼珠已覆亡之，用亡是故便大愁毒，坐起有憂而無有解已。如是，須菩提，菩薩摩訶薩欲索珍寶者，常堅持心無得失薩芸若念。」
須菩提白佛：「一切所念為離自然，云何菩薩摩訶薩念薩芸若不離於念？」
佛語須菩提：「設是菩薩摩訶薩作是知，為不失般若波羅蜜。何以故？須菩提，般若波羅蜜者是空，不增不減。」
須菩提言：「般若波羅蜜者，天中天，實為是空。云何是菩薩摩訶薩增於般若波羅蜜，成就其行近阿耨多羅三耶三菩座？」
佛語須菩提：「菩薩摩訶薩亦不有增，亦不有減，說是法時，聞之不恐不怖，當知是善男子為行般若波羅蜜已。」
須菩提白佛：「般若波羅蜜者是為空行？」
報言：「不，須菩提。」
「能有異空而行般若波羅蜜者？」
報言：「不，須菩提。」
「為是色行？」
報言：「不，須菩提。」
「為痛癢、思想、生死、識行？」
報言：「不，須菩提。」
「能有異色所行？」
報言：「不，須菩提。」
「能有異痛癢、思想、生死、識行？」
報言：「不，須菩提。」
「云何，天中天，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜？」
佛言：「云何，須菩提，為自見法，法之所行般若波羅蜜？」
須菩提言：「不見，天中天。」
佛言：「云何，須菩提，菩薩摩訶薩能自見行般若波羅蜜者？」
須菩提言：「不見，天中天。」
佛言：「云何，須菩提，能見法有所生處不？」
須菩提言：「不見，天中天。」
佛語須菩提：「是為菩薩摩訶薩無所從生法樂忍，如是者即為授決阿耨多羅三耶三菩，是怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛無所畏。是菩薩摩訶薩所作行是力者，為逮佛慧，是即大慧，而自在慧，薩芸若慧，怛薩阿竭慧。其不為是，不能自能是處。」
須菩提白佛：「諸法為從無所生授決為阿耨多羅三耶三菩？」
佛語須菩提：「不。」
須菩提白佛：「云何，天中天，授菩薩摩訶薩決，得阿耨多羅三耶三菩？」
佛語須菩提：「能自見法，授決為阿耨多羅三耶三菩？」
須菩提言：「我不見法當作阿耨多羅三耶三菩。」
佛語須菩提：「諸法不可得，作是念者，是法成阿惟三佛。其不作是，不自致阿惟三佛。」
釋提桓因品第十三
编辑釋提桓因從眾會中白佛言：「甚深般若波羅蜜！天中天，難了菩薩事之為恍惚。其有德人聞般若波羅蜜者，便書持學，其福不小。」
佛語拘翼：「若閻浮利人都皆持十善，其功德百倍、千倍、萬倍、萬億倍、巨億倍，若復過是，不啻不如善男子、善女人聞般若波羅蜜書持學者。」
座中有一比丘語釋提桓因：「是為已出拘翼上去？」
釋提桓因報是比丘：「持心一反念者出我上去，何況聞般若波羅蜜以書持學者！聞以隨是教立，都出諸天、阿須倫、世間人上。
「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不獨過諸天、阿須倫、世間人上，乃至須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛都悉過是。
「若菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不獨過辟支佛上，亦復至菩薩行檀波羅蜜無漚和拘舍羅離波羅蜜上去。
「是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不獨過檀波羅蜜，亦復及行尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜無漚和拘舍羅離般若波羅蜜上去。
「若菩薩摩訶薩復諷起行般若波羅蜜者，都合會諸天、阿須倫、世間人終不能勝。行般若波羅蜜菩薩摩訶薩用為極尊，親近般若波羅蜜故。是菩薩摩訶薩為隨薩芸若，言無所斷，是菩薩摩訶薩不離怛薩阿竭字，是為菩薩摩訶薩獲不離佛座，是菩薩摩訶薩所有懈怠不復生，是菩薩摩訶薩所學為學尊，不學聲聞、辟支佛學，是學為菩薩摩訶薩學。四天王當往問訊，令樂得疾學是學，當坐佛座，自致阿耨多羅成阿惟三佛，當度四部弟子。菩薩摩訶薩作是學者，四天王當往問訊，何況余天子！是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，常為怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛之所念。般若波羅蜜者是菩薩行，若於世間有勤苦之疾，是身會無此惡，是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜之所致，便得現在法福。」
阿難作是念：「釋提桓因自以智說耶？持佛威神說耶？」
釋提桓因知阿難心所念，即語阿難：「我所說者持佛威神。」
佛言：「如是，如是，阿難，是釋提桓因所說，悉佛威神之所致。或時，阿難，菩薩摩訶薩於是深念般若波羅蜜行，便念學般若波羅蜜。爾時，三千大千剎土中，弊魔一切皆為愁毒，欲使菩薩摩訶薩中道以本際作證，令得聲聞、若辟支佛道。若使得阿耨多羅三耶三菩，疾成阿惟三佛。」