文章辨體彚選 (四庫全書本)/卷679

文章辨體彚選　巻六百七十九

　　欽定四庫全書
　　文章辨體彚選巻六百七十九
　　明　賀復徵　編
　　墓碑十五〈釋教〉
　　蘇州支硎山報恩寺大和尚碑〈唐釋皎然〉
　　我先大師曰佛嘉言孔願大造人天張無生極宗懸衡於羣教之表自第一義締皆我之蘧一也况儒墨名法道家之流哉教之斯行資乎哲匠今大師即其人也大師諱道遵字宗達吳興張氏之子崇勲茂德世為吳中右族大師夙負殊操潔士稱之榮曜不足闗其心聲塵未曾觸其性其年二十詣天竺威大師首宗毘尼依佛教也常愀然而歎曰孔老之學不明三世昭昭之業何異夫適郢而求㝠山哉先大師則不然觀萬像無根我獨以無生一心覆疑山之峻知四流妄有我獨以不動二字停倒海之波室是逺而悟者天隔昔在漢明永平之際大教洋溢霈然而東與生靈滌心觀天地更始正士自摩騰以下持法有如闗中者秉律有如南山者海内髦士亟歸乎哉如凱風徵陽嘉禾先發北齊惠文大師傳龍樹智論一性之教即我釋迦如來九世祖師文殊所示也惠文傳南嶽南嶽傳天台始授一心三觀之㫖以十身佛刹微塵數脩多羅如懸帝綱不出正念無遺即中蓋如來一斯教之扃鐍也天下𢎞經士窺我宗者不得其門而入天台去世界傳章安章安傳縉雲縉雲傳東陽東陽傳左溪左溪傳自龍樹已還至天台四祖事具諫議大夫杜正論教記今大師則親承左溪一受心宗方造其極物有凋折而苦節不衰時有晦明而至行不變法華三昧淵乎吾衷嘗從容謂門人曰堯舜之民不必獨義教之至也教若不至民何咎焉吾恐大教未周羣機未發陷諸子於邪見之網吾徒得無過乎乃欲廣寫法華經置道場闢經院以燭繼景楊大雄慈聲蓋平生之願與一之日發其心二之日規其趾作不逾序厥功成焉居山之福地於戲羣峯合沓以就我當大藏而孤峙疑天作以待用此持經之境也乃以清晝山空杉吹不動真念凝乎寂寞經聲在此窅㝠此持經之心也大厯元祀州將韋公元甫兵部尚書劉公晏侍御史王公圓開州刺史陸公向殿中侍御史陸公迅大理評事張公采境誘眞心共獲殊勝乃相與飛表奏聞詔書特下署名曰法華道場焯哉盛乎經王之惠日昇於天乎自江以東惣一十七所皆因大師之首置也舉精行大德二十七人常持法華報主恩也大師以無緣慈眼極壹觀四生多溺空見乃鑄盧舍那及毘盧遮那像明智身不有法體非無顯古佛證經之由乃起寳妙塔開凈土常生之葉遂作彌陀色身法華一經駭聲得記方等四部得嘉廣教盡收無垢凈光蓋是如來極開方便跡雖有作功乃無為接人天機使知有殊常之福又寫天台一教溢乎道場眞詮昭昭與清景不極大師有言佛法壽命其性常任乎不存我法安寄於是置莊二所世田為義俟嘉穀以登身由是修期聖禾不絶非夫大師平等之施孰能於事理雙全哉物役我慈日用不足門人有懈廢者接彼退機諸法華𤣥義天台止觀四分鈔文臨壇度人授心揚律願盈乎巨室之籌天寳年於靈巖道場行法華三昧忽觀大明上燭天界我身正身儼在光中異日問天台然公公曰智慧光明從心流出非精志之所致耶又於本寺入法華道場忽覩此身在空中坐先證者知是大師滌垢之相不然則萬法有無礙之用哉其年春秋七十一僧臘四十六以興元元年七月二十九日告終於支山本寺嗚呼像法梁壊苦流僧波無數人天從今何怙初當寺蓋公輔公一夜同夢大殿忽崩得非法匠將亡之應示疾之日驕陽久焉嘉苗若燎辭世之夕風號雨暴天地慘黷亦我法凌遲之變也傳教門人靈輪法盛道欣可入如來之室豈惟宣父之室哉俾厥鴻猷張而未弛奉教門人猶子靈源等髙志警拔德隣先賢精細行以檢儀敷大乗以基性雖後學夙聆德聲曷云不騫貽諸樂石銘曰
　　澄吳江靜㡬於道清氣蓄焉誕我僧寳洸洸大師與道為蕃義天無孛慈釭不昏巋然支山繄公所履建塔闢院夷光而趾乃基靈峯靈峯崇崇乃啟秘藏秘藏彤彤天色在下日影當中眞經無言有象非象㝠理徹性不昧不明三觀一心如懸帝網雪山嵳峩有時而裂香樹偃蹇有時而折世相若斯師何示滅示滅何之天泣人悲髙丘漠漠細雨霏霏脫履西去相逢是誰見海未乾疑山何沮囂囂魔民友得其所吾所寂寥空留法語入室數子皆𢎞我經安公如月逺公如星恭恭秩秩釋氏儀刑影塔亭亭長在寒樹天上花落人間日暮猶飄苦雲與我為喻
　　兵州聖安寺無姓和尚碑〈柳宗元〉
　　維某年月日岳州大和尚終於聖安寺凡為僧若干年年若干有名無姓世莫知其閭里宗族所設施者有問焉而以告曰性吾姓也其原無初其胄無終承於釋師以系道本吾無性耶法劒示者我名也實且不有名惡乎存吾有名耶性海吾鄉也法界吾宇也戒為之墉慧為之户以守則固以居則安吾閭里不具乎度門道品其數無極菩薩大士其衆無涯吾與之戚而不吾異也吾宗族不大乎其道可聞者如此而止讀法華經金剛般若經數逾千萬或譏以有為曰吾未嘗作嗚呼佛道逾逺異端競起惟天台大師為得其説和尚紹承本統以順中道凡受教者不失其宗生物流動趨向混亂惟極樂正路為得其歸和尚勤求端慤以成至順凡聽信者不惑其道或譏以有迹曰吾未嘗行始居房州龍興寺中徙居是州作道場於楞伽北峯不越閫者五十祀和尚凡所嚴事皆世髙德始出家事而依者曰卓然師居南陽立山葬岳州就受戒者曰道穎師居荆州弟子之首曰懐逺師居長沙安國寺為南岳戒法嵗來侍師㑹其終遂以某月日葬於卓然師塔東若干步銘曰道本於一離為異門以性為姓乃歸其根無名而名師教是尊假以示物非吾所存大鄉不居大族不親淵懿内朗冲虚外仁聖有遺言是究是勤惟動惟黙逝如浮雲教久益微世罕究陳爰有大智出其眞門師以顯示俾民惟新情動生變物由湮淪爰授樂國參乎化源師以誘導俾民不昬道用不作神行無迹晦明俱如生死偕寂法付後學施之無斁葬從我師無忘眞宅薦是昭銘刻兹貞石
　　碑隂記〈柳宗元〉
　　無姓和尚既居是山曰凡吾之求非在外也吾不動矣𢎞農楊公炎自道州以宰相徵過焉以為宜居京師强以行不可將以聞曰願間嵗乃往明年楊去相位竄謫南海上終如其志趙郡李蕚辨慱人也為岳州盛氣欲屈其道聞一言服為弟子河東裴藏之舉族受教京兆尹𢎞農楊公某以其隠地為道場奉和州刺史張惟儉買西峯廣其居凡以貨利委堂下者不可選紀受之亦無言將終命其大弟子懐逺授以道妙終不告其姓或曰周人也信州刺史李某為之傳長沙謝楚為行狀愽陵崔行儉為性守一篇凡以文辭道和尚功德者不可悉數𢎞農公自餘杭命以行狀來懐逺師自長沙以傳來使余為碑既書其辭故又假其隂以記
　　龍安海禪師碑〈柳宗元〉
　　佛之生也逺中國僅二萬里其沒也距今兹僅二千嵗故傳道益微而言禪最病拘則泥乎物誕則離乎眞眞離而誕益勝故今之空愚失惑縱傲自我者皆誣禪以亂其教冒於嚚昏放於滛荒其異是者長沙之南曰龍安師師之言曰由迦葉至師子二十三世而離離而為達摩由達摩至忍五世而益離離而為秀為能南北相訾反戾鬬狠其道遂隠嗚呼吾將合焉且世之傳書者皆馬鳴龍樹道也二師之道其書具存徵其書合於志可以不慁於是北學於惠隠南求於馬素咸黜其異以蹈乎中乖離而愈同空洞而益實作安禪通明論推一而適萬則事無非眞混萬而歸一則眞無非事推而未嘗推故無適混而未嘗混故無歸塊然趣定至於旬時是之謂施用茫然同俗極乎流動是之謂眞常居長沙在定十四日人即其處而成室宇遂為寳應寺去于湘之西人又從之負大木礱密石以益其居又為龍安寺焉尚書裴公某李公某侍郎吕公某楊公某御史中丞房公某咸尊師之道執弟子禮凡年八十一為僧五十三朞元和三年二月九日而沒其弟子𤣥覺洎懐直浩初等狀其師之行謁余為碑曰師周姓汝海名也世為士父曰擇交同州録事參軍叔曰擇從尚書禮部侍郎師始為釋其父違之志使仕至成都主簿不樂也天寳之亂復其初心嘗居京師西明寺又居岣嶁山終龍安寺葬其原銘曰
　　浮圖之修其奥為禪殊區異世誰得其傳遁隠乖離浮游散遷莫徵旁行徒聽浮言空有互鬭南北相殊誰其㑹之楚有龍安龍安之德惟覺是則苞并絶異表正失惑貌昧形靜功流無極動言有為彌寂而黙祠廟之嚴我居不飾貴賤之來我道無得逝耶匪追至耶誰抑惟世之㡬惟道之微既陳而明乃去而歸象物徒設眞源無依後學誰師嗚呼兹碑
　　栖霞寺故大德玭律師碑〈劉軻〉
　　世説域中四名刹栖霞其一以其髙僧世出自齊梁間大小郎至大師聲問相襲故江左重呼其名謂栖霞大師焉大師諱曇玭俗姓王氏晉鄉琊文獻公後自永嘉南遷為句曲人王父師䖍㑹稽守䖍生智髙上不仕州里號處士生大師自孩抱絶不為兒弄座能言標穎聰拔羣言秘㫖迎耳必了及長不茹葷血乃曰天其或者將滌吾器耶既落髪於金陵希瑜律師受戒於過海鑒眞大師後與友人髙陵息律師追逺永之游乃偕隠匡廬之東林雖欲遺名而名已髙矣於是奔走吳楚青徐之學者始五臘講律於豫章龍興環座捧帙者麻葦明年登明寺壇至德三載敕𨽻於明寺後累涖事於甘露壇端肅儼恪儀刑梵衆大歴初乃歸栖霞其莅壇傳戒一十五㑹講訓經律三十七座州牧蕭公髙其人謂標望風度詎獨鄴衛松栢耶乃命為僧正紀綱大振雖一公帖四輩之望無以上也十四年忽昌言於衆曰吾以律從事自謂無愧於篇聚矣然猶未去聲問之縳既而探曹溪牛頭之㫖沈研覃思朗然内得乃曰大丈夫了心當如此建中元年禪坐空谷雖野馬飄鼓星辰凌歴云云自彼我何事焉後瓦官寺其徒聚謀而請曰瓦官寰中之名刹也大師乃江左之碩人也捨是而不居吾屬安仰始出山居焉從人欲也無㡬何謂弟子志誠海湘等曰吾休矣丘井夢電之喻必然耳貞元十三年十一月六日丁亥坐化於瓦官寺律堂是月景申茶毗塔於新亭之後崗春秋七十五僧臘五十一門人臨壇者有若廬陵龍興寺明則廣陵定山寺道興鄉邑寺行銓臨淮開元寺澄觀九江寳珍寺智滿當州彭城寺惠興瓦官寺靈津鶴林寺常靜天鄉寺日耀龍興寺惠登皆津梁後進為世燈燭賢七十子而後仲尼大聖睹栖霞弟子得不為師氏名焉今寳稱領摩訶苾芻衆壇壓廬岳大江西南卓然首出若商那之後繼以掬多得不謂釋氏之雄乎軻夙承寳稱之知見命叙述且曰吾得子銘吾大師吾無恨矣文曰
　　有晉氏家地髙瑯琊産栖霞兮宿殖有自許身佛氏為釋子兮結袂纒蓋惠刃中淨誰何對兮璞琢金鎣潭澄月暎本清凈兮尸羅毘尼開遮止持作律師兮攝深匡髙以遊以遨鏗蒲羅兮梵行既立薪傳火襲光岌岌兮








　　文章辨體彚選巻六百七十九
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