日知錄集釋/01

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卷一

三易

夫子言包羲氏始畫八卦，不言作易，而曰，易之興也，其於中古乎。又曰，易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪，當文王與紂之事邪。是文王所作之辭始名為易。而周官大卜掌三易之法，一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。《連山》《歸藏》非易也，而云三易者，後人因易之名以名之也。〈【雷氏曰】伏羲畫卦自兩儀生四象，而四時之序已著；自四象生八卦，而萬物之理悉函。自八卦重之，相錯相蕩。陽動而進，左旋而位於西北；陰動而退，右轉而位於西南。於是震兌正於東西，坎離正於南北，而四時首春。帝出乎震之象以立，又以乾元之用九消息之，而十二辟卦之象以成，六十四卦之象以著，伏羲氏之所以為易者也。連山者，神農氏也之易也。神農詳於地，辨土性，藝五穀，嘗百藥，鑿井出泉，立市通貨，故其易用伏羲八卦之動象，以艮為首。艮者，止也，止乃行之首。以時行為義，由體達用之象也。艮本陰卦，其象為山，位在東北，立春斗建之所在也。山托於地而親上，能出雲氣，和洽天地，且二山相襲，故曰連山。歸藏，黃帝之易也，杜子春之說不可易。蓋黃帝之治詳於人，作調歷以授時，作杵臼以前用，作舟車以致遠，作弧矢以取威，作衣冠宮室以庇身，作禮樂書契以立教。上古樸野之俗，至此而變。後世文明之象，自此而開。易象曰，後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。即謂此矣。其後五帝之治皆因於此，故伏羲為天皇，神農為地皇，黃帝為人皇，此即周官書之所謂三皇矣。黃帝在位百年，功成之後，深求道極，默契本原，於羲農之易皆反而歸之，得其初象，知陽氣之所以能生，實原於此。於是以坤為首，以陰為主，以靜為道，以柔為用，所以明體也。〉猶之墨子書言周之春秋，燕之春秋，宋之春秋，齊之春秋。周燕宋齊之史非必皆春秋也，而云春秋者，因魯史之名以名之也。〈【汝成案】雷氏用杜子春之說，以歸藏為黃帝易，似矣。然禮運孔子曰，我欲觀殷道，得坤乾焉。注以為殷時陰陽之書，即歸藏易。而鄭司農贊易亦以為，歸藏，殷易。釋其義曰，歸藏者，萬物莫不歸藏於中。夏曰連山，連山者，象山之出雲，連山不絕。周易者，言易道周普，無所不備。與杜子春說不同。大抵世代荒遠，莫可稽考，後人徒從推測得之，亦各存其說而已。〉

左傳僖十五年戰於韓，卜徒父筵之曰吉，其卦遇蠱曰，千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。成十六年戰於鄢陵。公筮之，史曰吉，其卦遇復曰，南國䠞，射其元王中厥目。此皆不用《周易》，而別有引據之辭，即所謂三易之法也。〈【原注】卜徒父，以卜人而掌此，猶周官之大卜。〉而傳不言易。〈【楊氏曰】其用《周易》處必出《周易》之名於上，如有以《周易》見陳侯及《周易》有之之類。〉

重卦不始文王

大卜掌三易之法，其經卦皆八，其別皆六十有四。考之左傳襄公九年，穆姜遷於東宮，筮之，遇艮之隨，姜曰，是於《周易》曰隨元亨利貞无咎。獨言是於《周易》，則知夏商皆有此卦。而重八卦為六十四者，不始於文王矣。〈【梁氏曰】周本紀及世表皆言文王益卦，其實非。孔氏易正義論重卦之說，王據以為伏羲，以繫辭考之，弼言為當。十二卦體已具於羲農黃帝堯舜之世。以《洪範》考之，其七卜筮貞𠧩已見於禹錫九疇之時，則可知為伏羲因重之驗。〉

朱子周易本義

《周易》自伏羲畫卦，文王作彖辭，周公作爻辭，謂之經。經分上下二篇。孔子作十翼，謂之傳。傳分十篇，彖傳上下二篇，象傳上下二篇，《繫辭傳》上下二篇，文言說卦傳序卦傳雜卦傳各一篇。〈【原注】《漢書•藝文志》，易經十二篇。師古曰，上下經及十翼，故十二篇。孔氏正義曰，十翼者，上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。陸德明釋文曰，太史公論六家要旨，引天下同歸而殊途，一致而百慮，謂之易大傳。班固謂孔子晚而好易，讀之韋編三絕，而為之傳。傳即十翼也。前漢六經與傳皆別行，至後漢諸儒始合經傳為一。〉自漢以來，為費直鄭玄王弼所亂，取孔子之言逐條附於卦爻之下。〈【莊氏曰】朱子發漢上易傳云，王弼以文言附於乾坤二卦。孔氏正義云，輔嗣之意以為象本釋經，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭各附其當爻下言之。按此則費氏古經自是經傳相別，其謂費氏始亂經者妄也。合彖象於經者自康成始，則加彖曰象曰之文，猶以傳附經後，若今乾卦者是，是為鄭氏本。至以象附爻，而以彖象移置爻前，自輔嗣始，則每爻加象曰之文，若今坤卦以下者是。又以文言附乾坤二卦，於坤亦加文言曰之文，是為王氏本。〉程正叔傳因之。及朱元晦本義始依古文，故於《周易》上經條下云，中間頗為諸儒所亂，近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為經二卷，傳十卷，乃復孔氏之舊云。洪武初，頒五經天下儒學，而易兼用程朱二氏，亦各自為書。永樂中修大全，乃取朱子卷次割裂，附之程傳之後，〈【原注】易經大全凡例曰，程傳本義既已並行，而諸家定本又各不同，故今定從程傳元本，而本義仍以類從。〉而朱子所定之古文仍復淆亂。彖即文王所系之辭，傳者孔子所以釋經之辭也，後凡言傳放此。此乃彖上傳條下義，今乃削彖上傳三字，而附於大哉乾元之下。象者，卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所繫系之辭也。乃象上傳條下義，今乃削象上傳三字，而附於天行健之下。此篇申象傳象傳之意以盡乾坤二卦之蘊，而餘卦之說因可以例推云。乃文言條下義，今乃削文言二字，而附於元者善之長也之下。其彖曰象曰文言曰字皆朱子本所無，復依程傳添人。後來士子厭程傳之多，棄去不讀，專用本義〈【原注】弘治三年會試，物不可以苟合而已故受之以賁題，陳輔文，同考官楊守阯批曰，序卦，朱子無一言以釋其義，蓋以程子於諸卦之首，疏析其義已明且盡故也。今治經者專讀本義及易卷逾八百，而知有傳者不數人。此能知之而又善作，是用錄之，以激厲經生之不讀程傳者。〉而《大全》之本乃朝廷所頒，不敢輒改，遂即監版傳義之本刊去程傳，而以程之次序為朱之次序。{{*|【原注】虛齋蔡清《易經蒙引》謂之今所竊刊行《易經本義。今四書版本每張十八行，每行十七字，而注皆小字。書詩禮記並同。惟易每張二十二行，每行二十三字，而本義皆作大字，與各經不同，明為後來所刻。是依監版傳義本而刊去程傳，凡本義中言程傳備矣者又添一傳曰而引其文，皆今代人所為也。坊刻擅改古書，宜有嚴禁，是學臣之貴。朱子詩集傳序蔡仲默書集傳序，今南京刊《大全》本，改曰詩經大全序書經大全序，此即亂刻古書之一驗。幸監本尚存，其謬亦易見爾。》}相傳且二百年矣。惜乎，朱子定正之書竟不得見於世，豈非此經之不幸也夫？〈【汝成按】今御纂《周易》折中已復朱子之舊矣。〉

朱子記嵩山晁氏卦爻彖象說謂古經始變於費氏，而卒大亂於王粥。此據孔氏正義曰，夫子所作象辭，元在六爻經辭之後，以自卑退，不敢干亂先聖正經之辭。王輔嗣之意，以為象者本釋經文，宜相附近，其義易了，故分爻之象辭各附其當爻下，如杜元凱註左傳，分經之年與傳相附。故謂連合經傳始於輔嗣，不知其實本於康成也。魏志，高貴鄉公幸太學，問博士淳于俊曰，孔子作彖象，鄭玄作注，其釋經義一也。今彖象不與經文相連，而注連之，何也。俊對曰，鄭玄合彖象於經者，欲使學者尋省易了也。帝曰，若合之於學誠便，則孔子曷為不合以了學者乎。俊對曰，孔子恐其與文王相亂，是以不合。此聖人以不合為謙。帝曰，若聖人以不合為謙，則鄭玄何獨不謙邪。俊對曰，古義宏深，聖問奧喜喜遠，非臣所能詳盡。是則康成之書已先合之，不自輔嗣始矣。乃漢書儒林傳云，費直治易無章句，徒以彖象繫辭文言解說上下經。則以傳附經又不自康成始。朱子記晁氏說謂，初亂古制時猶若今之乾卦。蓋自坤以下皆依此，後人又散之各爻之下，而獨存乾一卦以見舊本相傳之樣式耳。愚嘗以其說推之，今乾卦彖曰為一條，象曰為一條，疑此費直所附之元本也。坤卦以小象散於各爻之下，其為象曰者八，餘卦則為象曰者七，此鄭玄所連，高貴鄉公所見之本也。〈【楊氏曰】翫魏主之問辭，止是康成注連合一處耳，非並經連之者。古者注亦單行。〉

程傳雖用輔嗣本，亦言其非古易。咸九三，咸其股，亦不處也。傳曰，云亦者，蓋象辭，本不與易相比，自作一處，故諸爻之象辭意有相續者。此言亦者，承上爻辭也。〈【原注】小畜九二，牽復在中，亦不自失也。本義曰，亦者，承上爻義。〉

秦以焚書而五經亡，本朝以取士而五經亡。今之為科舉之學者，大率皆帖括熟爛之言，不能通知大義者也。而易春秋尤為缪戾。以彖傳合大象，以大象合交爻，以爻合小象，二必臣，五必君，陰卦必云小人，陽卦必云君子，於是此一經者為拾渖之書，而易亡矣。取胡氏傳一句兩句為旨，而以經事之相類者合以為題，傳為主，經為客，有以彼經證此經之題，有用彼經而隱此經之題，於是此一經者為射覆之書，而春秋亡矣。〈【原注】天順三年九月甲辰，浙江溫州府永嘉縣儒學教諭雍懋言，比者浙江鄉試，春秋摘一十六段配作一題，頭緒太多。及所鏤程文，乃太簡略而不統貫。且春秋為經，屬詞比事，變例無窮。考官出題，往往棄經任傳，甚至參以己意，名雖經題，實則射覆。乞敕禁止。上從之。〉復程朱之書以存易〈【原注】當各自為本。〉備三傳啖趙諸家之說以存春秋，必有待於後之興文教者。

卦爻外無別象

聖人設卦觀象而繫之辭，若文王周公是已。夫子作傳，傳中更無別象。其所言卦之本象，若天地雷風水火山澤之外，惟頤中有物，本之卦名。有飛鳥之象，本之卦辭，而夫子未嘗增設一象也。荀爽虞翻之徒，穿鑿附會，象外生象，以同聲相應為震巽，同氣相求為艮兌，水流濕火就燥為坎離，雲從龍則曰乾為龍，風從虎則曰坤為虎。十翼之中，無語不求其象，而易之大指荒矣。豈知聖人立言取譬，固與後之文人同其體例。何嘗屑屑於象哉。王弼之註雖涉於玄虛，然已一掃易學之榛蕪，而開之大路矣。〈【原注】王輔嗣略例曰，互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行。一失其原，巧喻彌甚。不有程子，大義何由而明乎？【汝成案】說卦別象，漢時尤多，今約其數，乾八十二，坤一百十三，震五十八，巽四十五，坎七十五，離三十，艮五十三，兑十八，雖皆穿鑿滋生，然易理閎深，曲包道藝，觀象玩占，義或有取爾。〉

易之互體卦變，詩之叶韻，春秋之例月日，經說之繚繞破碎於俗儒者多矣。文中子曰，九師興而易道微，三傳作而春秋散。

卦變

卦變之說，不始於孔子，周公繫損之六三已言之矣。曰三人行則損一人，一人行則得其友。是六子之變皆出於乾坤，無所謂自復姤臨遯而來者，當從程傳。〈【原注】蘇軾王炎皆同此說。【江氏曰】彖傳有言剛柔往來上下者，虞翻謂之卦變。本義謂自某卦而來者，其法以相連之兩爻上下相易取之，似未安。今考文王之易，以反對為次序，則所謂往來上下者即取切近相反之卦，非別取諸他卦也。往來之義莫明於泰否二卦彖辭，否反為泰，三陰往居外，三陽來居內，故曰小往大來。泰反為否，三陽往居外，三陰來居內，故曰大往小來。彖傳所謂剛來柔來者本此。【楊氏曰】王雙溪之經說，今皆不可得。〉

互體

凡卦爻二至四三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。其說已見於左氏莊公二十二年，陳侯筮，遇觀之否曰，風為天，於土上山也。注自二至四有艮象。【原注】四爻變故。艮為山是也。然夫子未嘗及之，後人以雜物撰德之語當之，非也。其所論二與四、三與五同功而異位，特就兩爻相較言之，初何嘗有互體之說。

晉書荀凱嘗難鍾會易無互體，見稱於世；其文不傳。新安王炎晦叔嘗問張南軒曰，伊川令學者先看王輔嗣胡翼之王介甫三家易，何也。南軒曰，三家不論互體故爾。〈【全氏曰】漢晉諸儒無不言互體者，至王輔嗣鍾士季始力排之，然亦終不能絀也。特是漢儒言互，祗就一卦一爻配象，未能探其所以然。至王伯厚作鄭康成易註序始發之，謂八卦之中乾坤純乎陰陽，故無互體。若震巽艮兌分主四時，而坎離居中以運之，是以下互震而上互艮者，坎也。下互巽而上互兌者離也。若震巽分乾坤之下畫，則上互有坎離。艮兌分乾坤之上畫，則下互有坎離。而震艮又自相互，巽兌又自相互。斯陰陽老少之交相資也。愚再以十辟卦推之，五陽辟以震兌與乾坤合而成，五陰辟以巽艮乾坤合而成。乃夬姤近乎純乾，剝復近乎純坤，故無互體。而艮兌之合乾坤也，為臨為遯，則下互有震巽，震巽之合乾坤也，為大壯為觀，則上互有艮兌。至坤乾合而為泰，則下互兌而上互震，坤乾合而為否，則下互艮而上互巽。坎離於十辟卦雖不預，而以既未濟自相互。是陰陽消長之迭為用也。蓋伯厚八卦之旨，即中央寄王之義也。愚所推十辟卦之旨，即六律還宮之義也。是以朱子晚年謂從左氏悟得互體而服漢儒之善，於說經者有自來矣。〉

朱子本義不取互體之說，惟大壯六五云，卦體似兌，有羊象焉。不言互而言似。似者，合兩爻為一爻則似之也。〈【原注】又謂頤初九，靈龜是伏，得離卦。〉然此又創先儒所未有，不如言互體矣。大壯自三至五成兌，兌為羊，故爻辭並言羊。

六爻言位

易傳中言位者有二義。列貴賤者存乎位，五為君位，二三四為臣位，故皆曰同功而異位。而初上為無位之交，譬之於人，初為未仕之人，上則隱淪之士，皆不為臣也，〈【原注】明夷上六為失位之君，乃其變例。其但取初終之義者，亦不盡拘。〉故乾之上曰貴而無位，需之上曰不當位。〈【原注】王弼註需上六曰處無位之地，不當位者也。程子傳亦云，此爵位之位，非陰陽之位。【楊氏曰】朱子以為未詳，似不取伊川之說。〉若以一卦之體言之，則皆謂之位，故曰六位時成。曰易六位而成章，是則卦爻之位非取象於人之位矣。此意已見於王弼略例，但必強彼合此，而謂初上無陰陽定位，則不可通矣。記曰，夫言豈一端而已，夫各有所當也。

九二君德

為人臣者必先具有人君之德，而後可以堯舜其君。故伊尹之言曰，惟尹躬暨湯，咸有一德。武王之誓亦曰，予有亂臣十人，同心同德。

師出以律

以湯武之仁義為心，以桓文之節制為用，斯之謂律。律即卦辭之所謂貞也，論語言子之所慎者。戰長勺以詐而敗齊，泓以不禽二毛而敗於楚，春秋皆不予之。故先為不可勝，以待敵之可勝。雖三王之兵，未有易此者也。【楊氏曰】湯武行軍，應亦有法度，非僅以其仁義也。配入桓文，非能擇言者。

既雨既處

陰陽之義莫著於夫婦，故爻辭以此言之。小畜之時求如任姒之賢，二南之化不可得矣。陰畜陽，婦制夫，其畜而不和，猶可言也。三之反目，隋文帝之於獨孤后也。既和而惟其所為，不可言也。上之既雨，猶高宗之於武后也。〈【楊氏曰】猶當作唐。〉

武人為于太君

武人為于大君，非武人為大君也。如書予欲宣力四方，汝為之為。六三，才弱志剛，雖欲有為而不克濟，以之履虎，有咥人之凶也。惟武人之效力於其君，其濟則君之靈也，不濟則以死繼之，是當勉為之而不可避耳，故有斷脰決腹，一瞑而萬世不視，不知所益，以憂社稷者，莫敖大心是也。〈【原注】《戰國策》〉，過涉之凶，其何咎哉。

自邑告命

人主所居謂之邑，詩曰，商邑翼翼，四方之極。書曰二惟尹躬先見於西邑夏。曰惟臣附於大邑周。曰作新大邑於東國洛。曰肆予敢求爾於天邑商。〈【原注】武王之妃謂之邑姜〉。《白虎通》曰，夏曰夏邑，商曰商邑，周曰京師是也。〈【原注】周官始以四井為邑。〉泰之上六，政教陵夷之後，一人僅亦守府，而號令不出於國門，於是焉而用師則不可。君子處此，當守正以俟時而已。桓王不知此也，故一用師，而祝聃之矢遂中王肩；唐昭宗不知此也，故一用師而邠歧之兵直犯闕下。然則保泰者，可不豫為之計哉。

易之言邑者，皆內治之事。夬曰告自邑，如康王之命畢公彰善癉惡，樹之風聲者也。晉之上九曰維用伐邑，如王國之大夫大車檻檻毳衣如菼，國人畏之，而不敢奔者也。其為自治則同，皆聖人之所取也。〈【原注】比之九五，邑人不誡，是亦內治修而遠人服之意。〉

成有渝无咎

昔穆王欲肆其心，周行天下，將皆必有車轍馬跡焉。祭公謀父作祈招之詩，以止王心。王是以獲歿於祇宮。傳曰，人誰無過，過而能改，善莫大焉。聖人慮人之有過不能改之於初，且將遂其非而不反也，教之以成有渝无咎，雖其漸染之深，放肆之久，而惕然自省，猶可以不至於敗亡。以視夫迷復之凶，不可同年而論矣。故曰，惟狂克念作聖。〈【汝成案】訟三心險，渝即就平；豫上心昏，渝即頓清。平則遠於巖牆，清則生於憂患。〉

童觀

其在政教則不能是訓是行，以近天子之光，而所司者籩豆之事；其在學術則不能知類通達，以幾大學之道，而所習者佔畢之文。樂師辨乎聲詩，故北面而弦；宗祝辨乎宗廟之禮，故後尸。商祝辨乎喪禮，故後主人。小人則无咎也。有大人之事，有小人之事，雖小道，必有可觀者焉。致遠恐泥，故君子為之則吝也。

不遠復

復之初九，動之初也。自此以前，喜怒哀樂之未發也，至一陽之生而動矣，故曰復其見天地之心乎。顏子體此，故有不善未嘗不知，知之未嘗復行，此慎獨之學也。回之為人也，擇乎中庸；夫亦擇之於斯而已，是以不遷怒，不貳過。

其在凡人，則復之初九，日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。苟其知之，則擴而充之矣。故曰復小而辨於物。

不耕獲不菑畬

楊氏曰，〈【原注】誠齋《易傳》。〉初九動之始，六二動之繼，是故初耕之，二穫之，初菑之，二畲之。天下無不耕而穫，不菑而畲者。其曰不耕不菑，則耕且菑，前人之所已為也。昔者周公毖殷頑民，遷於洛邑，密邇王室，既歷三紀，世變風移。而康王作畢命之書曰，惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終。是故有周之治，垂拱仰成而無所事矣。周監於二代，鬱鬱乎文哉。而孔子之聖，但曰述而不作，信而好古。又曰文武之道未墜於地，在人。是故六經之業，集群聖之大成，而無所創矣。雖然，使有始之作之者，而無終之述之者，是耕而弗穫，菑而弗畲也，其功為弗竟矣。六二之柔順中正，是能穫能畲者也，故利有攸往也。未富者因前人之為而不自多也。猶不富以其鄰之意。

天在山中

張湛註列子曰，自地以上皆天也。故曰天在山中。

罔孚裕无咎

君子信而後諫，未信則以為謗己也，而況初之居下位，未命於朝者乎。孔子嘗為委吏矣，日會計當而已矣。嘗為乘田矣，曰牛羊茁壯，長而已矣。此所謂裕无咎也。若受君之命而任其事，有官守者不得其職則去，有言責者不得其言則去矣。〈【汝成案】憂則違之，故豫二不終日，貞吉。樂則行之，故晉初罔孚裕无咎。豫溺晏安，晉麗乎明也。〉

有孚于小人

君子之於小人也，有知人則哲之明，有去邪勿疑之斷，堅如金石，信如四時。使憸壬之類皆知上志之不可移，豈有不革面而從君者乎。所謂有孚於小人者如此。

損其疾使造有喜

損不善而從善者，莫尚乎剛，莫貴乎速。初九曰已事遄往，六四曰使遄有喜。四之所以能遄者，賴初之剛也。周公思兼三王以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日。幸而得之，坐以待旦。子路有聞，未之能行，惟恐有聞。其遄也至矣。文王之勤日昃，大禹之惜寸陰，皆是道也。君子進德修業，欲及時也。故為政者玩歲而愒日，則治不成。為學者日邁而月征。則身將老矣。〈【汝成案】盱豫則悔遲有悔，損疾則使遄有喜。荀子曰，其為人多暇日者，其出入不遠矣。孟子曰知其非義，斯速已矣，何待來年。〉

召公之戒成王曰，宅新邑，肆惟王其疾敬德。疾之為言，遄之謂也。故曰，雞鳴而起，孳孳為善。

上九弗損益之

有天下而欲厚民之生，正民之德，豈必自損以益人哉。不違農時，穀不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也，所謂弗損益之者也。皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。詩曰，奏格無言，時靡有爭。是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞，所謂弗損益之者也。以天下為一家，中國為一人，其道在是矣。〈【錢氏曰】惠而不費，則其惠可久，其惠亦可大。故曰弗損益之，大得志也。〉

利用為依遷國

在無事之國而遷，晉從韓獻子之言，而遷於新田是也；在有事之國而遷，楚從子西之言，而遷於鄀是也。皆中行告公之益也。

姤

天下之生久矣，一治一亂。盛治之極，而亂萌焉，此一陰遇五陽之卦也。孔子之門四科十哲，身通六藝者七十有二人，於是刪詩書，定禮樂，贊《周易》，修春秋，盛矣。而老莊之書即出於其時。後漢立辟雍，養三老，臨白虎，論五經，太學諸生至三萬人，而三君八俊八顧八及八廚為之稱首，馬鄭服何之註，經術為之大明。而佛道之教即興於其世。〈【原注】胡三省曰，道家雖宗老子，而西漢以前未嘗以道士自名，至東漢始有張道陵、于吉等。是道與佛教皆起於東漢之時。〉是知邪說之作與世昇降，聖人之所不能除也。故曰，繫于金柅，柔道牽也。嗚呼，豈獨君子小人之辨而已乎。〈【汝成案】姤，遇也。不期而會曰遇。初陽曰復，意中之望也。初陰曰姤，意外之變也。陽四始曰大壯，陰一已曰女壯，其詞危矣。〉

包无魚

國猶水也，民猶魚也。幽王之詩曰，魚在于沼，亦匪克樂。潛雖伏矣，亦孔之昭。憂心慘慘，念國之為虐。秦始皇八年，河魚大上。五行志以為魚陰，類民之象也。逆流而上，言民不從君為逆行也。自人君有求，多於物之心，於是魚亂於下，烏亂於上，而人情之所向必有起而收之者矣。

以杞包瓜

〈【汝成案】瓜者外延云云，司馬彪續漢書五行志文。今曰劉昭，當是續漢二字之誤。〉

劉昭五行志曰，瓜者外延，離本而實，女子外屬之象。一陰在下，如瓜之始生，勢必延蔓而及於上五，以陽剛居尊，如樹杞然，〈【原注】詩南山有杞陸璣曰，杞，山材也，其樹如樗。左傳所謂杞梓皮革。〉使之無所緣而上，故曰以杞包瓜。孔子曰惟女子與小人為難養也。顰笑有時。恩澤有節，器使有分，而國之大防不可以逾，何有外戚宦官之禍乎。〈【姚刑部曰】以人君之道言之，則以道率民，以禮防民，猶之植杞，而事變無窮，不曲而為之備，是為含章。【又曰】古苞苴用諸魚肉，程傳以釋包有魚是也，恐未可以言諸瓜，且杞葉非可為苞者。詩曰無逾我里，無折我樹杞。然則植杞以衛田里，是為包焉耳。【沈明經曰】惠氏以包有魚為庖，此為瓠，陳義雖古，遜是閎深。〉

已日

革已日乃孚。六二，已日乃革之。朱子發讀為戊己之己。天地之化，過中則變，日中則昃，月盈則食，故易之所貴者中。十干則戊己為中，至於己則過中，而將變之時矣，故受之以庚。庚者，更也，天下之事當過中而將變之時，然後革而人信之矣。古人有以已為變改之義者，儀禮少牢饋食禮日用丁己注，內事用柔，日必丁己者，取其令名，自丁甯，自變改，皆為謹敬。而漢書律歷志亦謂理紀於己，斂更於庚是也。〈【原注】納甲之法，革下卦離納己。〉王弼謂即日不孚，已日乃孚。以己為已事遄往之已，恐未然。〈【楊氏曰】按《白虎通》云己者，起也。【汝成案】已日革之，程傳義極正大。納甲之說，先生所斥，乃欲以此破舊說，徒好異耳。漢人亦無以此訓革象者。革是改命，與幹蠱異，非過中之謂也。〉

改命吉

革之九四猶乾之九四，諸侯而進乎天子，湯武革命之爻也，故曰改命吉。成湯放桀於南巢，惟有慚德，是有悔也。天下信之，其悔亡矣。四海之內皆曰，非富天下也，為匹夫匹婦復仇也。故曰信志也。〈【陸學博曰】革而信之，信不待革也。若既革而信，是未信而動矣。〉

艮

毋意毋必毋固毋我，艮其背，不獲其身也。富貴不能婬，貧賤不能移，威武不能屈，行其庭不見其人也。

艮其限

學者之患莫甚乎執一而不化，及其施之於事，有扞格而不通，則忿懥生而五情瞀亂，與眾人之滑性而焚和者相去蓋無幾也。孔子惡果敢而窒者，非獨處事也，為學亦然。告子不動心之學，至於不得於言，勿求於心，而孟子以為其弊必將如蹶趨者之反動其心。此艮其限列其夤之說也。君子之學不然，廓然而大公，物來而順應，故聞一善言見一善行，若決江河，沛然莫之能禦，而無熏心之厲矣。

慈溪黃氏〈【原注】震。〉日鈔曰，心者，吾身之主宰，所以治事而非治於事，惟隨事謹省則心自存，不待治之而後齊一也。孔子之教人曰，居處恭，執事敬，與人忠。曾子曰，吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎。不待言心而自貫通於動靜之間者也。孟子不幸當人欲橫流之時，始單出而為求放心之說，然其言曰，君子以仁存心，以禮存心。則心有所主，非虛空以治之也。〈【錢氏曰】孟子言，學問之道無他，求其放心而已矣。不求學問而求放心，此釋氏之學也。〉至於齋心服形之老莊，一變而為坐脫立忘之禪學，乃始瞑目靜坐，日夜仇視其心而禁治之。及治之愈急而心愈亂，則曰易伏猛獸，難降寸心。嗚呼！人之有心，猶家之有主也。反禁切之，使不得有為，其不能無擾者，勢也，而患心之難降歟。〈【原注】省齋記。〉又曰，夫心之說有二，古人之所謂存心者，存此心於當用之地也。後世之所謂存心者，攝此心於空寂之境也。造化流行，無一息不運，人得之以為心，亦不容一息不運，心豈空寂無用之物哉！世乃有游手浮食之徒，株坐攝念，亦曰存心。而士大夫溺於其言，亦將遺落世事，以獨求其所謂心。迨其心跡冰炭，物我參商，所謂老子之弊流為申韓者。一人之身已兼備之，而欲尤人之不我應，得乎。〈【原注】山陰縣主簿廳記。〉此皆足以發明厲熏心之義，〈【原注】詳又見第二十三卷心學條下。〉乃周公已先繫之於易矣。

鴻漸于陸

上九，鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。安定胡氏改陸為逵，〈【原注】晁氏曰，其說出於毗陵從事范諤昌。按宋史藝文志諤昌有証墜簡一卷。〉朱子從之，謂合韻，非也。詩儀字凡十見，〈【原注】柏舟相鼠東山湛露菁菁者莪斯干賓之初筵既醉各一見，抑二見。〉皆音牛何反，不得與逵為叶，〈【江氏曰】以韻讀之，陸當作阿，大陵曰阿。九五為陵，則上九為阿。阿儀相叶，菁菁者莪是也。〉而雲路亦非可翔之地，仍當作陸為是。漸至於陵而止矣，不可以更進，故反而之陸。古之高士，不臣天子，不友諸侯，而未嘗不踐其土食其毛也。其行高於人君，而其身則與一國之士偕焉而已。此所以居九五之上，而與九三同為陸象也。朱子發曰，上所往進也，所反亦進也。漸至九五極矣，是以上反而之三。楊廷秀，九三下卦之極，上九上卦之極，故皆曰陸。自木自陵，而復至於陸，以退為進也。巽為進退，其說並得之。〈【姚刑部】漸以進為德者也，無應與則困莫能進，居卦之終則窮蔑可進矣。故九三上九皆為鴻漸於陸，失其所而無所往之象也。然九三凶上九吉者，三居臣子之位，雖不得於君，而義不可去，叔肸子臧子家駒屈平之倫是也。上之位固處乎事外，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉。雖然鴻居於水澤，飲食游浮者，吉之常也。若以其羽為儀，於用則尊，而鴻死矣。孔子曰，其羽可用為儀，天下雖亂，而吾之道不可亂也。贊易述詩書禮樂作春秋以遺後聖，是為吉而已矣。〉

君子以永終知敝

讀新臺桑中鶉奔之詩，而知衛有狄滅之禍。讀宛丘東門月出之詩，而察陳有徵舒之亂。書齊侯送姜氏於讙，而卜桓公之所以薨。書夫人姜氏人，書大夫宗婦覿用幣，而兆子般閔公之所以弑。昏姻之義，男女之節，君子可不慮其所終哉！

鳥焚其巢

人主之德莫大乎下人。楚莊王之圍鄭也，而曰其君能下人，必能信用其民矣。故以禹之征苗，而伯益贊之，猶以滿招損謙受益為戒。班師者謙也，用師者滿也。上九處卦之上，離之極，所謂有鳥高飛，亦傅於天者矣。居心以矜，而不聞諫爭之論，災必逮夫身者也。魯昭公之伐季孫意如也，請待於沂上以察罪，弗許。請囚於費，弗許。請以五乘亡，弗許。於是叔孫氏之甲興，而陽州次乾侯唁矣。鸜鵒鸜鵒，往歌來哭。其此交之占乎。〈【原注】吳幼清曰此爻變為小過，有飛鳥之象。〉

巽在牀下

上九之巽在牀下，恭而無禮則勞也。初六之進退，慎而無禮則葸也。〈【汝成案】二之所處，剛巽乎中而志行者也。史以通人於神，巫以通神於人，紛若即重巽申命也。盤庚遷殷，反覆三誥始惕以天之斷命，繼以乃祖乃父乃斷棄汝，浮言胥動而不怒，傲上從康而不誅，所以吉无咎也，故曰得中。上九之巽在牀下，則失其齊斧矣。〉

翰音登于天

羽翰之音雖登于天，而非實際。其如莊周齊物之言，騶衍怪迂之辯，其高過於大學而無實者乎。以視車服傳於弟子，弦歌徧於魯中，若鶴鳴而子和者，孰誕孰信。夫人而識之矣。永嘉之亡，太清之亂，豈非談空空、覈玄玄者有以致之哉。翰音登於天，中孚之反也。〈【汝成案】豚魚之孚可以及澤，翰音之登難達於天，飛鳥遺音不宜上宜下也。溝澮皆盈，酒可立待矣。〉

山上有雷小過

山之高峻，雲雨時在其中間，而不能至其巔也。故詩曰殷其靁，在南山之側。或高或下，在山之側，而不必至其巔，所以為小過也。然則大壯言雷在天上何也。曰自地以上皆天也。

妣

爾雅，父曰考，母曰妣。愚考古人自祖母以上通謂之妣，經文多以妣對祖而並言之，若詩之云似續妣祖，烝界祖妣，易之云過其祖，遇其妣是也。左傳昭十年，邑姜，晉之妣也。平公之去邑姜蓋二十世矣。〈【原注】儀禮士昏禮，勗帥以敬先妣之嗣。蓋繼世主祭之通辭。〉過其祖，遇其妣，據文義，妣當在祖之上。不及其君，遇其臣，臣則在君之下也。昔人未論此義。周人以姜嫄為妣，〈【原注】周禮大司樂註，周人以後稷為始祖，而姜嫄無所配，是以特立廟祭之，謂之閟宮。〉周語謂之皇妣太姜，是以妣先乎祖。周禮大司樂享先妣在享先祖之前。而斯干之詩曰，似續妣祖。箋曰，妣，先妣姜嫄也。祖，先祖也。或乃謂變文以協韻，是不然矣。〈【原注】朱子本義以晉六二為享先妣之吉占。〉或曰易爻何得及此。夫帝乙歸妹，箕子之明夷，王用亨於岐山，爻辭屢言之矣。

易本《周易》，故多以周之事言之。小畜卦辭，密雲不雨，自我西郊。本義，我者，文王自我也。

東鄰

馭得其道，則天下皆為之臣。馭失其道，則強而擅命者謂之鄰。臣哉鄰哉，鄰哉臣哉。

漢書郊祀志引此，師古註，東鄰謂商紂也，西鄰謂周文王也。〈【雷氏曰】鄭康成坊記註云，東鄰謂紂國中也，西鄰謂文王國中也。班固通幽賦云，東厸虐而殲仁兮。應劭註云，東鄰謂紂。顏師古註云，厸，古鄰字。是東漢時實有此說，今遺佚耳。〉

遊魂為變

精氣為物，自無而之有也。遊魂為變，自有而之無也。夫子之答宰我曰，骨肉斃於下，陰為野土。其氣發揚於上，為昭明，焄蒿淒愴。〈【原注】朱子曰，昭明，露光景也。鄭氏曰，焄謂香臭也，蒿氣蒸出貌。許氏曰，淒愴，使人慘栗感傷之意。魯庵徐氏曰，陽氣為魂，附於體貌，而人生焉；骨肉斃於下，其氣無所附麗，則發散飛揚於上，或為朗然昭明之氣，或為溫然焄蒿之氣，或為肅然淒愴之氣。蓋陽氣輕清，故昇而上浮，以從陽也。〉所謂遊魂為變者，情狀具於是矣。延陵季子之葬其子也，曰，骨肉歸復於土，命也。若魂氣則無不之也，無不之也。張子正蒙有云，太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為大虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間兼體而不累者，存神其至矣，其精矣乎。

鬼者，歸也，張子曰，氣之為物，散入無形，適得吾體，此之謂歸。

陳無己〈【原注】師道。〉以遊魂為變為輪迴之說，〈【原注】理究惠氏曰，京房乾傳，精粹氣純，是為遊魂。陸績註為陰極剝盡，陽道不可盡滅，故返陽道。道不復本位，為遊魂。先樸庵易說曰，碩果不食，故有遊魂。〉吕仲木〈【原注】柟〉辨之曰，長生而不化，則人多，世何以容。長死而不化，則鬼亦多矣。夫燈熄而然，非前燈也。雲霓而雨，非前雨也。死復有生，豈前生邪。

邵氏〈【原注】寳〉簡端錄曰，聚而有體謂之物，散而無形謂之變。唯物也，故散必於其所聚。唯變也，故聚不必於其所散。是故聚以氣聚，散以氣散。味於散者，〈【楊氏曰】味疑作昧。〉其說也佛。荒於聚者，其說也僊。

盈天地之間者，氣也。氣之盛者為神，神者，天地之氣而人之心也。故曰，視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。聖人所以知鬼神之情狀者如此。

維嶽降神，生甫及申。非有所託而生也。文王在上，於昭于天。非有所乘而去也。此鬼神之實，而誠之不可揜也。

通乎晝夜之道而知

日往月來，月往日來，一日之晝夜也。寒往暑來，暑往寒來，一歲之晝夜也。小往大來，大往小來，一世之晝夜也。子在川上曰，逝者如斯夫，不捨晝夜。通乎晝夜之道而知，則終日乾乾，與時偕行，而有以盡乎易之用矣。〈【楊氏曰】此慎獨之義。〉

繼之者善也成之者性也

維天之命，於穆不已，繼之者善也。天下雷行，物與无妄，成之者性也。是故天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也。地載神氣，神氣風霆，風霆流形，庶物露生，無非教也。

天地絪緼，萬物化醇。善之為言猶醇也。曰，何以謂之善也。曰，誠者天之道也。豈非善乎。

形而下者謂之器

形而上者謂之道，形而下者謂之器，非器則道無所寓。說在乎孔子之學琴於師襄也，已習其數，然後可以得其志。已習其志，然後可以得其為人。是雖孔子之天縱，未嘗不求之象數也。故其自言曰，下學而上達。

垂衣裳而天下治

垂衣裳而天下治，變質而之文也，自黃帝堯舜始也，故於此有通變宜民之論。

過此以往未之或知也

人之為學，亦有病於憧憧往來者，故天下之不助苗長者寡矣。過此以往，未之或知也。居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。

困德之辨也

內文明而外柔順，其文王之困而亨者乎。不怨天，不尤人，下學而上達，其孔子之困而亨者乎。故在陳之厄，弦歌之志，顏淵知之，而子路子貢之徒未足以達此也。故曰，困，德之辨也。

凡易之情

愛惡相攻，遠近相取，情偽相感，人心之至變也。於何知之，以其辭知之。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉。是以聖人設卦，以盡情偽。夫誠於中必形於外，君子之所以知人也。百物而為之備，使民知神奸，先王之所以鑄鼎也。故曰，作易者其有憂患乎。周身之防，御物之智，其全於是矣。

易逆數也

數往者順，造化人事之跡有常而可驗，順以考之於前也。知來者逆，變化云為之動日新而無窮，逆以推之於後也。聖人神以知來，知以藏往，作為易書，以前民用。所設者未然之占，所期者未至之事，是以謂之逆數。雖然，若不本於八卦已成之跡，亦安所觀其會通而繫之爻象乎。是以天下之言性也，則故而已矣。 劉汝佳曰，天地間一理也，聖人因其理而畫為卦以象之，因其象而著為變以占之。象者，體也，象其已然者也。佔者，用也，占其未然者也。已然者為往，往則有順之之義焉。未然者為來，來則有逆之之義焉。如像天而畫為乾，象地而畫為坤，象雷風而畫為震巽，象水火而畫為坎離，象山澤而畫為艮兌，此皆觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻者也，不謂之數往者順乎。如筮得乾而知乾元亨利貞，筮得坤而知坤元亨利牝馬之貞，筮得震而知震亨震來虩虩笑言啞啞，筮得巽而知巽小亨利有攸往利見大人，筮得坎而知習坎有孚維心亨行有尚，筮得離而知離利貞亨畜牝牛吉，筮得艮而知艮其背不獲其身行其庭不見其人，筮得兌而知兌亨利貞，此皆通神明之德，類萬物之情者也，不謂之知來者逆乎。夫其順數已往，正所以逆推將來也。孔子曰，殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也，數往者順也。其或繼周者，雖百世可知也，知來者逆也。故曰，易逆數也。若如邵子之說，則是羲文之易已判而為二，而又以震離兌乾為數已生之卦，巽坎艮坤為推未生之卦，殆不免強孔子之書以就己之說矣。〈【錢氏曰】先生不信康節先天之學，其識高於元明諸儒遠矣。〉

說卦雜卦互文

雷以動之，風以散之，雨以潤之，曰以晅之。艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。上四舉象，下四舉卦，各以其切於用者言之也。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。崔憬曰，艮不言山，獨舉卦名者，以動撓燥潤，功是風雷水火，至於終始萬物。於山義則不然，故捨象而言卦，各取便而論也，得之矣。〈【汝成案】李鼎祚周易集解作故言卦而餘皆稱物，故言卦句今云故捨象而言卦，義雖無異，文則未賅。〉

古人之文，有廣譬而求之者，有舉隅而反之者。今夫山，一卷石之多。今夫水，一勺之多。天地之外復言山水者，意有所不盡也。坤也者，地也，不言西南之卦。兌正秋也，不言西方之卦。舉六方之卦而見之也，意盡於言矣。虞仲翔以為坤道廣佈，不主一方，及兌象不見西者，妄也。

豐多故也，親寡旅也。先言親寡後言旅，以協韻也。猶楚辭之吉日兮辰良也。虞仲翔以為別有義，非也。

兌為口舌

兌為口舌，其於人也，但可以為巫為妾而已。以言說人，豈非妾婦之道乎。

凡人於交友之間，口惠而實不至，則其出而事君也，必至於靜言庸違。故舜之禦臣也，〈【楊氏曰】禦當作於。〉敷奏以言，明試以功。而孔子之於門人，亦聽其言而觀其行。

唐書言韋貫之自布衣為相，與人交，終歲無款曲，未嘗偽辭以悅人。其賢於今之人遠矣！

序卦雜卦

序卦雜卦皆旁通之說，先儒疑以為非夫子之言，然否之大往小來承泰之小往大來也。解之利西南，承蹇之利西南不利東北也。是文王已有相受之義也。益之六二即損之六五也，其辭皆曰十朋之龜。姤之九三即夬之九四也，其辭皆曰臀無膚，未濟之九四即既濟之九三也，其辭皆曰伐鬼方。是周公已有反對之義也。必謂六十四卦皆然，則非易書之本意。或者夫子嘗言之，而門人廣之，如春秋哀十四年西狩獲麟以後，續經之作耳。

晉晝也明夷誅也

蘇氏曰，晝日三接故曰晝，得其大首故曰誅。晉當文明之世，群后四朝而車服以庸，揖讓之事也。明夷逢昏亂之時，取彼凶殘而殺伐用張，征誅之事也。一言晝，一言誅，取其音協爾。〈【原注】晝古音注。易林及張衡西京賦並同。虞仲翔曰，誅，傷也。本義用之，與晝義相對，不切。〉

孔子論易

孔子論易見於論語者二章而已，曰加我數年，五十以學易可以無大過矣。曰南人有言曰，人而無恒，不可以作巫醫。善夫，不恒其德，或承之羞。子曰，不占而已矣。是則聖人之所以學易者，不過庸言庸行之間，而不在乎圖書象數也。今之穿鑿圖象以自為能者，畔也。

記者於夫子學易之言而即繼之曰，子所雅言，詩書執禮皆雅言也。是知夫子平日不言易而其言詩書執禮者，皆言易也。人苟循乎詩書執禮之常，而不越焉，則自天佑之，吉無不利矣。故其作繫辭傳於悔吝无咎之旨，特諄諄焉。而大象所言，凡其體之於身施之於政者，無非用易之事。然辭本乎象，故曰君子居則觀其象而玩其辭。觀之者淺，玩之者深矣。其所以與民同患者，必於辭焉著之，故曰聖人之情見乎辭。若天一地二易有太極二章皆言數之所起，亦贊易之所不可遺，而未嘗專以象數教人為學也。是故出入以度，无有師保，如臨父母，文王周公孔子之易也。希夷之圖，康節之書，道家之易也。自二子之學興，而空疏之人迂怪之士舉竄跡於其中以為易而其易為方術之書，於聖人寡過反身之學去之遠矣。〈【楊氏曰】此論與朱子異。〉

詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。易六十四卦，三百八十四爻，一言以蔽之，曰不恒其德，或承之羞。夫子所以思，得見夫有恒也。有恒然後可以無大過。

七八九六

易有七八九六，而爻但繫九六者，舉隅之義也。故發其例於乾坤二卦曰用九用六，用其變也。亦有用其不變者，春秋傳穆姜遇艮之八，晉語董因得泰之八是也。〈【原注】杜元凱注謂雜用連山歸藏，二易皆以七八為占。故言遇艮之八者非。晉語公子筮，得貞屯悔豫皆八。本卦為貞，外卦為悔。沙隨程氏曰，初與四五，凡三爻變，其不變者二三上，在屯為八，在豫亦八。〉今即以艮言之，二爻獨變則名之六，餘爻皆變而二爻獨不變則名之八，是知乾坤亦有用七用八時也。乾爻皆變而初獨不變，曰初七潛龍勿用可也。坤爻皆變而初獨不變，曰初八履霜堅冰至可也。占變者其常也，占不變者其反也，故聖人繫之九六。歐陽永叔曰，易道占其變，故以其所占者名爻，不謂六爻，皆九六也。得之矣。〈【錢氏曰】春秋之世，三易尚存。其以《周易》占，一爻變則以變爻辭占，如觀之否，歸妹之睽，明夷之謙之類是也。數爻變則以彖辭占，如艮之八、貞屯悔豫皆八是也。六爻皆不變，亦以彖辭占，泰之八是也。以爻辭占稱九六，以彖辭占稱八九。六八之名，惟《周易》有之，若雜以它占則否。干乘三去，射其元王，不云蠱之八，復之八者，非《周易》繇詞也。【又曰】惠氏棟嘗言之，著圓而神七也，卦方以知八也，六爻易以貢九六也。七七四十九蓍之數，八六十四卦之數。九六變成三百八十四爻之數。神以知來，知以藏往。知來為卦之未成者，藏往為卦之已成者，故不曰七而曰八。春秋內外傳從無筮得某卦之七者，以七者策之數，未成卦也。〉

趙汝梅易輯聞曰，揲筮策數，凡得二十八雖為乾亦稱七，凡得二十三雖為坤亦稱八。

楊彥齡筆錄曰，楊損之，蜀人，博學善稱說。余嘗疑易用九六而無七八，損之云，卦畫七八，爻稱九六。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，亦是舉九六以該七八也。朱於謂七八之合，亦三百有六十也。〈【原注】乾遇七則一百六十八，坤遇八則一百九十二。〉

卜筮

舜曰，官占，惟先蔽志，昆命於元龜。詩曰，爰始爰謀，爰契我龜。洪範曰，謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。孔子之贊易也亦曰人謀鬼謀。〈【原注】祖伊告紂言格人元龜，亦先人後龜。〉夫庶人至賤也，而猶在蓍龜之前，故盡人之明而不能決，然後謀之鬼焉。故古人之於人事也信而有功，於鬼也嚴而不瀆。

子之必孝，臣之必忠，此不待卜而可知也。其所當為，雖凶而不可避也。故曰，欲從靈氛之吉占兮，心猶豫而狐疑。又曰，用君之心，行君之意，龜策誠不能知此事。善哉屈子之言，其聖人之徒歟。

卜居屈原自作，設為問答，以見此心，非鬼神吉凶之所得而移耳。王逸序乃曰，心迷意惑，不知所為，往至太卜之家，決之蓍龜，冀聞異策，以定嫌疑。則與屈子之旨大相背戾矣。洪興祖補註曰，此篇上句皆原所從，下句皆原所去。時之人去其所當從，從其所當去。其所謂吉，乃原所謂凶也。可謂得屈子之心者矣。〈【楊氏曰】漢以前註止據文生義，王叔師序漁父便謂實有其人，此不足怪也。〉

禮記少儀問卜筮曰，義與志與，義則可問，志則否。子孝臣忠，義也。違害就利，志也。卜策者，先王所以教人去利懷仁義也。

石駘仲卒，無適子，有庶子六人，卜所以為後者曰，沐浴佩玉則兆。五人者皆沐浴佩玉，石祁子曰，孰有執親之喪，而沐浴佩玉者乎。不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人以龜為有知也。南蒯將叛，枚筮之，遇坤之比曰，黃裳元吉。子服惠伯曰，忠信之事則可，不然必敗。外強內溫，忠也。和以率貞，信也。故曰黃裳元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長也。中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。事不善，不得其極。且夫易不可以占險，猶有闕也。筮雖吉，未也。南蒯果敗。是以嚴君平之卜筮也，與人子言依於孝，與人弟言依於順，與人臣言依於忠。而高允亦有筮者，當依附爻象，勸以忠孝之論，其知卜筮之旨矣。

申鑒，或問卜筵曰，德斯益，否斯損。曰何謂也。吉而濟凶而救之謂德，吉而恃凶而怠之謂損。

君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，告其為也，告其行也，死生有命，富貴在天。若是，則無可為也。無可行也，不當問，問亦不告也。易以前民用也，非以為人前知也。求前知，非聖人之道也。是以少儀之訓曰，毋測未至。

郭璞嘗過顏含，欲為之筮，含曰，年在天，位在人，修己而天不與者，命也。守道而人不知者，性也。自有性命，無勞筮龜。

文中子子謂，北山黃公善醫，先寢食而後鍼藥。汾陰侯生善筮，先人事而後說卦。 金史方伎傳序曰，古之為術以吉凶導人而為善，後世術者或以休咎導人而為不善。

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