昌黎文鈔/卷09
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卷九·原、論、議
编辑博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己、無待於外之謂德。仁與義爲定名，道與德爲虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦爲仁，孑孑爲義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也；老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汙之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」爲孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰：「吾師亦嘗師之云爾。」不惟舉之於其口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。
古之爲民者四，今之爲民者六；古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也！
古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。爲之君，爲之師，驅其蟲蛇禽獸而處之中土。寒，然後爲之衣；飢，然後爲之食；木處而顛，土處而病也，然後爲之宮室。爲之工，以贍其器用；爲之賈，以通其有無；爲之醫藥，以濟其夭死；爲之葬埋祭祀，以長其恩愛；爲之禮，以次其先後；爲之樂，以宣其壹鬱；爲之政，以率其怠勌；爲之刑，以鋤其強梗。相欺也，爲之符璽、斗斛、權衡以信之；相奪也，爲之城郭、甲兵以守之。害至而爲之備，患生而爲之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。」嗚呼，其亦不思而已矣！如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上者也。君不出令，則失其所以爲君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲、作器皿、通貨財以事其上，則誅。今其法曰：「必棄而君臣，去而父子，禁而相生養之道，以求其所謂清靜寂滅者。」嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王，其號名殊，其所以爲聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事殊，其所以爲智一也。今其言曰：「曷不爲太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不爲葛之之易也？」責飢之食者曰：「曷不爲飲之之易也？」《傳》曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有爲也。今也欲治其心，而外天下國家，滅其天常；子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。」《詩》曰：「戎狄是膺，荆舒是懲。」今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而爲夷也！
夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己、無待於外之謂德。其文，《詩》《書》《易》《春秋》；其法，禮樂刑政；其民，士農工賈；其位，君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服，麻絲；其居，宮室；其食，粟米果蔬魚肉。其爲道易明，而其爲教易行也。是故以之爲己，則順而祥；以之爲人，則愛而公；以之爲心，則和而平；以之爲天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而爲君，故其事行；由周公而下，下而爲臣，故其說長。
然則如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。」人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也。
性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以爲性者五；情之品有三，而其所以爲情者七。曰：何也？曰：性之品有上、中、下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可導而上下也；下焉者，惡焉而已矣。其所以爲性者五：曰仁、曰禮、曰信、曰義、曰智。上焉者之於五也，主於一而行於四；中焉者之於五也，一不少有焉，則少反焉，其於四也混；下焉者之於五也，反於一而悖於四。性之於情視其品。情之品有上、中、下三，其所以爲情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰懼、曰愛、曰惡、曰欲。上焉者之於七也，動而處其中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性視其品。
孟子之言性曰：人之性善；苟子之言性曰：人之性惡；揚子之言性曰：人之性善惡混。夫始善而進惡，與始惡而進善，與始也混而今也善惡，皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚之生也，其母視之，知其必以賄死；楊食我之生也，叔向之母聞其號也，知必滅其宗；越椒之生也，子文以爲大戚，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母無災，其始匍匐也，則岐岐然、嶷嶷然；文王之在母也，母不憂，既生也，傅不勤，既學也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱、舜之均、文王之管蔡，習非不善也，而卒爲姦；瞽叟之舜、鯀之禹，習非不惡也，而卒爲聖。人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，其終不可移乎？曰：上之性，就學而易明；下之性，畏威而寡罪。是故上者可教，而下者可制也。其品則孔子謂不移也。
曰：今之言性者異於此，何也？曰：今之言者，雜佛老而言也；雜佛老而言也者，奚言而不異！
古之君子，其責己也重以周，其待人也輕以約。重以周，故不怠；輕以約，故人樂爲善。聞古之人有舜者，其爲人也，仁義人也。求其所以爲舜者，責於己曰：「彼人也，予人也。彼能是，而我乃不能是。」早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之人有周公者，其爲人也，多才與藝人也。求其所以爲周公者，責於己曰：「彼人也，予人也。彼能是，而我乃不能是。」早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後世無及焉；周公，大聖人也，後世無及焉。是人也，乃曰：「不如舜，不如周公，吾之病也。」是不亦責於身者重以周乎！其於人也，曰：「彼人也，能有是，是足爲良人矣；能善是，是足爲藝人矣。」取其一，不責其二；即其新，不究其舊，恐恐然惟懼其人之不得爲善之利。一善易修也，一藝易能也，其於人也，乃曰：「能有是，是亦足矣。」曰：「能善是，是亦足矣。」不亦待於人者輕以約乎！
今之君子則不然。其責人也詳，其待己也廉。詳，故人難於爲善；廉，故自取也少。己未有善，曰：「我善是，是亦足矣。」己未有能，曰：「我能是，是亦足矣。」外以欺於人，內以欺於心，未少有得而止矣。不亦待其身者已廉乎！其於人也，曰：「彼雖能是，其人不足稱也；彼雖善是，其用不足稱也。」舉其一，不計其十；究其舊，不圖其新，恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責於人者已詳乎！夫是之謂不以衆人待其身，而以聖人望於人，吾未見其尊己也。
雖然，爲是者有本有原，怠與忌之謂也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾嘗試之矣，嘗試語於衆曰：「某良士，某良士。」其應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必怒於言，懦者必怒於色矣。又嘗語於衆曰：「某非良士，某非良士。」其不應者，必其人之與也；不然，則其所疏遠不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強者必說於言，懦者必說於色矣。是故事修而謗興，德高而毀來。嗚呼！士之處此世，而望名譽之光、道德之行，難已！
將有作於上者，得吾說而存之，其國家可幾而理歟！
形於上者謂之天，形於下者謂之地，命於其兩間者謂之人。形於上，日月星辰皆天也；形於下，草木山川皆地也；命於其兩間，夷狄禽獸皆人也。
曰：然則吾謂禽獸人，可乎？曰：非也。指山而問焉，曰：山乎？曰山，可也，山有草木禽獸，皆舉之矣。指山之一草而問焉，曰：山乎？曰山，則不可。
故天道亂，而日月星辰不得其行；地道亂，而草木山川不得其平；人道亂，而夷狄禽獸不得其情。天者，日月星辰之主也；地者，草木山川之主也；人者，夷狄禽獸之主也。主而暴之，不得其爲主之道矣。是故聖人一視而同仁，篤近而舉遠。
有嘯於梁，從而燭之，無見也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲。有立於堂，從而視之，無見也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無形。有觸吾躬，從而執之，無得也，斯鬼乎？曰：非也，鬼無聲與形，安有氣？曰：鬼無聲也，無形也，無氣也，果無鬼乎？曰：有形而無聲者，物有之矣，土石是也；有聲而無形者，物有之矣，風霆是也；有聲與形者，物有之矣，人獸是也；無聲與形者，物有之矣，鬼神是也。
曰：然則有怪而與民物接者，何也？曰：是有二，有鬼、有物。漠然無形與聲者，鬼之常也。民有忤於天，有違於民，有爽於物，逆於倫而感於氣，於是乎鬼有形於形，有憑於聲以應之，而下殃禍焉，皆民之爲之也。其既也，又反乎其常。曰：何謂物？曰：成於形與聲者，土石、風霆、人獸是也；反乎無聲與形者，鬼神是也；不能有形與聲，不能無形與聲者，物怪是也。故其作而接於民也無恒，故有動於民而爲禍，亦有動於民而爲福，亦有動於民而莫之爲禍福，適丁民之有是時也。作《原鬼》。
論曰：登孔氏之門者眾矣，三千之徒，四科之目，孰非由聖人之道，為君子之儒者乎？其於過行過言，亦云鮮矣。而夫子舉不貳過，惟顏氏之子，其何故哉？請試論之：
夫聖人抱誠明之正性，根中庸之至德，苟發諸中形諸外者，不由思慮，莫匪規矩。不善之心，無自入焉；可擇之行，無自加焉。故惟聖人無過，所謂過者，非謂發於行、彰於言，人皆謂之過而後為過也，生於其心則為過矣。故顏子之過此類也。不貳者，蓋能止之於始萌，絕之於未形，不貳之於言行也。《中庸》曰： 「自誠明謂之性，自明誠謂之教。」自誠明者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也，無過者也；自明誠者，擇善而固執之者也，不勉則不中，不思則不得，不貳過者也。故夫子之言曰：「回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而不失之矣。」又曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！」言猶未至也。而孟子亦曰：「顏子具聖人之體而微者。」皆謂不能無生於其心，而亦不暴之於外。考之於聖人之道，差為過耳。
顏子自惟其若是也，於是居陋巷以致其誠，飲一瓢以求其誌，不以富貴妨其道，不以隱約易其心，確乎不拔，浩然自守，知高堅之可尚，忘鑽仰之為勞，任重道遠，竟莫之致。是以夫子歎其「不幸短命」，「今也則亡」，謂其不能與己並立於至聖之域，觀教化之大行也。不然，夫行發於身、加於人，言發乎邇、見乎遠，苟不慎也，敗辱隨之，而後思欲不貳過，其於聖人之道，不亦遠乎？而夫子尚肯謂之「其殆庶幾」，孟子尚復謂之「具體而微」者哉？則顏子之不貳過，盡在是矣。謹論。
或問諫議大夫陽城於愈，可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞於人也；行古人之道，居於晉之鄙，晉之鄙人，薰其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居於位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉！
愈應之曰：「是《易》所謂「恒其德貞」，而「夫子凶」者也。惡得為有道之士乎哉？在《易·蠱》之上九云：「不事王侯，高尚其事」。《蹇》之六二則曰：「王臣蹇蹇，匪躬之故。」夫不以所居之時不一，而所蹈之德不同也？若《蠱》之上九，居無用之地，而致「匪躬」之節；蹇之六二，在王臣之位，而高「不事」之心，則冒進之患生，曠官之刺興，誌不可則，而尤不終無也。今陽子在位不為不久矣，聞天下之得失不為不熟矣，天子待之不為不加矣，而未嚐一言及於政，視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚於其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩也；問其政，則曰我不知也。有道之土，固如是乎哉？且吾聞之有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言，言乎哉？得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎？古之人有云：仕不為貧，而有時乎為貧，謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嚐為委吏矣，嚐為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰「會計當而已矣」，必曰「牛羊遂而已矣」。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者，故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：「爾有嘉謨嘉猷，則入告爾後於內，爾乃順之於外，曰：‘斯謨斯猷，惟我後之德。’」夫陽子之用心，亦若此者。
愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子本以布衣隱於蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方後代知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶岩穴之士，聞而慕之，束帶結髮，願進於闕下，而伸其辭說，致吾君於堯舜，熙鴻號於無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？是啟之也。
或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也？
愈曰：自古聖人賢士，皆非有求於聞用也。閔其時之不平，人之不乂，得其道，不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而後已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二聖一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢聖才能，豈使自有餘而已？誠欲以補其不足者也。耳目之於身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然後身得安焉。聖賢者，時人之耳目也；時人者，聖賢之身也。且陽子之不賢，則將役於賢以奉其上矣，若果賢，則固畏天命而閔人窮也，惡得以自暇逸乎哉？
或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷於德而費於辭乎？好盡言以招人過，國武子之所以見殺於齊也，吾子其亦聞乎？
愈曰：君子居其位，則思死其官；未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言於亂國，是以見殺。《傳》曰：「惟善人能受盡言。」謂其聞而能改之也。子告我曰：陽子可以為有道之士也，今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？
齋郎職奉宗廟社稷之小事，蓋士之賤者也。執豆籩，駿奔走，以役於其官之長；不以德進，不以言揚，蓋取其人力以備其事而已矣。奉宗廟社稷之小事，執豆籩，駿奔走，亦不可以不敬也。於是選大夫士之子弟未爵命者以塞員填闕，而教之行事。其勤雖小，其使之不可以不報也，必書其歲。歲既久矣，於是乎命之以官，而授之以事，其亦微矣哉！學生或以通經舉，或以能文稱，其微者，至於習法律、知字書，皆有以讚於教化，可以使令於上者也。自非天姿茂異，曠日經久，以所進業發聞於鄉閭，稱道於朋友，薦於州府，而升之司業，則不可得而齒乎國學矣。然則奉宗廟社稷之小事，任力之小者也；讚於教化，可以使令於上者，德藝之大者也，其亦不可移易明矣。今議者謂學生之無所事，謂齋郎之幸而進，不本其意；因謂可以代任其事而罷之，蓋亦不得其理矣。今夫齋郎之所事者，力也；學生之所事者，德與藝也。以德藝舉之，而以力役之，是使君子而服小人之事，且非國家崇儒勸學、誘人為善之道也。此一說不可者也。抑又有大不可者焉。宗廟社稷之事雖小，不可以不專，敬之至也，古之道也。今若以學生兼其事，及其歲時日月，然後授其宗彝罍洗，其周旋必不合度，其進退必不得宜，其思慮必不固，其容貌必不莊；此無他，其事不習，而其誌不專故也。非近於不敬者歟？又有大不可者，其是之謂歟？若知此不可，將令學生恒掌其事，而隳壞其本業，則是學生之教加少，學生之道益貶；而齋郎之實猶在，齋郎之名苟無也。大凡制度之改，政令之變，利於其舊不什，則不可為已，又況不如其舊哉？考之於古，則非訓；稽之於今，則非利；尋其名而求其實，則失其宜。故曰：議罷齋郎而以學生薦享，蓋亦不得其理矣。
經曰：「改葬緦」。《春秋穀梁傳》亦曰：「改葬之禮緦，舉下緬也。」此皆謂子之於父母，其他則皆無服。何以識其必然？經次五等之服，小功之下，然後著改葬之制，更無輕重之差，以此知惟記其最親者，其他無服則不記也。若主人當服斬衰，其餘親各服其服，則經亦言之，不當惟云「緦」也。《傳》稱「舉下緬者」，「緬」猶「遠」也，「下」謂服之最輕者也，以其遠，故其服輕也。江熙曰：「禮，天子諸侯易服而葬，以為交於神明者不可以純凶，況其緬者乎？是故改葬之禮，其服惟輕。」以此而言，則亦明矣。衛司徒文子改葬其叔父，問服於子思。子思曰：「禮，父母改葬緦，既葬而除之，不忍無服送至親也。非父母無服，無服則吊服而加麻。」此又其著者也。文子又曰：「喪服既除，然後乃葬，則其服何服？」子思曰：「三年之喪未葬，服不變，除何有焉？」然則改葬與未葬者有異矣。古者諸侯五月而葬，大夫三月而葬，士逾月；無故，未有過時而不葬者也。過時而不葬，謂之不能葬，《春秋》譏之。若有故而未葬，雖出三年，子之服不變，此孝子之所以著其情，先王之所以必其時之道也。雖有其文，未有著其人者，以是知其至少也。改葬者，為山崩水湧毀其墓，及葬而禮不備者。若文王之葬王季，以水齧其墓；魯隱公之葬惠公，以有宋師，太子少，葬故有闕之類是也。喪事有進而無退，有易以輕服，無加以重服。殯於堂，則謂之殯；瘞於野，則謂之葬。近代已來，事與古異，或遊或仕在千里之外，或子幼妻稚而不能自還。甚者拘以陰陽畏忌，遂葬於其土，及其反葬也遠者或至數十年，近者亦出三年，其吉服而從於事也久矣，又安可取未葬不變服之例而反為之重服歟？在喪當葬，猶宜易以輕服，況既遠而反純凶以葬乎？若果重服，是所謂未可除而除，不當重而更重也。或曰：喪與其易也寧戚，雖重服不亦可乎？曰：不然。易之與戚，則易固不如戚矣；雖然，未若合禮之為懿也。儉之與奢，則儉固愈於奢矣；雖然，未若合禮之為懿也。過猶不及，其此類之謂乎？或曰：經稱「改葬緦」，而不著其月數，則似三月而後除也。子思之對文子則曰：「既葬而除之」，今宜如何？曰：自啟殯至於既葬而三月，則除之；未三月，則服以終三月也。曰：妻為夫何如？曰：如子。無吊服而加麻則何如？曰：今之吊服，猶古之吊服也。
右今月十六日敕旨，[1]宜令百僚議，限五日內聞奏者。將仕郎守國子監四門博士臣韓愈謹獻議曰：
伏以陛下追孝祖宗，肅敬祀事。[2]凡在擬議，不敢自專，[3]聿求厥中，延訪群下。然而禮文繁漫，所執各殊，自建中之初，迄至今歲，屢經禘祫，未合適從。臣生遭聖明，涵泳恩澤，雖賤不及議，而誌切效忠。[4]今輒先舉眾議之非，然後申明其說。
一曰“獻、懿廟主，[5]宜永藏之夾室”。[6]臣以為不可。夫祫者，合也。毀廟之主，皆當合食於太祖、獻、懿二祖，即毀廟主也。今雖藏於夾室，至禘祫之時，豈得不食於太廟乎？名曰合祭，而二祖不得祭焉，[7]不可謂之合矣。
二曰“獻、懿廟主，宜毀之瘞之”。[8]臣又以為不可。謹按《禮記》，天子立七廟，一壇，一墠。[9]其毀廟之主，皆藏於祧廟。[10]雖百代不毀，祫則陳於太廟而饗焉。自魏晉已降，始有毀瘞之議，事非經據，竟不可施行。今國家德厚流光，創立九廟。[11]以周制推之，獻、懿二祖，猶在壇墠之位，況於毀瘞而不禘祫乎？
三曰“獻、懿廟主，宜各遷於其陵所”。[12]臣又以為不可。二祖之祭於京師，列於太廟也，二百年矣。今一朝遷之，豈惟人聽疑惑，抑恐二祖之靈，眷顧依遲，不即饗於下國也。[13]
四曰“獻、懿廟主，宜附於興聖廟而不禘祫。”[14]臣又以為不可。《傳》曰“祭如在”。景皇帝雖太祖，其於屬，乃獻、懿之子孫也。[15]今欲正其子東向之位，廢其父之大祭，固不可為典矣。[16]
五曰“獻、懿二祖，宜別立廟於京師。”[17]臣又以為不可。夫禮有所降，情有所殺。是故去廟為祧，去祧為壇，去壇為墠，去墠為鬼，漸而之遠，其祭益稀。[18]昔者魯立煬宮，《春秋》非之，[19]以為不當取已毀之廟，既藏之主，而復築宮以祭。今之所議，與此正同。又雖違禮立廟，至於禘祫也，合食則禘無其所，廢祭則於義不通。
此五說者，皆所不可。[20]故臣博采前聞，求其折中。以為殷祖玄王，[21]周祖後稷，太祖之上，皆自為帝；又其代數已遠，不復祭之，故太祖得正東向之位，子孫從昭穆之列。《禮》所稱者，蓋以紀一時之宜，非傳於後代之法也。[22]《傳》曰：“子雖齊聖，不先父食。”[23]蓋言子為父屈也。景皇帝雖太祖也，其於獻、懿，則子孫也。當禘祫之時，獻祖宜居東向之位，景皇帝宜從昭穆之列，祖以孫尊，孫以祖屈，求之神道，豈遠人情？[24]又常祭甚眾，[25]合祭甚寡，則是太祖所屈之祭至少，所伸之祭至多，比於伸孫之尊，廢祖之祭，不亦順乎？[26]事異殷周，禮從而變，非所失禮也。[27]
臣伏以制禮作樂者，天子之職也。陛下以臣議有可采，[28]粗合天心，斷而行之，是則為禮。如以為猶或可疑，乞召臣對，面陳得失，庶有發明。謹議。
- ↑ 時貞元十八年。
- ↑ 宗下方有廟字。今按：此等公家文字，或施於君上，或布之吏民，只用當時體式，直述事意，乃易曉而通行。非如詩篇，等於戲劇銘記，期於久遠，可以時出奇怪，而無所拘也。故韓公之文，雖曰高古，然於此等處，亦未嘗敢故為新巧，以失莊敬平易之體。但其間反覆曲折，說盡事理，便是真文章，它人自不能及耳。方本非是，後皆仿此。
- ↑ 在或作有，擬或作疑。
- ↑ 切或作在。今按：官不及議而自言，則作切為是。
- ↑ 廟或作之。
- ↑ 見貞元七年八年裴郁、李嶸等議。
- ↑ 祭焉或作登焉，詳上下文，作登非是。
- ↑ 見李嶸等議。諸本毀下或無之字，或毀之下再有宜字。今按：上之字疑當作而。
- ↑ 《禮記》註：“土封為壇，除地為墠。”墠，時戰切。
- ↑ 《禮記》：“遠廟為祧”。註云：“遷廟之主，皆以昭穆合藏於祧廟之中。”
- ↑ 開元十年六月，增太廟為九室。
- ↑ 員外郎裴樞曰：“建石室於寢園，以藏神主，至禘祫之世則祭之。”
- ↑ 遲，諸本作違。今從閣、杭、蜀、《苑》雲。《新史》與《文粹》作依違，以意改也。《甘泉賦》：“徠祗郊禋，神所依兮。徘徊招搖，靈屖迡兮。”屖音棲，迡與遲同，皆徐行也。顏曰：“言神久留安處，不即去也。”
- ↑ 考功員外郎陳京、同官縣尉仲子陵，皆曰：“遷神主於德明興聖廟。”
- ↑ 雖下或有為字，其於或作於其，之下一無子字。
- ↑ 父之或作父子。父下或有並有子之字，皆非是。
- ↑ 吏部郎中柳冕等十二人又曰：“獻、懿二祖，猶周先公也，請築別廟以居之。”
- ↑ 方本無“去壇去墠” 四字。之遠作遠之。今詳四字，《祭法》本文：之，猶適也，言漸而適遠也。方本皆誤。
- ↑ 《春秋公羊傳》：“定公九年九月立煬宮，非禮也。”
- ↑ 其所，方作所主。義或作經，或作禮。今按：此若言作別廟，則不當禘於太廟，又不當禘於別廟，故云禘無其所。若以無可禘祫之所，而遂直廢其祭，則於義又有不可通者，故其說如此。方本誤也。
- ↑ 玄王，卨也。《詩·長發》“玄王桓撥”是也。
- ↑ 蓋以或作蓋曰，或無於字。
- ↑ 《春秋》文公二年《左氏》語。
- ↑ 之神，或作神之，非是。
- ↑ 眾，或作頻，《新書· 陳京傳》亦作眾。
- ↑ 今按：韓公本意，獻祖為始祖，其主當居初室，百世不遷。懿祖之主，則當遷於太廟之西夾室，而太祖以下以次列於諸室。四時之享，則唯懿祖不與，而獻祖、太祖以下，各祭於其室。室自為尊，不相降厭。所謂“ 所伸之祭常多”者也。禘祫則唯獻祖居東向之位，而懿祖、太祖以下，皆序昭穆，南北相向於前，所謂“祖以孫尊，孫以祖屈，而所屈之祭常少”者也。韓公禮學精深，蓋諸儒所不及，故其所議，獨深得夫孝子慈孫報本反始不忘其所由生之本意，真可為萬世之通法，不但可施於一時也。程子以為不可漫觀者，其謂此類也歟？但其文字簡嚴，讀者或未遽曉，故竊推之，以盡其意雲。
- ↑ 所字疑衍。
- ↑ 議下或有為字。