易原就正 (四庫全書本)/卷05

易原就正　卷五

　　欽定四庫全書
　　易原就正卷五
　　邢臺包儀撰
　　周易上經
　　䷖剥〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　賁而繼之以剥何也文飾不可以久恃也盛極必衰自然之理治極必亂亦自然之數也有生長安得無消落乎故剥者九月之卦也萬物自春生而夏長必秋收而冬藏時至九月未有不剥者矣五隂方盛而一陽將盡亦猶世之小人黨惡而君子孤危尚利有攸往耶唯有順時以知止而已
　　彖曰剥剥也柔變剛也
　　不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　卦名剥其義何也不覺其浸消潜落而若或有剝之者也卦體本於六陽純乾自夏至一隂而姤由是乎二隂則遯三隂則否四隂觀而五隂剥隂進於陽柔變乎剛也隂柔與陽剛非小人與君子逈别耶君子每不容小人而小人必欲害君子不利有攸往正小人連類而長也豈徒不往而已哉卦德内坤而外艮坤順而艮止有順而止之之象焉不觀其象退無以見幾而進無以察變消息盈虚雖君子不無人力於其間亦天道自然之運行也
　　象曰山附于地剥上以厚下安宅
　　不稱先王君子而獨稱上以一陽獨在上也凡物賦於天而附於地但凡物附地地皆得生而長焉豈曾見山亦有生而長者乎惟消落而已兹坤下地也艮上山也非山附於地之象乎是明明示人以不生長而但消落之為剥也上其觀象而知所以法之矣民者君之地也國者民之家也坤徳以厚而載物艮山以静而安居厚下安宅其究也施禄及下居徳則忌
　　初六剥牀以足蔑貞凶〈之頤〉
　　坤變震為足卦體有牀象焉牀者寢而安之之所也不利有攸往安寢可也忘危則不可剥之者方自足始而猶然頥以自養蔑貞矣安而忘危未有不凶
　　象曰剥牀以足以㓕下也
　　牀之寢而得安者在下不在上㓕下則牀上不安矣剥牀以足非以㓕下耶
　　六二剥牀以辨蔑貞凶〈之蒙〉
　　辨本義謂牀幹即牀身也正上下分辨之處故曰辨變坤為坎坎中滿一陽居於二隂之間於牀有辨象焉蒙昧也初既剥牀以足矣而二猶蒙昧而茍安不旋即及辨耶故與初剥雖異而凶則同
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　以蒙昧之人而不利有攸往匪我求童蒙童蒙求我不往則不求不求則不筮不筮則不告矣誰其與之乎未有與也安得不凶
　　六三剥之无咎〈之艮〉
　　艮止也剥而艮不剥矣衆隂方剥陽而惟三與上應去邪從正非同在當剥之時而獨无咎者乎
　　象曰剥之无咎失上下也
　　五隂同類而三處其中彼四隂則上下之間也三何以獨无咎哉變艮而與正應雖上下不欲失我我失上下矣當失而失之何咎之有
　　六四剥牀以膚凶〈之晉〉
　　變離離中虛而外實有膚蓆之象焉晉進也剥不利有攸往而可以進乎則剥足剥辨者及膚矣雖康侯何為哉凶可知也
　　象曰剥牀以膚切近災也
　　同是蔑也剥足剥辨者必蔑貞而後凶剥膚者何以直言凶隂禍之來謂之災逺可禳而近不可救况切近乎惟有凶而已矣
　　六五貫魚以宮人寵无不利〈之觀〉
　　卦以一陽閉五隂於内有禁闈之象焉故曰宫人艮變巽巽有魚象魚獨尾柔耳剥自姤遯否觀而來正互皆巽也至剥而巽始亡則下四爻從巽來者不如魚駢頭而貫乎五近上而不言剥何也不正也而得中隂長也而之觀是率衆隂而觀一陽者也率衆隂而不往則若貫魚以制其命觀一陽而不薦顒若則又若宫人雖𠖥而惟聽命於其君予之以无不利亦聖人嘉勉小人之微意也
　　象曰貫魚以宫人寵終无尤也
　　率衆隂而受制於陽亦五之分也何遽予以无不利盖柔居隂長誠宫人之𠖥者也入宫見妬始雖為失𠖥者所尤而柔順得中以此承𠖥則終无尤也亦何不利之有
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬〈之坤〉
　　乾為木果艮得乾尊上之畫而為果蓏一陽髙懸則碩果也不食者亦艮止之義也變而為坤坤為大輿又艮為門闕為閽寺有廬象焉剥者剥陽也此一陽亦可以剥乎天道將窮地道代終乾坤同備四徳乾重在元坤重在貞坤安得不貞此一陽以為乾元之大始非碩果不食乎輿載也廬覆也惟君子能厚下而得輿若小人必至剥廬而無安宅矣
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也百姓者君子之地也君子者小人之宅也坤為衆得輿非民所載乎艮為鼠為黔喙之屬剥廬豈終可用乎世道無君子天下應無安宅矣
　　䷗復〈震下坤上〉
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸徃
　　剥而繼之以復何也復為剥之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也天地之道循環無端夬而必姤未有剥而不復者也既復矣則一元之始也可不言元而直言亨矣一陽震動於下而五隂中虚聽其出入而有疾之者乎自此而二陽為臨三陽開泰四陽大壯五陽夬而六陽乾朋類之來豈或有咎之者乎盖天地生生不息之機惟陽是主未有往而不反反而不復者其道然也故追論其未復之先自姤卦一隂始生至此七爻耳非七日來復耶逆計其已復之後由元始而亨通自無不利耳非利有攸往耶復之所以不言元並不言利與貞而直言亨也
　　彖曰復亨剛反
　　動而以順行是以出入无疾朋來无咎
　　反復其道七日來復天行也
　　利有攸徃剛長也
　　復其見天地之心乎
　　復何以直言亨也自一隂始於姤而至於剥皆剛往也往而不反乾坤或幾乎息矣剥窮上反下陽氣潜長於坤中隂氣浸消於復外於卦體觀之非剛反耶剛反則陽長隂消而有不亨者乎然所以亨者則又何也卦徳内震動而外坤順動而能順孰阻其行疾咎俱無非所以亨耶故於未復而原其始無往不復七日必來隂陽消息之天運然也再於既復而究其終槩言利往當無不亨陽剛漸長之世道然也可以知天地之心矣天地無心以生物為心剥盡而為純坤使非積隂之下至日陽生將何以為乾元之大乎故君子體仁即復也無非天地之心也誰謂不可見乎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　開天一畫太極所謂動而生陽陽之最穉者也陽雖穉而動不可遏故震得之為雷動莫動於雷耳本於天而始於地正乾坤同此一元也兹震下雷也坤上地也非雷在地中之象乎是明明示人以一陽初動之為復也先王觀象而知所以法之矣至日陽生萬物元始初動甚微惟静以養閉闗而商旅不行后不省方其究也施命誥四方
　　初九不逺復无祇悔元吉〈之坤〉
　　初復之主也七日而復豈逺耶牝馬之貞而无疾无咎豈祗悔耶安得不大善而吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　震為足足以上皆身也身以外皆逺也動而以順行不逺之復非修身而何哉能修身便為有道仁人故二下之而四從之
　　六二休復吉〈之臨〉
　　備四徳以為復非復之休美者耶未至於八月而利有攸往吉之道也
　　象曰休復之吉以下仁也
　　二何以休復吉哉初為復主而天良不失元善生成仁者也柔順而中正者既近之容弗下之耶
　　六三頻復厲无咎〈之明夷〉
　　惟明而後能復明可夷乎夷其明則非既復而不失利艱貞又非或失而不復非頻復耶危則危矣善補過者也
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　厲矣何以得无咎哉聖人最喜人復雖頻何傷厲者警之也无咎者勸之也而况揆之於義豈終厲而致咎耶
　　六四中行獨復〈之震〉
　　震起也復者以其能自震起也四之震上下各二隂而居其中虩啞不喪而應於初非與衆人同行而獨能震起自復者乎人茍如此有何吉凶休咎可得範圍
　　象曰中行獨復以從道也
　　處於羣隂之中而獨與初應初修身而二下之有道者也與有道者應豈肯仍從同類而不從道耶所以能獨復也
　　附餘
　　同一初也于二言下仁于四言從道何也不逺復原是仁至于中行則道矣不然不足以見其修身
　　六五敦復无悔〈之屯〉
　　以坤之中虚為坎之中實備四徳以為復非敦厚其復者乎勿用有攸往而兹則利有攸往矣何悔乎屯無累夫復者也
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　復之屯是其悔也何以能敦而无之以坤為坎坎水内明足以自考坤五柔順而且得中中則不偏於屯明則不迷於復中以自考故能敦復无悔也自考亦其不能有藉於初也
　　上六迷復凶有灾眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征〈之頥〉
　　頤所以出言語入飲食也復而頥言語飲食是務者出入能无疾乎坤變艮以馴順之材為茍止之行終迷不復而已矣凶之道也然何以明其凶也天之所降謂之灾人之自致謂之眚喪天良而㓕人理不有灾眚耶即坤為衆有行師之象焉頥象國而上象君非灾則眚之人用行師不終有大敗并及其國君以罹於凶耶意者敗無終敗凶無終凶而不知迷復矣征之為言正也自己不正未有能正人者也至於十年則姤四爻也无魚之凶克征乎不克征乎以是知復不終日者也七日不復雖十年亦不復矣自求口實者可不慎哉
　　象曰迷復之凶反君道也
　　迷復而斷之以凶且極言其無不凶何也君道以天地之心為心迷復則良心失矣與天地反矣非即所以反君道耶君道反而凶如此况其下焉者乎
　　䷘无妄〈震下乾上〉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　復而繼之以无妄何也復則不妄矣人盡而天見焉而况實理自然無過天雷有不元亨利貞者乎然言元亨而必言利貞則又何也乾稱父而震長子子無先父之理動而無應有匪正之象焉其匪正不有眚耶有眚豈利往耶以是知无妄者至誠也至誠動物而不動心若告子之不動心則匪正有眚而不利有攸往者也
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
　　天命乾為天雷即天之命令也卦何以名无妄哉變自訟來剛來也凡來者皆自外而為客未必得内而為主兹以訟卦違行之坎剛為无妄成卦之震主非剛自外來而為主於内耶又何以元亨而利貞哉卦徳内震動而不妄外剛健而無息卦體九五剛中而得六二柔中之應皆正也大亨以正天命自然而况人事耶其匪正者可知矣彼未嘗不恃以為无妄而可往也可往耶其何所之也人事如此而况天命耶天自無佑匪正之理人何得有逆命之行
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物圓圖卦氣自地雷復至天雷无妄是立春蟄蟲振而草木萌動萬物者莫疾乎雷也物因雷動雷動不妄則物亦不妄矣兹乾上天也震下雷也非天下雷行之象乎是明明示人以物物而與之以无妄也先王觀象而知所以法之矣時不可忒物不容私對不外物育不違時茂對時育萬物其究也順徳積小以髙大
　　初九无妄徃吉〈之否〉
　　卦變所謂剛自外來而為主於内者也不利君子貞而曰无妄往吉何也備四徳以處否方將休否傾否矣而况否剛往而此剛來雖有匪人其奈无妄者何顧安往而不吉哉
　　象曰无妄往吉得志也
　　處否者多不得志以匪人匪正而不利有攸往也兹无妄之往任我所為天命自佑非得志者耶
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往〈之履〉
　　一歳之農始於耕終於穫三嵗之田始於菑終於畬又一歳芟草曰菑三歳悉耨曰畬六爻皆无妄而二不言无妄何也虚中而無欲者也履虎尾不咥人惟忘機者能之忘機是無心也無心則無欲雖无妄於何見哉註無所為於前無所冀於後兌於地也為剛鹵震於稼也為反生震兌相取何異不耕而自穫不菑而自畬耶則利有攸往正而無眚亦亨之義也
　　象曰不耕穫未富也
　　陽清而隂濁故陽主義而隂主利陽尊而隂卑故陽主貴而隂主富則富也者計其利而為之也二无妄而並不得以无妄稱其不耕而自穫者豈曾有計利之心哉未富也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災〈之同人〉震本坤來坤為牛一索而為震有失牛之象互巽為繩直有繫象變離為火火逆行有所行不順之象近乾有邑象人象從同人來无妄而可以同人于野乎安必其人人皆君子也有匪正者則眚及我矣非无妄之災耶无妄而得災何異或人繫牛行人得牛而乃問之邑人乎同人于野所由斷斷利君子貞也
　　象曰行人得牛邑人災也
　　天下事有可以情理必而如此者即有未可以情理必而不得不如此者雖係無干終成疑案行人得牛烏知為誰舍邑人無從詰捕矣非邑人災而何耶
　　九四可貞无咎〈之益〉
　　利往利渉而曰可貞无咎何也无妄者實理自然之謂也非惟不可損而亦不可益益則不貞不貞則咎矣四猶是乾體也貞乎不貞乎為巽順而能伏處可貞乎不可貞乎不當益則不往不渉無不可夫何咎是初雖動而四不應與安分守己之人也既無匪正之迹不必有无妄之名
　　象曰可貞无咎固有之也
　　註有猶守也解似鑿而意亦淺孟子有我固有之若固有之應同看為妥盖當利益而不為利益所動人情之最難者也四何能可貞而得无咎本乾體之開先而天良不息為坤初之巽順而性分無偏自是可貞自應无咎非加勉而然也固有之也
　　九五无妄之疾勿藥有喜〈之噬嗑〉
　　乾屬金金於人為肺變離為火火克金金不能下及以生水水不能上升以制火而人病矣故有疾象无妄而用獄也其間不能無无妄之禍亦不能無无妄之福皆疾也非无妄之疾乎以无妄而疾自无妄而即愈何須藥藥則以其一卦之中正變互約草木金石具備也无妄者無所用其加减故勿藥又離於五臟為心五情為喜心无妄而情自喜不有喜耶放殛四凶終不易堯舜之垂裳若禹之下車湯之解網則帝降而王矣
　　象曰无妄之藥不可試也
　　之噬嗑有頥口之象疾而用頥口是試藥也无妄之疾可以勿藥而无妄之藥豈可或試耶變離則互坎有心病加憂者在焉故戒之而無如天下之誤於藥者比比也
　　上九无妄行有眚无攸利〈之隨〉
　　兩備四徳而曰行有眚何也以之隨也同人且不可而况隨人乎无妄而隨人為主於内者反不得以自主矣行不有眚乎雖備四徳未免為匪正者所干何利之有
　　象曰无妄之行窮之災也
　　隨人者彼在前而我隨其後也上無前矣何所隨也隨人已不可而况無可隨耶行且窮矣窮且災矣災在天而窮自取安得不有眚而无利
　　䷙大畜〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　无妄而繼之以大畜何也大畜為无妄之綜卦也所謂反易之卦二十八此又其一也无妄則可以畜矣以艮山畜乾天正是位乾於西北而艮以止之者也所畜既大所利惟貞否則任重有蚊負之虞而道逺無鵬程之奮矣可不貞乎利貞矣上莫大於養賢下莫大於圖功艮有家象中爻約歸妹有出嫁之象互隨有隨人之象非不家食耶二與五應吉可知也有山則澤自通氣而乾又居西北水旺之鄉非大川耶五與二應利渉又可知也皆所以利貞也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　不家食吉養賢也
　　利渉大川應乎天也
　　卦名大畜其義何也以其徳言之也内純陽而無私則剛也天行而不息則健也外以坤地而隆為艮則篤實也以乾陽而止於山則輝光也又剛健有日之象輝光有新之象日新其徳所畜不亦大乎其言利貞又何也以卦變觀之自需來也坎水而為艮山剛上矣以卦體觀之非陽往也六五而尊上九尚賢矣且於身世行止之間有艮徳如山之止而兼乾健如天之行皆至大至正者也然則剛上而尚賢非養賢耶不家食吉可知矣能止健非應乎天耶利渉大川可知矣
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳天之大地之廣萬物之多總無往而非天也日月有明容光必照焉非天則何所容光而况艮以一陽在上而實二隂在下而虚不實不成其為山不虚何以與澤通氣則山之空虚處皆天也兹乾下天也艮上山也非天在山中之象乎是明明示人以山天静藴之為大畜也君子觀象而知所以法之矣畜莫如徳先聖先賢為典為則前言詔我以明之往行朂我以成之多識以畜徳其究也除戎器戒不虞
　　初九有厲利己〈之蠱〉
　　大畜而蠱承前人已壊之緒而當兩大川危哉不有厲耶初剛正而能知止則利渉者利己矣元亨無與也
　　象曰有厲利己不犯災也
　　川不易渉也而况兩大川利貞者可以止則止已乎不已乎不已則犯災矣非所論於剛正之初也
　　九二輿說輹〈之賁〉
　　輹車軸也二為五畜五在需卦原是坎坎於輿也為多眚兹變而為艮艮止也輿之有輹行則駕之止則說之輿而說輹亦暫止而可以旋起之義盖之賁則小利有攸徃而已不家食而渉大川者豈如是乎不如不徃矣故有輿說輹之象焉
　　象曰輿說輹中无尤也
　　輿說輹爻何以无尤辭可以進則進可以止則止中道也二得中夫復何尤故爻於取象之外並不得以咎吝之辭繫之也
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往〈之損〉
　　三與上不相畜而相逐者也盖乾之三陽良馬也而艮亦得乾之三陽同是良馬不相逐耶既皆良馬不患其致逺無功惟患其輕車易道不可不艱貞也損而有孚元吉无咎可貞非利艱貞耶而且艮本坤體有輿象一陽在上有閑象二隂中虚有衛象乾則日象也非日閑輿衛耶戒之哉艱貞而日閑損利有攸往之損者豈不然耶
　　象曰利有攸往上合志也
　　馬良而輿不閑固不利於往輿閑而馬不良亦豈利徃哉盖不良之馬有此逐而彼不逐者可奈何志不相合也三與上同得乾之三陽為良馬利有攸往非以上合志也耶
　　六四童牛之牿元吉〈之大有〉
　　畜之大者有必大不得其畜安得所有乎然必有其始而後有其終也四艮體艮本坤來坤為牛第一耦為太極初動而静之純隂三索得男為少男非童牛耶艮一陽在前其於木也為堅多節非童牛之牿耶防觸而止於未角自是大善而吉也亦元亨之義也
　　象曰六四元吉有喜也
　　童牛而不牿將來能無憂乎以六居四則純柔也既牿矣上互震動而下互兌說自動無抵觸之可憂而說有服勞之足喜予之以元吉非六四而能若是乎
　　六五豶豕之牙吉〈之小畜〉
　　豶犗也宫刑也大畜而之小畜大必由於小也卦變在需原是坎坎為豕豕牙為害以其牡勢也去其勢則絶其剛躁之性矣兹剛上而為艮艮止也非去勢耶是豶豕矣牙雖存何害之有吉之道也
　　象曰六五之吉有慶也
　　牛繫物也不牿惟觸我而不為用豕放物也不豶則齧人而不勝其害豶豕者豈特六五之吉哉且彼此無害而相慶矣非有慶耶故喜為一人之私喜而慶為天下之公慶也
　　上九何天之衢亨〈之泰〉
　　乾為天上與三應四陽同類無異於四衢無碍泰者通也通者非衢乎畜極而通即山亦天衢矣不家食可也渉大川可也泰吉亨而此則直言亨可也何者驚訝之詞實喜甚之詞也
　　象曰何天之衢道大行也
　　天在山中以來畜徳而道不行無為貴徳矣畜極而通以山為地天地交泰内君子而外小人財成輔相左右宜民何天之衢非道大行耶
　　䷚頤〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　大畜而繼之以頤何也易有不易之卦八頥其一也為卦二陽外實而四隂内虚下震善動而上艮能止頥之象養之義也物畜然後可養也然而頥養之道貪亷以别賢愚以分争讓以滋戎禮以作安危以啟禍福以乗是不可以不正也非貞而後吉耶世之頥而不正者多矣故於人當用觀而於已在自求茍有不正豈所以盡頥之道哉
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉頥何以貞而後吉哉養之不正未有得吉者也非養正則吉耶觀頥者何也人各有所養之道不養小以失大乎自求口實者何也我必有自養之術不謂性以違命乎則貞也則貞而吉也於是而可以推言之矣自帝出乎震而至於艮則萬物之成終而成始也兹適當震動而艮止焉非天地所以養萬物耶聖人法天地以養萬民而知萬民非我一人所能養我惟養賢而已矣養賢有不及萬民者耶天地之養以時聖人之養不違時頥之時大乎不大乎總不離乎養之以正也
　　象曰山下有雷頥君子以慎言語節飲食
　　天下之大人物之衆動止兩端而已大都皆因動而動因止而止若動者自動止者自止於物則山與雷於人則頤也兹艮上山也震下雷也非山下有雷之象乎是明明示人以下動上止之為頥也君子觀象而知所以法之矣言語頥之所出也不慎則玷飲食頥之所入也不節則疾慎之節之其究也獨立不懼遯世无悶
　　初九舍爾靈龜觀我朶頥凶〈之剥〉
　　文其身而上下皆剛首龜也卦不有龜象耶無龜不靈是龜不食之剥則變剛為柔是舍矣而且頤無陽剛相維繫未有不朶者不利有攸往可以求口實乎在我者理也在人者欲也動於欲者必棄其理初與四應剛為柔引何異舍靈龜而觀朶頥爾者賤之也我者媿之也凶可知矣
　　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　靈龜能不食至貴者也觀我而朶頥何為哉即不舍靈龜亦不足貴矣而况舍靈龜耶安得不爾之而賤之
　　六二顛頥拂經于丘頤征凶〈之損〉
　　卦之所以為頥者初上二陽也凡動必自下而上為理之常非經耶顛倒而下則拂經矣山而石不可以致養兹損兌澤之深以為艮山之髙則土為之也非丘耶然而損也者損人以益己也頤自養而可以損人乎損於下固為理之所不可損於上抑豈情之所能得惟見其拂於經而征則凶也
　　象曰六二征凶行失類也
　　二拂經固不可何以征亦凶也養道宜静而不宜動征則動而行矣行則不與上之為止者類矣而况之損乎未有不凶者也
　　六三拂頥貞凶十年勿用无攸利〈之賁〉
　　賁文飾也變震為離動極而火發矣猶文飾以為頤而奢靡口腹非拂頥耶豈善於自養者雖正亦凶而况未必正乎頤道之不可以用文飾也非謂今年勿用而來年或可用自此而推究大過而大過又究頥當初爻則十年矣舍靈龜而觀朶頥用乎勿用乎十年勿用是終不可用雖小利有攸往亦非所漫予也何曾日食萬錢無下箸處史譏之矣
　　象曰十年勿用道大悖也
　　頥之道一日不可不用也之賁而拂頥勿用不亦悖乎至於十年終勿用則大悖矣惟有凶而已矣何利之有
　　六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐无咎〈之噬嗑〉
　　文其身而剛猛在首足以口用事者非虎耶故頥又有虎象變艮為離離為目有視象山勢下有耽耽象火性炎有逐逐象噬而嗑頥之正也然所恃者下動也非顛乎顛何以吉也噬而無不嗑者莫如虎恃下動而專於下不猶虎之視耽耽而欲逐逐乎專則未有不噬嗑者所由下自動而上自止也頥之正也无咎之道也是以吉也
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　光者艮一陽有煇光之象變離火有光明之象顛頤下施也而曰上施光何也下動而上無以止之將何所附而當動即動不當動即止以為頥道之光乎權在上而不在下也故顛頥雖下之施而其吉則上施光也可以知養賢以及萬民非聖人在上而能光被天下乎
　　六五拂經居貞吉不可涉大川〈之益〉
　　君為養民之主也而但益以自養人情豈有此常理乎五雖不正而猶中也故勉之以居貞吉若謂益有利渉大川者在也則斷斷不可
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　益以自養者能居貞耶居貞則吉而其吉何以說也五艮體自坤來而不失其柔中之順上艮主又變坤而適代其致養之功順以従上所由居貞而吉也
　　上九由頥厲吉利渉大川〈之復〉
　　上艮主艮也者萬物之所成終而所成始也又變坤萬物皆致養焉下動而上止動者動其所當動止者止其所當止非由頥耶然位髙任重言語飲食之間必慎必節而後吉是厲吉也地道無成而代有終五當大川不可渉即上之大川也无疾无咎而利往不利渉大川耶
　　象曰由頥厲吉大有慶也
　　由頥則無所不由之矣予奪之所從出恩怨之所自歸每見其厲而不得吉者比比也天下恒惜其徳澤之不終兹何幸由頥而厲吉也一人有慶兆民賴之非大有慶耶
　　䷛大過〈巽下兌上〉
　　大過棟撓利有攸徃亨
　　頤而繼之以大過何也大過為頥之究卦也所謂不易之卦八此又其一也茍得其養自非尋常之所能及則大過矣為卦四陽居中而均列且巽徳為工而兌性善附有棟象焉二隂上下而外虚又巽木不果而兌金毁折有撓象焉其為棟也不亦撓乎雖然此隂失之不足於陽無傷也有大過人之材者必能圖大過人之功建大過人之業利有攸往亦何往而不亨哉
　　彖曰大過大者過也
　　棟撓本末弱也
　　剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
　　大過之時大矣哉
　　卦名大過其義何也以卦體言之也陽多隂少陽大隂小隂不及而陽太過大者過也然大雖過而棟撓者豈大之過哉古之為室者必豐其基必鎮其甍兹初上皆隂柔各以一當四為礎不堅為極不固未有本末弱而棟不撓者也而猶利往而亨者何也又以卦體兼卦徳言之也剛不嫌於過而惟恐其不中巽兌雖柔徳而惟患其不行剛得乎中而柔見乎行利有攸往是以亨也雖然棟撓而利往大過之時豈尋常之時耶當非常之時必得非常之人能捍非常之患而後可以成非常之功設身處地而深思之天下事之其難其慎有大於此者哉
　　象曰澤㓕木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　易自太極分隂陽隂陽備五行而五行生克之理不可不及亦不可太過如木也水生之金克之不及與太過皆無益而有害者也故弱水逢强木則涸水多木不漂乎弱金遇强木則缺金剛木不伐乎兹巽下木也兌上則酉中金水之澤也非澤㓕木之象乎是明明示人以太過之為大過也君子觀象而知所以法之矣木本直而有立象澤流行而有遯義獨立者懐疑遯世者心憂不懼无悶其究也慎言語節飲食
　　初六藉用白茅无咎〈之夬〉
　　巽為木初隂則茅也又為白非白茅耶夬决也當大過而决小人危道也必先有以自安而後可以无咎剛而為棟者已撓矣柔而為茅者可藉也藉而用之雖過於慎兩彖皆利往何咎之有
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　易之道剛有剛之用柔有柔之用因其時地而用所當用自不負所用也可以知巽柔之為白茅使不在下安得用之以為藉乎
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利〈之咸〉
　　澤㓕木而能生者惟楊而已楊過則必枯二正過之始也然於四陽之中則下也生於下非枯楊生稊乎之咸取女吉而比初隂非老夫得其女妻乎夫雖老而妻猶女生育之功可成也夫何不利之有
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　天下事有不可過者有不妨過而可以過者夫妻相當是相配也不相當而為夫妻是相與也兹老夫而女妻夫過矣女與之老亦何樂而不與之過以相與也
　　九三棟撓凶〈之困〉
　　三居内卦之上棟象也過剛不中而之困以巽為坎坎陷也棟而陷非棟撓乎是以凶也
　　象曰棟撓之凶不可以有輔也
　　居室之制凡壁楹户牖一切土木相連者皆得依倚而可以有輔惟棟則挺然獨立撓則撓矣凶無如何不可以有輔也而况三之過剛必折乎
　　九四棟隆吉有它吝〈之井〉
　　四居外卦之下亦棟象也而髙出於巽木之上之井則往來不改非棟隆乎撓者凶而隆者不亦吉乎然猶恐其不終隆也有它吝亦繘井羸瓶之戒也
　　象曰棟隆之吉不撓乎下也
　　棟之所以撓者不在上而在下也四與初應剛柔相濟矣不撓乎下則隆者自隆安得不吉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽〈之恒〉
　　澤㓕木而能生者固惟楊楊過而枯五尤過之極也而於四陽之中又在上生在上非枯楊生華耶之恒有夫婦之象焉利有攸往而比極隂非老婦得其士夫乎婦已老而夫雖士斷無生育之理矣即使无咎名亦不正二多譽而不與五故曰无譽聖人所以鄙之也
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　天下之不可久者莫如華而况枯楊所生耶即如夫婦之道本屬天倫人紀之常似無可醜者乃老婦而士夫焉不亦可醜也哉
　　上六過渉㓕頂凶无咎〈之姤〉
　　澤不可以為天也凶之道兆於此矣天在上而又當上非頂象耶姤遇也凡人之遇有幸不幸焉澤至此竟㓕木矣過而渉之者不㓕頂乎凶何如之然而遇為之也豈其咎哉龍逢比干千古無不惜之故斷之以凶而予之以无咎聖人正恐見義不為者藉口
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　事雖不濟而心則無可尤盖幸而成天下之事固當論其功不幸而死天下之事自當原其心所謂不可以成敗論英雄過渉而凶者可咎耶不可咎耶
　　䷜坎〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　大過而繼之以坎何也㓕木之澤勢必决兌之下塞流行而為坎一洩千里前波後浪汪洋無際非水之習焉而為坎耶習焉而為坎正以明坎之為水逈不同於兌之為澤也而况反覆皆坎乎故羲皇謂之坎而文王特謂之習坎所謂不易之卦八此又其一也然而坎也者險也陷也四隂各外虛而二陽皆中實非有孚耶險可以陷吾身而不可以陷吾心非維心亨耶心有定主何險不濟非行有尚耶心亨則行尚信乎處險者孚之斷斷不可無也
　　彖曰習坎重險也
　　水流而不盈行險而不失其信
　　維心亨乃以剛中也行有尚徃有功也
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　卦名坎而曰習坎其義何也坎為水天下之險莫險於水上下皆坎前後皆水險而又險非重險耶然險矣何取乎有孚水之為道也流雖趨下而不至於盈行雖極險而必不失信卦象如此所由取有孚之義也可以知維心亨者二五之剛皆得中也行有尚者如是以往必有功也大哉險乎其時不可違而用不可廢乎使天可以升蒼蒼者皆得而測識之矣使地無山川丘陵萬物其何所容焉王公不有所以守其國社稷不亦危乎故天地有自然之險而王公即因天地之險以為險險之時用大矣哉
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　水火皆天地之大用也自天一生水地六成之而水尤為萬物之源故天地之間惟水居多不至則已至必洊至逝者如斯來者又如斯也兹坎下水也坎上亦水也其水洊至之象乎是明明示人以相習而為坎也君子觀象而知所以法之矣水之流也習不已而成大川人之學也習不已而成大賢治已必徳行有常治人必教事時習常徳行習教事其究也繼明照於四方
　　初六習坎入于坎窞凶〈之節〉
　　坎窞即俗所謂水旋窩舟人謂之回溜者是也舟入回溜楫無所施舵亦不靈即免沉溺難保損傷節之象水澤也習坎而又之節初居重險之下而陷益深有窞象非入于坎窞乎苦節不可貞是以凶也
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　習坎而入坎不能行有尚矣非失其有孚心亨之道乎既失處坎之道未有不入坎而凶者也
　　九二坎有險求小得〈之比〉
　　處坎以濟險而至於無險為貴比之象水地也坎而之比非猶有險乎有險復何求乎比有求象相比者必相求也變坎水為坤地坤為釡為囊有得象水中之地勢不能大有小象二雖剛而得中有心亨之義焉亦求小得而已矣
　　象曰求小得未出中也
　　二坎主有心亨之義不能行有尚而止於求小得何也駕於一隂之上而猶掩於一隂之下是未出乎險之中也雖不失心亨之義而行有尚無與焉
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用〈之井〉
　　之往也坎坎上坎下坎也乗二剛有枕象變巽為木枕木者圓轉而不安險且枕前有險而後且枕險也坎之井往來井井者來之坎坎矣坎而可以井乎其險益陷其陷益深險且枕入于坎窞矣故井可以用坎而坎不可以用井來之何為乎
　　象曰來之坎坎終无功也
　　來而又之者豈不欲濟險有功耶殊不知隂柔非濟險之才而不中不正徳位俱無徒坎坎耳終无功也何用哉
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎〈之困〉
　　樽之象以初爻為足二爻為底三四爻為身五爻為盖六爻為口先天坎水居酉位水酉者酒也簋盛黍稷器内圓而外方者為卦上坎下坎坎内陽而外隂陽圓而隂方故象簋則貳字應作句讀缶坎中實也牖室之所以受明卦體二五兩陽象牖之檻而上下中四隂虚而受明者也故象牖然何獨於四爻取之以其處兩卦之間而近五也然四何以不言坎之困澤無水矣不言坎可也大人當困時惟貞而已雖樽酒簋貳必竭其用缶之誠猶恐其有言不信也納約自牖虚而能受或以為太䙝也非其咎耶處困无咎處坎終无咎也
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　柔不足以濟險剛亦不足以濟險故國家不幸而當坎困君臣之間尚徒隆禮以相加而不能剛柔以相際虚文耳可以知樽酒簋貳者禮雖薄而心自誠剛柔際也有何患之不可捍而傾之不可定乎
　　九五坎不盈祇既平无咎〈之師〉
　　坎之師地中有水坎豈盈乎至平而止矣雖於人無功亦於已何咎心亨之義也
　　象曰坎不盈中未大也
　　水流而不盈坎亦可以不盈乎地中之水也大則盈不大則不盈未大也未大而豈無將大可大之時乎故不可以遽咎之未大正與二爻小得對
　　上六繫用徽纆寘于叢棘三歳不得凶〈之渙〉
　　繩三股為徽四股為纆坎為矯輮為亟心變巽為繩直矯輮為用亟心為體非繩之徽纆乎又坎於木也為堅多節上坎下坎非叢棘乎故荀九家有為叢棘所變之巽又為木木為歳星三嵗之井勿用之三也三險枕入窞安能為我解繫而出置也故曰不得渙散也坎之渙則亦可以不言坎不言坎而言坎體險極之象當假廟渉川之時而有孚心亨行有尚無與焉則精神渙散矣何異繫徽纆而寘叢棘乎位險才弱又无應與雖三嵗且不得是終無解繫出寘之日也凶而已矣
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　甚矣險之不可以隂柔濟也盖有孚心亨行有尚此濟險之道也上六則失道矣失道之凶非三嵗備嘗其既險且枕入窞勿用之後而能翻然於繫之何以解寘之所由出乎
　　䷝離〈離下離上〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　坎而繼之以離何也離為坎之究卦也所謂不易之卦八此又其一也自天一生水地二生火以來水為萬物之源火為變化之本無水則萬物俱息無火則變化以窮何以見天地至神至妙之大用也哉是以坎離獨得乾坤之正交而隂陽互根水火相濟坎之不可無離猶離之不可無坎也然而離也者麗也物之所麗不可不正必利貞也能正而有不亨者乎利貞維何乾得坤之正交而為離坤為牛非牝牛耶牝牛柔順柔順即其貞也畜牝牛未有不吉利貞之所以亨也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　卦名離其義何也隂附於陽而麗乎陽也陽為質而隂為文隂固不可以不附陽而質亦不可無文以麗之不觀之天乎日月之所繫也使天而無日月則晝夜寒暑誰為之是日月麗乎天也再觀之地而見以為地者土也百穀草木之所載也使土而無百穀草木則墳衍原隰何為哉是百穀草木麗乎土也兹為卦上離下離非於人有重明之象乎明不可以不正正亦不可以不明重明以麗乎正明以化之正以成之有不化成天下者乎可以知利貞亨之義矣同一柔也若不中不正則凶咎悔吝隨象而繫其占烏乎亨而且予之以畜牝牛吉盖卦體二五皆柔本坤順之中而得乾交之正柔麗乎中正故亨中正之牝牛不足畜耶是以吉也安得不繫之曰利貞亨
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　理不獨立數不孤生有一必有二凡物皆兩也故有天必有地有隂必有陽有晝必有夜有日必有月所謂日月之代明使無以為代明而明不有時而息乎兹離上火之明於前也離下明之繼於後也非明兩作之象乎是明明示人以明不可息之為離也大人觀象而知所以法之矣既前鑒於已往亦後燭乎將來我無昏志物無遁情繼明照四方其究也常徳行習教事
　　初九履錯然敬之无咎〈之旅〉
　　旅有去其所止而不處之象非履乎火光炎上初為二隂所掩則或起或㓕紛雜不齊非錯然乎履而錯然非其咎乎然火烈人望而畏之有敬象焉茍能敬之便自无咎亦旅貞吉之義也
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　履錯不似乎趨咎者耶何以敬為其敬正所以避履錯之咎也
　　六二黄離元吉〈之大有〉
　　二得坤之正交於乾者以為離主坤為地天𤣥而地黄黄中色也非黄離乎所有者大不元吉乎柔麗乎中正者也
　　象曰黄離元吉得中道也
　　卦凡二皆中也有凡中即元吉者乎中而不得其道既非黄離從何元吉兹柔麗乎中正是柔中而得夫坤順之道者也而况之大有乎火在天上矣安得不予之以元吉
　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶〈之噬嗑〉變震有缶象又有鼔象互兌有歌象又有嗟象中爻約大過於人為老夫老婦有大耋象之噬嗑離上而震下矣離為日日射東方之震木返照也非日昃乎雖猶離也日已昃矣非日昃之離乎天時之有晝夜世道之有盛衰猶人之有生死人定者固可以勝天數定者亦可以奪理至於日昃鼔缶而歌已晚矣大耋之嗟何益哉凶可知也
　　象曰日昃之離何可久也
　　世無生而不死之人而况桑榆暮景乎鼔缶而歌且幸一日之餘生大耋之嗟徒滋百年之妄想使日昃而可久即羲文今日猶存也何可久也
　　九四突如其來如焚如死如棄如〈之賁〉
　　如也者意中想像若似乎之詞也變離而為艮艮山也山突然而起非突如乎又止也止則不往何以來也之賁而為山非來如乎火無所不焚山亦無如之何也焚則死死則棄不焚如死如棄如乎火烈無情信然哉後明將繼而四以陽剛不正致此也
　　象曰突如其來如无所容也
　　凡物皆可以容物惟火一無所容而况火如山之突然而來乎未有不焚而死棄者也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉〈之同人〉
　　變乾乾於五臟為肺五情為悲五聲為哭本離中虚有鼻象鼻與肺通故悲而哭者必涕互兌為口為說不說則戚且見於口而嗟沱者横流也若者比類而甚之之詞也五隂柔居尊而不得正又且於上下不正之陽剛同人而遇不可同之人于野則燎原之火矣利君子貞能不憂不懼乎火無所不焚而獨不能焚川利渉大川是以吉也亦惟涕戚而後吉也
　　象曰六五之吉離王公也
　　六五若是其涕戚而何以吉也天理之所不冺人情之所不容惟名分之足恃耳變乾為君非王公耶本自離來非離王公耶王公其誰敢易之所由雖涕戚而終得吉也
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎〈之豊〉
　　王假之非王耶離為戈兵為甲胄變震而宜日中離明震威則明威逺及矣非王用出征耶又變震震為足足之最上則首也離火而息其上炎非折首耶出征而止於折首可嘉也非有嘉折首耶醜類也離之究也為坎上則究坎矣坎離水火不相類而得以相濟非獲匪其醜耶凡出征者有無功而得過者矣亦有功過相半者矣兹有嘉折首便是不窮兵不嗜殺獲匪其醜便是能納降能服敵不但有功无咎之道也
　　象曰王用出征以正邦也
　　征之為言正也所以正人之不正也王之殱首惡而宥餘孽者期於正邦而已也邦之象孔子自取之卦彖傳照天下之義也
　　附餘
　　水火為天地之大用上經起乾坤而終坎離固矣但離上爻何以稱王而取出征折首之象天下所歸往者王也五行各有生克制化之功而水火之用水之克火是其常火之制水是其變若火不足以制水則水不能生物而反為害必得火以制之而後成其化不為天下所歸往耶兹坎上爻繫置而三嵗不得暗極矣非炎上至明之火不足制之何以解繫而出置既未濟所由取伐鬼方之象正火之所以制水而暗者化于明也



　　易原就正卷五
<經部,易類,易原就正>