晦庵先生朱文公文集 (四部叢刊本)/卷第四十九
晦庵先生朱文公文集 卷第四十九 宋 朱熹 撰 景上海涵芬樓藏明刊本
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晦庵先生朱文公文集卷第四十九
書〈問答 一本作知舊 門人問荅〉
答王子合〈遇〉
前月末送伯恭至鵝湖陸子夀兄弟來㑹講論之間深覺
有益此月八日方分手而歸也伯恭奉祠巳乆亦毎談志
行之美也所諭變化氣質方可言學此意甚善但如鄙意
則以爲惟學爲能變化氣質耳不讀書窮理主敬存心
而徒切切計較於今昨是非之間恐其勞而無𥙷也不審
明者以爲如何
答王子合
向來觀復其見天地之心乎易傳云動之端乃天地之
心也未覩其㫖近思得之敢質於先生遇謂天地之心
生生不巳太極一動二氣運行互爲其根盖未嘗或息
非可以動静言也其曰動之端云者指流行之體示之
即生物之原者也遺書云天只是以生爲道天地之心
固在於生物然於生處觀之則偏於動而不知動之所
以然非指其端無以見生生之理也在人則惻隱之心
是也乍見孺子將入井必有𪫟惕惻隱此心不逺於此
察之庶可見矣此心雖非心之本體然始𤼵見在是故
推此心則廓乎天地之間無所不愛人惟汨於欲而不
知復則是心泯然不見猶窮隂沍蔽萬物歸根生生之
理雖未嘗或息何自見之一陽微動生意油然此復所
以見天地之心也在學者工夫則平日涵養語黙作止
湏要識得端倪則心體昭然可黙識矣故伊川云善學
者不於巳𤼵之際觀之觀於巳𤼵識其未𤼵克巳不
已一旦復之則造次顚沛皆見此心之妙始可以言仁
矣
所喻復見天地心之甚善然此湏通動静隂陽善悪觀
之見得各是一理而此意無所不通始盡其曲折耳學者
工夫則只如易傳所知其不善則速改以從善此是要
約處湏要識得端倪而心體可識則却是添却一事
也鄙見如此或恐未然更告諭及子晦相見煩致意未及
奉書歐陽慶嗣書云甚頼切磨之益想日有至論也
答王子合
所喻思慮不一胷次凝𣻉此學者之通患然難驟革莫
移此心以窮理使向於彼者專則繫於此者不解而自釋
矣
答王子合
子晦所謂使無童子之言則曽子亦泊然委順未足以病
其死唯童子之言一入其聴而士死於大夫之簀則有所
不安故必舉扶而易之然後無一毫愧心而安其死此數
句甚善但謂大夫有賜於士之禮則未知所據似未安也
子合所謂大夫之簀季孫安得賜諸曽子曽子亦安得受
諸季孫曾子固曰我未之能易則其平日蓋欲易之矣此
論亦善但謂曾子辭季孫之仕則亦無據而曰不欲爲巳
甚而黽勉以受其賜則又生於世俗委曲計較之私而非
聖賢之心矣又云死生之際則異於是蓋有一毫不正則
有累於其生如此則是人之生也可無不爲必將死而後
始爲計也此亦必不然矣今但平心而論則季孫之賜曽
子之受皆爲非禮或者因仍習俗嘗有是事而未能正耳
但及其疾病不可以變之時一聞人言而必舉扶以易之
則非大賢不能矣此事切要處只在此毫𨤲頃刻之間固
不必以其受之爲合禮而可安亦不必以爲與世周旋不
得巳而受之也况善吾生乃所以善吾死豈有平時黽勉
狥情安於僣禮必俟將死而後不肯一毫之差而足以善
其死耶且如此則聖賢臨死之際事緒紛然亦不勝其
改革矣曽子之事計其未死之前有人言之則必即時
易之而不俟將死之日矣然就二論之謂受簀合禮者
但失之輕易粗畧考之不精而謂黽勉周旋者其巧曲支
離所以爲心術之害者甚大恐不止於此一事要當推𩔖
究索㧞本塞源然後心得其正而可語聖賢之學也鄙見
如此幸復相與考之再以見喻
答王子合
昨承問及復卦之如所諭固善然亦有蓋隂陽生殺
固無間斷而亦不容並行且如人方窮物欲豈可便謂其
間天理元不間斷而且肆其欲哉要湏窮欲之心㓕息然
後天理乃得萌耳程夫子所謂天地間雖無截然爲隂爲
陽之理然其升降生殺之大分不可無也此語最爲完備
然隂陽動静是造化之機不能相無者善惡則有眞妄
之分人當克彼以復此然後可耳至所謂可識心體者則
終覺有病蓋窮理之學只是要識如何爲是如何爲非事
物之來無所疑惑耳非以此心又識一心然後得爲窮理
也曾子受季孫之賜無可縁飾只得做不是所以後來湏
要易了方死只如此㸔多少直截謂因仍習俗非曽子
之爲然則向所謂黽勉周旋者又豈得爲曽子之爲邪要
之一等是錯了不只如此㸔猶不失爲仁者易辭之過
也如何如何
答王子合
所問禮文曲折此在經訓甚明但今世人情有不能行者
且依温公書儀之亦不爲無據也〈見成服及祥禫處〉然今日月
已乆計已如此行之矣家祭一節熹頃居䘮不曾行但至
時節略具飯食墨衰入廟酌酒曕拜而已然亦卒哭後方
如此前此無衣服可入廟也今服其䘮未葬亦不敢行祭
非畧之乃謹之也不審明者以爲如何
答王子合
前書所論實地功夫者甚善但常存此意時復提撕勿令
墜墯乃佳今時學者未論外誘多只是因循怠墯自放倒
耳眞不可以不戒至於出門有礙之則似未然自家持
守處固是不可放過至於應世接物同異淺深豈容固必
但㸔得破把得定自不妨各隨分量應副將去何必如此
懷不平之心而浪自苦哉𦆵有此等意思恐亦便是本原
有不察處政不可作兩截㸔也今書所論中庸大㫖蓋多
得之但言其上下察也其者指道體而言察者昭著之義
言道體之流行𤼵見昭著如此也謝楊之意似皆以爲觀
察之察如其言則此其字應是指人而言不知此時豈
有人之可指而亦豈上下文之意耶吕氏以夫婦所知所
能爲費聖人所不知不能爲隱此爲用横渠而異乎伊
川者然伊川亦不著費隱二字如何分畫但想其意不
如此耳天地閉爲不恕一語雖有病然大意取象是如此
如易之隂陽以天地自然之氣論之則不可相無以君子
小人之象言之則聖人之意未嘗不欲天下之盡爲君子
而無一小人也豈相病哉其不神是老子語謝氏語解
所引正與其語録相表裏不知如何見得優劣處恐不必
如此分别也〈恐别有更煩詳喻〉二十七章則所分畫似全未是
恐更當以章句之考之乾知太始者多爲主宰之論
似微妙而反粗淺蓋如此則乾與太始各是一物而
以此一物管彼一物如今言某官知某州事也故伊川先
生只以當字釋之則其言雖淺近却無二物之嫌意自
渾全也不顯二字二十六章者别無他義故只用詩意卒
章所引縁自章首尚絅之云與章末無聲無臭皆有隱微
深宻之意故知其當别爲一義與詩不同也知逺之近知
風之自據表而知裏也知微之顯由内以逹外也宗廟南
向堂室皆南向但室户在室南壁之東偏而南向牖在室
南壁之西偏而南向故以室西南隅爲奥而爲尊者之居
所謂宗室牖下也既以西南爲尊者之位則室中之位固
以東郷爲尊矣非謂廟東郷而太祖東向也然亦非獨太
祖也凡廟皆南郷而本廟之主在其廟室中皆東郷但祫
祭於太廟之時則獨太祖不易其位而羣廟之主合食於
前者皆南郷北郷以叙昭穆耳禘祭於太廟則又以所出
之帝爲東郷而太祖反居南郷爲配位也〈通典開元禮釋奠先聖東向先〉
〈師南向乃古禮也〉堂上之位則以南向爲尊如儀禮郷飲酒賔廣
牖前南向今沈存中祭禮朝踐於堂亦以南向爲尊而
政和新儀亦有是但未見所據之本文又秦漢間廣武
君王陵母皆云東向坐田蚡傳亦云自坐東郷而坐其兄
南郷此則不知其爲室中爲堂上但猶以東郷爲尊則可
見矣
答王子合
别𥿄所論甚悉但如此講論愈覺支離𫝑須異時靣見口
講指畫乃可究見底藴今且當就理義分明處理㑹令徑
路滑熟庶於上逹處有可漸進之階耳祭禮廟室西上證
據甚多但通典注中有夫人之主處右之而賈頊祭儀
又云夫人版皆設於府君之左韓魏公祭圖亦以妣位居
考之東詳此廟室既以西爲上則不應考東而妣西恐通
典或字誤耳〈此書雖舛杭本亦多舊誤〉孝子之稱據禮亦有如此通稱
者如云孝子某使介子某執其常事之𩔖但今當各以其
屬書之似爲穩當耳
答王子合〈丁未十二月二十五日〉
謝氏致生致死之亦是且借此字以明當𥙊與不當祭
之意致生之者如事死如事生事亡如事存是也致死之
者如絶地天通廢撤淫祀之𩔖是也於所當祭者疑其
有又疑其無則誠意不至矣是不得不致生之也於所不
當祭者疑其無又疑其有則不能無恐懼畏怯矣是不得
不致死之也此意與檀弓論明器處自不相害如神二
字或以一氣消息而言或以二氣隂陽而言處雖不同
然其理則一而巳矣人以爲神便是致生之以爲不神便
是致死之然此兩句獨㸔却有病須連上文㸔可與不可
兩字方見道理實處不是私意造作不然即是應觀法
界性一切唯心造之矣其他未暇詳論蓋成伯告歸甚
迫故且附此餘俟來春相見靣論大率尊徳性一條章句
似巳詳備更熟玩之自見功夫分别處日用間常切提撕
著實下手方見得力處只解無有了期不濟事也
答王子合
細㸔前書諸謝氏之言大槩得之以本文上下考之
即誠不免有病乃其意則所謂致生之者即是人以爲
神致死之者即是人以爲不神之意耳天神地示人只
是一理亦只是一氣中庸所云未嘗分别人不在内也
人固是終歸於盡然誠意所格便如在其上下左右豈
可謂祀典所載不謂是耶竒恠不測皆人心自爲之固是
如此然亦湏辨得是合有合無都不分别則又只是一
切唯心造之而古今小所載恠事皆爲有實矣此
又不可不察也
答王子合
動静無端隂陽無始本不可以先後言然就中間截㫁言
之則亦不害其有先後也觀周子所言太極動而生陽則
其未動之前固巳嘗静矣又言静極復動則巳静之後固
必有動矣如春秋冬夏元亨利貞固不能無先後然不冬
則何以爲春而不貞又何以爲元就此㸔之又自有先後
也又如克巳復禮然後可以爲仁固不可謂前此無仁然
必由静而後動也惟精惟一而後可以執中固不可謂前
此無中然亦由静而後動也舉此𩔖而推之反復循環無
非至理但㸔從甚處起則當處便自有先後也
性之善猶水之下此善字却是就人物禀受以後而言據
其𤼵用之𥘉對其成就之極又自爲隂陽也念念相逢事
事相續無頃刻不如此大意亦與前叚相似細推之可見
來喻所引乃舊本後來思之不能又生支節轉費分踈故
嘗削去然今得子合如此商量却好不然則此意終不分
明也
愛人利物等語亦不甚精後巳刪去矣仁字湏是就一事
上見統體之全就統體處見一事之實方始活絡無𣻉礙
處
此叚甚好如云氣之所聚理即在焉然理終爲主此即所
謂妙合也又云自其生化之所自出而言故曰妙合此句
却不甚親切
神第一叚甚好
二氣之分即一氣之運所謂一動一静互爲其根分隂分
陽兩儀立焉者也在人者以分言之則精爲隂而氣爲陽
故𩲸爲而䰟爲神以運言之則消爲隂而息爲陽故伸
爲神而歸爲然䰟性動故當其伸時非無𩲸也而必以
䰟爲主𩲸性静故方其歸時非無䰟也而必以𩲸爲主則
亦𥘉無二理矣
幽𣻉之𩲸終歸於盡以此論伯有爲厲之事則可矣然亦
湏兼䰟𩲸而言不可專指幽隂也若論䰟𩲸之正則便只
是隂陽元非他物天地之隂陽無窮則人物之䰟𩲸無
盡所以誠意所格有感必通不得專以隂𣻉未散終歸
於盡爲矣
大學直卿㸔過有疑處巳貼在内可詳之但知止則止字
爲重言知其所當止也知至則知字爲重言其知識到極
處也今曰格物致知格是極乎知之至其地位固如此然
其文意不同亦不可以不察
答王子合
隂陽之氣相勝而不能相無其爲善惡之象則異乎此蓋
以氣言則動静無端隂陽無始其本固並立而無先後之
序善惡之分也以善惡之象而言則人之性本獨有善
而無惡其爲學亦欲去惡而全善不復得以不能相無者
而爲言矣今以隂陽爲善惡之象而又曰不能相無故必
曰小人日爲不善而善心未嘗不間見以爲隂不能無陽
之證然則不曰君子日爲善而惡心亦未嘗不間見以
爲陽不能無隂之證耶蓋亦知其無是理矣且又曰克盡
巳私純是義理亦不離乎隂陽之正則善固可以無惡矣
所謂不能相無者又安在耶大凡義理精微之際合散交
錯其變無窮而不相違悖且以隂陽善惡論之則隂陽之
正皆善也其沴皆惡也〈周子所謂剛善剛惡柔亦如之者是也〉以象𩔖言則
陽善而隂惡以動静言則陽客而隂主此𩔖甚多要當大
其心以觀之不可以一拘也
窮理之學誠不可以頓進然必窮之以漸俟其積累之多
而廓然貫通乃爲識大體耳今以窮理之學不可頓進而
欲先識夫大體則未知所謂大體者果何物耶
道即理也以人所共由而言則謂之道以其各有條理而
言則謂之理其目則不出乎君臣父子兄弟夫婦朋友之
間而其實無二物也今曰子貢曽知道矣而窮理未盡
則未知所謂道者又何物耶
心猶鏡也但無塵垢之蔽則本體自明物來能照今欲自
識此心是猶欲以鏡自照而見夫鏡也旣無此理則非别
以一心又識一心而何後書所論欲識端倪未免助長者
得之矣然猶曰其體不可不識似亦未離前日窠臼也〈細㸔〉
〈後書巳改識字爲知字又云心體之知亦似已覺前弊但未脫然耳〉
答王子合
聖人以此洗心
聖人以此洗心此字指蓍卦之徳六爻之義而言洗心言
聖人玩此理而黙𢍆其妙也退藏於宻但言未感物之時
耳及其吉㐫與民同患則所用者亦此理而巳其所以知
來者向之所謂貟而神者也其所以藏徃者向之所謂方
以知者也神武不殺言聖人之不假⺊筮而知𠮷凶也是
以明於天之道以下乃言教民卜筮之事而聖人亦未嘗
不敬而信之以神明其徳也此章文義只如此程先生
或是一時意到而言不暇考其文義今但玩味其意别看
可也牽合經㫖則費力耳
孟子言性善一章伊川先生謂性之本又謂極本窮源
之性明道先生則謂人生而静以上不容𦆵性時
便巳不是性凡人性只是繼之者善也伊川以爲
本而明道言其繼何也𥨸思伊川之言只謂性之本然
耳明道言人生而静以上不容則周子之所謂無極
也不可容言也太極則性之謂也太極固純是善自
無極而言則只可謂之繼明道之言所以𤼵明周子之
意也伊川之意只是性之本然無不善耳所以爲極
本窮源之性與明道之意不相妨鄙見如此
周子所謂無極而太極非謂太極之上别有無極也但言
太極非有物耳如云上天之載無聲無臭故下文云無極
之眞二五之精旣言無極則不復别舉太極也如今
則此處豈不欠一太極字耶人生而静静者固是性然只
有生字便𢃄却氣質了但生字巳上又不容蓋此道理
未有形見處故今𦆵性便湏𢃄著氣質無能懸空得
性者繼之者善本是造化𤼵育之功明道此處却是就
人性𤼵用處如孟子所謂乃其情則可以爲善之𩔖
是也伊川所言極本窮源之性乃是對氣質之性而言言
其氣質雖善惡不同然極本窮源而論之則性未嘗不善
也
易變易也隨時變易以從道也易即道也然以變易而
得名道者自然不易之理也從之者亦適當之而已非
以此而從彼也
易之所以變易者固皆是理之當然聖人作易則因其爻
象之變灼見理之所當然者而繫之辭教人以變易從道
之方耳如乾𥘉則潜二則見之𩔖皆隨時變易以從道之
謂也
乾聖人之分也可欲之善屬焉坤學者之分也有諸巳
之信屬焉〈云云〉
此大槩得之但乾坤皆以性情爲言不當分無形有形
只可論自然與用力之異耳
八卦之位如何
康節伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易時
更定此位其甚長大槩近於附㑹穿鑿故不曽深留意
然卦所卦位竟亦不能使人暁然且當闕之不必彊
通也
答王子合
𥨸謂聖人旣巳玩易而黙𢍆其妙自然退藏於宻吉凶
與民同患更無先後之可言
理固無先後然時與事則不能無先後之殊矣此等處須
子細著實理㑹不可一向掠空向上去無收殺也
性之𥘉只有善本無惡之可言乃四徳之元五常之仁
也孟子所謂性善者此是也明道言繼之者善方言性
之𤼵用則四端之心是也烏得與情合而言之
性之始終一於善而巳不當云性之𥘉只有善也如所
云則謂性之終爲有惡可乎性之𤼵用非情而何情之𥘉
則可謂有善而無惡耳乃其情字恐亦未必訓順也
答王子合〈巳酉閏五月十八日〉
所喻祠記前日之書似已奉報不知後來頗見邸報否語
黙隱顯自有時節前日膚仲亦以修學來求記謹不敢作
矣今只有解釋經義與時事無大相關且流俗所不觀故
猶不免偷閑整頓然亦凛凛不敢自保况敢作文章道
理大書深刻與人遮屋壁使見其姓名指瑕求釁以重世
俗之憎病乎李伯諌𥘉去時極要整頓學校後來病痛多
般立脚不住都放倒了大抵吾軰於貨色兩關打不透便
更無話可也大學解義平穩但諸生聴者湏時時抽摘
問難審其聴後果能反復㝷繹與否近覺講學之功不在
向前只在退後非温故不能知新蓋非惟不能知新且
并故者亦不記得日用之間便成相忘雖欲不放其良心
不可得矣此事切宜自警并以提撕學者爲佳如其不然
則吕藍田所謂無可講者眞不虚矣得它就此得些滋
味趣向立得一箇基址即向後自住不得都茫然無本
可據徒然費人詞乆逺成得甚事切望於此留意不湏
鐫碑立名只爲一時觀羙無益於人邂逅或能生事也
答王子合
使天下皆知此理而求止焉固是新民之事然其所以使
之如此者必有道矣示之表儀固是所以新之之本然已
屬明明徳之分矣須知政教法度之施於民者亦無不欲
其止於至善也定静安慮得五字是功效次第不是工夫
節目興孝興弟不倍上行下效之意上章巳言之矣〈治國〉此
章再舉之者〈平天下〉乃欲引起下文君子必須絜矩然後可
以平天下之意不然則雖民化其上以興於善而天下終
不免於不平也故此一章首尾皆以絜矩之意推之而未
嘗復言躬行化下之然則治國平天下雖無二道然其
設施之際不可謂無異術也
意雖心之所𤼵然誠意工夫却只在致知上做來見得
道理無纎毫不盡處即意自無不誠矣意誠然後心得其
正自有先後今曰主於心而由中以出安有不誠正是顚
倒了
以上四請詳之横渠先生有言義理有疑即濯去舊
見以來新意此言最有理蓋舊見巳是錯了今又就上
靣更起意思擘畫分踈費力愈多而於本經正文意思
轉見昏了湏是一切放下只將經文虚心涵泳令其本
意瞭然心目之間無少差互則却回頭來看舊來見處
其是非得失不崇朝而决矣
答王子合
示喻曲折具暁所謂但區區之意𥘉見彼間風俗鄙陋汙
濁上不知有禮法下不知有條禁其細民無知猶或可憐
而號爲士子者恃彊挾詐靡所不爲其可疾爲甚故於
此軰苟得其情則必痛治之蓋惟恐其不嚴而無以警動
於愚俗至於廉退好修之士柔良鰥寡之民則未嘗以此
加之也細民籍籍不知此意妄生恐懼而彼爲士者亦何
遽至畏縮而不敢來相見乎果有之即是其見識不高
趨向凡下無以異於愚民爲政者亦安能毎人而恱之哉
至如經界一事固知不能無小擾蓋驅田里之民使之隨
官荷畚持鍤掲竿引繩以犇走於山林田畆之間豈其
杜門安坐飽食而嬉之爲逸哉但以爲不爲此則貧民
受害無有已時故忍而爲之庶其一勞而永逸耳一一
恤此必待其人人情願而後行之則無時而可行矣且如
此間紹興年間正施行時人人嗟怨如在湯火之中是時
固目見之亦以爲非所當行但訖事之後田稅均齊里閭
安靖公私皆享其利遂無一人以爲非者凡事亦要其乆
逺如何耳但惜乎此事未及下手而上下共以私意壞之
使人預憂其擾而不見其利此則非熹之罪而當世自有
任其責者尚何言哉然當時更施行則其擾不但土封
而巳不知噂沓又復如何也便指土封爲擾而謂經界
之不善則如子合者亦未究此利害也桂林之行亦引此
自列然後得免後世當有知此心者耳新學既成氣象開
豁但願自今以往游其間者亦各放開心胷莫作舊時卑
汚暗昧見識乃爲佳耳
答王子合
所喻土封事當時却無人來論訴亦無人子細及熹又
㝷即去郡故其事不及露而失於究治耳但如來喻所云
所費不多不能與之訟於官府則其爲害應亦不至太甚
但今巳不行無可得便且借此爲話端而興謗議耳
果盡行則熹自料雖使更用嚴刑峻法此等小擾亦恐終
不能免其謗必有大於此者而如子合者亦將有畨悔青
苗之議矣此可付一笑也少時見所在立土封皆爲人題
作李椿年墓豈不知人之常情悪勞喜逸顧以爲利害之
實有不得而避者耳如禹治水益焚山周公驅猛獸豈能
不役人徒而坐致成功想見當時亦必湏有不樂者但有
見識人須自見得利害之實知其勞我者乃所以逸我自
不怨耳子合議漢事甚熟亦曾㸔漢高𥘉定天下蕭何大
治宫室又從婁敬徙齊楚大姓數十萬於長安不知當
時是費幾箇土封底功夫而不聞天下之不安其於今日
事𫝑何如也子餘留此乆適熹病不得朝夕相聚又見渠
長上不欲痛下鈐鎚後來自覺如此含胡恐誤朋友方著
力催儧功夫則渠巳有行日矣其有尚𪧐留者用新法課
程近日却頗長進信乎小仁者大仁之賊而無靣目者乃
長乆人情也
答林伯和
示諭前此蓋嘗求師友而至今未能有得足見求道懇
切之意以熹觀之此殆師友之間所以相告者未必盡循
聖門學者入徳之序使賢者未有親切用力之處而然耳
大抵聖人之教之以文然後約之以禮而大學之道以
明明徳爲先新民爲後近世語道者務爲高妙直截旣無
文之功而所以約之者又非有復禮之實其工於記誦
文詞之習者則又未嘗反求諸身而囂然遽以判斷古今
高談治體自任是皆使人迷於入徳之序而䧟於空虚愽
雜之中其資質敦篤慤實可以爲善而智識或不逮人者
往往其害此不可不察也爲老兄今日之計莫且
以持敬爲先而加以講學省察之助蓋人心之病不放縦
即昬惰如賢者必無放縱之患但恐不免有昬惰處日
用之間務以整齊嚴肅自持常加警䇿即不至昬惰矣講
學莫先於語孟而讀論孟者又須逐章熟讀切巳深思不
通然後考諸先儒之以𤼵明之如二程先生得親切
處直須㸔得爛熟與經文一般成誦在心乃可加省察之
功蓋與講學互相𤼵明但日用應接思慮隱微之間毎毎
加察其善端之𤼵慊於吾心而合於聖賢之言則勉厲而
力行之其邪志之萌愧於吾心而戾於聖賢之訓則果决
而速去之大抵見善必爲聞悪必去不使有頃刻悠悠意
態則爲學之本立矣異時漸有餘力然後以次漸讀諸書
旁通當世之務蓋亦未晚今不湏預爲過計之憂以失先
後之序也不務此而但欲爲依本分無過悪人則不惟
無以自進於日新正恐無本可據亦未必果能依本分無
過悪也無由靣諭姑此布萬一幸試留意焉此𥿄勿以示
人但叔和幾道及林兄昆仲諸人亦不可不知耳
答林叔和
示喻爲學本末足見雅志嘗觀當世儒先論學𥘉非甚異
止縁自視太過必謂它人所論一無可取遂致各立門庭
互相非毀使學者觀聴惶惑不知所從𥨸意莫平視彼
巳公聽並觀兼取衆長以爲巳善擇其切於巳者先次用
力而於其所未及者姑置而兩存之俟所用力果有一入
頭處然後以次推究纎悉詳盡不使或有一事之遺然後
可謂善學不可遽是此而非彼入主而出奴也
答林叔和
襄事旣在秋冬日下想亦少寛雖或紛冗不得近書𠕋然
此心此理隨處操存隨處體察亦無徃而非學也只在日
間常切警省勿令昬惰耳
答林叔和
孟子程子所才字之意不同既是聖賢之言後學如何
便敢判齗但此事道理只就自巳身上體認便自見得而
其所以爲是非得失者亦不容無分別也如集註中以程
子爲宻即是見得孟子所未免少有踈處今但以程子
爲主而推其以隂𥙷孟子之不足則於理無遺而兩書
之亦不至甚相妨矣
答林熈之
易文言徳不正是𤼵明大字意思謂徳盛者得之矣然
與物同亦是此意試玩敬義立而與物同之意當得之恐
不可云只是與物同也
答陳膚仲〈孔碩〉
所論詩序之疑舊嘗有此論而朋友多不謂然亦不能與
之力爭姑著吾以俟後之知者而巳𨵿雎序文之失固
然論語之意亦謂其樂得淑女也不過而爲淫其哀夫不
得也不過而爲傷正如詩文之謂耳但序者不暁乃析哀
樂淫傷爲四事而所謂傷善之心者爲無理是則不可
不察也然此等處姑黙識之不湏遽與人辨今人耳學都
不將心究索難與論是非也大抵諸經文字有古今之殊
又爲傳注障礙非理明義精卒難决擇不如且讀論孟
大學中庸平易明白而意自深逺只要人玩味㝷繹目下
便可踐履也陸學固有似禪處然鄙意近覺婺州朋友專
事聞見而於自巳身心全無功夫所以毎勸學者兼取其
善要得身心稍稍端静方於義理知所决擇非欲其兀然
無作以冀於一旦豁然大悟也吾道之衰正坐學者各守
巳偏不能兼取衆善所以終有不明不行之弊非是細事
答陳膚仲
來書云今且反復諸書以𭣣心至涵養工夫日有所奪未
見其效此又殊不可暁天讀書固收心之一助然今只讀
書時收得心而不讀書時便爲事所奪則是心之存也常
少而其放也常多矣且胡爲而不移此讀書工夫向不讀
書處用力使動静兩得而此心無時不存乎然所謂㴠養
功夫亦非是閉眉合眼如土偶人然後謂之涵養也只要
應事接物處之不失此心各得其理而巳諸書解偶未有
定本謾此奉報可試思之於此得力却逺勝㸔解也聞
有用度不足之憂何故如此豈非意氣太豪日用間羞言
撙節計量之事而又多狥人情應副求假不免有虚内事
外之弊耶此雖與吝嗇鄙細者相去懸隔然其爲失中則
均恐亦當自省而改之也
答陳膚仲
累書喻及教導曲折甚善此傳丞便來雖不得書𫝊亦具
言近况知人情頗相信足以爲喜但更須自家勉力使義
理精通踐履牢實足以應學者之求而服其心則成巳成
物兩無𧇊欠如其不然只靠些𧠺矩賞罰以束縛之則亦
粗足以齊其外而巳究竟亦何益乎科舉文字固不可廢
然近年飜弄得恠百出都無誠實正當意思一味穿穴
旁支曲徑以爲新竒最是永嘉浮僞纎巧不美甚而後
生軰多宗師之此是今日莫大之弊向來知舉軰蓋知惡
之而不能識其病之所在顧反抉摘一字一句以爲瑕疵
使人𥬇今欲革之莫取三十年前渾厚純正明白俊
偉之文誦以爲法此亦正人心作士氣之一事也大學
得如何近得王子合書彼亦此𭔃得講義來頗詳悉恨
未見膚仲所講有便幸録來也絜矩文義更宜反復上下
句意未可容易立如所喻則老老興孝等句與絜矩
之道有何交渉耶熹兩年擾擾今幸粗定辭職未允巳再
請矣此非欲爲高自是義無可受之不得不力辭世俗
不解人意悶人也大學近修得益精宻平實恨未有别
本可𭔃去易啓䝉太極西銘通書解義學記各一本謾往
四明頗通問否曽見其讀西銘否全然不識文理便敢
妄議前軰令人不平然亦甚可𥬇也向來辨論理非不直
所自愧者𥘉無懇惻之意而以戯侮之心出之所以召怨
而起閙也
答陳膚仲
講次第且如此亦得但終是平日不曽做得工夫今旋
揑合恐未必能有益耳又有本不欲爲而卒爲之本欲爲
而終不能爲者此皆規模不定持守不固之驗凡事從今
更宜審細見得是當便立定脚跟斷不移易如此方立得
事只如此輕易浮泛終何所成不但教導一事也絜矩
更無可疑且更詳味須破得舊方立得新不然只是
㸔得未透未可容易下語也近覺朋友讀書多是苟簡未
曽暁㑹得便只如此打過何况更要它更將巳暁㑹得處
反復玩味言外别見新意决是有所不能矣以此理㑹文
字只是備禮無一事做得到底悠悠泛泛半明半暗都不
成次第如何得有一箇半箇𤼵憤忘食索性理㑹教十分
透徹少慰衰朽之望乎西銘後題是去年未離家時所題
後來不能去得然此是道理所繫我且直之固不容有所
避也仁仲所因書報及謾欲知耳所云不必置辨今時
流俗例爲此乃是自見道理不明𦆵有此便有此
之害如許行之並耕白圭之治水二十取一似今人所
見則孟子亦何用與之辨耶釋奠儀政和五禮中陳設行
事兩條中有自相牴牾處〈著尊犧尊象尊酌献先聖先師〉不知曽見此失
否向在南康曽有申禮部狀論之頗詳今未必有本但細
考之可見王伯照本却未見有便幸録𭔃并所定須知見
𭔃更加叅考方可刋行也政和禮只首章仲秋下便踈脫
舊見申明中巳改正近寫得一本却是此條如有舊日頒
降印本可檢㸔不然即託人於太常問之也學記本當作
但近日道學朋黨之論方起著甚來由立此標榜招拳惹
踢耶巳展者不可縮此却容斟酌耳又况韓文公脚下不
是做文章處爲人指𥬇却恠他不得也
答陳膚仲
老老長長恤正是治國之事皆人君躬行以化其下者
至於有夫三者之效則國治矣故欲平天下者必須先有
此箇本領效驗然後有以爲地而致其絜矩之功所謂平
天下在治其國者也文𫝑甚明無可疑者其不能絜矩之
病章句或問三處極分明如來喻所謂奪其財力使不
得養其父母者亦無疑矣又何以更有憤然不平善心爲
之不生之耶凡此等處皆是處心不寧静㸔書不子細
之病與前日所論釋奠禮文踈畧處大抵略相似更宜深
以爲戒讀書别無法只要耐煩子細是第一義也
答陳膚仲
承以家務叢委妨於學問爲憂此固無可奈何者然亦只
此便是用功實地但毎事㸔得道理不令容易放過更於
其間見得平日病痛痛加翦除則爲學之道何以加此
起一脫去之心生一排遣之念則理事却成兩截讀書亦
無用處矣但得少間隙時不可閑坐話過了時日須偷
些小工夫㸔些小文字窮究聖賢所底道理乃可以培
植本原庶幾枝葉自然張旺耳
答滕徳粹〈璘〉
僕與足下雖幸𫉬同土壤而自先世巳去郷井中間才得
一歸埽丘墓省族姻今又二十餘年以故於郷里後來之
秀少所接識計其不相存録亦巳乆矣而昆仲乃獨惠然
枉書道過盛非所敢當然所論爲學之意則正區區所
望於郷人者甚幸甚幸夫學者患不知其所歸趣與其所
以蔽害之者是以徘岐路而不能得所從入今足下旣
知程氏之學不異於孔孟之傳而讀其書矣又知科舉之
奪志佛老之殊歸皆不足事則亦循是而定取舎焉爾復
何疑而千里以問於僕之不能耶意者於其所欲去者旣
未能脫然於胷中所欲就者又雜然並進而不無貪多欲
速之意是以雖知其然而未免於茫然無得之歎耳足下
誠有志則願暫置於彼而致精於此取其一書自首而
尾日之所玩不使過一二章心念躬行不知復有他書
者如是終篇而後更受業焉則漸涵之乆心定理明而將
有以自得之矣論語一書聖門親切之訓程氏之所以教
以爲先足下不以愚言爲不信則願自此書始因風寓
謝他未暇及昆仲書無異指故不復别致幸察
答滕徳粹
所問禱祠之惑此盖燭理未明之故又爲憂患所迫故立
不定今雖未能遽明但且謹守自家規矩一靣講學窮理
遇聖賢有此事處便更著力加意理㑹積累功夫漸清
日乆一旦忽然有開明處便自然不爲所惑矣今未能然
且當謹守聖賢訓戒以爲根脚如程子所謂不敢自信而
信其師者始有𭔃足之地不然則飄揺沒溺終不能有以
自立矣
答滕徳粹
𥙷試得失如何此不見𥙷試牓然計此亦分定矣雖斷置
不下徒自紛紜豈能移易毫髮於其間哉而其所以害夫
學問之道者則爲不細蓋物欲利害之私日交戰於胷中
亦何暇而及於玩索存養之功也耶近思所疑但熟玩之
自當漸見次第但恐心不專一則無由可通耳
答滕徳粹
到官旣乆民情利病必巳周知更宜毎事加意使隨事有
以及人則亦可以充其職業而無愧於廪食矣親炙諸賢
想亦有益日用之間常更加持守講習之功以求其逺者
大者則區區之所願也
答滕徳粹
知官閑頗得讀書不知做得何工夫嵗月如流易得空過
彼中朋友書來多稱徳粹之賢然鄙意所望者則不止此
願更勉力益加探討之功勿令異時相見無疑可問乃所
望耳谿堂雜文乆欲爲作序但以當時收拾得太少詩篇
四六之外雜文僅有兩篇想亦未是當時著力處未有意
思可以𤼵明又不成只做一篇通用不著題底文字以故
遲遲至今欲留此人等候草成附去又此數日正爲諸處
人督迫文字困憊殊甚不免且小須也釋氏之易以惑
人誠如來喻然如所謂有所喜則巳是中其毒矣恐湏
於吾學有進歩處庶幾可解不然雖欲如淫聲美色以逺
之恐巳無及於事而毒之浸淫侵蝕日以益深也
答滕徳粹
所示語一條甚善但程先生自不可廢今作實事推
太廣却恐又有礙也兼㸔文字且虚心體認實用工處
而就巳分用力方有實效一向只如此立却不濟事
也大抵學問以變化氣質爲功不知向年遲緩悠悠意思
頗能有所改革否猶未也更須痛自鞭䇿乃副所望耳
答滕徳粹
示喻讀莊周書泛觀無害但不必深留意耳謂巳知爲
學之大端而自比於明道則恐未然明道乃是當時巳見
大意而尚有疑其之想似故始雖取而終卒棄之向
來相聚見徳粹似於此理見得未甚端的且尚不能無疑
於釋子之論今更以莊周之助之恐爲所漂蕩而無
以自立也况今日諸先生議論流傳於世得失巳分明又
非當日之比耶論泛觀則世間文字皆須㸔過又不特
莊子也承有意此來不如乗間早决此計流光易失衰老
不可恃果欲究竟此事似不宜太因循也
答滕徳粹
熹昨者再辭恩命復叨祠禄幸且杜門無足言者前書所
喻深悉學道愛人之志然退藏之計巳决不𫉬奉以周旋
聞郷州絹稅近遂有蠲减之命亦足爲慶也
答滕徳粹
璘近讀論語禮之用和爲貴觀諸家解多以和爲樂璘
思之和固是樂然便以和爲樂恐未穩當須於禮中自
求所謂和乃可因問之長上或設喻以見告曰所謂禮
者猶天尊地卑而乾坤定卑高以陳而貴賤位截然甚
嚴也及其用則天道下濟而光明地道卑而上行此豈
非和乎璘當時聽之甚以爲然矣巳而思之亦恐只是
影過畢竟禮中之和不可見望先生有以教之如曲
禮所陳禮之條目甚詳不知何者爲和乎
和固不可便指爲樂然乃樂之所由生所設喻亦甚當如
曲禮之目皆禮也然皆理義所宜人情所安行之而上下
親踈各得其所豈非和乎
舎弟珙近自太學附信歸問仁知動静之蓋學中近
以爲論題也然者只云仁之静亦未嘗不動而大體
則静處是仁知之動亦未嘗不静而大體則動處是知
多是以文辭影過畢竟不明言動静如何璘取精義
讀之亦未能暁因子細玩味此兩句乃有所暁蓋仁
者静知者動仁知非動静也乃仁知之人其性情或動
或静耳而者只就仁知上求動静所以多不明譬
如圓者動方者静不可便指方圓爲動静也然璘雖暁
得如此却未知仁者之所以静知者之所以動如何形
容望先生詳賜指教
仁者敦厚和粹安於義理故静知者明徹䟽通逹於事變
故動但詳味仁智二字氣象自見得動静處非但可施於
文字而巳
答滕徳粹
示喻縷縷備悉但果能眞使私情不勝正理便是然
可據之地不必舎此而他求也顧恐或未能耳記序之作
或不免俯徇俗情誠如來喻然其間亦不敢甚逺其實異
時善讀者當自得之也衰病日侵求去未𫉬便民之事所
不敢忘然其可否亦何可必少須旬月復申前請耳淳叟
國正想時相見有何講論方丈計亦時㑹見也因便附此
草草惟千萬以時進學自重
答滕徳粹
示問曲折具悉大抵守官且以㢘勤愛民爲先其它事難
預論幸四明多賢士可以從遊不惟可以咨决所疑至於
爲學脩身亦皆可以取益熹所識者楊敬仲〈蕳〉吕子約〈監米〉
〈倉〉所聞者沈國正〈煥〉𡊮和叔〈爕〉到彼皆可從游也
答滕徳粹
熹冬來却幸稍健正思叔重來得數日之欵亦足少慰離
索但念吾友昆仲不知近日功夫如何切宜痛加矯厲専
一用功庶幾不至悠悠虚度時日也
答滕徳章〈珙〉
知教授里門來學者衆甚善甚善大抵今日後生軰以科
舉爲急不暇聽人好話此是大病須先與破此病令
其安心俟命然後可教告以收拾身心討論義理次第當
有進耳序文甚佳文字只取逹意而巳正不必過爲華靡
辨巧也
答滕徳章
示喻大學之甚善熹舊所爲書近加修訂稍有條理𥙷
闕處正如來喻矣令人抄寫未得奉𭔃也所論義利之
得之聽訟之云則不必如此君止於仁以體仁足以長
人居上不寛等語觀之可見蓋爲人上者無此意思即上
下乖暌壅隔而無以相有矣所引淇澳詩但以形容盛徳
至善之充盛宣著耳其餘則舊解巳詳更熟考之當自見
也
答滕徳章
吾友秋試不利士友所嘆然淹速有時不足深計且當力
學脩巳爲急耳陸丈教人於收歛學者散亂身心甚有功
然講學趣向亦不可緩要當兩進乃佳耳熹病餘衰耗不
敢㸔文字恐勞心𤼵病耳後生精敏且當勉學未可以此
爲例也
答滕徳章
熹衰病益侵無足言者南軒之文近方爲編得一本然尚
有不敢盡載者東萊文字須其弟編定乃可行然近日書
坊皆巳妄有流傳不可得而禁戢矣示諭溪堂序䟦此固
所不忘但年來病思昬憒作文甚艱又欠人債頗多須
少暇乃可爲耳聞徳粹以新侯之來頗不安迹仕宦遭此
是亦命但當以道自守不可輕爲之屈也
答滕徳章
徳粹之來幸此欵曲所恨賢者在逺未遂合并之願耳廷
對甚佳三復增歎然今旣得脫去場屋足以專意爲巳之
學更望勉力以慰平日期望之意此間曲折徳粹歸想能
言之不復縷縷也
答滕徳章
縣僻官卑想亦少事然勾銷簿鈔所繫不輕政自不可忽
也暇日讀何書作何事業學問别無他巧只要持守純固
講誦精熟耳兩事皆以專一悠乆爲功二三間斷爲敗不
可不深念也安定詩舊所未見温潤和平眞有徳之言也
答滕徳章
到官既乆聞學政甚修想見横經之暇亦自不妨進修之
益也熹衰病益侵無足言者郷在彼刋得四經四子當時
挍勘自謂甚子細今觀其間乃猶有誤字〈如書禹貢厥貢羽毛之羽誤作〉
〈禹字詩下武三后在天之三誤作王字〉今不能盡記或因過目遇有此𩔖幸
令匠人隨手改正也古易音訓最後數版有欲改易處今
寫去所欲全換者兩版并第三十四版之末行五字此巳
是依元版大小及行字踈宻寫定今但只令人依此寫過
㸔令不錯誤然後分付匠人改之爲佳此只是脩改舊版
但宻爲之勿以語人使之如不聞者乃佳與人商量必
有以僞學相沮難反致傳播者此不可不戒也
答林子王〈振〉
竊讀太極圖傳云陽之變也隂之合也不知陽何以言
變隂何以言合
陽動而隂隨之故云變合
又水隂盛故居右火陽盛故居左不知隂盛何以居右
陽盛何以居左
左右但以隂陽之分耳
又木陽穉故次火金隂穉故次水豈以水生木土生金
耶
以四時之序推之可見
又五殊二實無餘欠也不知何以見得無餘欠又云隂
陽一太極精粗本末無彼此也不知何以見得無彼此
又云五行之生也各一其性無假借也不知何以謂之
無假借
此三叚意巳分明更玩味之當自見得
又乾男坤女以氣化者言萬物化生以形化者言不知
何以見得以氣化言又何以見得以形化言
天地生物其序固如此遺書中論氣化處可見
又分隂分陽兩儀立焉分之所以一定而不可移也不
知謂名分之分性分之分
分猶定位耳
又動静者所乗之機也此豈言其命之流行而不巳者
耶
此句更連上句玩味之可見其意
又以質而語其生之序則曰水火木金土而水木陽也
火金隂也此豈就圖而指其序耶而水木何以謂之陽
火金何以謂之隂
天一生水地二生火天三生木地四生金一三陽也二四
隂也
又以氣而語其生之序則木火上金水而木火陽也金
水隂也此豈即其運用處而言之耶而木火何以謂之
陽金水何以謂之隂
此以四時而言春夏爲陽秋冬爲隂
又伊川先生解孟子云不得於言勿求於心此觀人之
法擇之乃謂不得於言謂在巳失之於言也而孟子與
公孫丑問答論知言大槩謂知人之言不知擇之之
還可從否
孟子文義正謂在巳者失之於言耳然言爲心聲則在巳
在人皆如此也
又伊川先生云志氣之帥不可小觀某𥨸謂以志帥氣
此爲養氣者而言不知所謂小觀之意如何
不可小觀只是不可小㸔了之意更熟味之
又切要之道無如敬以直内又云有主於内則虚不知
直内還只是虚其内耶
敬則無委曲故直直則無係累故虚不可便以直内爲虚
其内也
又云徳不必有鄰到徳盛後自無窒礙左右逢其原
也某畢竟暁不之義未得
不只是盛徳意
又云集義所生者集衆義而生浩然之氣非義外襲而
取之也不知集義何以能生氣而生之意義又如何義
外襲我而取氣
熹常謂孟子之意蓋謂此氣乃集義而生事皆合義則胷
中浩然俯仰無所愧怍矣非行義而襲取此氣於外如掩
襲之襲以此取彼也
又見濟之兄云中和以性言寂感以心言言伊川曾有
此語不知此語如何
伊川無此語只是此間朋友如此商量耳
又見濟之兄云喜怒哀樂未𤼵謂之中此中是在中之
義猶言喜怒哀樂是在中底道理而伊川云中所以狀
性之體叚濟之云此與在中之義一般㸔某竊恐有異
同
頃見石兄論此甚好可更質問商量當見異同之實
又中庸言鳶飛戾天魚躍于淵上下察也其竊謂此察
字是道理著見之義不知如何
察是著見之義然湏見其所著見者是何物始得細觀所
問似思索未深如此汎問恐無所益當更革去好高之弊
且就平易處深思反復句讀沉潜訓義乆之自然習氣消
除意思開闊也
答廖季碩〈俁〉
乆不聞動静正此馳情漕臺使至忽辱惠問𫉬審比日𤍠
暑關决有相台候萬福爲慰誠齋薦語精當眞無愧詞第
顧衰蹤不足爲重而恐或反爲累耳西銘首論天地萬物
與我同體之意固極宏大然其所論事天功夫則自于時
保之以下方極親切承喻日誦此書計必有以深得乎此
矣戴在伯向見朋友間多稱之恨未之識也
答廖季碩
比兩辱書良以爲慰又深愧感異登聞士友咸喜修塗
逸駕自此其可量耶累書下問勤懇顧何愛於一言但欲
以其所以自信自守者爲獻則誤賢者於迂闊而不可行
之地欲舎其所以自信自守者爲則又不知所以言也
是以乆而不知所以對惟高明之有以擇焉則於此二柄
其必有所處矣
答廖季碩
熹衰晚遭此大禍痛苦不可爲懷請詞得歸巳及里門矣
去家益近觸目傷感尤不易堪也見剛之詞三復悚歎足
見厲志之篤至於見屬之意則有所不敢承也誠齋直道
立不容於朝然歛其惠於一路猶足以及人也知有講
評之樂尤以歆羡越上親朋乆不聞問泰州計亦不乆當
受代乃有悼亡之悲人生信鮮歡也
考異
答林伯和 囂然〈一作嚚然〉
答陳膚仲 今欲革之〈一作救之〉
晦庵先生朱文公文集卷第四十九
閩縣儒學教諭王製挍