朱子五經語類 (四庫全書本)/卷29

朱子五經語類　卷二十九

　　欽定四庫全書
　　朱子五經語類卷二十九
　　錢唐程川撰
　　易二十九
　　繫辭上傳二
　　聖人設卦觀象至生變化三句是題目下面是解説這箇吉凶悔吝自大説去小處變化剛柔自小説去大處吉凶悔吝説人事變化剛柔説卦畫從剛柔而為變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事變似那一物變時從萌芽變來成枝成葉化時是那消化了底意思
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　問易之象似有三様有本畫自有之象如竒畫象陽耦畫象隂是也六十四卦之爻一爻各是一象有實取諸物之象如乾坤六子以天地雷風之類象之是也有只是聖人以意自取那象來明是義者如白馬翰如載鬼一車之類是也實取諸物之象決不可易若聖人姑假是象以明義者當初若别命一象亦通得不知是如此否曰聖人自取之象也不見得如此而今且只得因象看義若恁地説則成穿鑿了
　　〈林學履錄第二章〉
　　凡卦中説龜底不是正得一箇離卦必是伏箇離卦如觀我朶頤是也兑為羊大壯卦無兑恐便是三四五爻有箇兑象這説取象底是不可曉他也多如乾之六爻象皆説龍至説到乾却不為龍龍却是變化不測底物須着用龍當之如夫征不復婦孕不育此卦是取離為大腹之象本卦雖無離卦却是伏得這卦〈㬊淵錄第二章〉
　　或説易象云果行育德育德有山之象果行有水之象振民育德則振民有風之象育德有山之象先生云此説得好如風雷益則遷善當如風之速改過當如雷之決山下有澤損則懲忿有摧髙之象窒慾有塞水之象次第易之卦象都如此不曾一一推究又云遷善工夫較輕如已之有善以為不足而又遷於至善若夫改過者非有勇決不能貴乎用力也
　　〈萬人傑錄第二章〉
　　前輩也曾説易之取象似詩之比興如此却是虚説恐不然如田有禽須是此爻有此象但今不可考數則只是大衍之數五十與天數五地數五兩段大衍之數是説蓍天地之數是説造化生生不窮之理除此外都是後來人推説出來底
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　易畢竟是有象只是今難推如既濟髙宗伐鬼方在九二未濟却在九四損十朋之龜在六五益却在六二不知其象如何又如履卦歸妹卦皆有跛能履皆是艮體此可見問諸家易除易傳外誰為最近曰難得其間有一二節合者却多如渙其羣伊川解却成渙而羣却是東坡説得好羣謂小隊渙去小隊使合於大隊問孔子專以義理説易如何曰自上世傳流至此象數已分明不須更説故孔子只於義理上説伊川亦從孔子今人既不知象數但依孔子説只是説得半截不見上面來厯大抵去古既逺書多散失今且以占辭論之如人占婚姻却占得一病辭如何用似此處聖人必有書以教之如周禮中所載今皆亡矣問左氏傳卜易與今異曰亦須有所傳向見魏公在揆路敬夫以易卜得睽卦李夀翁為占曰離為戈兵兑為説用兵者不成講和者亦不成其後魏公罷相湯思退亦以和反致虜寇而罷問康節於易如何曰他又是一等説話問渠之學如何曰專在數上却窺見理曰可用否曰未知其可用但與聖人之學自不同曰今世學者言易多要入𤣥妙却是遺書中有數處如不只是一部易書之類今人認此意不着故多錯了曰然
　　〈鄭可學錄第二章〉
　　他所以有象底意思不可見却只就他那象上推求道理不可為求象不得便喚做无如潛龍便須有那潛龍之象
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　以上底推不得只可從象下面説去王輔嗣伊川皆不信象如今却不敢如此説只可説道不及見這箇了且從象以下説免得穿鑿
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　吉凶者失得之象悔吝者憂虞之象變化者進退之象剛柔者晝夜之象四句皆互換往來乍讀似不貫穿細看來不勝其密吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉吝自吉而趨凶進退與晝夜相貫進自柔而趨乎剛退自剛而趨乎柔
　　〈周謨錄第二章〉
　　吉凶悔吝四者正如剛柔變化相似四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患死於安樂相似葢憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少間便安意肆志必至做出不好可羞吝底事出來吝便是凶之漸矣及至凶矣又却悔只管循環不已正如剛柔變化剛了化化了柔柔了變變便是剛亦循環不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春
　　〈沈僴錄第二章〉
　　吉凶悔吝之象吉凶是兩頭悔吝在中間悔自凶而趨吉吝自吉而趨凶
　　〈林夔孫錄第二章〉
　　問本義説悔吝者憂虞之象以為悔向凶而趨吉吝自吉而向凶竊意人心本善物各有理若心之所𤼵鄙吝而不知悔這便是自吉而向凶曰不然吉凶悔吝正是對那剛柔變化説剛極便柔柔極便剛這四箇循環如春夏秋冬相似凶便是冬悔便是春吉便是夏吝便是秋秋又是冬去又問此以配隂陽則其屬當如此於人事上説則如何曰天下事未嘗不生於憂患而死於安樂若這吉處不知戒懼自是生出吝來雖未至於凶畢竟是向那凶路上去又曰曰中則昃月盈則食自古極亂未嘗不生於極治
　　〈林學蒙錄第二章〉
　　悔吝悔是做得過便有悔吝是做得這事軟了下稍無收殺不及故有吝
　　〈程端蒙錄第二章〉
　　悔者將自惡而入善吝者將自善而入惡
　　〈甘節錄第二章〉
　　剛過當為悔柔過當為吝
　　〈甘節錄第二章〉
　　過便悔不及便吝
　　〈黄㽦錄第二章〉
　　變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是剛柔之已成者葢柔變而趨於剛是退極而進剛化而趨於柔是進極而退既變而剛則晝而陽既化而柔則夜而隂猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定子午是隂陽之已定又如四象之有老少故此兩句惟以子午卯酉言之則明矣然陽化為柔只恁地消縮去無痕迹故曰化隂變為剛是其勢浸長有頭面故曰變此亦見隂半陽全陽先隂後陽之輕清無形而隂之重濁有迹也銖曰隂陽以氣言剛柔以質言既有卦爻可見則當以質言而不得以隂陽言矣故彖辭多言剛柔不言隂陽不知是否曰是
　　〈董銖錄第二章〉
　　問變化者進退之象與化而裁之存乎變曰這變化字又相對説那化而裁之存乎變底變字又説得來重如云幽則有鬼神鬼神本皆屬幽然以鬼神二字相對説則鬼又屬幽神又自屬明變化相對説則變是長化是消問消長皆是化否曰然也都是變更問此兩句疑以統體言則皆是化到換頭處便是變若相對言則變屬長化屬消化則漸漸化盡以至於無變則驟然而長變是自無而有化是自有而無問頃見先生説變是自隂而陽化是自陽而隂亦此意否曰然只觀出入息便見又問氣之𤼵散者為陽收斂者為隂否曰也是如此如鼻氣之出入出者為陽收囘者為隂入息如螺螄出殻了縮入相似是收入那出不盡底若只管出去不收便死矣問出入息畢竟出去時漸漸消到得出盡時便死否曰固是如此然那氣又只管生
　　〈沈僴錄第二章〉
　　或問變化二字曰變是自隂之陽忽然而變故謂之變化是自陽之隂漸漸消磨將去故謂之化自隂而陽自是長得猛故謂之變自陽而之隂是漸漸消壓將去
　　〈不知何氏錄第二章〉
　　問本義解吉凶者失得之象也一段下云剛柔相推而生變化變化之極復為剛柔流行乎一卦六爻之中而占者得因其所值以為吉凶之決切意在天地之中隂陽變化無窮而萬物得因之以生生在卦爻之中九六變化無窮而人始得因其變以占吉凶曰易自是占其變若都變了只一爻不變則反以不變者為主或都全不變則不變者又反是變也
　　〈林學蒙錄第二章〉
　　問所居而安者易之序也與居則觀其象之居不同上居字是縂就身之所處而言下居字是靜對動而言曰然
　　〈林學履錄第二章〉
　　問所居而安者易之序也曰序是次序謂卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安又問所樂而玩者爻之辭曰横渠謂每讀每有益所以可樂葢有契於心則自然樂
　　〈黄㽦錄第二章〉
　　居則觀其象玩其辭動則觀其變玩其占如何曰若是理㑹不得却如何占得必是閒常理㑹得此道理到用時便占
　　〈黄㽦錄第二章〉
　　易本是卜筮之書若人卜得一爻便要人玩此一爻之義如利貞之類只是正者便利不正者便不利不曾説道利不貞者人若能見得道理已十分分明則亦不須更卜如舜之命禹曰官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉其猶將也言雖未卜而吾志已是先定詢謀已是僉同鬼神亦必將依之龜筮亦必須協從之所以謂卜不習吉者葢習重也這个道已是斷然見得如此必是吉了便自不用卜若卜則是重矣
　　〈潘時舉錄第二章〉
　　上古民淳未有如今士人識理義嶢﨑蠢然而已事事都曉不得聖人因做易教他占吉則為凶則否所謂通天下之志定天下之業斷天下之疑者即此也及後來理義明有事則便斷以理義如舜傳禹曰朕志先定鬼神其必依龜筮必協從已自吉了更不用重去卜吉也周公營都意主在洛矣所卜澗水東瀍水西只是對洛而言其他事惟盡人謀未可曉處方卜故遷國立君大事則卜洪範謀及乃心謀及卿士盡人謀然後卜筮以審之
　　〈陳淳錄第二章〉
　　聖人作易本為欲定天下之志斷天下之疑而已不是要因此説道理也如人占得這爻便要人知得這爻之象是吉是凶吉便為之凶便不為然如此理却自在其中矣如剝之上九碩果不食君子得輿小人剝廬其象如此謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留于其上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子而乃欲自下而剝之則是自剝其廬耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必賴君子以保其身今小人欲剝君子則君子亡而小人亦無所容其身如自剝其廬也且看自古小人欲害君子到害得盡後國破家亡其小人曾有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中矣却不是因欲説道理而後説象也
　　〈潘時舉錄第二章〉
　　〈潘植錄云易只是説象初未有後人所説許多道理堆垜在上面葢聖人作易本為卜筮設上自王公而下達於庶人故曰以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑但聖人説象則理在其中矣因舉剝之上九碩果不食五隂在下來剝一陽一陽尚存如碩大之果不食君子得與是君子在上為小人所載乃下五隂載上一陽之象小人剝廬者言小人既剝君子其廬亦將自剝看占今小人既剝君子而小人亦死亡滅族豈有存者聖人之象只如是後人説易只愛將道理堆垜在上面聖人本意不解如此〉
　　問十卦二爻變則以二變爻占仍以上爻為主四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主曰凡變須就其變之極處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所以以下爻為主亦如隂陽老少之義老者變之極處少者便只是初
　　〈葉賀孫錄第二章〉
　　〈錄中凡變須就其變之極處看五句林學履錄云變者下至上而止不變者下便是不變之本故以之為主〉
　　古人凡事必占如田獲三禽則田獵之事亦占也〈沈僴錄第二章〉
　　問易以卜筮設教卜筮非日用如何設教曰古人未知此理時事事皆卜筮故可以設教後來知此者衆必大事方卜
　　〈鄭可學錄第二章〉
　　所以到那三畫變底第三十二卦以後占變卦象爻之辭者無他到這裏時離他那本卦分數多了到四畫五畫則更多
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　問卦爻凡初者多吉上者多凶曰時運之窮自是如此内卦為貞外卦為悔貞是貞正底意悔是事過有追不及底意
　　〈劉礪錄第二章〉
　　内卦為貞外為悔因説生物只有初時好凡物皆然康節愛説
　　〈沈僴錄第二章〉
　　貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是在我底悔是應人底三爻變則所主不一以二卦象辭占而以本卦為貞變卦為悔六爻俱不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔凡三爻變者有二十卦前十卦為貞後十卦為悔後十卦是變盡了又反來有圖見啓䝉
　　〈黄義剛錄第二章〉
　　陳日善問内卦為貞外卦為悔是何義曰貞訓正事方正如此悔是事已如此了凡悔吝者皆是事過後方有悔吝内卦之占是事方如此外卦之占是事之已然者如此二字又有始終之意
　　〈呉雉錄第二章〉
　　問内卦為貞外卦為悔貞悔如何曰此出於洪範貞看來是正悔是過意凡悔字都是過了方悔這悔字是過底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是過多了恐是如此這貞悔亦似今占卜分甚主客問兩爻變則以兩變爻占仍以下爻為主何也曰卦是從下生占事都有一箇先後首尾
　　〈葉賀孫錄第二章〉
　　叔器問内卦為貞外卦為悔曰貞悔出洪範貞是正底便是體悔是過底動則有悔又問一貞八悔曰如乾夬大有大壯小畜需大畜泰内體皆乾是一貞外體八卦是八悔餘倣此
　　〈黄義剛錄第二章〉
　　問貞悔不止一説如六十四卦則每卦内三畫為貞外三畫為悔如揲蓍成卦則正卦為貞之卦為悔如八卦之變則純卦一為貞變卦七為悔曰是如此〈王過錄第二章〉
　　貞悔即占用二之謂貞是在裏面做主宰底悔是做出了末後闌珊底貞是頭邊
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　凡爻中言人者必是其人嘗占得此卦如大横庚庚必啓未歸時曾占得
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　占法陽主貴隂主富
　　〈㬊淵錄第二章〉
　　悔吝二義悔者將趨於吉而未至於吉吝者將趨於凶而未至於凶又問所謂小疵者只是以其未便至於吉凶否曰悔是漸好知道是錯了便有進善之理悔便到无咎吝者喑嗚説不出心下不足沒分曉然未至大過故曰小疵然小疵畢竟是小過
　　〈黄㽦錄第三章〉
　　齊小大者存乎卦齊猶分辨之意一云猶斷也小謂否睽之類大謂泰謙之類如泰謙之辭便平易睽困之辭便艱險故曰卦有小大辭有險易
　　〈萬人傑錄第三章〉
　　齊小大者存乎卦曰齊字又不是整齊自有箇如凖如協自是分辨字泰為大否為小辭有險易直是吉卦易凶卦險泰謙之類説得平易睽蹇之類説得艱險〈黄㽦錄第三章〉
　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔悔吝固是吉凶之小者介又是幾微之間慮悔吝之來當察於幾微之際无咎者本是有咎善補過則為无咎震動也欲動而无咎當存乎悔爾悔吝在吉凶之間悔是自凶而趨吉吝是自吉而之凶悔吝小於吉凶而將至於吉凶者也
　　〈周謨錄第三章〉
　　問憂悔吝者存乎介悔吝未至於吉凶是那初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至悔吝矣曰然
　　〈林學蒙錄第三章〉
　　問卦有小大辭有險易陽卦為大隂卦為小觀其爻之所向而為之辭如休復吉底辭自是平易如困于葛藟底辭自是險曰這般處依約看也是恁地自是不曾見得他底透只得隨衆説如所謂吉凶者失得之象一段却是徹底見得聖人當初作易時意似這處更移易一字不得其他處不能盡見得如此所以不能盡見得聖人之心
　　〈林學蒙錄第三章〉
　　問卦有小大舊説謂大畜小畜大過小過如此則只説得四卦曰看來只是好底卦便是大不好底卦便是小如復如泰如大有如夬之類是好底卦如睽如困如小過卦盡不好底譬如人光明磊落底便是好人昬昧迷暗底便是不好人所以謂卦有小大辭有險易大卦辭易小卦辭險即此可見
　　〈林學履錄第三章〉












　　朱子五經語類卷二十九