松谷先生集/卷三
疏箚六首
编辑以病辭召命因陳荒政疏
编辑伏以蟣蝨微臣。至庸極陋。全昧學術。無所知識。偶竊科第。猥廁從班。環顧蔑爾。恐懼常深。而受恩罔極。無路報效。惟是不量其愚。奔走驅策。筋力所及。隨分盡職。以爲稱塞萬一之地。是臣素心。而臣之祖父。今年八十五歲。景迫西山。餘日無幾。父母年皆踰六近七。俱嬰痼疾。長在床褥。藥餌鍼石。殆無虛日。加以家本至貧。無以爲養。流落窮鄕。荐罹飢饉。簞瓢每空。麤糲不充。窮饑之中。疾病如許。小臣情事。曷有其極。暫時相離。方寸焦煎。用是憂迫。念絶榮進。不意茲者。誤恩橫被。召命遠下。驚惶感激。無所措躬。卽當顚倒就道。不遑俟駕。而臣自前月旬後。舊患胸脅牽痛之症。觸寒重發。時月之內。決無跨馬出途之望。遲回累日。終不可自力。而期限將迫。徒積稽慢之罪。伏願聖慈天地父母。俯察危迫之悃。非出虛飾。亟命鐫臣職名。臣竊有區區所懷。如得上去。懷欲上陳於閶闔之下。今旣不得自進。敢此略陳其愚。目今饑饉。振古所無。哀我民生。將無孑遺。竊聞湖南等地。死者已多。不忍飢火之毒。而至自縊死者。亦有之。近見村巷間。流離乞死者無數。家家皆急。何處乞得。老幼顚連。呼號道塗。麥前尙有六十餘日。此屬必將盡爲塡壑。耳目之所聞見。無非慘惻傷心。臣亦自憂不暇。而念之怛然。瓢飮亦不下咽也。殿下深居九重。何以盡知民間遑遑汲汲居者流者束手待死之狀。至於此極也。臣嘗累從入侍。仰見玉色。憂民之切。發於至誠。今當荐饑之極。伏想聖心惻然猶已饑之。所以爲賑救之計。宜靡所不至。而催科之政依舊。蠲恤之澤不究。今春赤子搥胸乞死。辦出徭役之狀。所不忍見。無告之窮。不復知朝廷有一分留念之意。而宣化分憂之臣。鮮有惕然懷戚以活民爲意者。外方所謂賑恤了無一毫惠及飢民之事。至於糶穀之散給。亦爲秋捧之地。只及實戶而貧殘之甚者。例不得沾。況流民乞丐者乎。間或有名能救荒者。亦不過賑及境內之人而已。甚者。頃日湖南貿穀之舡。來泊內浦。一邑其邑宰。恐本土市賈之益廉。發人逐之。使不得接迹販易。此何道理也。其亦無惻隱之端者矣。販賣之人尙且見逐。流丐之人。誰復顧恤。吁可痛矣。昔。宋富弼知靑州。値歲飢。發倉粟。活流民數十餘萬口。仁人濟民之功如此。當時朝廷大加褒賞。此豈非今日之所當法者乎。臣愚竊以爲宜令州縣。無論大小。皆設賑恤廳。日作糜粥。守令身自監饋。以其所活多少。定其勤慢。特下惻怛之敎。嚴飭監司守令。申之以別樣廉察大段黜陟之意。而凡諸賦役。限秋成。一切停徵。則州縣之官。咸思勸勉。仰承德意。廣開賑救之路。流轉呼號之徒。庶有望哺連命之地。而或可爲一分着實之效矣。此時州縣固云窘急。而然亦不至全然空匱。儲畜之處。亦往往有之。若自朝廷。許其隨宜開發。使其竭誠濟活。則豈無可爲之道乎。嗚呼。民生之殫竭於百役。亦已甚矣。國家之需。責於斯民。亦已多矣。及此窮極轉死之時。亦宜有所矜恤。豈容若是恝然。斯民大命。迫在萬分地頭。救之之道。誠宜急急若捧漏瓮沃焦釜然。若出數十日之外。則死者已過半。而無及於枯魚之肆矣。幺麽小臣。身旣不得進。敢於祈乞之章。復有陳列。固是僭越之極。而乃其愛君憂民之念。實出肝血。伏惟聖上恕其狂妄。小賜採納焉。臣以世祿之臣。忝列侍從。恩渥至深。區區犬馬之戀。實不敢食息而忘。前後召旨除命。未嘗有不赴之時。今茲新命。雖名器至重。不敢承當。得入禁門。一謝天恩。卽臣至願。誠使臣疾。不至重甚。可任上途。則當此嚴敎新下之初。又何敢偃然退處。自取慢命之罪哉。不幸嬰此危症。無路自進。冀幸少愈。又致遲留。至於浹辰之後。竟上辭章。罪極逋慢。情懸闕庭。伏枕憂惶。精爽飛越。臣無任瞻望震惕切迫祈懇之至。
論荒政疏
编辑伏以臣竊伏惟聖上惕念災害之極。特下責躬之敎。廣求直言。朝野之臣前後進言者。不爲不多。〈其於〉時政得失民間弊瘼。必有嘉言善策可以當上心而救民生者。如臣庸陋無所知識者。固不容贅辭論列。但臣新從田野來。耳目之所聞見。無非慘惻傷心者。救民之策。亦不無一得之愚。而生民之命。迫在朝夕。事急不容徐步。心痛不敢緩聲。臣不暇泛論他事。請以民事之哀痛急迫者。一二陳之。伏惟殿下少垂省焉。今年旱酷凶歉之慘。何可狀言。而遠地之事。則非臣所周知。姑以臣所在湖西近地臣所目擊者言之。蓋自二月之晦。至于五月之晦。終無浥塵之雨。民皆束手無計耕種。間或有乾耕入種者。又全不立苗。至于六月之初。稍得雨澤。民皆知過節已遠。無望成熟。而不忍徒手而坐。猶存僥倖之間。始乃爲耕種。而播種之後。旋卽大旱。數月之內。點雨不下。如線之苗。沒數枯死。沿海平野之地。先爲赤地。極目慘惔。無復寸苗之遺。加以夏秋之交。惡風連吹。山谷間有水根處堇爾發穗者。又盡枯損。晩雨寒冷。大傷田穀。豆大之屬。全不結實。莖葉皆病。盡爲枯落之歸。百穀望斷之後。民頗有耕種蕎麥者。蝗又大起。食之殆盡。至於草木之實。亦皆蟲損不實。頃者。淸州降霜之報又至矣。凶年饑歲。自古固亦往往有之。豈有大旱之極。又從以風災蟲災霜災一時俱萃。乃至草本之實。亦皆大無如今歲之極者乎。國家不幸。年穀屢失。公私俱竭。而事變疊出。徵發罔極。無前運米之役。擧國波蕩。沿海之民。偏受其害。膏血已盡矣。意外喪葬之創。前後客使之行。凡所需用。皆出常賦之外。寧有一物不出於民間者乎。力竭財殫。愁怨罷極之餘。遭此前古所無之大無。塡壑之外。更無可奈。哀哀赤子。何罪何辜。臣竊見沿海平野之民。流離者已太半矣。保抱呼號。推胸乞死之狀。所不忍見。所不忍聞。殿下深居九重。何以盡知民生之困極慘惻。一至此極也。蓋山谷之民。初秋粗有黍粟之收。姑未有流散者。平野之民。則所恃者。只是水田。而全無一粒之收。故先已流離矣。在今初秋。尙爾如此。轉至冬春。次第流散。擧爲餓莩。斷可知矣。嗚呼。民依於食。國依於民。無食則無民。無民則無國。此必然之理也。往時雖値凶歲。民尙有些少所收。得支初頭。今年則方秋。已無連命之資若此。盜賊剽竊。處處有之。臣恐流離失所之民。轉而爲盜。則致赤眉，黃巾之變。亦不難也。嗚呼。上天之降災極矣。生民之大命近止。國勢之岌岌。在於萬分地頭。當此之時。只爲應文備數。些少節省之常例。而欲望感回震怒之天心。拯濟轉死之民命。以保有國家。其可得乎。方今國儲蕩竭。經費亦急。救民之策。固可謂百計罔措。然亦豈可置之無可奈何之地。而不思救焚拯溺之計。寥寥無所猷爲乎。臣之愚意。竊以爲當此無前之災。必行非常之擧。大段變通。大段節損。上下一心。至誠講究。必使實惠。大及於民庶。可爲救得一分之道。臣所謂一得之愚者。請得略陳焉。竊念自古建立功業。雖要博詢群策。必須專任一人。事乃有成。今茲荒政。急急講究。宜若捧漏瓮而沃焦釜。若發言盈庭。無人專管。循常回啓。隨例啓下。只爲空言無施之歸矣。臣之愚意。謂宜擇於朝臣中有心計誠實者二三人。專屬其事。而別立稱號。如句管堂上之規。使之專心一意。日夜料理。中外章疏凡係革弊救民之事者。皆令逐一照管。與大臣及度支之臣。一體參商。稟議而行。則責任旣專。思慮必精。施措出一。事有歸宿。庶可有着實之效矣。當今民弊。有難毛擧。姑撮其爲民之大蠹。不可不變通者而言之。貢物之弊。自前言之者多矣。大抵出於民者甚夥。入於公者甚少。而摠歸於中間防納者之囊橐。各司下人之刁蹬。至於各邑官捧營納之數。國無定制。列邑各異。多寡不均。而橫斂無紀。民不聊生。職此之由。若不爲之變通均節。則民生終無支活之期。況當此凶荒之極。不爲大段變通。只爲裁減若干物件而已。則萬無實惠及民之理矣。竊見外方列邑。皆爲私設大同。以應貢物。而列邑之規。各自不同。或有每結捧米七斗者。或有捧十餘斗者。山郡捧木亦然。各邑官廳之捧。或有捧百餘石者。或二三百石者。或至數百千石者。大小略同。而多寡懸殊者。比比焉。營納雜物之價。輕重不同亦然。其賦斂之不均無節。大約如此。其可不思所以變通均節之道乎。臣之愚意謂宜略倣京畿，江原道宣惠廳之制。沿海則就其私設大同七八斗之規。減半捧米。山郡作木之處。則亦以米價爲准而捧之。輸納京倉。設局句管。而就戶曹詳定貢案。十分參酌。大行裁省。量入爲出。分給各司。則各司貢物。自無不給之理矣。外方官捧營納等物。亦參酌大小多寡。量宜裁定。則京外賦役。明有定制。雖貪官猾吏。無緣作名目橫斂。而民役均平。百弊俱祛矣。議者必以如此。則各司凋弊爲言。此則不然。貢物之價。多被豪勢防納。抑勒減納。外方來納者。亦多不時。常有稱貸引用之患。此則自官逐一分給。自無欠闕之時。故甲子大同時。各司下人。實多便之者。設令稍有減少。豈至不能支堪。而當此八路人民飢死之時。各司下人。亦何得獨爲豐足乎。京中諸司需行之事。惟宜一切節約。以除貢物下人之弊。使得支堪而已。此則非所當慮也。今日救弊之策。無出於此者。臣竊以爲如是則民可救。國可保。不如是則民不可救。國不可保也。禮曹判書臣金堉。曾爲忠淸監司時磨鍊。京外一應諸役。請行大同。民間聞之。無不喜悅喁望。而事寢不行。議者深惜之。今若行此法。則非但爲一時救民之道。仍此而遂得講行大同。則實可爲東方治化之基矣。今年豆太之全不結實。如上所陳。田稅之太。其從何出。臣竊聞京倉及可興倉所儲之太。贏數最多。足支一年有餘云。若有餘儲。則雖以此分賑可也。豈宜更捧於全失之民乎。今春運米之擧。古所未有之大役。沿海民力。以此竭盡。西糧之米。別無目下急時之需。雖當樂歲。猶且蠲免。以慰其心。況此飢荒之極乎。欲望朝廷特賜軫念。將明春田稅之太與西糧之米。幷行全減。至如進上方物。皆爲別定之役。而甚爲浩巨。此乃臣子享上之儀。而復設未久。雖不可全減。亦願特令半減。以示聖上損上益下之盛念。仍令諸道之臣。就其一半所捧於民。節定其價。勿致過爲倍蓰。則濱死之民。庶有回生之望矣。且念凶歲之民。專務撫摩。安靜勿撓。最爲上計。而民間之最所騷屑驚擾者。抄充軍役之政也。曾因趙錫胤陳達。朝廷特令蠲減逃故之布。小紓隣族之徵。軍民鼓舞。莫不感戴聖恩。但因逃故闕額。待年充定之議。且以式年當次。有逃故闕額及虛位額數。沒數充定之令。及砲保抄充之令。一時行會。嚴督甚急。臣愚竊恐非其時也。目今軍役極重。而良民鮮少。每當搜括閑丁之際。官吏亦無括得之路。不得不以襁褓幼孩。增年充定。而所充幼孩。皆是軍役者之子孫也。渠之身役。尙不自堪。況堪又爲襁褓兒之役乎。以此搜括之際。騷擾百端。旣充之後。擧族逃亡。幷與許多充軍。而失之者在在皆然。雖在常年。其弊猶如此。今當飢饉之極。板蕩流離之時。乃行抄定之擧。則是驅使流離也。軍政雖重。亦有緩急。今時則決不可行也。臣愚竊以爲如此之事。幷宜一切停止。年例歲抄。亦合姑緩。徐待民力稍蘇。別議處置。則庶可爲安集撫摩之道矣。臣曾在壬辰之春。飢饉之時。猥陳疏章。請令列邑守令。皆設賑恤廳。日作糜粥。監饋流民。伏蒙聖明特賜施行。其時列邑。頗能盡心擧行。所資活者甚多。臣愚竊以爲列邑。皆設賑恤廳之擧。今年尤宜着實行之。切願以此預爲知會各道各邑。且別立募粟之規。令民樂輸凡干救荒之具。令列邑預爲收儲以待。而別擇有計慮誠心之人。差出賑恤御史兼暗行。出入民間。廉察守令勤慢。兼管募穀移粟等事。專責濟活之政。則守令必皆畏懼盡心。亦必有着實之效矣。竊見外方踏驗之規。必初不起耕者給陳。耕種而陳者。則只給全災。陳則田稅及他役皆免。災則只免田稅。而他役則不得免焉。夫民盡力耕種。而乃爲陳棄者。其冤實倍於初不起耕者。況今年每每原田。都是耕種而陳者。而稅外諸役。十倍於田稅。若循常規。只給全災於耕種而陳者。乃徵稅外十倍之役於赤地。則豈非冤抑之極乎。臣願凡耕種而陳者。幷令給陳。而別作事目。急急知會施行。則庶可爲恤災之實矣。臣伏見備局啓辭。欲待災傷踏驗上來。而後乃議蠲減等事。臣愚竊以爲不然。今夫流離之民。豈其爲就食之地哉。全然失業之後。無安坐糊口之路。散而之四方也。必自朝廷。早布德意。使民間。皆知必蒙其蠲役救死之實惠。庶可有安集之理矣。且蠲役救荒之政。非可一朝咄嗟而行之者。雖自今急急講求措處。猶懼不及。災傷入來。當在冬月之後。若待其來。則已無及矣。臣之所願。別出句管之臣。急急料理而行之者此也。今臣所願。皆非難行之事。而庶或爲救民之切務。其中略倣大同變通。貢物一事。實爲今日第一先務。臣日夜參量京外經費。思之至熟也。竊以爲必可行也行之。必可爲仁政之大者也。嗚呼。生民之竭盡於百役。亦已久矣。國家之需。責於斯民。亦已多矣。及此窮極轉死之時。亦宜有所拯濟。豈容若是悠泛。伏願殿下哀萬姓之餓莩。察愚臣之一得。斷自聖心。詢之大臣。特賜採納焉。
請留護軍金集疏
编辑伏以臣等卽者。伏見護軍金集呈辭。有給由之命。而又竊聞其辭歸。只在明日。臣等竊伏念金集。以邃學重德。退居鄕曲。若將終焉。以聖上徵召之勤。眷待之厚。遲留都下。將及半年。老病之人。旅邸寒苦。且有丘墓之事。則宜其有思歸之念。有此賜暇之恩也。第念善人。天地之紀。而國家之楨也。去就進退。關係一時之輕重。其在朝廷。上而出入經席。輔導聖德。下而矜式百僚。師表多士。其爲補益。爲如何哉。方當聖明勵精圖治。側席求賢之日。豈可使宿德老臣。因其私懇。遽爾退歸也。老臣一歸鄕曲。還朝亦何易期。臣等竊恐殿下好賢之誠。或有所未盡。而有乖於縶維永夕之義也。臣等待罪邇列。無所裨補。今見儒賢之告歸。心切缺然。敢陳區區所懷。伏願聖明深加睿念。亟收賜暇之命。特下溫旨。以留其行。不勝幸甚。
因李象震等上疏。卞誣辭職疏。
编辑伏以臣竊伏聞。頃日有李象震等上疏。攻斥李珥，成渾兩賢臣從祀之論。而疏中。攻擊臣身。不遺餘力。至以欺罔爲言。夫欺罔。人臣極罪。雖蒙聖鑑下燭。不加罪斥。臣亦何敢晏然冒居。重辱淸班乎。臣幸逢聖上崇儒重道之日。筵席之間。略陳先賢行迹而已。齮齕之言。乃至於此。其亦厄哉。臣伏見其疏。有曰。鼓煽一隊之私言。乃以李珥，成渾。目之曰二賢。又曰。宣廟試之而知其人。百僚同朝而見其行事焉。學問之眞僞。心迹之顯微。在人耳目。終又引先朝當初批答。以爲熒惑天聽之計。而以臣等所達公論二字。謂之欺罔。彼旣敢於攻斥先賢。則又何有於臣等。而其言之如此。固無足怪。然亦何得侮慢賢者。眩亂是非。若是之甚哉。宣廟之於二臣。際會之隆。任遇之專。可謂千載一時。至其爲群小之所攻。則天怒赫然。親製敎書。流竄讒臣。至有願入珥，渾之黨之敎。至今國人傳誦之。所謂知其人焉者。果如何也。雖使成渾。因孼臣巧讒。恩遇不終。斯亦一時之不幸耳。自古賢人爲讒人所搆。得罪當世者多矣。何曾以此。定其人之賢否乎。當時二臣。爲士林領袖正色立朝。朝野之人。仰之如山斗。所謂見其行事者。果何事耶。獨若干媢嫉之徒。肆爲搆捏。其最甚者。卽汝立，仁弘，弘老，爾瞻之徒是也。此等凶人之言。豈得爲據哉。此臣之前日所達者也。豈料今日。又有紹述其餘論者乎。至其學問眞僞心迹顯微等語。則是以兩賢之學爲僞學。而其心迹爲可疵也。夫人惟知學術者。乃能知他人學術之眞僞。心迹之是非。不知此輩有何學術。而可以知其眞僞是非也。程，朱大賢。皆被僞學之目。則以正爲僞。可謂前後一規也。至於擧世尊慕。公論已定之後。肆然罵詈。略無忌憚。則其憎疾賢人。又有甚於古時之人也。惟我先王以至誠至明。豈不知二臣之賢。而不幸有搆誣之言。當初聖批似若有不能無疑者。其後因諸臣陳達。洞釋前疑。則明有悔悟之意。臣父亦嘗入侍。極陳其事。則聖敎若曰。予豈不知其賢乎。只以從祀事體重大。故難之耳。此則其時史臣日記。可覆視也。今乃蔽匿後日之敎。而只擧當初之事。以爲先王終始定見。豈非矯誣之甚乎。先賢道德。昭在世人耳目。自有一定不可易之公論。夫豈象震之徒。所可變亂。而當時自趙憲，金長生以下名賢鉅儒。莫不師尊之。至於今日。擧世尊仰。遠近同聲。可見秉彝好德人所同然。至於累世而愈深也。乃有一種不令之輩。敢爲醜正之說。自以爲公論。而斥臣等爲欺罔。此則自有百世之公論。何足多卞也。權蹟論劾之辭。臣於其時之事。雖不能明記。而其大意。專以侮辱先賢之罪。劾之。故措語云然。當日之攻斥先賢。權蹟最其表著者。而臺論謂之得罪士論。則此非指其誣賢之罪乎。今乃以此謂之泛論。其亦誣矣。且其所謂時人之餘論。一隊之私言者。欲以此論諉之於黨論。以爲口實。自古以朋黨之說。眩惑人主者。自是小人陷君子之常法也。昔。程，朱之被陷於小人也。乃謂之奸黨。是以一時尊慕程，朱者。皆謂之奸黨也。其後天下。皆尊師之。至今千百年皆然。豈天下千百年之人。皆爲黨人乎。今日此論。亦猶是也。噫。先賢一生。讀聖賢之書。學聖賢之道。其言行事業。皆可師表百世。後之人。惟當尊信景仰。爲之師法。而此輩之必欲譏侮毀辱。至於此極。人心之乖戾有如此者。所謂人雖欲自絶。其何傷於日月乎。多見其不知量者也。仍竊伏念天下之事。自有公是公非。如白黑之易見。人君苟以至公處之。是者是之。非者非之。則處事應物。無不一於正矣。若不分是非。不別陰陽。徒爲幷容之計。則卽此一念。便非至公。好惡擧措。何由而得其當乎。人主好惡。雖微細之事。猶不可不愼。況此是非得失。闕係斯文之盛衰。世道之汚隆者乎。竊見近日。邪正莫卞。好惡不明。士氣摧沮。邪說肆行。世道之憂非細故也。臣之至愚。自知甚明。講官之列。尤是萬不近似。而只緣犬馬之忱。係戀自切。常以得近淸光。爲微臣至幸。叨冒遲回。已過半年。絲毫無補。愧恧如山。而欺罔之斥。又此再至。雖欲貪恩苟冒。亦不可得。今以此事。至於再瀆。惶悚殞越。尤無所容。伏乞聖慈察臣危懇。特賜鐫免。以爲人臣進言者之戒。不勝幸甚。
因求言應旨疏
编辑伏以臣猥以庸陋。遭逢聖明。累玷淸班。久侍經幄。不能以此時。盡忠竭知。裨補新化。常切愧懼。不敢自比於人。而目見國事之憂危。災咎之稠疊。擬將一封。竊附規諫之義。適緣賤疾。自取逋慢之罪。屛伏委巷。寸忱耿耿。伏見殿下以天旱之慘。大警動于心。特下求言之旨。大開不諱之門。前後聖敎。可感神明。卽成湯之責躬。宣王之側身。何以加此。凡在臣僚。孰不欲精白以進。而況臣區區願忠之情。固欲陳之於前者乎。第以疾病纏繞。心思荒落。屬草連思。久而未就。選蝡至今。臣罪萬殞。然念時政得失。尙有可言。朝家爻象。亦多可憂。而求言之後。了無一人以忠言正論。開廣聖意者。臣實恨之。犬馬愚忠。終不以後時而自已。輒敢俯罄肝血。仰進瞽言。伏惟聖明少垂省焉。嗚呼。今日之天災。亦已極矣。前歲以來。乾文錯亂。地道震動。嚴冬雷發。中夏霜飛。以至海溢天鳴之變。虹霓氛祲之異。鳥獸人物之妖怪。疊見層出。迨無虛日。而頃來旱蝗之酷。尤是無前之沴孼。切迫之患害。圻甸以西特甚。而西北諸路。則赤地矣。萬姓遑遑。擧將溝壑。幸我聖上日夕震惕。若痛在躬。煢煢之中。親行桑野之禱。不日之間。甘霔沛然。中外懽呼。如得更生。至誠感天。信非虛語。然而時節已晩。秋成將迫。雖云救得優多。可知成熟衰少。至於西北平野濱海之地。最先乾枯。初不立苗及已盡枯死者。則亦已無奈何矣。生民之憂其有旣乎。噫。天人感應。今日益驗。災不虛生。卽此尤明。謂宜益加修省。方可終享天心。若曰嗣服一年。有何闕失而召災。則臣不忍爲此諛言也。殿下卽位之初。好賢禮士。虛心從諫。慨然有三代以上之志。朝野鼓舞。想望太平日月。幾何。乃有不如初之歎。臣民之悶然失望者。蓋亦不少矣。臣請得以耳目之所覩記者。一一陳之。以及乎修治之道可乎。嗚呼。言路開閉。國之治亂係焉。自古人君。從諫而興。愎諫而亡者。方冊昭然。不容縷陳。聖帝明王。好問好察。舍己從人。求諫如不及者。豈徒然哉。惟我聖上寬厚有容。至仁臨下。臺臣所論。亦多採納。然而聽德之聰。或未免有歉。虛受之量。或有所不弘。好惡之發。未必出於至公。可否之決。未必底於至當。而淵衷自聖。輕視臣隣。少有違忤。輒加摧折。或震之以雷霆之威。或施之以黜斥之罰。雖其不之罪者。亦必顯示厭薄之意。千里拒人。不啻訑訑之色。群臣結舌。浸成墨墨之風。上下亢隔。堂陛日遠。凡有朝家闕遺。不過相視太息而已。此豈盛世氣象耶。臣於頃日。上陳此事。伏蒙天語溫渥。令陳廣開之道。旣又敎之曰。予當體念。臣誠不勝感歎欽仰。而聞者無不欣悅。及觀於擧措之間。則大有不然者。姑以近日事言之。趙錫胤之淸名雅望。在朝罕比。今雖擢主文柄。亦覺恩眷衰薄。論者皆言其由。前論兪棨事。天意尙爾未解。夫棨之才識行能。一時佳士。譏刺先王。萬無是理。斥而棄之。已乖士望。況可幷與錫胤而疏之乎。果如人言。則當此人物眇然之時。不但賢路可悶。豈不重爲言事之大戒乎。李尙眞之彈論。初出循例相規。雖其前後過激失當。原其本心。亦無他腸。至於李性恒。則只是欲明李守諴之爲黨論。而辭不達意耳。顧其平日。亦在能言之流。無端貶斥。乃與守諴之譸張爲幻者同罰。大臣言之。亦不回聽。實恐四方傳之。遂謂朝廷斥逐言者。非所以廣德美之風也。王言貴於簡重。聖人辭不迫切。而殿下聲氣之間。每傷峻厲。或至抉摘臣下措語之微。勒加情外之言。播之遠近。觀聽竊議。樞機之發。恐不可不愼也。今之政院。實兼古者給舍之任。而惟聞承奉。罕見封繳。亦可謂失其職矣。目前順適之快小。斯言有玷之愆大。臣竊惜之。噫。諫爭豈人臣之利哉。古來諫行言聽。顯於當世者。累世而罕見。而大者誅殺竄逐。小者猶罷斥困苦者相望也。其能忘身任怨。苦口逆耳者。有幾人哉。古人以朝有直臣。比之朝陽鳴鳳。而謂之社稷之福。明主知其如此。康色而導之。爵賞而勸之。猶懼其未至也。方今士氣薾然。精銳銷耎。時風混濁。俗論膠固。無復有激礪奮揚之望。而又於其間。有色目形迹以拘之。黨同伐異四字。爲臺閣之大禁。依阿矯飾。不得盡其情實。雖有不稱之職爲惡之人。同己者。旣不言。異己者。又不敢言。庸人得計自恣。而直道日以交喪。不有大決壅隔格外聳礪之道。則難以振發於積衰之餘。此誠聖明之所宜深念也。頃者洪茂績敍用之命。群情莫不欽歎。是豈有私於茂績哉。竊念如李應蓍者。讜直之氣。實有可觀。誠宜收擢。置之臺閣。而凡係言事稍得事理者。雖有小失。幷合優容愛惜。益恢虛己無我之德。必使人人。咸得自盡。論政若訴冤。進忠如趨利。則寧有言路洞開而國家不治者乎。昔。宋眞宗詔中書置籍。記諫官御史言事。行與不行。歲終具奏。此意甚好。今若令政院。取臺諫論啓。群臣章奏。倣此錄奏。則可以考其是非。而究獻言之情。可以驗其成否。而要聽言之效。懷忠者。得以進言。懷私者。不敢妄言。言必可復。不爲文具。此於聖政。實非少補也。唐太宗置弘文館學士。退朝之暇。引入燕見。從容論議。咨詢忘倦。或至夜分。又令五品以上官。更直內省。數延問民間疾苦。政事得失。視聽旣周。下情畢達。貞觀之治。實由於此。豈非人主之所當法者乎。殿下日御經筵。晉接儒臣。而進講之外。絶不下詢他事。登筵之臣。不出一言而退者常多。如有所懷。則固得進前陳達。而咨訪不及。豈能容易進言。恐非所以盡顧問之道而通上下之情也。此亦聖明之所宜留意者也。嗚呼。天下事物。無不有對。有是則有非。有正則有邪。亦理之常也。卞其是非。別其邪正。君人之職。無大於此。若是非邪正。無所主定。白黑陰陽。置之冥冥。而徒撓於衆人之言。則混雜淆亂。何以爲國。伏惟聖上明燭幽隱。知盡情僞。其於事之是非。人之邪正。宜無所不察。而竊覵於酬酢可否之際。則似若無甚卞別者何哉。先正臣李珥，成渾之爲醇儒大賢。殿下知之。亦已審矣。旣是賢者。則尊尙之論。豈不爲是爲正。誣辱之人。豈不爲非爲邪。雖以從祀事體重大。有所持難。亦何可任彼邪妄之徒肆爲詬辱而莫之恤乎。由殿下不曾揮斥其妄。一節甚於一節。遂致今日之鬧亂。此則殿下使之然也。言者乃欲都無是非。天下安有如此議論乎。卽今儒疏還却。太學再空。景象愁慘。前所未有。年少諸生。誠有過激輕妄之失。然聖上之所以待之者。抑無乃太薄乎。前後誣賢之疏。雖甚悖理。尙賜批答。而獨於館學多士之疏。還下至再。不少假借。觀聽不知聖意。寧能不生疑惑。斯文論議。便關世道之汚隆。屈己下士。乃是帝王之盛節。惟願聖上平心徐察。克篤崇儒重道之念。以正士習。以明世敎也。金尙憲之精忠大節。雖與日月爭光可也。天下知之。國人仰之。張應一獨何人。乃敢橫加譏斥。古人言韓愈。能馴鰐魚之暴。而不能弭皇甫鎛，李逢吉之讒謗。臣亦曰金尙憲能服殊俗之人。而不能免沈大孚，張應一之齮齕。世道若此。良可寒心。老臣退臥荒野。無與世事。疾病沈困。餘日無幾。豈可使此輩人。肆其醜正之口語哉。且其所謂明是非別賢邪者。豈不是美談也。而但未知所謂是者賢者爲誰。而非者邪者果何指耶。若以是爲非。以非爲是。指賢爲邪。指邪爲賢。而欲殿下夬斷於其間。則其自爲計得矣。奈國家何。山林之士。非有他事。若其一時彈劾。則不擇親疏。初無色目之可言。應一之必欲以此斥之者。不過欲網一世而打之。得售其傾危之術也。其爲私黨之計亦甚矣。人有知應一者常言。其中心果虛。善人勖之。則可以爲善。惡人誘之。則可以爲惡。良可謂知言也。惜乎。其不可與爲善也。朋黨之說。自古小人。惑世主。陷君子之妙法。漢元帝初卽位。蕭望之，周堪，張猛等。與恭，顯，許，史。雜然幷立。是非相攻。邪正相激。當是日食之變。反以爲堪猛朋黨之咎。未幾。望之等廢死。而許，史用事。漢業遂衰。茲豈非今日所當鑑者乎。今日東西名目之出。垂及百年。已爲難去之痼疾。雖名臣宿德公心直道之人。尙無有得免勒加指目之中者。況如應一輩一生奔走惟黨是事者。何得大言朋黨間事乎。其倡爲去朋黨之說者。眞奸人空人國家之計者也。朱子所謂惡朋黨而欲去之者。必亡人之國者此也。爲今之道。但當人君以大公至正之心。照臨於上。如水鑑之淸。如尺度之公。勿使胸中先有係着。是者是之。非者非之。邪謂之邪。正謂之正。物各付物。物來順應。吾無一毫私意介乎其間。且察於群臣。擇得執正秉公之人。爲之倚信。與之圖議。無偏無黨。其極之建。無適無莫。惟義之比。不論彼此。不問同異。是非所在。好惡痛快。邪正旣別。黜陟明白。杜曲逕之暗進。堲殄行之讒說。則群臣將盡公循國之不暇。又何朋黨之是慮乎。消融色目。歸之太和之道。顧不在此乎。近日聖上疑群下之偏黨。累形於辭氣。見者遂以此。妄揣淵衷。窺伺間隙。歙歙訾訾。數投危險之語。有若權臣植黨。盤據朝廷者然。欲以傾移上心。至以柔懦見輕。激殿下。雷厲風飛。勸殿下。以觀殿下之俯仰。熒誤之狀。可勝言哉。執狐疑之心者。來讒賊之口。持不斷之意者。開群枉之門。此等言語紛紜眩瞀。則利害之相形。賢否之相蒙。千變萬化。不可窮詰。剝床不已。終至剝膚。爲士林無窮之禍。安保其不然也。臣之私憂過計。不獨在於群臣人人自危。誠恐殿下於此。方孤立於上。相與維持宗社者浸寡也。應一之疏。雖以應旨。不加之罪。亦宜洞燭是非。明示好惡。以杜群枉之門。庶幾搢紳絶傾軋之端。朝著有寧靖之福也。且進言者。輒有以剛斷之說。聞於殿下者。臣不知其說果如何也。剛者。固帝王之美德。然亦在於所以用之者。有當否也。古人以無所牽制回枉。無所耽惑縱弛。爲剛之德。何嘗以威猛自用。獨斷無忌。爲剛也哉。大有剛健。必本於明。中庸三德。知仁爲先。若不用力於仁明。而專事乎剛。則直爲擊斷自恣。暴猛不仁之歸。其可乎哉。司馬光之言曰。聞人之言。而能別其是非。故謂之聰。見人之行。而能辨其邪正。故謂之明。是非旣別。邪正旣分。姦不能惑。佞不能移。故謂之剛。取是而舍非。去邪而用正。確然無所疑。故謂之斷。此正剛斷之義也。言者竊取剛斷之名。設爲慘覈之論。緣飾文字。語意頗僻。欲以嚴猛威刑。獨斷於用人臨政之際。此固申，韓之餘緖。封德彝之陋說。恐非人臣引君當道之言。此誠不可不察也。嗚呼。側席求賢。旁招俊乂。列于庶位。與共天職。帝王爲國之道。孰有急於此者乎。臣不必遠引前代。惟我宣祖大王曁我先王。尊用儒賢。收召巖穴之士。人物之盛。無愧於古。卽殿下家法也。踐阼之初。延登耇德之臣。招致林下之士。禮遇之隆。敻絶千古。彙征之吉。羽儀之美。中外拭目。想見風采。其在臺閣。不但朝廷有所忌憚。卽京師吏胥市井。爲之畏戢斂手。用人之效。於此亦自可見。曾未幾時。相繼引去。昔者所進。不知其亡。其他以名行引用者。亦不爲無人。而皆不復收錄。四方觀聽。遂謂朝廷已怠。雖有賢者。無復用之。可勝歎哉。今幸聖上特下十行之書。復召宋浚吉，宋時烈等。乃知殿下愛士之誠。未嘗少衰也。然人言之詆軋如此。俗論之澆薄日甚。彼身在物外者。豈肯屑屑焉來乎。此亦惟在殿下之誠與不誠耳。開示至誠。召之不置。期以必致。用之勿貳。則彼非過於忘世者。亦安得終不承命。又如安邦俊，鮮于浹，崔蘊，趙克善，權諰，李惟泰，柳諿，鄭道應，金萬英等。已入顯仕者。幷宜一體收召。必令俱至。而此外向善知名之士。亦自不少。皆令銓曹。搜訪進用。則庶幾賢路漸開。淸議稍行。而至治之望。其自此始矣。頃日。甄賢能之敎。實是爲治之要務。推賢進能。豈非卿大夫之職。而自前薦擧之際。多由奔競。鮮擧實才。蓋亦由科條疏略也。薦擧之官。泛限三品以上。雜職庸品。乃參薦主。臺諫侍從。反不得預。猥雜之弊。職此之由。議者以爲先擇薦主。乃可得人。此語誠然。今宜令公卿以下諸顯官及曾經臺侍以上。武臣則曾經閫帥以上官。各擧所知。勿論文武蔭官儒生。惟賢惟能。盡心論薦。而宜倣古薦狀之規。不許泛稱。必令陳列行蹟。則人不敢妄擧非人。庶有實效矣。至於朝廷。要任重選。事體不輕。殿下於群臣賢否。未及遍察。安可不知其人。而只憑一時銓注。循例差除乎。誠宜廣選朝紳。輪日引接。從容賜坐。難問咨詢。旣可補益於時政。仍以察識其言行。而又詢之廊廟。旣知其賢。隨才甄擢以專任用。而責成效。則群臣競勸。百務修擧矣。古者。臣勞於下。君逸於上。由任用之道得也。今者。君勞於上。臣逸於下。由任賢之道廢。而庶官不稱職也。諸司細事。率皆裁決於上。中外文簿。日以委積於前。機務衆多。煩瑣叢脞。人主以一人之精神。何能遍察周知。而又何暇於謀慮國家之大計乎。誠宜深惟勞於求賢。逸於得人之至論。必使賢者在位。能者在職。凡諸事務。盡委攸司。操至簡之道。攬乾綱于上。則體統正而治道成矣。嗚呼。國以民爲天。民以食爲天。無食。無民也。無民。無國也。今日民天。可謂大無矣。卽今雨澤雖洽。其爲饑荒則已決矣。哀我窮困罷極之民。纔經前所未有之客行。卽遭前所未有之凶災。膏血已盡。田畝無收。其何以爲八口之命。而應百出之役乎。涸轍之枯。四方之散。可以坐見。其被災最甚之地。蠲復賑救之策。不可不前期料理。必使不至流殍。臣竊聞湖西雖旱。猶勝於畿甸，兩南。則亦似稍稔。勢須稍移三道之粟。以哺西北之民。臣曾於乙酉之饑。上陳救荒之策。而以西糧之米無急時之須。請罷之。先王卽命從之。至今南民之息肩於此役。亦已多矣。今宜限以今年。如前收捧。且發統營及沿海列邑之穀。及今秋運來。爲賑恤徭役之備。其一應賦役及軍保之布。各司奴婢之貢。幷皆蠲免。而其代則除出南來米穀及戶，兵兩曹封不動而支用。則實可爲拯濟之實矣。有司若以經費爲言。則此有不然者。所謂封不動。正爲此等之需。此而不用。將安用之。此民今年得免轉死。則封不動尙可更辦。今若愛惜府藏。而不救民死。則後日封不動。從何出乎。兩湖斗米之議。乃是均役紓民之大計。當此時詘。尤宜行之。而似聞廷議。不免二三。誠恐良法遂至不行。臣竊以爲不改貢物之法。決不可保民也。決不可爲國也。惟願殿下斷而行之。勿撓於衆論也。且念畿甸之民。以土瘠故。在諸道中最爲貧殘。以居近故。徭役常多於他道。其列邑弊瘼之多。又甚於外方。今年農事又如此。其顧念蠲弊。宜居諸道先。而列邑衆弊。難以周知。宜令監司。詢問各邑。條其弊端。以聞于朝。爲之釐革變通。則可爲保恤畿民之道矣。唐太宗初卽位。連年旱蝗。而勤而撫之。未嘗嗟怨。終致斗米三錢之盛。太宗之所以勤務者。亦必有其道矣。此外軍民之弊。若欲盡陳。日亦不足。而姑非目下可行。敢以甚急而不容緩者。先言之。惟聖明留意。亟圖之。嗚呼。刑者。補治之末。獄者。天下之命。自古治世。寧有刑獄不平者乎。今之紀綱之不振。法令之不行。良由於施措之不得其道。論者不察。以爲威武不足之故。遂欲嚴法而峻刑。其亦不仁甚矣。伏惟殿下哀矜庶獄。出於至仁。每飭有司。疏決冤滯。而今茲審理。特施霈澤。和氣之召。未必不由於此也。噫。凡民有罪。尙可原宥。庶人悼幼。亦不論罪。況先王之孫。殿下之猶子乎。禮有絶母之議。法無從母之文。當初議律之臣。不知何所考據也。移置近京。實出至念。今雖有所不便。未能遽爾將還。別加撫育。以盡恩愛。豈非聖人之至德乎。且念鄭泰齊之所坐。若以姜家之壻。則尙有他人。若以尼賊言之。則不獨泰齊跡其罪名。似有冤情。而多年絶塞。父死不見。血書送祭。聞者哀之。獨爲匪人。理有可矜。孝理之下。若垂霈恩。俾齒凡民。則亦審理之一也。嗚呼。人心不淑。世道交喪。風俗日惡。彝倫斁敗。禽犢之變。出於衣纓之族者。稠疊於一時矣。孝悌莊修之行。不聞於鄕里之間。禮讓廉恥之風。未見於朝廷之上。士子之詖行惡習。又未有甚於此時者也。修明敎化。砥礪風俗之道。恐當倍勞聖慮也。導率敎育之方。固宜加意講求。而旌淑彰善之典。亦合別樣申擧。宜令京外。詢訪孝烈之行。另行旌異。兵亂以來。忠臣烈士伏節死義者。或賜以祭酹。或恤其子孫。以慰泉塗。以樹風聲。亦新政之初。所當講行者也。如丙丁死事之家。零丁凋落。不能自存者多矣。今此恤孤貧之擧。尤宜先及於此等也。茲前所言數者。皆是當今切實之事。當務之急。倘留睿察。或不無小裨。而竊念志者。萬事之根柢。故人君爲治。必以立志爲先。如使聖志不立。無以爲根柢。則雖震懼之言。不絶於口。忠讜之言。日進於前。臣猶以爲未也。夫所謂立志者。至誠一心。以道自任。必曰舜何人也。予何人也。以聖人之訓。爲可必信。以先王之治。爲可必行。不狃滯於俗規。不遷惑於衆口。必期致堯舜三代之世。此之謂也。夫以匹夫之身。心志不篤。則不能自修。況於一國之大。立志不固。則何以爲治乎。自古人君。孰不欲治安。而或欲爲而不知所措。或始銳而不克其終。此皆立志不堅故也。以我殿下仁孝恭儉之德。聰明英睿之資。苟能奮發大志。痛自刻勵。體乾之健。勇往力行。講學明理。納忠親賢。勿奪於俗論。勿撓於衆口。凡百修爲。必以第一等自居。期至於至善之地。灑然與一國更新。以立治功。則精神之所運用。風采之所振發。機括一轉。雷動風行。徯志之應。正如今日天雨之霈然矣。嗚呼。天命難諶。人心易失。治忽之分。只在一念。伏惟殿下澄心定志。深思猛省。莫謂天意已回。而怠警畏之心。莫謂雨澤已降。而緩撫恤之念。念茲在茲。懋哉懋哉。臣狂妄戇愚。不識忌諱。越職犯分。罪在不赦。然其一言一句。無非出於愛君憂世之血忱。至於論是非等事。臣亦知上拂天心。下招多口。於臣一身。有害無利。而誠見朝著日乖。國事日非。不勝區區危衷。不得不一爲明主言之。顧臣十年鄕里。常多退伏之日。世間名利。實少進取之念。豈於今日。作爲偏私之論。以欺殿下哉。伏願聖明察其愚衷。而赦其狂僭。不勝幸甚。
夜對後。因朴遾疏批嚴峻。乞削職名疏。
编辑伏以無狀小臣。待罪經幄。碌碌無補。竊負初心。而憂時一念。耿耿不已。思欲知無不言。有懷必達。以自附於古人格君陳善有犯無隱之義而未能也。昨於夜對。入侍前席。淸光咫尺。玉音溫諄。有若家人父子。開導使言。亦且丁寧切至。於此之時。苟有所懷。而囁嚅不敢進。則無人心者也。臣孤忠所激。不計其他。敢陳一二所聞見。而猶以天威之下。畏忌尙多。言辭朴拙。不能悉陳愚慮。不足以仰副聖明虛襟求問之盛意。爲大恨。罷對歸院。通宵不寐。今者。伏見工曹判書朴遾辭疏之批。辭旨嚴厲。至以以小人之腸。推度欲探兪棨事等語爲敎。臣誠惶惑錯愕。置身無地。旣又竊自悲。一介愚臣。事君無狀。見疑於君父。一至於此。繼之以涕泣之無從也。樸愚之臣。不知忌諱。妄發獲罪。固自其分。雖滅死萬萬。無所恨。而亦竊恐臣之寸衷。聖明容有未盡下燭者。敢冒萬死。少暴於天日之下。伏惟聖上察其情而裁其罪焉。頃日合啓之論。爭執日久。時勢不便。物論多以爲可停。其時停啓。實循衆論。而但以朴遾入侍之日。聖敎以宜停之意。反覆下諭。而其明日停論之後。卽有陞擢之寵。以此疑似之端。誠有群下之妄揣。此言多行於搢紳之間。臣始聞之。竊以爲好榮惡辱。乃人之情。而人臣榮辱。係人主之喜恕。人主之勢。非特雷霆。旨意所在。誰不靡然。時風世道。隨之而變。此必然之勢也。當此言路壅隔士氣萎薾之時。未聞朝廷奬一直言之士。而群臣乃反疑聖上之樂莫違。如此則誠恐朝臣窺見意向。爭以承順爲風。而古所謂君之國事。將日非矣者。不幸而近之矣。此臣之所以不能無過慮者也。及承下問。率爾上達。而朴遾停論。初非出於承順聖敎。則臣亦知之。聖上之寵擢朴遾。又豈必因此事。而人心之疑惑乃如此。如或眞有惡讜言好順旨之事。則不幾於夫子所謂一言而可以喪邦者乎。臣之所達如斯而已。此不過因一時閭巷之疑。以冀聖明日後加勉之計。其時聖敎。亦曰是以貴通上下之情者此也。朴遾疏中。多少不平底語意。想必由於泛聞。不能悉臣上達之本意而然也。乃其少容言之量。而益君上厭言之意。則臣亦爲朴遾不取也。卽盛氣張皇。有若賈豎女子爭言。朝家體貌。良亦慨然。且其所謂官先於人。人非必至等語。則尤所未曉。臣十年田里。常多退伏之日。世間名利。本少進取之心。得喪榮悴。隨分自安。此實臣所自信。而亦同朝知舊之所知也。雖在班序相近之地。亦無毫髮歆艶之念。況於卿月峻階不可跂望者。乃有懻忮之意。而爲此言也哉。臣與朴遾。自前相善。無纖芥相失之事。今以偶然言及初無可嫌之事。乃慍怒至此。人之不相知。有如是夫。若夫兪棨之事。爲今日朝臣不敢言之事。久矣。臣亦不敢生陳達之心。而初因泛論近來諱言之弊。及至聖上諄諄下敎。欲聞其詳。出於誠心。則雖有重於此事者。其何敢有隱而不言乎。此只因聖問而及之。初非有心於上陳也。若以爲欲探試而然。則實非臣千萬意念之所及也。是則非臣負殿下也。乃殿下負臣也。臣於朴遾，兪棨。相知等耳。兩無愛憎。又其事各異。不相干涉。夫豈有欲探兪棨事。而故毀朴遾之理哉。兪棨之齟齬孤蹤。落拓窮身。卽聖朝一棄物耳。渠之亨蹇窮通。在臣私計。本無毫分關係。以此觸冒天威。寧是自謀身利。誠見聖朝初無闕事。而群臣惴恐。職由此等。言路杜絶。便關興亡。臣之此言。詎是爲一兪棨而發哉。臣固陋魯劣。最居人下。無用於世。自知甚明。惟是愛君憂國之忱。出於天賦。狂妄戇愚之性。徑情直行。從前顚躓者累矣。而亦不知悔。遇事輒發。目見人心愁怨。國勢艱危。正在萬分地頭。所仰恃者。只是殿下之一心。而聽德之聰。或有所不弘。諱言之風。漸成於朝著。平日憂歎之心。自發於言端。展轉至此。臣亦不自知其何心也。至於巧飾語言。探試上意。爲此小人之態。則臣雖無狀。亦不至此。區區此心。可質神明。而下以見忤於貴臣。上以見疑於聖主。情外嚴敎。至於此極。亦無非臣輕率狂戇。有以自取。齰舌自訟。尙何言哉。噫。自古忠臣直士。不得於言。不容於朝者。不可勝數。況如臣庸下愚劣者之得罪於聖朝。有不足恤。而顧臣區區初心。只爲聖世言路計。而反使他人。以臣爲戒。以此負國。介介獨有是耳。若夫死生榮辱。臣不敢計也。臣所當席藁俟罪。不宜復有所言。而覆盆之情。有不可不暴白於天地父母之聽者。輒敢冒昧自列。伏願聖明少垂省察。亟命削臣本職及兼帶史局之任。且治臣回互不忠之罪。以爲進言者之戒。不勝幸甚。