栗谷先生全書/卷十三

栗谷先生全書
卷之十三
作者：李珥
1749年

應製文

本國祭世宗皇帝文

維皇首出。誕應河淸。龍飛代邸。泰階以平。體元廣運。宣光緝熙。聿順帝則。穆穆垂衣。猗歟敦化。丕冒遐陲。雲行雨施。四紀于玆。夢齡未滿。荊鼎告成。悲纏萬姓。音遏四溟。十行遺誥。堯咨舜兪。燕翼有貽。欽此聖謨。微臣守藩。世受鴻恩。誠切攀髥。迹阻駿奔。瀝血緘辭。昊天罔極。於昭陟降。庶歆泂酌。

本國請改宗系奏本

朝鮮國王臣姓諱謹奏。爲專差陪臣。委承恩典。永雪先冤事。該萬曆九年正月內。進賀冬至令節陪臣書狀官洪麟祥回自京師。說稱竊聞皇都專委館局。纂修會典新書。完期在邇等因。得此。臣查照先該萬曆元年二月內。臣將臣國祖康獻王姓諱宗系弒逆等被誣情節。要載世宗皇帝實錄乃新纂會典等情具奏。差陪臣吏曹判書李後白等齎奏去。後蒙禮部題稱。節該朝鮮國始封王姓舊諱代王氏開國。作我東藩。輸忠北闕。子孫相繼。垂二百年。據稱宗系。各有本源。旣與李仁任不同。又謂國祚由于推戴。亦與弒四王無與。在我皇祖之大訓。固得于一時之傳聞。在伊裔孫之辨辭。實出于一念之誠孝。合無依其所請。行文翰林院。請出內府續修會修新書朝鮮國一冊。將姓諱幷陪臣李後白等奏呈。略節附錄本條之末及將節年議覆欽奉事理。備細開載于世宗皇帝實錄。垂示永世等因。具題奉聖旨。是仍寫勅諭王。欽此。陪臣李後白等齎捧到勅諭。爾祖姓諱。久蒙不韙。荷我列祖垂鑑。已爲昭雪改正。玆者纂修實錄。欲將前後奏詞。備行採錄。以垂永久。朕念爾係守禮之邦。且事關君臣大義。特允所請。卽命禮官鈔付史官。備書于肅祖實錄內。俟後修新會典。竝爲詳載。以慰爾龥雪先世懇情。欽此。又該萬曆三年九月內。陪臣戶曹參判洪聖民齎到禮部咨。該本部題節該朝鮮國王姓諱痛其祖之冤。而奏辨至於再三。其忠孝之情。誠爲迫切。但前旣奉有明旨。王言一出。昭揭宇宙。信如四時。誰敢輕爲增損。合無除已將該國先後秦詞纂入皇祖實錄外。仍抄付史館。俟修會典時爲之詳載等因。具題奉聖旨。是。欽此。又該萬曆六年六月內。陪臣戶曹判書黃琳齎到禮部咨。該本部題節該該國遞年奏請。蓋深避不韙之迹。亟伸先世之冤。其忠孝之情委爲迫切。故我先朝特準釐正。我皇上復許其增入。待書成頒到。不必更憂脫漏等因。具題奉聖旨。是。欽此。節經備咨。前來準此。除已欽遵外。今該前因。臣竊照先臣康獻王諱。宗系惡名受誣實狀。自永樂年來。節續陳奏。欽蒙列聖準改之命。降勅移咨。非止一再。而世宗皇帝特賜明斷。削去謬系。逮我皇上嗣位。深燭誣罔。俯諒危懇。明下勅諭。節奉聖旨。旣承增入之命。又允詳載之請。成命申降。事例明備。如天之仁。覃被海隅。臣自欽承之後。感激馳誠。精爽飛越。非不知纂完頒布。自有其日。只合恭俟。無庸更瀆。第念先臣恭定王諱。欽承成祖皇帝準他改正之旨。臣祖先臣恭僖王諱。欽承武宗皇帝特允所請之命。及世宗皇帝再降勅諭。準令附錄。臣父先臣恭憲王諱。欽承世宗皇帝滌瑕傳信。炳如日星之勅。臣祖臣父。感戴列聖鴻恩。誠切隕首橫草。而猶未明睹改纂之文。齎恨而歿。地下之靈。目必不瞑。仰惟寶典之纂。是千載一時。祖冤之伸。是先臣至願。臣以譾劣。欽被聖澤。叨襲前緖。于今十有四年。而食或忘味。寢不帖席者。良爲誣罔之辨。未蒙昭布。一國臣子。陷於無父無君之域。此心耿耿。常懷隱痛。祖冤一日未伸。則臣心一日不安。理勢之所必然也。今値新典將刊。明降不遠。此係國命維新。神人胥悅。臣祖臣父。感泣於泉壤。微臣親承恩典。目睹二百年積枉之垢。盪滌無餘。在聖朝爲無前之錫。在小邦爲不世之慶。事係重大如此。儻因隨節往來陪臣。順便齎回。則事類尋常。委非重皇上之特恩也。且念頒降的期。實難遙度。或於其時。適無朝聘陪臣可順付者。久稽恩命則。不但無以慰一國翹跂飢渴之望。抑亦臣祖臣父。憾恨於幽冥之中。必不曰我有後矣。念及于此。心焉如割。玆敢專差陪臣。復干天威。委承顯示之命。如或修完未訖。欲乞留待頒期。卒受恩典。緣爲先祖雪冤。爲臣父解悶。創鉅痛深。未遑他恤。奏擾之誅。誠不可逭。但小邦之事天朝。非如海外世見之比。從古不被中國之所鄙夷。恪愼侯度。自同內服。況値聖朝恩眷尤異。視同一家。則微臣罄竭丹悃。累瀆天聰者。勢非獲已。而情實可悲矣。伏望聖慈。仰體列聖申命之旨。俯憐累世舍冤之痛。矜察微臣瀝血龥天之情。特依奏要事理。命以新典趁期給付原差陪臣。使下國得以速瞻九天日月之光。快睹百年制作之盛。則舊冤永雪於昭代。皇恩。浹洽於存歿。臣於先祖先父。亦得繼遂其願。而死無遺憾矣。臣無任兢隕懇祈之至。爲此謹具奏聞。

本國謝宗系準許改正表

搖讒舌亂譜系。夙銜恤於辱先。照覆盆雪誣冤。方迓休於賓日。恩洽鰈域。感結龍墀。伏念荒服孤臣。海嶠小腆。謹箕邦之侯度。誠敢怠於朝宗。仰文子之仁聲。惠無閒於遐邇。何圖細人之飛語。久作太陽之浮雲。挾私憾而構虛。干天紀而罔聖。系以衆棄之權孼。欲致天倫之汩陳。加以必誅之逆名。擬激王師之赫怒。雖源派不翅燕越。貫籍可稽。奈情僞未達冕旒。會典遽載。矧玆羿浞之謗。亦出萋斐之謀。縱魑魅欺明於一時。豈貝錦衒怪於百代。伊先臣之訴悶。世切龥天。肆列聖之垂明。申命辨僞。然祖訓尙未修改。故穢名終難洗湔。欽仰繼述之初。屬玆纂錄之會。抱危懇而瀝血。痛無異於巨創。回天鑑而燭幽。恩正深於洪造。爰下改正之成命。俾滌積久之傳訛。綸音纔下於禁中。慶聲已馳於遼外。豈徒三韓之裔。歡抃於區寰。抑亦五廟之魂。感泣於冥漠。允矣無前之錫。展也不世之休。玆蓋伏遇皇帝陛下。視遠惟明。爲政以德。往垂橐來囷載。庶邦懷仁。咨岳牧責柔能。普天霑化。玆擴思孝之念。立愛自親。俯遂奉先之誠。伸枉以直。王言渙發彰信。皇典式正有期。敢不制節恪勤。服事畏愼。守先人之緖業。縱縻迹於東隅。戴皇天之明威。倍懸情於北極。

禮曹答對馬島主書

頃承辱書。憑審雅度淸裕。幸甚。孟冬漸寒。想今動止神相否。悠悠不已。來諭縷縷。詞旨勤懇。良荷良荷。但所論船隻事。似有不相體悉者。不敢緘默。船之不齊。理勢必然。尺量之規。傳自久遠。己巳之歲。朝廷因貴國之請。信足下之誠。廢尺量之法。只從足下之文引。是朝廷不以祖宗舊規爲重。而以足下文引爲必可信也。朝廷之待足下。爲如何哉。足下當體朝廷倚信之意。亦以誠心相孚。大以稱大。小以稱小。一一從實。少無虛飾可也。邇來足下文引。只見其稱大。未見其稱小。此豈當初立約之本意乎。且上官都船主所謂雖小船。只從島主文引。可用大也者。殊不可曉。當初約條。斷不如此。以小爲大。虛張人數者。是相欺也。妄語相欺。匹夫之所恥。豈所望於足下者乎。且不問大小。皆準大船。其例一定。則文引亦可廢也。何必待足下之低昂乎。惟其有大有小。其例不一。故必以足下文引爲準也。今也。以小稱大。不復分等。則是文引爲空言也。我朝則信足下。廢祖宗之規。足下則誣我朝。徇格倭之情。於足下之心。安乎。前此不復辨明者。意足下照管。有所未到。今年不改。則明年必改。故遲遲以俟耳。今者四五年來。無有一船稱小者。則是足下之以小爲大。終不改轍者較然矣。豈可以前日之未辨。反爲我朝之過乎。稱量卜馱。自是古法。只得申明於今日。足下以爲新法。亦未之思也。大抵事大字小。信義爲重。利害非所恤也。足下世爲我國藩屏。輸款不已者。豈爲區區糧料之多少哉。必有信義存乎其閒也。我國之寵待足下。錫予連翩者。豈爲我國孤弱。必待足下之捍衛乎。亦有信義爲之主也。今若不顧信義。惟利是求。則孟子所謂不奪不厭者近之矣。糧料多少。損益幾何。而乃欲以此虧千百年相孚之信義乎。嗚呼。人非堯舜。孰能無過。過而能改。復於無過矣。足下前日所爲。不可謂無過矣。今若惕然省悟。勇改昨非。大中小船。務從其實。一一分等。不混其稱。則彼此俱愜。誠信益著。不亦善乎。不然而膠守前見。不改謬迹。則我國亦當照舊尺量。使之相稱。豈可無故而自廢祖宗之規。以置足下於有過之地哉。勉思良圖。期垂永久。毋拘小利。以害大信。深所望也。今與足下壤地雖殊。義同一國。言不敢不盡。惟足下諒察。

敎京畿觀察使李澤書

王若曰。君臨區宇。豈特一人之聰明。眷命承宣。用替四岳之巡狩。二陝之布政誰繼。九牧之敦德難追。嗟予眇躬。恪承丕緖。憂民而澤不及乎赤子。理政而時不升乎大猷。誅求之暴。剝其肌膚。撫恤之令。歸於文具。雖切惠鮮之志。罔赦煢獨之哀。良由守令之非人。抑亦按察之曠職。推原厥本。咎實在予。盍擇監司。以革弊習。矧邦畿惟民所止。而賦役視外有加。旣竭筋力於山陵。又絶粒食於凶歉。空大東之杼柚。嘆中谷之暵脩。壯流遐荒。弱塡溝壑。念玆民瘼。痛在予心。方責巡宣。俾蘇枯槁。疇咨熙載。僉議在卿。惟卿立朝克勤。歷位孔顯。旣觀風於西海。旋佩鑰乎北門。應惕念乎生民。豈糊塗乎職分。玆以卿爲本道觀察使。兼兵馬水軍節度使。一方之事。悉以委卿。大辟之外。惟卿所斷。體予字民之意。恢卿奉公之誠。撫摩境內之瘡痍。使匹夫咸得其所。杜絶賦外之徵斂。俾列邑惟正之供。導率有方。而當振絃誦之風。黜陟惟明。而當屏碩鼠之迹。以致四牡之所經。皆如予身之親歷。則民受仁恩。予嘉懋績。嗚呼。民勞迄可小息。闕輔往哉汝諧。予言止此。想宜知悉。

敎黃海道觀察使朴大立書

王若曰。惟后代天釐物。四方萬機。是叢于厥身。聰明未周。岳牧是資。咨詢民隱。式補式助。唐虞以來。率由是道。德敷遐邇。政用是成。粵有先王。肇造鴻基。分疆正域。聿設八道。以宣休澤。逮予小子。叨守祖宗遺緖。懼不克厭萬姓之望。若涉巨川。未知攸届。心巡四境。一日至再。尙賴先後奔奏之臣。分憂庇民。俾紹前烈。惟黃海一路。西濱斥鹵。東接關輔。海縣土淺。屢奏艱食。山氓氣躁。或蹈不靜。撫摩鋤剗。保釐惟艱。抑聞開墾之土。多歸豪右。川澤之利。未業貧民。矧惟前歲大侵。民天告罄。赤子或塡溝壑。貪吏或未解印。圖政蠲烝。繄在得人。惟卿秉心克勤。制事求義。友于兄弟。施于有政。立朝率下。素負輿望。疇咨熙載。無以踰卿。玆以卿爲本道觀察使兼兵馬水軍節度使。西方之事。悉委之卿。官自通訓。惟卿所斷。惟守與宰。愼司率常。字惠困窮。克固邦本者。敍功馳聞。俾予酬勞。或有受直怠事。徇私征利。作我邦蟊者。卿乃速由先王作罰。罔有容貸。惟罪所在。無憚大吏。修擧學政。迪以彝敎。褒善旌淑。以樹風聲。明揚仄陋。令與計偕。凡民弗若弗化。睯不畏死者。卿乃勅典。蔽刑無赦。罪至大辟。執拘俟命。鰥寡孤獨。顚連無告者。卿敷乃心。肉其枯骨。又有朋權作威。闢荒防流。誕傷民力。廣占魚梁。漁奪民利者。卿其奉公按法。懋杜私門。使我生民。公共王土。古人有言。不畏强禦。卿其勖哉。嗟乎。以厥君命。宣于下民。以厥民情。達于邦君者。惟監司。爾若有幽不黜。有明不陟。大放王命。大怫民心。則惟爾自探天威。惟予爾辜。嗚呼。民之勞矣。尙可少康。汝往敬哉。勿替予命。故玆敎示。想宜知悉。

敎慶尙道觀察使朴大立書_庚午

王若曰。嗚呼。先王建邦啓土。分域開疆。藩衛王城。爰置方伯。以統羣牧。銜命宣化。以替親狩。先王惠鮮于上。方伯奔奏于下。民用寧嘉。四方砥平。逮予小子。叨守丕基。恐德不類。慄慄危懼。若蹈虎尾。尙賴不二心之臣。匡救于內。撫循于外。俾不墜先緖。嗚呼。嶺南一道。地鉅物衆。詞牒浩瀚。道路遼遠。苟非明足燭幽。幹足解棼。仁以澤之。威以制之。鮮克稱職。咨大立。惟卿。受氣深厚。操心淳謹。孝友于家。施於有政。歷揚淸顯。厥有聲績。莅事嚴斷。不畏强禦。予嘉乃勤。用懋乃官。今以卿爲嘉善大夫。本道觀察使兼兵馬水軍節度使。汝往敬哉。保釐南土。俾予少寬宵旰之懷。嗚呼。一人無良。獲戾于天。天降疾威。耗斁下土。自春不雨。徂于仲夏。百川枯渴。千里滌滌。卒我圭璧。神不顧享。上下遑遑。大命斯近。哀我赤子。散之四方。剝樹啖草。餓莩相枕于道路。惟予斯惻。不遑暇食。予心行于幅員之內。一日兩遭。予懷之憂。惟乃知。南中饑饉。視他境爲甚。賑救之策。悉委于卿。咨詢弊瘼。昭雪冤枉。除其暴斂。寬其苛政。苟利於民。無憚損上。府庫雖罄。發散無吝。有粟無民。吾得以食諸。嗚呼。黜陟公明。民乃受惠。政荒紐解。爲日已久。親民之官。怠於撫字。按廉之使。習於恬嬉。簿書及期者爲奉公。饔飧豐腆者爲幹事。生民休戚。若秦視賊瘠。予用疚懷。今以諭卿。卿其體予至意。簡以自奉。莊以莅下。澄淸郡邑。使碩鼠屏迹。表厥循吏。上績于朝。予當奬拔。以勸後來。嗚呼。敎化不明。風俗日薄。新羅遺民。舊稱淳厚。今興胥漸。泯泯棼棼。滅棄天常。女失其貞。下犯其上。鴟義姦宄。奪攘成羣。發聞惟腥。蠻貊同歸。急之則起爲逆民。緩之則放而肆惡。卿其念此。敎養竝擧。旣安生業。漸革舊染。禁戢土豪。俾勿侵漁小民。謹庠序之敎。申之以孝悌之義。如有不迪彝敎。作姦犯科者。大辟之外。惟卿所斷。閒有大憝不待敎者。卿其執拘。悉歸于京。予其殺。嗚呼。國家雖安。忘戰必危。矧伊境鄰島夷。宜戒不虞。旱荒之餘。猝遇强敵。勢將不振。予念及此。中夜廢寢。卿其巡視列鎭。整飭器具。勖勵士卒。常若敵至。審觀鎭將。察其臧否。才略秀衆。可以戡亂者。勉以義勇。使之臨危獻忠。其或鷙悍貪鄙及庸懦退怯者。率皆斥逐。無使貽患于平時。僨事于緩急。嗚呼。眇余學力不足。非不悅古道。而不能施之於今。非不知好賢。而不能信用其言。以致忠賢播越于外。遺逸入山益深。予思厥咎。側席興嘆。卿其搜剔幽隱。敦諭令起。以揚于朝。重臣之愛閒求退者。卿其躬詣衡門。道予至衷。俾起幡然之思。使予無失股肱。嗚呼。咨大立。書不盡言。言不盡意。往哉汝諧。無替予命。故玆敎示。想宜知悉。

賜領議政李鐸辭免不允批答_乙亥

王若曰。嗚呼。元首惟后。相惟股肱。疇予篤棐。惟老成是賴。眇眇寡躬。嗣大歷服。德涼時季。百虞是叢。志勤效遠。政用不理。若涉無涯之水。予心之憂。日月逾邁。若弗云來。惟幸先朝耆舊。左右小子。俾無墜前緖。惟卿蓄材不矜。秉德不形。是非內昭。而不以畦畛示人。夙夜匪懈。而不以一績取名。垂紳正笏。衆望攸歸。潛扶默持之功。重於九鼎。予念卿勞。終始仰成。卿思予衷。豈宜中替。卿雖衰白。受氣非薄。保養眞元。二豎可殄。論道經邦。職非陳力。量氣詣朝。仕無卯酉。明醫可親。藥餌無闕。愛身所以愛君。調病豈妨於憂國乎。嗚呼。可畏非天。可憫非民。天威孔赫。予與卿敢不敬迓。民勞可康。予與卿敢不惠鮮。卿今求退。予失腹心。衆論淆亂。眩乎取捨。予將疇咨以定。積弊沈痼。莫知端緖。予將疇質以革。百隷怠官。庶績咸隳。予將疇仗以振。號令壅滯。澤不下究。予將疇憑以宣。嗚呼。予不用多誥。予惟用畏憫于天越民。左台嬰疾。方動予懷。卿今繼辭。增予震驚。卿無困我。用欽乃職。所辭不允。故玆敎示。想宜知悉。

賜左議政朴淳辭免不允批答

王若曰。閔予小子。遭天不弔。惸惸在疚。古今異制。雖未克不言。摠理機宜。俾予不困于庶務。繄賴股肱之良。我先王遺小子以大曆服。惟欲迪知眞諶不二心之臣。畀以具瞻之位。責以篤棐之誠。匡救不逮。用紹緝熙之緖。予雖不肖。曷敢簡賢輕禮。自同于昔進而今不知亡。惟卿。飭躬勵操。舊有令聞。文足以華國。學足以適用。淸以激濁。直以斥邪。勤勞我邦家。厥有懋績。予用嘉焉。擢卿黃閣。俾卿作憲搢紳。弼予涼德。永世無斁。念卿受氣明粹。賦形淸臞。調度或愆。疢疾輒乘。望卿將理適宜。庶保徇國之軀。無貽戚于寡躬。儻因膚革少恙。遠挹深辭。期於釋負荷之重。匪卿作馮作翼之本意。亦豈予素期於卿者哉。乃者。人言不中。宜卿不安厥位。顧予思惟大臣。當曠厥度。當弘厥心。小故不宜芥蔕。以傷予飢渴之懷。嗚呼。眇予獲罪于天。天怒孔赫。大禍之餘。衆災疊臻。亢陽焦土。淫霖浸稼。念彼小民。室如懸磬。野無靑草。弱塡溝壑。壯流四方。阻飢旣苦。盜賊將熾。矧伊朝著之閒。士習不正。廉恥道喪。後公先私。肆致是非靡定。紀綱解紐。今欲奮勵矯革。則人心不靖。反挑厲階。荏苒因循則。日就委靡。束手待亡。靡急靡緩。漸移世道。匪有經世之才。疇能克爾。卿雖謙退。不當此名。當今寡昧之倚毗。匪卿伊誰。昧昧予不遠。惟今日之憂。若涉洪流。不見津梁。裒賢龥俊。聚精會神。庶克有濟。士在巖穴。尙克徵辟。豈放廟堂之賢。使遂遐志。以卿之忠亮。他人求退。尙克授止。寧可自堅遁思。以困寡昧。予匪多誥。用布予忱。卿須熟慮。毋執初心。所辭宜不允。故玆敎示。想宜知悉。

祈雨祭文

渺西溟兮夫如何。物最鉅兮神所宅。涵乾端兮浸坤倪。日沈車兮歸昧谷。藏雷電兮釀雲霧。秉氣機兮護東國。維玆旱兮誰所致。念厥由兮在涼德。哀無辜兮失西成。神何爲兮閟天澤。倬雲漢兮嘒明星。苗不秀兮南畝坼。齎香幣兮展微誠。仰神佑兮救滌滌。亟揚靈兮興祁祁。霈四垠兮蘇百穀。〈右西海〉

維靈宅兮石巖巖。鎭金維兮庇下民。眇予侗兮失體元。魃爲虐兮連三春。穀不播兮原野焦。哀元元兮涸中鱗。大厲降兮殫龥呼。民無天兮曷綏神。神之職兮在救焚。罄深悃兮薦明禋。冀默感兮垂陰騭。渰同雲兮甘䨟均。〈右牛耳山〉

浩巨浸兮紀西疆。導天澤兮神所司。當農月兮困亢陽。風伯怒兮雲不施。嗟來牟兮曷受明。瞻昊天兮赫炎曦。念否德兮欲自焚。痛赤子兮何所依。按日辰兮獲其良。酒旣旨兮牲亦肥。神洋洋兮顧苾芬。酌天瓢兮雨公私。〈右長山串〉

天垂澤兮川上氣。沕相資兮降霈滂。旱旣甚兮否不交。神胡爲兮閉水鄕。百草腓兮泉脈枯。顧田疇兮哀卒痒。咎在予兮民何辜。神寧忍兮散四方。西求神兮薦馨香。目眷眷兮愁夕陽。庶靈應兮膏四野。回豐年兮致穰穰。〈右阿斯津松串〉

雄鎭巨浸。綱紀火維。默運玄機。澤物是司。維玆亢陽。千里一赤。大命近止。龥天無及。民塡溝壑。神豈無羞。眇予涼德。致災誰尤。吉蠲再控。冀神來格。願蘇羣槀。登我百穀。〈右南方山川〉

有赫金神。功參闔闢。食土之氓。咸仰爾澤。今胡閟惠。俾塡溝壑。民失所天。神亦何託。敢瀝危悰。不避其瀆。願霽嚴威。歆我泂酌。沛然興雨。庶救靡孑。〈右西方山川〉

曰維水宮。撫臨邦國。寓物騁靈。于融于結。升氣澤民。是神之職。災迫焦土。蒼生血泣。凄風杲日。瘨我黍稷。靡神不宗。殫牲卒璧。靡不能止。捨神誰極。夙夜省愆。思答譴責。願哀下土。一施甘澤。〈右北方山川〉

仰惟明神。職司民天。興我穡事。惠澤孔宣。夏秋之交。大雨宜行。胡爲旱魃。虐我生靈。田疇龜坼。山川滌滌。西成何望。不免溝壑。民則何辜。過在涼德。懷恫龥號。薦我圭璧。可敬非神。可依非人。遄降甘䨟。庶活斯民。〈右雩祀后稷氏之神〉

滔滔國紀。神焉是宅。配乾利物。寔神之職。長養之日。胡閟厥澤。火雲興炎。大地幾赤。三農釋耒。瞻仰昊天。方憂阻飢。敢冀有年。閔予否德。獲罪于神。煢煢在疚。誰極誰因。恭祈陰濟。式修明禋。神其格止。救我生民。〈右漢江〉

節彼南山。鎭我邦家。虔祀明神。庇民靡他。民失所天。神失攸職。大雨之節。旱魃肆虐。如惔如焚。痒我百穀。民勞莫康。奈此塡壑。其雨其雨。杲日在東。耗斁下土。寧丁寡躬。非民曷依。非神曷宗。願宣大澤。霑我百同。〈右木覓山〉

緬維溟渤。引晦東極。包括乾坤。陰功莫測。天澤久閟。咎在涼德。百泉枯渴。四野龜坼。耗斁民天。寧丁我躬。吉蠲馳誠。遙冀感通。願起潛珍。沛然一揮。焦苗勃興。赤子免飢。報祀無怠。神永有依。〈右東海〉

節彼雄鎭。庇我東陲。閉陽縱陰。明神所司。眇予失職。旱魃肆虐。蒼生何罪。日塡溝壑。竭誠昭告。庶紆歆格。儻運玄機。亟施膏澤。〈右雉岳山原州地〉

維石巖巖。繄神之宅。有感斯應。靈異所蓄。憫玆亢陽。卒我圭璧。惔焚孔熾。萬姓龥天。敢走羣望。我心如煎。式佇興雨。惠我有年。〈右義館嶺淮陽地〉

積水成淵。靈神是依。功在澤物。實司陰機。旱旣太甚。山川滌滌。孑遺斯民。誰因誰極。眇躬雖愆。神豈無羞。願興祁祁。貽我來牟。〈右德津溟所淮陽地〉

維峙作鎭。維流作紀。經緯造化。玄功廣被。一人涼德。庶徵愆度。自春徂夏。旱魃肆怒。四野龜坼。百泉枯渴。有渰纔集。杲日還出。東作旣乖。西成望絶。靡神不宗。卒我圭璧。微誠未格。天意難回。上下遑遑。鞠哉疚哉。哀斯孑遺。向天叫呼。咎在予身。赤子何辜。耗斁民天。寧我自焚。敢效桑林。躬薦苾芬。明神日監。寧莫我聞。願垂冥應。亟賜滂霈。邦本有依。眇末是賴。報祀勿替。敢忘神惠。

祈雪祭文

維石巖巖。繄神之宅。作鎭邦家。庇民無斁。冬威不嚴。昏霧日泄。氣不順交。天乃閟澤。微霰不零。敢望盈尺。地有遺蝗。田枯宿麥。召災在予。民則何辜。神無作羞。念玆龥呼。亟麾滕六。貺我嘉瑞。圭璧孔時。敢忘神惠。〈右白岳〉

節彼南山。有肅明宮。呈祥降瑞。民仰神功。値玆冬旱。氣不交通。泉將枯脈。麥將無秋。民失其生。亦神之憂。眇予在疚。遇災側身。庶賴神休。活我生靈。亟役百靈。一霈同雲。臘前三白。載雱載雰。百穀登場。永享苾芬。〈右木覓山〉

滔滔維漢。紀我邦畿。澤及生民。享祀有彝。今玆冬暖。地氣恒泄。昏霧晝晦。終閟瑞雪。麥秋可望。癘疫是憂。陰陽失和。涼德所由。民無仰庇。豈非神羞。爰用吉蠲。薦以虔誠。神其格思。指揮百靈。一霈六出。登我百穀。〈右漢江〉

序

風樹契序

人生斯世。如露棲草。死而託體。其年惟永。生寄死歸。斯言匪誣。然則室屋爲逆旅。而山阿爲眞宅。同居一里。尙相親睦。況同託一山者乎。吾等同生一國。同在一城。固幸矣。又爲先人託體一山。則幸中之幸也。如是而不相親睦。則惡乎相睦。此風樹之契所以作也。嗚呼。樹欲靜而風不止。子欲養而親不待。雨露之濡。霜雪之降。草木向茂。丘壟就荒。春秋省祀。怵然而驚。悽然而感。想見吾先人杖屨相從於地下。則以子孫慕親之誠。豈無凝神注念。思欲一接者乎。地下之先人。一接無路。則移此永慕之懷。思與在世之子孫講信修睦。情有所不已者也。嗚呼。地下之相從。有知無知。今不可知也。及此在世之時。尤不可相忽忘也。吾等同契。其勖之哉。

別洪表叔_浩序

物之最大者。天地也。天地果有主乎。最靈者。吾人也。吾人果有主乎。人不能自主。主之以天地。則一身非我之一身。而天地之委骸也。天地不能自主。主之以造化。則天地非天地之天地。而造化之委氣也。世之自有其身者。其分於道也遠矣。珥之生於世也。所得之形。所稟之性。與聖賢曷嘗異哉。此造化之所以無私者也。生髮僅燥。而便知讀書。雖云早矣。但以懶怠。不專於業。十年書劍。卒無所成。遷延歲月。奄過成童。失恃之禍。慘及於身。加之以迷方之疾。內攻于心。狂走山林。顚倒失所。不趨孔鯉之庭。不執黃香之扇。歲已周矣。一朝自悟。返而思之。悔極生悲。自責自愧。不樂其生。不定其心者累日。於是喟曰。吾與聖人。性一也。形一也。聖人修身於一時。垂法於萬世。而吾之所以謬妄至此者。是何故也。吾之所稟。別有謬妄之資耶。抑有客氣汩吾之眞耶。抑爲造物之所使而然耶。皆不可知矣。旣而復喟曰。衆人之同於聖者。性也。異於聖者。氣也。性同一理。修之則皆至於聖。氣分淸濁。盪之則或陷於狂。吾之至此者。氣之所使也。夫且聞不可益者。亦不可損者。不可成者。亦不可毀者。聖極於善。而性不增毫末焉。狂極於惡。而性不減毫末焉。千變萬化而性固自如也。吾之所失雖大。而若夫不可損益。不可成毀者。則必無增減也。前行之失。如鏡之塵。如水之泥。塵去而鏡體本明。泥盡而水性元淸。吾之所恃在此而已。雖然。萋斐之文。能成貝錦者。善讒之過也。勻鎰之金。消爲銖兩者。衆口之鑠也。吾能悔過。雖復其性。奈世人之毀我何。言已。復喟曰。天地。大鑪也。造化。大冶也。萬物。鑪中之金也。大冶之鑄。器也。方圓長短。隨意所欲。雖良金。不逃乎大冶之手矣。金若自躍曰。我必作某器。則此不祥之金也。是故。毀此成彼。毀彼成此。而金無憂喜於其閒者。不能自主故也。以此推之。主我者。造物也。成我而何喜於彼。毀我而何怨乎彼哉。世人之毀譽者。亦造化之所使耳。被人之所擊者。不怒飄瓦者。擊人者非瓦之罪也。爲人之所刺者。不怨鏌鋣者。刺人者非劍之罪也。是故。冶者以鉗鎚毀器。亦以鉗鎚成器。而器不喜怒之者。非二物之所爲故也。彼世人之一身。尙不能自主。奚暇毀譽人耶。天地之大。尙不免有主。則況乎人與物耶。彼之一動一靜。皆有使之者。則毀譽我者。非其所爲也。無異於鉗鎚之成毀器矣。且也金之在鑪者。不知冶者之心。人之在世者。不知造化之心。其成也未必非毀也。其毀也未必非成也。禍倚於福。福倚於禍。吾將奈何。不怨天。不尤人。知其無可奈何。而自修以俟命而已。珥之蘊此言而不發者久矣。適在臨瀛侍王母。而値表叔洪上舍之來覲焉。不面八九年矣。倒蹤出拜。不暇問無恙。而表叔先責以珥之所失。繼之以誨焉。珥之平昔所蘊。皆出於其口。嗚呼。非知己之切。不能也。詩云。他人有心。予忖度之。此之謂也。夫以運斤之手。苟不遇郢人。則難試其才。珥不見表叔。則無以發乎狂言。於相別。歷敍所懷奉贈焉。

坡州鄕約序_庚申

鄕之有約。古也。三五之世。極建民格。無事乎約。而射有法。飮有禮。以至出入相友。守望相助。疾病相扶持者。此鄕約之權輿也。於是乎賓以三物。糾以八刑。而治隆於上。俗美於下焉。世降道晦。淳澆樸散。鄕約美意。或行或泥。泥之甚。則同室之鬪。尙且閉戶。況有鄕井相睦之望耶。今我國家極非不建。而民不於變。戶罕可封之俗。邑鮮忠信之士者。豈曰皇衷之不降。實是成俗之具。有所未至耳。坡山廁兩京之閒。寔王化所先之地也。歲庚申。春官以聖旨布告郡邑。令修鄕約。是年冬。某郡邊公協來守是邦。好古樂善。心與事會。乃頒令于境內。且屬一鄕父老。使之敎導禮美。咸歸于正。鄕有長者。議于衆而復于公曰。鄕約之設。匪今伊始。作輟不恒。有具無實。良由里各爲約。不統于州。有憝罔懲。因人廢法。若使鄕統其里。里承于鄕。且以中正兼掌鄕議。則約行不泥。庶不中廢。公以爲然。於是採一鄕之論。倣呂氏鄕約而立法焉。時有古今。節目雖殊。至於因人情節天理。循俗成敎。而不悖於禮者。則未始不同也。約旣成矣。鄕人有作而言者曰。日用不知之民。非牖不啓。下必有甚之善。非振不作。今遇國家振起如斯。邦有賢宰。提誘至此。此邦之人。以德相勸。以禮成俗。君子愛人。小人易使。上可以裨聖化。下可以子四民。先生歿而可祭於社。小子興而可賓于王。則斯不負立約之初意矣。若始勤終怠。文與實岐。鄕風無丕變之美。約法爲告朔之羊。則豈非斯鄕之一大恥乎。今有不知言者。或訾以擾民。此誠何謂也。民無信不立。立約。所以立民也。鄕無善俗。則有粟不食矣。非怫人之性者。則豈肯出此言哉。嗚呼。此邦之得邊公。一幸也。鄕有二三長者。承公之命。經始立約者。二幸也。如是而坡人草偃于風。樂爲良民。上勤下順者。三幸也有。此三幸而無老於文辭。可揚其美者。惜乎。

栗亭亂稾序_己巳

吾友權幼淸。裒其先祖栗亭公平日手迹。裝而帖之。名之曰栗亭亂稾。求珥之文識于卷端。珥謹取而覽之。則其開卷第一義。乃訓子孫格言也。珥肅然整襟曰。盛矣哉。子之志也。夫木生有根。而枝柯遠于根。則不知其根之爲我本也。水流有源。而支派遠乎源。則不知其源之爲我始也。是故。由親而達于祖。由祖而達于高玄。漸而之遠。邈然鬼視者多矣。苟非窮源達本之士。孰能起敬起孝於人所鬼視之親乎。世之人。於其父母。生不能善養。死不能遵敎者。滔滔矣。況能裒集先祖遺稾於蠹簡亂秩之中。以寓孝思於手澤。如吾幼淸乎。幼淸之於先祖。尙勉孝敬。則其於事親。寧有一毫之憾乎。旣以訓子孫格言。昭示後昆。則繼幼淸而興起者。其必有人歟。雖然。收拾遺稾而帖之者。迹也。敬慕先祖而事之者。心也。世多迹有餘而心不足者。幼淸何修而可以免此矣。嗚呼。昊天曰明。及爾出王。昊天曰朝。及爾游衍。幼淸之心。昊天之所洞照也。惟知敬天而戒懼愼獨。則其無心迹不同之患乎。幼淸勉之哉。栗亭公諱節。幼有奇相。膂力絶人。光廟潛龍時。屢臨其第。密喩以大事。公佯聾不敢答。遂謀出處于其猶子隱君子權晏。乃爲韜晦之術。持身應事。不爲檢束。若病迷方者。以終其身云。幼淸名潔。公之高孫也。

精言妙選序_癸酉

人聲之精者爲言。詩之於言。又其精者也。詩本性情。非矯僞而成。聲音高下。出於自然。三百篇。曲盡人情。旁通物理。優柔忠厚。要歸於正。此詩之本源也。世代漸降。風氣漸淆。其發爲詩者。未能悉本於性情之正。或假文飾。務說人目者多矣。余數年抱病。居閒處獨。殿屎之隙。時搜古詩。備得衆體。患詩源久塞。末流多岐。學者睢盱。眩亂莫尋。其路。乃敢採其最精而可法者。集爲八篇。加以圈點。名曰精言妙選。以沖淡者爲首。使知源流之所自。以次漸降。至於美麗。則詩之絡脈。殆近於失眞矣。乃以明道韻語終焉。俾不流於矯僞。去取之閒。有意存焉。詩雖非學者能事。亦所以吟詠性情。宣暢淸和。以滌胸中之滓穢。則亦存省之一助。豈爲雕繪繡藻。移情蕩心而設哉。覽此集者。其念在玆。

跋

韓長興_蘊敍後跋_庚申

歲乙卯。島夷不恭。南陲失備。縱賊刳民。卒不得落其角距。于時死節表表可稱者。惟韓長興蘊一人而已。世俗不樂成人之美。或誣以苟生。浮議未息。使忠義之鬼。目不瞑於泉下。吁可惜哉。珥覽高而順所著文。載韓事甚悉。蓋處不遠地。深求其實。非想像可比。第恨曉譬猶有所未盡處。無以痛刮羣疑。珥恐立節之士。終不表白于世。復贅一言。夫苟生與立節。只在怖死不怖死而已。二者素定于內。非一朝可取辦。苟生之念積于中。則當危急時。股必戰。聲必雌。雖欲強揚于外。有不可能者。立節之義激于中。則氣必盛。戰必勇。勢愈急而心愈壯。有不容掩者。以此觀人。足矣。達梁之圍。內非墨守。外絶魏救。軍乏見糧。賊會如林。指日待死。愚夫所知。韓非病風喪心者。豈不知其必死哉。何故不求生路。而顧乃挺身賈勇。以示必死乎。旣以大義厲士。自矢死國。而頃刻閒。變爲獸息鳥視者。非人情也。且怖死之士。不得自拔者。有軍令爲之繩耳。達梁則不然。主將失措。士無鬪志。韓誠自愛者。及其未急時。抽身避鋒。亦莫誰何。何故詰責主將。勉以血戰耶。豎子爲將。以怯懦爲良謀。而城中戰士。猶不卽潰者。徒有韓能振士氣耳。微韓則人各自救。孰肯發一矢哉。雖不怖者。尙病乎一衆志。況以怖死者而能之耶。一軍倚韓爲重。而反目以怖死。無乃誤耶。且屠割之餘。泅海克生者。不過卒伍閒人耳。將帥則無生理。是役也。埽除羞惡。惟生是覬者。誰如元績。其卒不免者。徒以爲將故耳。逃匿而可避。則山麴藭非元所乏也。屈膝而可活。則舊山川非元所憶也。欲生之元。猶齒利劍。況乎欲死之韓。不變章飾。爲賊所目者乎。長興射手從韓死者甚衆。此屬豈盡磊落樹節者。不過視韓進退而規矩之者耳。韓獨避鋒。而謂屬死節。寧有是理。議者咸以不得屍慊韓。此亦無謂。島夷惟慘酷是嗜。我軍戰稍力者。必加支解。彼身首未分。可辨某屍者。必搖尾乞憐者耳。如韓飮血之將。冒殘賊之刃。魚之肉之。則其不得屍固宜。以此尤驗其快死。而反起疑耶。世人揜其功。覓其疵。不信必然之死。而必求無理之生。庸非惑乎。苟有雲遊之衲。其貌稍秀。其迹稍祕。則人必指爲韓。衆口譁然。易惑難解。雖素知韓者。不能不疑耳。目之然後。乃辨其僞。彼不知者。固不足道耳。目之而知其僞者。亦未深知者。未深知者。尙寡矣。誕妄之云。不亦宜乎。噫。知韓者。明其必死。不知韓者。摘其必生。明其死者固少。而且不信於人。摘其生者固夥。而且取信於衆。是知之者。不傳其眞。而不知之者。深得其實也。吁亦異矣。世上之知韓者。莫如其妻子。欲韓之幸生者。亦莫如其妻子。夫以妻子區區幸生之心。終不得求其生理。而路人則比比見韓。是至不知者。莫如至親。至知者。莫如路人。擧國之路人。皆爲知己。而生平之親戚骨肉。則皆燕越也。知之者。宜少而反衆。不知之者。宜夥而反鮮。此豈理耶。蓬于南者。人以爲韓。萍于北者。人亦以爲韓。其生也只有一韓。其死則何其多耶。民心不古。樂毀人而喜助誕。人有一善。非惟不楊。汲汲點其瑕。猶恐聞於世。人有一惡。非惟不隱。汲汲發其蒙。猶恐不聞於世。細人類如此。君子其信諸。嗚呼。治平之世。士之奇偉者。或泯不著。猶臨大變。士可知焉。島夷充斥之際。死綏敵愾者。無可屈指。臨機曲撓。狐進鼠退者。項背相望。惟韓也迫于孤城。身當百死之衝。不爲不義屈。其節不下古人。如使此人。終無褒錄。俾與賣城覆軍者。同歸一死。則將何以起後日慕義之士哉。世之秉春秋筆者。其致意於斯焉。達梁垂陷時。奔竄不死者。亦或有之。能說元，韓事。當初聞變。韓以廉使命。將距于加利浦。道遇兵使元績。俱入達梁城。元挽韓同守。韓曰。公亦鎭主。惟命是從。但廉使已有節制。中道而止。無乃不可。元執不許出。明日。遌賊蜂屯蟻聚。漫野無際。我軍旣單。城不深溝。雉堞如兒戲。以故士無人色。元守北門。韓守南門。鋒旣接。元潛詣韓曰。賊盛氣趨北。吾不克支。將若何。韓怒其眼。睨元曰。主將一搖。誰不解體。兵今破矣。公且在南。我當死北。遂奮于北門。督戰甚急。矢不虛發。賊披靡。少選。大譟薄南門。元蝨伏行伍閒。不能出一聲。解衣送降文以博死。賊登城。麻芟草薙。韓聞南門多殺聲。不色懼。持滿以待。目其側小吏曰。事急不遑食。汝其糜薏苢來。小吏入廚捧盌將進。賊已逼。投其盌。走藏于溷廁。得不死。賊去後。匍匐以出。則一軍盡殪。血波界道矣。始韓見元輕且怯。知必敗事。欲斬以徇。褊裨勢孤。不克發云。又有戍卒家潭陽者在圍中。亦重傷不死。踰城僅免。望見韓橫槊立城上。賊耀刃四圍。其勢不免云。珥見高錄不及此。故敍以補闕焉。

洪恥齋_仁祐遊楓嶽錄跋_丙子

天下之山水。莫奇於三韓。而關東爲最。關東之泉石。尤淸絶者。金剛洞壑。是也。遊觀之士。文其勝者非一。惟南陽洪丈。得其髓焉。其文詳而不繁。麗而不誇。山之根脈。水之源派。吞雲吐霧。攢林叢石。千態萬狀。一筆盡收。無復餘欠。使覽者不出戶庭。而萬二千峯瞭然在目。文至此。可與山水幷其奇矣。余因此有所感焉。天壤之閒。物各有理。上自日月星辰。下至草木山川。微至糟粕煨燼。皆道體所寓。無非至敎。而人雖朝夕寓目。不知厥理。則與不見何異哉。士之遊金剛者。亦目見而已。不能深知山水之趣。則與百姓日用而不知者。無別矣。若洪丈可謂深知山水之趣者乎。雖然。但知山水之趣。而不知道體。則亦無貴乎知山水矣。洪丈之知。豈止於此乎。洪丈諱仁祐字應吉。於珥母黨爲尊屬。少而志學。長而篤行。其於道體。庶幾有見矣。不幸早世。余悲其不克大成。而有感於斯錄。僭寄瞽說於卷末焉。

九容帖跋_己卯

天生蒸民。有物有則。有物無則。物非其物。玉藻九容。一身之則也。足不重則非足。手不恭則非手。以至頭目口鼻聲色。莫不皆然。苟失其則。雖有其物。其實與耳目之盲聾。肢體之缺傷。無異矣。必也各循其則。然後可臻踐形之域矣。今人愛惜寸膚。至於一指之不伸。亦必深憂隱痛。必伸而後已。乃於一身之則。不深理會。任其盲聾缺傷而莫之恤。吁可悲矣。吾友鄭季涵。得聽松先生所寫九容帖。揭之屏上。朝夕玩焉。求跋語于珥。其亦有省乎循則之法歟。誠能從事乎九容。無毫髮爽。則馴致乎周旋中禮者。亦不難矣。可謂知所先務矣。其可尙也已。第念季涵有時不免爲酒困。則兀然怳爾之際。無乃九容或失其則歟。季涵之明。尙克知之。

擊蒙編跋

洙泗之所謂博文約禮。卽洛閩之所謂居敬窮理也。只此四字。撮則不盈一掬。放則彌滿六合。學者捨此四字。更無下手處。但不可只誦四字而已。必知所以用功。然後實能居敬。實能窮理矣。若不玩索程朱諸先生之說。則何由識其用功之術乎。余讀龍巖先生擊蒙編。然後知龍巖於此學用功深而運意勤也。不然。何其擇之精而取之切乎。程朱諸先生。今不可得見矣。其喫緊爲人之意。萃於此書。龍巖之嘉惠後學。其亦至矣。龍巖姓朴。諱雲。少有俊才。早拋擧業。專心此學。從朴松堂遊。精思力踐。晚與退溪先生往來質疑。向學之篤。老而不懈云。

開城留守崔公應龍。將以擊蒙編。壽諸梓。求跋于珥。珥不敢辭。略有所道。更詳之。則故觀察使金公就文。已有跋語。發揮其義。無遺憾矣。第見金公引朴松堂之語。則曰爲學之道。有所得然後操存養之。若學而無所得。則何物操存養之乎。鄙見於此。不能無疑。學者必操養之。然後乃有所得。若不操不養。則寧有所得乎。且所謂存養者。存其心養其性也。心性是我本有底。豈得於他乎。是故。孟子之所謂自得者。在於深造之後。若使學者。先求自得。而後乃存養。則其不陷於異學者幾希。松堂之言論風旨。世不多傳。曾聞退溪評松堂之學。帶得禪味云。無乃指此等處耶。或問。朱子曰。若不能識得。涵養箇甚。松堂之旨。無乃如此耶。余曰不然。識得云者。只是理會操存之要。而識其下手處云爾。非若松堂所謂有得者也。一字之義不明。而誤人知見者多矣。先正固當尊敬。而至於論道。則不可以不明辨也。

學蔀通辨跋

氣不能獨陽而無陰。學不能獨正而無邪。理勢然也。唐虞三代。道固大明大行。而四凶飛廉惡來之徒。代不乏人。亦足害正。此乃異端之首也。只賴聖君賢臣上下交修。正長而邪消。故雖有異端之人。而不受異端之害。周衰。始有老莊，楊，墨。騁其邪說。雖經孟子闢之。亦未能止。蓋上古異端。顯是邪惡。故賢者猶恐或浼也。中古異端。掉脫利欲。邪而似正。故賢者始惑焉。自漢以下。又有佛學。自唐以下。佛變爲禪。其精微動人。非老，莊，楊，墨之比。於是。高明之士。靡然從之。遂使中國爲禪佛世界。思之可爲於邑。幸賴程朱作興。撑拄宇宙。昭洗日月。其摧陷廓淸之功。比古尤盛。於是禪佛之學。衰微不振矣。程朱旣沒。乃有外儒內禪之學。噓灰起火。復熾于世。甚矣異端之難息。有如是夫。淸瀾陳建氏慨然以闢邪扶正爲志。著學蔀通辨。博搜深究。明辨詳言。指出象山，陽明掩藏之心肝。使迷者不被誑惑。其志甚盛。而其論甚正矣。第未知陳氏平日學行德業。可以取信重於天下後世否也。其論性理肯綮之說。亦未能盡其妙。而無少出入也。但因其言。深知陸王之邪術。則其功已偉矣。何必覓指疵累。以助黨邪之口乎。識者或以此書。過於張皇。而欠精約之義爲疑。此亦似矣。但中朝之士。靡靡入於陸學。傳聞王陽明得參從祀之列。然則邪說之禍。懷山襄陵。匹夫之力。難以救止。陳氏明目張膽。孤鳴獨抗。其言不得不引以自高。而排難解棼。務在雄辯。果不能主於精約也。亦何傷哉。但其排比日月。必以朱子。爲四十二三歲前。不能脫禪學窠臼。見象山之後。猶未免疑信相半。此則過矣。取其功而略其過。亦忠厚之道也。或問。中朝之士。多染陸學。而我國則未之聞也。豈我國人心之正。勝於中朝乎。答曰。不染陸學。而專用功於朱學。能知能踐。則固勝於中朝矣。若專攻利欲。而朱陸之學兩廢。則其優劣何如哉。余嘗嘆中朝之士。猶有所事。不肯放心。故或朱或陸。終不虛老。邪正雖殊。猶愈於飽食終日。無所用心也。我國之士。不朱不陸。專務俗習者多矣。此與傭夫販奴何別。以此求勝於中朝。無乃左乎。異端之言。豈必佛老禪陸爲然乎。世之非先王之道。循一己之欲者。莫非異端也。若以俗習爲是。孜孜求利。而非笑陸學。則何異於尊尙四凶。而譏刺楊墨乎。嗚呼。世之爲士者。其專務正學。而無至於傭夫販奴之歸。可乎哉。

記

熙川兩賢祠記_丁丑

萬曆丙子夏。關西監司金公繼輝。巡到熙川。郡儒訓導金欽等。康色以應咨詢。若曰弊邑荒遠。文敎未敷。明公宣化。庶有待興者。第念作人有術。必得先賢曾寓此地者。建立祠宇。新人耳目以動之。然後頑激懦奮。可風一邦。仰惟金文敬公。以小學律身。以古禮治家。霽行潦止。正出處之規。銜鬚受刃。承結纓之緖。挺然爲我東鉅儒。而弘治戊午。謫于本郡。爰有趙文正公。以金精玉潤之質。因家尊作驛官魚川。往來玆路。遂從文敬受業。講論正學。時人羣誚。耳若不聞。文正之學。克漑孤根。克浚涓流。本厚而華盛。源深而瀾遠。上動朝廷。下興士林。覿德者薰化。聞風者感發。有爲於一時。雖不克終。垂烈於後世。功莫與京。粹然爲我東儒宗。至今東人。知崇性理之學。知尊濂洛關閩之說者。皆文正之澤。而文正發端。實自文敬。弊邑何幸得二先生寄迹焉。若廟而宗之。使知者增敬。不知者起慕。則弊邑釀斯文之風。未必不權輿于此也。惟明公圖之。金公深韙其言。謀諸邑宰。訪諸鄕士。卜地于夫子廟側。築基鳩材。選吏授工。以勤以繕。越明年宇成。金公名之曰兩賢祠。緘書求記于德水李珥。珥辭不獲已。則乃言曰。人之景慕聖賢。遠近有異。夫子作于洙泗之上。經周逮秦。乃焚乃坑。漢興旣久。昧昧如舊。宜乎榛塞。無介然之路。而當時齊魯之郊。絃誦洋洋。髣髴于闕里授學之日者。以其時近故也。自唐以來。尊夫子益顯。廟宇遍天下。三尺童子。皆知爲聖人。迄于今無替。宜乎觀感興起者益衆。而師恬于倚席。弟子嬉于束閣。鄕射禮廢。校庭草沒。睨視明宮。無異空屋者。以其時遠故也。大聖之澤。寑遠猶微。況其下者乎。周，程，張，朱四先生風之遠近。槪此可占矣。若夫文敬，文正兩先生道學。方彼聖賢。雖若有閒。而去今時甚近。流風遺敎。在人耳目。而熙川又其數年相從講學之地。則立祠寓敬。眞得其所矣。觀感必易。而興起必速矣。其卜近孔廟者。將使士子。因慕二先生之學。得達于夫子之道云爾。入玆廟瞻仰。而不起景賢向學之志者。其可謂有人心乎。西陲。古稱儒風未振。自今伊始。庸詎知不幾於濟濟之美乎。此在諸生自勉。而金公牖民之術。可謂得其要矣。珥因此竊有感焉。二先生在當時。無上下之交。不能考終。天道似若無知。而時移世變。公論終在。上自當宁。下至韋布。重其賢。尊其學。錫命旣隆。敬慕亦極。祠宇非止一所。烈烈流芳。將窮天壤而不朽。若其讒夫佞人。罔聖欺明。殲賢蠹國。而天刑不加。老死牖下者。則禍淫之理。亦似茫昧。而公論竟發。神憤人怒。誅罰叢集。穢惡之罪。將亘萬世而無赦。古人所謂天定勝人者。於此益驗。而世之重爵祿。惟利害是計。而不顧是非者。鑑此。其亦知戒哉。金公重道愛士。其爲政。以學校爲先務。而玆祠之建。本郡太守金君光一。與有勞云。

道峯書院記_己卯

書院之建。本爲藏修。而兼擧崇德報功之典。故必求鄕先生可爲後學矜式者。立祠致敬。以興起多士希賢之志焉。靜菴先生趙文正公。寔漢山人。漢山。本楊州之域。而今作都城。楊州治南三十里。有山名曰道峯山。有洞曰寧國。舊有寧國寺。寺廢而洞仍其名。先生少日酷愛洞中泉石。往來棲息。其立朝也。亦乘公退。命駕遊焉。至今鄕老閒有能談者。萬曆癸酉之冬。牧使南侯彦經。往觀其洞。慨想遺躅。咨詢鄕士。議作瞻慕之所。衆志克合。乃卽寺址。營建祠宇。因設書院。鄕人聳身。百工勤力。越明年甲戌之夏。祠院告功。祠宇在北。輔以東西齋。書院在南。中設講堂。翼以兩夾室。前廊枕溪。廊側有門。因地形也。木役粗完。凡百未庀。而南侯以疾去官。繼牧是州者。李公齊閔。李侯廷馣。踵其緖不替。於是廩士之具。藏書之室。毖祀之廚。次第訖事。越六年己卯之春。始克斷手。其將落成也。院儒安昶以多士之請。求記于珥。珥竊念當今文衡大手。非止一二。而必欲借海濱枯槀病叟之筆。以狀儒林盛擧者。其意安在。無乃誤以珥爲受先生之恩。粗聞此學之糟粕歟。忸怩不敢當。第寧國之洞。巖淨水淸。爲一區勝境。而賢祠儒院。一時鼎新。章甫輻輳者有年數矣。惟珥未克一觀。自恨嬰疾。不能致身其側。顧以綴名其閒爲至榮。故忘其僭妄。贅以一說曰。我東素稱文獻之邦。而由王氏以前。所謂學問者。不過雕琢繡繪。以爭工鬪麗而已。性理之談。蔑蔑無聞。其季也。有鄭圃隱始號理學之祖。而言論風旨。未得其詳。後人但知以一身。撑拄五百年頹壞之綱常而已。本國文風。可踵聚奎之運。而能以爲己之學名世者。亦未曾輩出。惟我靜菴先生。發端于寒暄文敬公。而篤行益力。自得益深。持身必欲作聖。立朝必欲行道。其所惓惓者。以格君心陳王政。闢義路塞利源爲先務。倡道未幾。士風丕變。天不祚宋。陰慝雖作於當時。澤未五世。陽光方發於今日。後之爲士者。能知親不可遺。君不可後。義不可捨。利不可征。祭當思敬。喪當致哀者。皆我先生之敎也。苟論其功。欲報之德。寧有紀極乎。南侯灼見其然。首此美事。深可尙也已。珥因此竊有感焉。先生平日誨人者。只孜孜於爲己而已。其於習時文干祿位。固浼浼也。後學之居是院者。誠能捐去俗習。一意以居敬窮理力行。爲深造之功程。相觀而善。相責而改。日趨乎居安資深之域。則可謂能報先生之恩者矣。瞻拜廟庭。可無愧矣。若是則先生之道。雖否於前。實行於後。豈非斯文之大幸乎。如使立志不篤。舊習作祟。操觚弄墨。惟決科是希。飢食飽嬉。棄寸陰不惜。則其有負於先生大矣。何面目能入廟門乎。如此則先生之道。旣窮於昔。又廢於今矣。豈不痛哉。嗚呼。後生其亦克念哉。院中規令。則諸生相與稟定于副提學草堂許公曄。是役也。斯文先後輩咸助其費。而許公實主張焉。其餘若右參贊白公仁傑，吏曹參判朴公素立之功。亦表表異衆云。

扶餘顯義祠記_丙子

洪興道〈名可臣〉出宰扶餘。是百濟故都也。濟之亡。非無烈士。而事遠迹昧。民無得而稱焉。興道慨然想古。思構廟表忠。乃相地於望月山敬龍寺之北。西望半月古城。不滿數里。扶蘇白馬。山盤水回。東望鷄龍山四十許里。蒼翠際天。南距烏山二里餘。峭拔薈蔚。北距石灘五里。是麗朝正言李公存吾舊墟也。有旌門在焉。境高界闊。位陽土燥。周咨稱卜。爰始經營。時萬曆乙亥仲春也。材良工繕。數月告訖。屋完垣周。妥靈攸宜。所祀之賢凡四焉。其三則濟人。其一乃李公也。考諸國乘。則有若佐平成忠。忘身批逆。橫被縲絏。審幾憂君。死猶盡言。有若佐平興首。獲譴昏朝。阨窮不怨。臨危陳策。惓惓無隱。有若將軍階伯。奮臂回山。激寡摧衆。運去鋒盡。決志喪元。若夫李正言。則鳳鳴濁世。廷挫妖髠。愛君嫉邪之死弗諼。斯四人者。忠風義聲。百世如昨。廟以聚神。於古有光。乃於丙子四月。奉妥位版。分官田以贍祀。募居民以守護。且將築書齋于側。使鄕士作藏修之所。馳書求記于德水李珥。珥聞興道爲邑。剗弊蘇民。旣不怠于事。又能丕闡幽光。耀人耳目。使衰世之士。懦者立。偸者厚。此豈少補哉。請名其祠曰顯義。旣而嘆曰。成仁取義。孔孟昭訓。而俗降風頹。志士鮮作。議者乃以捨生爲偏行。保身爲全德。殊不知捨生。不害中道。保身未必明哲也。嗚呼。濟麗之末。程朱之說未布也。性理之學未明也。師無所講。弟子無所受。尙有砥匪躬之義。扶人紀之傾。而偉烈如此。今之述程朱談性理者。平日正色危言。或不愧古人。而及乎臨利害遇得失。輕重不至於死生。尙有駭目怵心。變其所守者。況於存亡之際。能任綱常之責者。有幾人乎。此由實學未振。四維不張故也。此豈徒爲國者之憂。吾黨之所懼也。

輔仁堂記

洪丈允軾。來自尼山。敍寒暄外。不遑出一言。卽道邑宰柳侯夢說爲政。主於便民。尤致力於養士。修葺廢佛院。爲邑中俊秀藏修之所。扁其堂曰輔仁。買置書籍。分俸錢爲子母之資。以廩諸生。使胡神之廟。變爲章甫之室。邑人咸嘉厥績。願借公筆。俾後人知其所始。余應之曰。今之爲邑者所務。在於畏簡書赴期會而已。眼前瘡疣。或莫之動念。況事學校希闊之擧乎。柳侯旣務安民。又務興學。可謂知所務矣。第士子之患。不在於居無厦屋。食無四簋。只在於不志于學耳。誠志于學。則居敬窮理。兩進其功。朋友麗澤。相觀而善。可愜輔仁之名矣。如使志不在學。餔啜是事。相聚而嬉游。則能無愧於堂扁乎。居柳侯之屋。食柳侯之食者。其勖之哉。

友松堂記_己巳

曉窓沈公〈名逢源〉之第。依華山麓。頗有幽致。砌上有松。龍幹屈曲。鐵柯扶疏。其形甚奇。沈公寶玩之。名其堂曰友松。屬珥爲記。珥復於公曰。植物之衆。惟松最秀。其德之貞。其節之剛。古人頌之無遺語矣。珥將何辭以記。第見此松之異狀。資人矯揉之力。渾成之後。便奪天巧。非族松之所可比肩也。夫貫四時閱千歲而不變者。質之美也。衆松之所同也。抑其長而引其短。使枝柯整齊者。養之善也。玆松之所獨也。世閒美質。不爲不多矣。率無善養之功。老於自棄者何限。見此松者。其亦有所感發歟。善養其松者。尙能變其氣質。同於造化。則況善養其心者乎。沈公。珥祖母之從母弟也。性靜而樂於恬淡。勢利芬華。不能奪志。從政未幾。閒居養疾。門設雀羅。圖書自娛。其可謂質美而能養者歟。宜乎喚松爲友。以伴寂寥也。想見雪霽雲收。朗月流輝。淸韻吟風。疏陰搖榻。公以深衣幅巾。焚香默坐。心境俱淸。一塵不著。不知更有何友可以同樂耶。玆松能使人樂。而不知自樂。則公其可謂獨樂歟。

濯熱亭記_庚辰

邑有溪山之勝者。於國爲鮮。溪山雖勝。而樓閣直其地者尤鮮。樓閣跨勝境。而近於公廨。可朝夕憑玩者。誠天下之絶無而幸有者也。海之爲州。於西路最鉅。溪山之秀。樓閣之壯。莫敢甲乙。而猶未見合爲一所者。牧使黃侯病之。下車未久。卽選地於城北二里許首陽山下淸風洞口。作亭而名之曰濯熱。役不勞民。不數月而告成。時萬曆己卯秋也。華不至奢。儉不至陋。俯挹巖川。平對石峯。流峙之好。堂構之盛。兩盡其美。而黃侯日來哦詩。課吏種樹。亦不廢邑務。此豈非所謂天下之絶無而幸有者乎。海爲劇邑。簿牒鬧熱。抽身出城。一憑軒窓。則境界淸曠。耳目爽朗。此其所以得濯熱之扁歟。越明年庚辰暮春。珥陪監司崔公興源及黃侯。小酌其上。澗花發馨。山月向圓。淸流澈玉。碧岫矗雲。回瞻邑居。則城郭樹林。館舍閭閻。朦朧隱見煙靄之閒。珥執酌而嘆曰。斯亭可得絶特之稱矣。邑於斯蓋久。而今始有作。玆非數歟。安知非昔有華構而中廢歟。興廢有時。又安知後日復失此基址歟。方樂而係以感慨者。其不以此歟。抑有一說焉。山水能使人移情。登斯亭者。見山之高。見水之淸。植本洗垢。仁可益厚。知可益周。使君之築此。豈爲臨觀之樂哉。良有取於裨諶謀野之遺意歟。後之宰邑者。有得於此。使政平人和。而觴於斯。詠於斯。奏樂於斯。使邑人喜其無疾病。而樂其有林泉花鳥。則斯亭可匹甘棠矣。不亦休哉。如或不恤民隱。而康娛是事。使邑人蹙頞疾視。而不願聞鍾鼓管籥。則斯亭之作。無乃爲使君之羞乎。黃侯曰。善哉言也。非惟警余。可以爲永世之規。遂使珥寫其言以爲記。黃侯名廷彧。字景文。博雅好古人也。

平遠堂記

邑居有堂榭之勝。似無與於爲政。而達士急焉。俗吏慢焉。蓋心之本體。洞徹虛靈。而不能不爲物所蔽。善養則通。不善養則窒。通則能物物而處當乎理。窒則物引物而處不當理。善養之法。固在操存省察。而居處淸曠。亦助養之具也。昔者。曾晳浴沂詠歸。而夫子深與焉。朱子遇一樹稍淸陰處。必嘯詠徘徊而不能去。此徒外境之爲樂哉。將以外境助養吾心爾。政出於心。心得其養。然後政得其宜。達士急於堂榭之勝。其意可想矣。若夫俗吏。簿書期會爲先務。拘拘焉苟逭罪責。夫孰知養心而發政乎。吾故人尹公子仰。〈名斗壽〉以喉舌近臣。分竹鹽州。〈延安別號〉四遠瞷其爲政。下車未久。卽事土木。闢地客館之南。建堂而扁以平遠。瞷者笑其爲。吾獨意其超脫俗臼也。歲庚辰冬。余因省墓坡山。過是府。被子仰邀余觴于是堂。則平臨迥野。遠挹江海。大池波光。遙岑積翠。萃于几席之閒。庭心鑿方塘可三畝。綠萍無隙。遊魚戲鴨。出沒得意。塘有小島占其中。可植奇花異卉。鹽州得此堂之勝。古未曾有也。余然後始知子仰有意乎助養也。退省民語。咸曰吾侯政平。使民不擾。邨犬不夜吠云爾。則斯堂之作。其無益於爲政歟。莊子曰。室無空虛。婦姑勃豀。心無天遊。六鑿相攘。子仰其欲處空虛而樂天游者乎。雖然。外境之勝。所以助養也。操存省察。乃養之之本法也。務其助而忽其本。則亦非眞養也。子仰旣有其助矣。其可不勉乎本哉。子仰求記。故放言至此。想擇蕘說。

遊靑鶴山記

隆慶己巳。余休官。省祖母于江陵。與鄕人語及泉石。余曰。大嶺以東遊觀者。必稱寒松，鏡浦。此皆江海之勝耳。不聞有洞天溪壑。可棲幽貞者。蓋有之矣。我未之見也。朴宥大宥在旁曰。吾聞之。張上舍汝弼。連谷縣之西。有山來自五臺。蟠根百餘里。中有洞壑。甚淸勝。深處有靑鶴。棲于巖峯上。此眞仙境也。只是遊人不到。故隱而不耀耳。余聞之。不覺爽然。遂定尋幽之計。權表丈有亭在海上。名曰無盡。表丈先往相待。余與舍弟瑋季獻踵焉。時夏四月望前一日也。亭下長川。迤邐入海。海口多嵒石。可爲釣磯。表丈指川曰。川源出自五臺之北臺。沿流而入。可見鶴巢。鄕人云。黃昏泛小艇。張汝弼仲鄰亦與焉。白沙隔海。月色如晝。風止波恬。放棹中流。擧酒向月而相屬。夜深還亭。明日。表丈及余季獻仲鄰聯轡而行。過白雲遷。至兔谷之口。路旁巖流。挾以樹陰。下馬而憩。溪上有丘可構屋。余謂表丈曰。若成茅齋數椽于此丘。則可作幽棲之所矣。余等倚嵒數游魚。良久不發。朴大宥策馬追到。使童僕拾榾柮。炊飯于沙上。遇虞人問路。使之前導。行到曲淵。絶壁中拆。驚湍下注。環回作潭。水色蒼黑。旁巖俯窺。凜然神悸。復踰二嶺。凡行三十餘里。一嶺甚高峻。緣路水石。轉入轉奇。眼眩不可悉記。蓋兔谷以西。造化漸施巧手。以爲鶴巢巖張本矣。嶺下平郊。方可三四里。羣峯擁翠。一溪繞碧。寒巖秀異。喬木扶疏。有一草屋。籬落蕭條。若隱者之室。刳木受泉。以爲水碓。余等徘徊顧瞻。頗有遺世絶俗之思。復行五里餘。得僧舍而休焉。板屋甚溫。老僧指林閒細逕曰。從此行數十步。有一佳境。余等尾老僧而往。果見翠崖削瓜。飛泉噴雪。逍遙石上。手撫孤松。暝色蒼然。乃還僧舍。名其潭曰漲雲。有僧智正者。慣踏山路。招問其狀。正曰。自此西行四里許有鳥道。名曰觀音。遷其西有石門。石門內有食堂巖。巖西有山城。雉堞宛然。復行五里許。乃有石峯突起。勢摩九霄者凡三。挾以雲壁。雪色嵯峨。淸流瀉其閒。峯上有靑鶴巢。但石棧甚危。一跌便落千仞矣。明朝。余等輕服芒鞋。策杖而出。智正與虞人啓行。山逕茅塞。加以落葉。殊不可辨。沿川履石。極其艱險。行未幾。已見奇峯疊石。氣象頓異。得一綫路。橫繞高岡。攀木而登。望見雲岑縹緲。林壑窈冥。奔流戛玉。乍隱乍現。不知洞府之幽邃。又隔幾許也。虞人曰。此是觀音遷第一巖也。峯回路斷。碧崖當前。緣崖腹而過。下有深淵。余與季獻匍匐僅度。大宥先往顧笑。下岡乃至石門。圓巖架于崖角。巖下有竇。僅可低頭而入。旣入石門。境色尤奇。慌然別一世界也。四顧皆峙石山。翠柏矮松。縫其罅隙。兩屏之閒。川源甚遠。激而爲瀑。晴雷振壑。渟而作淵。寒鏡絶瑕。泓澄瑩綠。落葉不著。回流曲曲。石狀千變。山陰樹影。雜以嵐氣。翳翳然不見日光矣。散步白石。玩弄晴漪。欲選勝而未領其要。移席者屢。最後得一巖。平廣有階選勝而未顩謂其。移席者屢。最後得一巖。平廣有階級。列坐其上。設小酌。仰見直西一峯。最高異狀。創名之曰矗雲峯。巖名舊曰食堂。改之曰祕仙。名其洞曰天遊。巖下之潭曰鏡潭。摠名其山曰靑鶴。余等欲歷山城。以訪鶴巢。適有雨意。恐山蹊益惡。悵然中止。還尋歸路。十步九顧。余與大宥。約繼淸游。未至僧舍五十餘步。坐溪上盤陀石午飯。出山至兔谷。權愼謹仲。携酒相候于路畔層巖。巖側垂瀑可丈餘。觴于巖上。名之曰醉仙巖。乘夕還無盡亭。噫。自有天地。便有此山。天地之闢。亦已久矣。尙未名于世。山城之築。未知何代。想其經始者。不過避亂之吏民而已。若有幽人逸士。一扣石門。則豈無一言留於後耶。抑雖有其人。而世失其傳耶。彼五臺，頭陀等山。譬之於此。風斯下矣。猶且揚休播美。觀者接武。玆山乃藏光匿輝於重巒複壑之中。無人闖其封域。況閫奧乎。世人之知不知。於山無所損益也。顧物理不當爾也。一朝遇吾輩。使後人知有此山。斯亦有數焉耳。又安知更有靈境祕於塵外。尤異於此山。而吾輩亦未之知耶。嗚呼。世有遇不遇者。獨山乎哉。

松崖記_辛未

余素聞楓巖下流多佳處。游屩適未及焉。辛未季夏之旬。與友生六七人。沿溪而上。見林巒。旁流逶迤。或起或伏。高處必有翠崖如屏。其下必渟水成潭。客有窮其源者。知其數有九。眞所謂九曲也。余等行至第四潭。人以爲最勝。故設席沙上。面翠崖而坐。水廣可容舟。崖下亂石相錯。一巖狀如船。因以名。可坐四五人。邨老之釣磯也。仰視巖隙。有玄鳥巢。余等奇其知所止也。有客請名其地。余創名之曰松崖。崖上有松故也。崖之左旁。有古寺基。樹陰甚濃。望之縹緲。余等褰衣而陟。寺之廢也久。無路可尋。使健奴伐草先導。攀緣巖角。備凌險峻。嶝側有一穴。不見其底。旣登。危砌尙完。石泉寒洌。自下測其高。則蓋得六之四焉。眼界甚闊。適雲瞑不能遠眺。客指雲外曰。牛耳，佛足等山。羅列于彼云。寺舊名葛公。余曰。葛公無謂。請構草菴。改其名曰架空。余等徘徊顧瞻。抵暮乃還。嗚呼。外物之可樂者。皆非眞樂也。君子之所樂。在內而不在外。則彼之峙且流者。無與於我。而古之聖賢。尙有樂之者。其故何耶。蓋分內外而二之者。非知眞樂者也。必也一內外無彼此者。其知眞樂乎。天理本無內外之閒。彼有內有外。必有人欲閒之也。苟無人欲之閒。則浩然自得。焉往而不樂哉。昔者。曾晳有浴沂之談。夫子嘆息而深許之。以晳也見夫人欲盡處。天理流行之妙故也。不然則城南之浴。壇上之詠。魯人之所同也。烏可一一與之乎。雖然。天理之妙。非學者所可易言也。欲見天理之妙。當自愼獨始。愼乎獨。則吾心無閒。吾心無閒。則天理流行矣。不愼乎獨。則吾心有閒。吾心有閒。則天理阻閡矣。吾黨之士。其勉乎此。