格致鏡原 (四庫全書本)/卷047
格致鏡原 卷四十七 |
欽定四庫全書
格致鏡原卷四十七 大學士陳元龍撰樂器𩔖〈三〉
簫
總論 通禮義纂伏羲作簫十六管 事始女媧造簫吕氏春秋黄帝命伶倫為律伶倫制十二簫聽鳥
之鳴以别十二律 風俗通舜作簫其形參差以𧰼翼十管長尺二寸 釋名簫肅也其聲肅肅而清也白虎通簫者中吕之氣 易通卦驗簫夏至之樂 禮月令仲夏之月命樂師均簫管 蔡邕月令章句簫長則濁短則清以蠟蜜實其底而增減之則和管而成音莊子人籟則比竹是己 子虚賦吹鳴籟注張揖曰
籟簫也 丹陽記江寧縣南四十里慈母山積石臨江生簫管竹王褒洞簫賦所稱即此也其竹圓緻異於衆處自伶倫採竹嶰谷其後唯此簳見珍故厯代常給樂府而俗呼曰鼓吹山 𩔖山岑華竹為簫管吹若鳴緝栁編少昊母皇娥璇宫之側有井曰盤靈白帝之
子與皇娥宴於宫帝子命江妃歌冲景旋歸之曲盤靈之神吹簫以和之故至今號井神曰吹簫女子 劉向列仙𫝊簫史者善吹簫秦穆公女弄玊好之公妻焉一旦隨飛去故秦人作女祠於雍宫世有簫聲云藝文𩔖聚傳子曰馬先生能使木人吹簫 漢書元帝多材藝能吹洞簫自度曲被歌聲
名𩔖 爾雅大簫謂之言小者謂之筊郭註簫一名籟大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸三禮圖雅簫長尺四寸二十四彄頌簫尺二寸十六彄無底者謂之洞簫 楚辭吹參差兮誰思注參差洞簫也 紺珠短簫二十一管軍中樂清樂簫十七管教坊用 珍珠船簫有韶簫歌簫燕樂簫教坊簫唱簫和簫鼓吹簫李冲簫簫龜茲簫雖名號至不一然皆編竹而成或十管十二管十三管十六管十七管十八管二十一管二十二管二十三管二十四管今所謂簫止一管六孔馬端臨云名尺八管尺八其長數也一名竪篴一名簫管 三餘帖簫一名石一名紫佩 三十國春秋涼州人胡據盜𤼵張駿墓得赤玊簫 雜録安禄山自范陽入覲獻白玉簫數百 珍珠船唐咸寧中張駿中得紫玉簫 稗史彚編顧仲英有蒼玉簫號曰玉鸞孟載為之引 海録九靈簫仙人吹以自娛聲聞四十里 空洞靈章真人彈雲璈吹九之簫其音逸響流激千尋 集仙録雲林玊女賈屈廷吹唳之簫
笛
總論 釋名篴〈同笛〉滌也其聲滌滌然也 周禮笙師掌篴管以教裓樂杜子春注讀篴為蕩滌之滌六孔 風俗通笛武帝時丘仲所作笛所以滌邪穢納之雅正也長尺四寸七孔 初學記按宋玉有笛賦玉在漢前恐武帝時所造之説非也 馬融長笛賦近世雙笛從𦍑起𦍑人伐竹未及已龍吟水中不見已截竹吹之聲相似剡其上孔通洞之裁以當簻〈楊慎云古人謂樂之管為簻〉便易持易京君明〈京房字君明修易故曰易京君明〉識音律故本四孔加以一君明所加孔後出是謂商聲五音畢 晉書周禮金石有一定之音故諸音皆受鐘磬之均至於享宴殿堂之上不懸鐘磬則以笛有一定之調故諸歌皆從笛為正也 樂纂司馬法軍中之樂鼓笛為上使聞之者壯勇而樂和細絲髙竹不可用也慮悲聲感人士卒思歸故耳 嫏嬛記李陵為單于圍夜半使郭超吹笛聲多悲𢡖胡人皆流涕解圍北走 古今注馬援門生爰𭔃生善吹笛援作歌以和之名曰武溪深 馬融長笛賦序卧郿陽塢中逆旅吹笛為氣出精列相和注氣出精列二曲名 山堂肆考晉阮咸聞笛聲曰客中月夜聞此聲使人斷腸 馬融長笛賦惟笛因其天姿不變其材盖亦簡易之義賢人之業也 藝文𩔖聚宋褘是石崇妓緑珠弟子有國色善吹笛後在晉明帝宫帝疾賜阮遙集又謝仁祖妾阿妃善吹笛後為郄曇所得終身不與曇言 幽冥記代郡界有一亭多怪有諸生宿於亭夜中有吹五孔笛止一手不能得攝笛諸生笑謂曰汝止有一手那得徧笛我為汝吹來云謂我少𫆀乃數十出諸生拔劒斫之得一老雄雞 潛居録崔文子能吹反潮之笛吹已積潮横下險於廣陵之濤 博異志賈客李筠卿嘗泊舟君山側命酒吹笛忽一老父拏舟而來於懐袖間出笛三管其一大如合拱其次如常人所蓄其一絶小如細筆管筠卿請吹之老父曰大者諸天之樂不可𤼵次者對洞府諸仙合樂而吹小者是老身與朋儕同樂者試為子吹之不知可終一曲否言畢抽笛吹三聲湖上風動波濤沆瀁魚龍跳噴五聲六聲君山上鳥獸呌噪月色昏昧舟人大恐老父遂止 文士傳蔡邕曰吾昔嘗遊㑹稽髙𨗇亭見屋東間第十六竹椽可為笛取用果有異聲 伏滔長笛賦序余同僚桓子野有故長笛傳是蔡邕所作初邕避難江南宿于柯亭柯亭之館以竹為椽仰而盼之曰良竹也取以為笛竒聲獨絶厯代傳之而不幸折于孫綽妓之手惜哉 甘澤謠許雲封言竹生雲夢之南鑒在柯亭之下以今年七月望前生明年七月望前伐過期不伐則其音窒未期而伐則其音浮浮者外澤中乾乾者受氣不全氣不全則其竹夭 國史𥙷李舟嘗得村烟竹截以為笛堅如鐵石以遺李謩謩吹笛天下第一月夜泛江吹之俄有客呼而至請笛吹之甚為清壯山石可裂及入破呼吸盤辟應手粉碎客散不知所之疑其蛟龍也 竹譜竹産黄州府屬俱有而蘄州者為第一其節疎者為笛紫斑竹産長河篬筤谷及秦人三洞其斑紫其質白可為笛聲異凡竹
名𩔖 通雅有雅笛有𦍑笛 羣書考索後世有長笛有短笛有義觜笛有七孔者有八孔者皆適一時之所造也義觜笛如横笛而加觜西涼樂也 通典漢靈帝好胡笛 樂纂黄鐘笛晉時三尺八寸元嘉九年大樂令鍾宗之減為三尺七寸十四年治書令奚縱又減五分為三尺六寸五分 白六帖晉列和善吹笛荀朂嘗問列和曰若不知律吕之義作樂者均髙下清濁之調當以何名之和曰每合樂時隨歌者清濁聲假如聲濁者用三尺二笛因名曰此三尺二調聲清者用二尺九笛因名曰此二尺九調漢魏相𫝊施行皆然也 唐書西利獻其國樂有横笛長尺餘去節無爪以蠟實首上加獅子頭以牙為之穴六又有兩頭笛長二尺八寸中隔一節節左右𨳩衝氣穴兩端皆分洞體為笛量左端管末三穴右端管末三穴下托一穴 志竒緑珠為梁伯女生而好音伯至山中聞吹笛異於常聲忽空中語云汝女好音欲𫝊一曲汝即歸芟取西北方草結一人形被以袿服珠翠設盃酒盂飯命女呼我名曰茵于至三更我當至矣伯歸如法至期果至空中吹笛音極要𦕈緑珠聽之得十五曲一字不差因名笛曰茵于又曰逺歸逺歸仙笛名 仙𨼆𫝊房介然善吹竹笛名曰尺八
玊笛 西京雜記髙祖至咸陽周行府庫有玊笛長二尺三寸六孔吹之則見車馬山林𨼆轔相次吹息亦不復見銘曰昭華之琯 幽怪録武遊郎者言昔見漢武帝乘蔚金檝泛積翠池自吹縹玉笛 三十國春秋涼州胡據盜𤼵晉文王張駿墓得紫玊笛 南史江右舊物有古玊律數枚齊後主悉裁以鈿笛 𨳩元𫝊信記明皇夢遊月宫諸仙奏上清之樂流亮清越殆非人間所聞覺以玉笛寫之名紫雲迴曲
鐵笛 陸放翁入蜀記光孝寺有西峰聖者所留鐵笛似銅鐵而非色緑而瑩滑如緑玉不知何物僧懼為好事者所奪郡官求觀之輒出一凡鐵笛充數余與監寺僧有舊獨得一見 方輿一覽宋𨼆士劉兼道遊武夷吹鐵笛有穿雲裂石之聲 稗史彚編楊廉夫有𤣥鐵笛字曰鐵龍楊孟載為歌
骨笛 酉陽雜俎昔晉時有人以猿臂骨為笛吹之其聲清圓絶勝竹笛
篪
爾雅大篪謂之沂郭註篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出一寸三分名翹横吹之小者尺二寸廣雅云八孔 釋名篪嗁也聲從孔出如嬰兒嗁聲也 邢疏世本云𭧂辛公作塤蘇成公作篪譙周古史云古有塤篪尚矣周幽王時𭧂公善塤蘇公善篪記者因以為作謬矣世本之謬信如周言其云蘇公𭧂公所善亦未知所出盖以詩小雅云伯氏吹壎仲氏吹篪蘇公刺𭧂公也故致斯謬 洞冥記建元中帝於騰光吹霜條之篪 羣書考索後世有胡篪沈約曰胡篪出於胡吹非雅樂也 洛陽伽藍記後魏河間王琛有婢朝雲善吹篪琛為秦州刺史𦍑叛屢討不勝琛令朝雲假為貧女吹篪而乞𦍑聞之皆流涕相尋而降秦民語曰快馬徤兒不如老嫗吹篪
管
風俗通管漆竹長一尺六孔十二月之音𧰼物貫地而牙故謂之管 爾雅大管謂之簥其中謂之篞小者謂之篎郭註管長尺圍寸併漆之有底賈氏以為如篪六孔邢疏管如笛形小併兩管而吹之 蔡邕章句管者形長一尺圍寸有孔無底 周禮竹之管圜丘奏之孫竹之管方丘奏之隂竹之管宗廟之中奏之 拾遺記岑華山在西海上有𧰼竹截為管吹之為羣之鳴通典古者以玊為管舜時西王母獻白玉管是也
籥
吕氏春秋臯陶作為夏籥九成以昭其功 釋名籥躍也氣躍出也 周禮籥師教國子舞羽吹籥又籥章掌土鼓豳籥注豳籥豳人所吹之籥 禮記明堂位葦籥伊耆氏之樂 爾雅大籥謂之産其中謂之仲小者謂之箹郭註籥如笛三孔而短小廣雅云七孔 羣書考索籥三孔主中聲而上下之律吕於是乎生命之曰籥以黍龠之法在是故也廣雅曰七孔毛萇曰六孔鄭康成曰三孔郭璞曰三孔當從鄭郭之説
竽
世本隨作竽 通禮義纂漢武帝時丘仲作竽三十六管 音樂㫖歸竽暖也立春之氣暖生萬物者也 樂叶圖徵吹竽有以知法度竽音調則度數得見 韓非老子解竽也者五聲之長也竽唱則衆樂皆和 易通卦驗冬至吹黄鐘之律間音以竽 周禮笙師掌教吹竽 三禮圖雅竽簧上下各六 樂書近代竽笙十九簧竽與笙異器而同和 羣書考索竽三十七簧長四尺二寸用竹為之形參差𧰼鳥翼 韓子齊宣王好竽必以三百人齊吹
笙
總論 禮記女媧之笙簧 唐樂志女媧造笙列管于匏上内〈同納〉簧其中 世本隨作笙 釋名笙生也𧰼物貫地而生以匏為之故曰匏也其中汙空以受簧也白虎通笙之為言施也牙也萬物始施而牙太蔟之氣也有七政之節焉有六合之和焉天下樂之故謂之笙説文笙正月之音物生故謂之笙十三簧𧰼之聲邯鄲綽五經析疑夫笙者法萬物始生導達隂陽之
氣故有長短黄鐘之始𧰼法凰 周禮笙師掌教吹笙 禮月令仲夏之月命樂師調笙簧 三禮圖笙有雅簧十三上六下七 潘安仁笙賦𠜺生簳裁熟簧設宫分羽經徵列商泄之反謐擫焉乃管攢羅而表列音要妙而含清各守一以司應統大魁以為笙 戴凱之竹譜魯郡鄒山有篠形色不殊質特堅潤宜為笙管諸方莫及也 文𨕖注匏有柄曰懸匏可為笙曲沃者尤善 通典今之笙以木代匏而漆之殊愈於匏 風俗通漢章帝時零陵文學奚景於冷道舜祠下得笙白玊管知古以玉為管後乃易之以竹耳夫以玊作音故神人以和皇來儀 列仙傳周靈王太子晉好吹笙作鳴浮丘公接以上嵩山 昌谷集王子吹笙鵞管長注鵞管謂笙竹參差似鵞管也 北堂書鈔夢書云簧為結約夢得簧者得賢友也 辟寒録趙元父祖母徐氏言其母吳郡王家自十月旦至二月終日給焙笙炭五十斤用錦熏籠藉笙於上復以四和香熏之葢笙簧必用髙麗銅為之靘以緑蠟簧煖則字正而聲清越故必用焙而後可 致虚閣雜俎笙曰采庸
名𩔖 爾雅大笙謂之巢小者謂之和郭註列管匏中施簧管端大者十九簧小者十三簧鄉射記曰三笙一和而成聲邢疏巢髙也言其聲髙也小者聲少音相和也以匏為底故八音謂笙為匏簧者笙中金薄葉也笙必有簧故或謂笙為簧 漢武内傳西王母命侍女董雙成吹雲和之笙 續仙𫝊謝元卿遇仙人吹叢霄之笙 道籥劉翹翹謂薛昭曰妾有賓釜離率之笙吹之令人反聴 武夷山記武夷君命宋小娥運居巢居巢大笙也 清波雜志顯仁上仙遺北朝𧰼牙笙一橬唐書南蠻𫝊西利獻其國樂有大匏笙十六管左右各八形如翼大管長四尺八寸五分餘管參差相次竹為簧穿匏達本有小匏笙製如大笙有牙笙穿匏達本漆之上植二𧰼牙代管有三角笙亦穿匏達本漆之上植三牛角角鋭在下穿匏達本柄觜皆直有兩角笙亦穿匏達本上植二牛角匏以彩飾 升菴外集宋乾德中牂牁入貢召見令作本國歌舞一人吹瓢笙名曰水曲即今蘆笙也予在大理見之 珍珠船元興隆笙制以楠木形如夾屏上鋭而面平縷金雕鏤枇杷寶相孔雀竹木雲氣兩旁側立花板居背三之一中為虛櫃如笙之匏上竪紫竹管九十管端實以木蓮苞櫃外出小橛十五上竪小管管端實以銅杏葉下有座獅𧰼遶之座上櫃前立花板一雕鎪如背板間出一皮風口用則設朱漆小架子於座前繫風囊於風口囊面如琵琶朱漆雜花有柄一人挼小管一人鼓風囊則簧自隨調而鳴中統間回回國所進以竹為簧有聲而無律玊宸樂院判官鄭秀乃考音律分定清濁増改如今制其在殿上者盾頭兩旁立刻木孔雀二飾以真孔雀羽中設機每奏工三人一人鼓風囊一人按律一人運動其機則孔雀飛舞應節 事物原始交阯人多取無柄之匏為笙安十二簧吹之音律清響 神仙傳王遙入石室𤼵篋有五舌簧三枚遙自取一枚以二枚與室中人對共鼓之 漢武内傳許飛瓊鼓震靈之簧
觱篥
合璧事𩔖觱篥龜茲樂本名悲栗以其聲悲𩔖笳也説楛觱栗亦名風管詩一之日觱𤼵盖寒風悲慘觱聲似之諺云三九二十七籬頭吹觱栗是也 正字通以竹為管以蘆為首唐九部夷樂有漆觱篥胡部安國樂有雙觱篥銀字觱篥宋太宗時三大宴皇帝升座宰相進酒庭中吹觱篥以衆樂和之 真仙通鑑吕真人鍾離先生㑹武夷山謝英妃撫長離注長離觱篥也〈一云筝名〉
塤
世本塤暴辛公所造 爾雅大塤謂之嘂郭註塤燒土為之大如鵞子鋭上平底形如稱錘六孔小者如雞子禮圖塤大如雁卵者曰雅塤如雞子者曰頌塤 風
俗通壎圍五寸半長三寸半凡六孔 宋景祐樂記今大塤六孔上一前五後一髹飾其上 釋名塤喧也聲濁喧喧然 白虎通壎之為言熏也陽氣於黄泉之下熏蒸而萌也
缶
風俗通缶者瓦器秦人鼓之以節歌 羣書考索缶形如覆盆古西戎之樂以四杖擊之 詩陳風坎其擊缶升菴外集古者西戎用缶以為樂即古之土音也党
項國亦擊缶焉然則缶本中國之樂夷人竊而用之耳澠池之㑹藺相如請秦王擊缶淮南子云君子有酒小人鼓缶是其證也唐人之擊甌今之水盞本此 虞初志唐武公業妾步非煙善擊甌 樂府雜録唐大中初有調音律官大興縣丞郭道源善擊缶用越甌邢缻共一十二旋加減以筯擊之其音韻妙于方響 紺珠八缶如水盞凡八置之卓上擊之後唐司馬滔作 彚𫟍張中作缶故有張中缶 張瀆宣室志李員居長安延夀里一夕忽聞室西南隅有歌音極清越泛泛然乆不已其詞曰色分藍葉清聲比磬中鳴七月七日吾當示汝之形後至期夜有甚雨潰其堂之北垣又聞其聲員驚視之於垣下得一缶徑尺餘製用金成形狀竒古叩之其韻極長滌其塵蘚有字若小乃崔子玉座右銘也
鼓〈附鼓匡 鼓槌 鼓架〉
總論 劉熙釋名鼓郭也張皮以冒之其中空也 風俗通鼓者春分之音萬物皆鼓甲而出故謂之鼓易曰鼓之以雷霆則其所𧰼也 五經要義鼓所以檢樂為羣音之長 樂記鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼓鼙之聲則思將帥之臣 樂叶圖徵擊鼓以知臣鼓音調則臣道得 世本夷作鼓 淮南子禹以五音聽治曰教寡人以道者擊鼓有獄訟者搖鞀 羣書考索考之於禮夏后氏尚黒殷尚白周尚赤則三代鼓色可知矣凡鼓瑟鼓琴鼓鐘鼓簧鼓缶皆謂之鼓以五音非鼓不節也 易通卦驗冬至鼓用馬革圓徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圓徑五尺七寸 周禮韗人凡冒鼓必以啓蟄之日註𧰼雷之𤼵聲也以革𫎇鼓曰冒升菴外集吕氏春秋云宋子罕之隣為鞔工鞔音蠻冒鼓也 爾雅徒擊鼓謂之咢 衛公兵法鼓三百三十三槌為一通 升菴外集周禮註引司馬法云昏鼓三通為大鼜〈音糙〉夜半三通為晨戒旦明三通為𤼵昫近制啓明定昏鼓三通曰𤼵攂當用攂字俗作擂非 山堂肆考按禁鼓一千二百三十聲為一通三千六百九十聲為三通在外更鼓三百三十三撾為一通一千撾為三通 升菴外集一步一鼓步鼓也十步一鼓趨鼓也音不絶騖鼓也 正字通宋人樂苑有衙鼓格圖官衙嚴鼓之節也衙譌為迓 演繁露湖州土俗嵗十二月人家多設鼓而亂撾之晝夜不停至來年正月半乃止問其所本無能知者但相𫝊云此名打耗打耗云者言警去祟也 潛居録鼓一名吹雲
名𩔖 通禮義纂建鼓大鼓也少昊作之為衆樂之節羣書考索明堂位曰商之楹鼓禮書曰楹鼓葢為一
楹而四稜焉貫鼓於其端魏晉以後復商制立之謂之建鼓 馬總通厯帝嚳平共工之亂而作鼗鼓 梁元帝纂要樂之所成曰鞉〈一作鼗〉鼓大鼗謂之麻小鼗謂之料 周禮小師之職掌鼓鼗 古今樂録鼗料鼓〈小鼗曰料今併而稱之曰鼗料鼓〉如鼓而小執其柄搖其耳傍還自相擊而鳴 同話録鼗古樂也今不曰播鼗而曰撚梢子世俗之陋也 廣雅足鼓夏后氏鼓四足也植鼓見禮明堂位縣鼓禮記曰周縣鼓鄭注曰縣於栒虡也鼜鼓周禮凡軍旅夜鼓曰鼜鼙鼓周禮師旅執鼙搏拊以韋為之充之以糠形如小鼓以節樂 周禮鼓人教為鼓而辨其聲用以雷鼓鼓神祀〈雷鼓八面鼓也〉以靈鼓鼓社祭〈靈鼓六面鼓也〉以路鼓鼓享〈路鼓四面鼓也〉以鼖鼓鼓軍事〈鼖大鼓長八尺〉以鼛鼓鼓役事〈鼛長尋有四尺〉以晉鼓鼓金奏〈晉鼓長六尺六寸〉 爾雅大鼓謂之鼖小者謂之應郭註詩曰應田懸鼓在大鼓側考工記韗人為鼓長八尺鼓四尺中圍加三之一謂之鼖鄭註鼓四尺為革所𫎇者廣四尺也 梁元帝纂要應鼓曰鞞鼓亦曰𣌾〈音𦙍〉鼓〈𦙍者引也言先擊鼓以引大鼓也〉又有鼉鼓〈見毛詩〉鷺鼓〈鷺者鼓精也〉節鼓〈傅𤣥有節鼓賦〉馬上之鼓曰提鼓〈見周禮〉施於朝曰登聞鼓〈堯置敢諫之鼓即此〉施於府寺曰朝晡鼓在邨墅曰枹鼓在邊徼曰警鼓 説文鼙騎鼓也周禮註在前曰朔鼙中軍執以令鼓者也後應曰應鼙旅長執以應之者也 釋名鼙裨也裨助鼓節也 虎鈐經戰候篇臨戰之時鼙鼓之音鳴於常者勝候也鼙鼓之音重濁不徹者敗候也 帝王世紀周有密須之鼓 左𫝊註密須國名文王伐之得其大鼓 春秋孔演圖有人叩金豐擊玊鼓駕六龍 李斯上秦皇書今陛下建翠之旗樹靈鼉之鼓 晉書輿服志記里鼓車中有木人執槌向鼓行一里則打一槌 古今樂錄鼓吹有龍頭大棡中鼓獨揭小鼓 雍洛靈異小錄馬周上言令金吾每街隅懸鼓夜擊以止行李時人呼為鼕鼕鼓羣書考索太常寺言舊宫垂内用龍散鼓以應樂節退朝録太常有銀飾鼓 酉陽雜俎于闐城東南大
河中白馬浮出一㫋檀鼓 事物原始三杖鼓始於唐時咸通中王文舉好弄三杖鼓今越人及江北陽之男婦用三杖上下擊鼓名曰三棒鼓 南卓羯鼓録羯鼓出外夷以戎羯之鼓故曰羯鼓以山桑木為⿰如漆桶下以牙牀承之擊用兩杖其鳴烈急破作連鼓速碎之聲破空透逺特異衆樂杖用黄檀狗骨花楸等木明皇極愛之嘗聽琴未終遽止之曰速令花奴〈汝陽王璡小名〉持羯鼓來為我解穢 羯鼓録宋璟曰花奴擊羯鼓頭如青山峰手如白雨㸃此即羯鼓之能事山峰取不動雨㸃取其急 六帖髙麗有龜頭鼓龜茲有侯提鼓羣書考索腰鼓大者瓦小者木皆廣首而纎腹本胡鼓也擔鼓小如甕都曇鼓小於羯鼓擊之以槌毛員鼓雞婁鼓皆腰鼓也 事始腰鼓即今之懸於項而平於腰者 羯鼓録宋璟與上論鼓事曰不是青州石末即是曾山花甆撚小碧上掌下須有朋〈去聲〉肯之聲據此乃是漢震〈一作侲〉第二〈一作三〉鼓也且⿰用石末花甆固是腰鼓掌下朋肯聲是以手拍非羯鼓明矣〈第二鼓者左以杖右以手〉古今樂録臍鼓如漆桶大一頭設臍于鼓面如麝臍故名臍鼓 唐書西利樂有三面鼓形如酒缸髙二尺首廣下鋭上博七寸底博四寸腹廣不過首冒以虺皮束三為一碧縧約之下當地則不冒四面畫 紺珠答獵鼓比羯鼓廣而短以揩之亦謂揩鼓雞婁鼓形員首尾所擊處可數寸毛員鼓大於都曇警急鼓八角如盤五更擊㯽榔鼓身長頭尖狀如𬃷核番船人以𧰼皮鞔之 宋書蕭思話年十許嵗好𮪍屋棟打細腰鼓稗史彚編靖康初民間以竹徑二寸長五尺許冒皮
於首鼓成節奏其聲似曰通同詐 紺珠漁鼓竹筒長三尺油膜鞔一頭以手拍之 曲洧舊聞龍福寺門外東偏有修竹二畝有鼠喜食其笋寺僧於笋生時置鼓晝夜鳴之謂之驚䑕鼓
土鼓 禮記伊耆氏蕢桴土鼓注土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也
石鼓 劉敬叔異苑吳郡岸崩出一石鼓打之無聲以問張華華云可以蜀中桐木刻作魚形扣之則鳴如言果聞數十里 羅浮山記山東石樓下有兩石鼓扣之清越所謂神鉦也 酉陽雜俎冀縣有天鼓山山有石如鼓河鼓星搖動則石鼓鳴
銅鼓 虞喜志林建武二十四年南郡男子獻銅鼓有銘 嶺表録異僖宗朝鄭續鎮番禺日有林藹者為髙州太守有牧兒因放牛聞田中有蛤鳴〈蛤即是蝦蟇〉牧童遂捕之蛤跳入一穴掘之深大即蠻酋塜也蛤乃無蹤穴中得一銅鼓其色翠緑土蝕數處損缺其上𨼆起多鑄蛙黽之狀疑其鳴蛤即鼓精也遂狀其縁由納於廣帥懸於武庫今尚存焉 太平廣記蠻夷之樂有銅鼓焉形如腰鼓而一頭有面鼓面圓二尺許面與身連全用銅鑄其身遍有蟲魚花草之狀通體均勻厚二分以來爐鑄之妙實為竒巧擊之響亮不下鳴鼉貞元中驃國進樂有玉螺銅鼓〈玊螺皆螺之白者非琢玊所為也〉即知南蠻酋首之家皆有此鼓也 史繩祖學齋佔畢余嘗見陸務觀筆記有云予初見梁歐陽頠𫝊稱頠在嶺南多致銅鼓獻奉珍異又云銅鼓累代所無及予在宣司見西南夷銅鼓頗精祕閣下古器庫亦有二枚此鼓乃南蠻用之不足辱祕府之藏然自梁時已珍貴之如此不知何理也如上皆陸放翁之筆第余嘗觀東漢書馬伏波𫝊云援征交阯得駱越銅鼓改鑄馬式上之詔置宣德殿門則銅鼓已見後漢傳非異書也陸氏謂梁方珍貴已失之矣而歐陽生自梁距漢世未甚逺而謂累代所無尤可訝焉
異鼓 山海經東海有獸名曰䕫黄帝得之以其皮為鼓撅〈猶擊也〉以雷獸之骨聲聞五百里以威天下 黄帝内𫝊帝伐尤𤣥女為帝製䕫牛鼓八十面一震五百里連震三千里 王韶之始興記秦鑿桂陽山閣下鼔便自奔逸息于臨武遂之始興洛陽因名聖鼓今臨武有聖鼓城 吳録吳王夫差鼓移於建康之宫南門有雙鷺從鼓中飛出入雲中 漢書無持布鼓過雷門注㑹稽城門有大鼓名雷門越擊此鼓聲聞洛陽 晉書蘇峻在厯陽外營將軍鼓自鳴如人弄鼓者 六朝事迹㑹稽郡雷門鼓中有飛入聲聞洛陽後孫恩亂兵擊破中有二冲天而去後人呼為潛鼓 劉氏𩔖山周敞伐龍山木為鼓二一給桂林一給交阯擊一鼓二鼓皆鳴
鼓匡 庻物異名疏臯陶鼓匡也考工記韗人為臯陶長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸穹者三之一上三正鄭衆云鼓木一判者其兩端廣六寸而中央廣尺如此乃得有腹腹穹窿者居鼓三之一鄭𤣥云左右端兩頭也兩端廣六寸而中央廣尺則其腹穹窿故曰穹者此鼓合二十板上一直兩端又直故上三正也盛𢎞之荆州記始興郡山陽縣有豫章木本徑可一丈名聖木秦時伐此木為鼓顙鼓顙成忽奔逸至洛陽鼓槌 禮明堂位土鼓蕢桴伊耆氏之樂注桴與枹同擊鼓杖也 晉書桓𤣥簒後朱雀門中忽見二小兒通身如墨相和作歌聲甚哀日既夕入建康縣閣下化為雙漆鼓槌
鼓架 事始少昊冒革以為鼓夏后時加以四足周時兵車之鼓有跗今之鼓架即其遺制
柷
釋名如始見柷柷然也故訓為始作樂也 爾雅所以鼓柷謂之止郭註柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底挏之令左右擊也止者其椎名 樂記聖人作為鞉鼓椌楬椌楬即柷敔
敔
釋名敔衙也衙止也所以止樂也 爾雅所以鼓敔謂之籈郭註敔如伏虎背上有二十七鉏鋙刻以木長尺櫟之籈者其名
拍板〈附木魚〉
通典拍板長闊如手重十餘枚以韋連之擊以代抃合璧事𩔖拍板以木為之古人學歌用擊節晉魏之代有宋識善擊節以拍板代之則是拍板之始 樂書九部樂有拍板古用九板今教坊連六板 樂府雜録拍板本無譜唐明皇令黄幡綽造譜乃於紙上畫兩耳進曰但有耳道則不失其節奏也 紺珠以拍板齊樂音曰板眼 通雅今時度曲可以使人人一律者板為之也板有眼故加節如十番之奏一板二魚皆以木為之取其音清冽不為衆樂所掩 貴耳集牛僧孺以行卷謁韓文公見其首篇論樂韓遽問曰且以拍板為什麽僧孺對曰樂句韓大稱賞因此名振 研北雜志趙氏獨子固不仕元醉歌樂府執紅牙以節曲註紅牙拍板也 清波雜志顯仁上仙遺北朝𧰼牙拍板一串 珍珠船啄木鳥舌好事者引之令長作穿拍板繩
木魚 淮南子董仲舒請雨秋用桐木魚 劉斧拾遺僧家用木魚者謂魚晝夜不合眼修行者忘寐修道取魚可化龍凡可入聖之意
角
白六帖尤帥魑魅與黄帝戰帝命吹角作龍鳴以禦之 黄帝内𫝊𤣥女請製角二十四以警夜 徐廣車服儀角本出𦍑胡以驚中國之馬 晉書胡角者本以應胡笳之聲後漸用之横吹有雙角即胡樂也張博望入西域𫝊其法於西京惟得摩訶兠勒一曲李延年因胡曲更造新聲二十八解乗輿以為武樂 通禮義纂軍中置角以司昏曉故角為軍容也 音樂㫖歸角長五尺形如竹筒本細末大今鹵簿及軍中用之或以竹木或以皮為之 正字通仗有大鼓長鳴長鳴今之號通也口圓而長如竹筒一尺五寸又有小柄空管從筩中抽出吹之其始以葭〈同笳〉管後皆以銅作器𧰼其聲桓𤣥製龍角所謂銅角也 事物紺珠大角名簸邏迴衛公兵法鼓止角動吹十二聲為一疊 胡儼集按畫角之曲有三弄曹子建所撰一曰為君難為臣亦難難又難二曰創業難守成亦難難又難三曰起家難保家亦難難又難其字有嗚嗚曳聲使人聞之有所儆𤼵升菴外集陸機為大都督聞衆軍警角謂孫拯曰我聞此殊不如華亭鶴鳴 澠水燕談元祐四年夏余在河東見提刑孫亞夫孫曰近日府中角聲不和咎在太守時蒲資政方到府未逾月落職又數日孫曰角聲愈不和矣未㡬王震待制自同來鎮蒲七日丁母憂去九月中孫復曰角聲不和尤甚於前日尋報蒲中行龍圖自襄移蒲十月到官明年春病卒其驗如此
笳
杜摰笳賦序昔伯陽避亂入戎有懐土風遂建斯樂説文笳者胡人捲蘆葉吹之以作樂也故曰胡笳 文𨕖註笳笛𩔖胡人吹之為曲 樂書胡笳似觱篥而無孔後世鹵簿用之 通典晉先蠶儀注車駕住吹小箛𤼵吹大箛箛即笳也 蔡琰别傳琰為胡騎所𫉬感笳之音作胡笳十八拍 晉書劉疇嘗避亂塢壁賈胡數百欲害之疇吹笳為出塞入塞之聲以動其游客之思羣胡皆垂淚而去
筍虡
爾雅郭註懸鐘磬之木植者名虡邢疏縣鐘磬者兩端有植木其上有横木謂直立者為虡謂横牽者為栒栒上加大板為之飾名業 釋名所以懸鼓者横曰簨簨峻也在上髙峻也從曰虡虡舉也在旁舉簨也簨上之板曰業刻為牙㨗業如鋸齒也 説文筍虡懸鐘鼓之器飾猛獸之𧰼於其足 考工記梓人為筍虡小蟲之屬以為雕琢臝屬以為鐘虡羽屬以為磬虡鱗屬以為筍 升菴外集飛虡天上神獸鹿首龍身即勾陳也凡鐘磬之柎飾為此獸故謂鐘磬之柎為簴 禮記明堂位夏后氏之龍筍虡殷之崇牙〈殷又於龍上刻畫之為重牙以懸也〉周之璧翣〈周又畫繒為翣載以璧垂五采羽於其下挂于筍之角上飾彌多也〉 禮記天子宫懸〈四面如宫〉諸侯軒懸〈去南面餘三面其形如軒亦曰曲縣〉大夫判懸〈又去其北面惟兩面〉士特懸〈一面〉凡懸鐘磬之半為堵全為肆〈半謂鐘磬各八共十六枚而在一虡〉 莊子梓慶削木為鐻鐻成見者驚猶神〈説文鐻與簴同六書故鐻鐘𩔖〉 三輔黄圖始皇造虡三丈鐘皆千石也正字通漢武帝時樂虡銅人生毛又董卓壊銅人銅虡充鑄則漢以銅為之與古異耳 唐樂志虡以懸鐘磬皆十有六周人謂之一堵而唐人謂之一虡自隋以前宫縣二十虡及隋平陳得梁故事用三十六虡遂用之唐初因隋舊髙宗蓬萊宫成増用七十二虡至武后時省之𨳩元定禮始依古著為二十虡 漢禮樂志金支秀華注臣瓚曰樂上衆飾有流遡羽葆以黄金為支其首敷散若草木之秀華也 𨳩元記上造筍虡流蘇之屬皆以金玉珠翠珍怪之物雜飾之
諸樂器
周禮笙師掌舂牘應雅鄭註牘竹大五六寸長七尺短者一二尺虚中筒無底其端兩孔舂者以兩手築地取聲應長六尺五寸中有椎相應作聲雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊韋鞔之有兩紐 音樂㫖歸𥱧形如瑟兩頭俱方七七柱以竹潤其端而軋之宋書大明中吳興沈懐逺被徙廣州造繞梁其器與
箜篌相似 戒菴漫筆玉尺八可吹者是樂器 珍珠船吕才傳製尺八凡十二枚逸史明皇得尺八吹之即此物也余嘗於曲沃李長史鈞處見玉尺八温栗精工竒物也又簫笛俱有名尺八者 杜氏通典銅鈸亦謂之銅盤出於西戎其圓數寸𨼆起若浮漚貫之以韋相擊以和樂大者圓數尺銅鼓虛其一面覆而擊之 𩔖山貝蠡大者南蠻吹以節樂釋氏曰法螺 升菴外集今之三始於元時 紺珠壺琴一名匏琴雲鑼九枚一架手執擊之即雲璈也鐃鈸大尺許僧樂也磬子如小銅磬扣之以代喚㸃子小鉦而隆中擊以和鼓喇叭卷銅吹之嗩呐木管蘆頭銅底簡子取竹兩片緊厚者治之長數寸手中相擊為節 稗史𩔖編世人以牙骨竹木之𩔖為叫子吹之能作人言嘗有病瘖者為人所苦煩𡨚無以自言聽訟試取叫子令含之作聲如傀儡子其𡨚𫉬伸
格致鏡原卷四十七
<子部,類書類,格致鏡原>
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