梅山先生文集 (洪直弼)/卷四十六
行狀
编辑司憲府掌令贈吏曹參判任公行狀庚子
编辑公諱徵夏字聖能。姓任氏號西齋。系出豐川。高麗御史大夫澍。其初祖也。入本朝珪組蟬聯。至諱鼐臣江原道觀察使。爲乙巳名賢。是生諱琦。龍蛇之役。倡義討倭賊。特除大興縣監。生諱羲之。値昏朝官止司藝。贈吏曹參判。寔公高祖也。曾祖諱㬇生員贈左參贊。有至行。尤庵宋文正公表其墓。祖諱弘望文科知中樞。風節德業。爲明陵名臣。渼湖金文敬公銘其碣。考諱泂執義。盡言不諱。扶植名義。爲士類所推重。妣延安李氏義著女。忠定公貴其高祖也。以肅宗十三年丁卯五月十四日擧公。公骨格淸秀。資識慧悟。知樞公喜曰兒有鳳翔千仞氣象。錫小字以鳳。纔學語便解文字。知樞公畫聖賢事蹟。命諸子孫各拈取。公獨慕雪窖圖。長者問故。對曰取其二十年雪窖。不易其操。其志節卓犖。已自髫齔如此。十餘歲應童蒙講于春宮。對文義朗澈。一座稱奇。自是聲名藉甚。稍長課試膠庠。輒居上游。癸巳中司馬兩試。甲午擢文科。連貫三塲。或居魁元。世稱以栗谷後所刱有云。乙未分隷槐院。丁酉攝記注。陪扈溫幸。賡和靈沼亭御製。爲諸僚所推奬焉。戊戌爲便養拜金井道察訪。値歲大侵。道伯送空名告身。俾作賑資。公以郵官。與守宰差殊不受。捐餼廩分賑屬驛。無一夫捐瘠。因金公有慶濫騎馹馬。相較圖遞。金公悔謝而公不肯解。李忠愍公健命知其不可強。辟公爲司錄。物議稱屈。公曰事君不憚燥濕。爲官何分善惡。淸顯亦非素願。卽出供職。庚子肅廟賓天。差國葬都監郞廳。作自傷詩。用述哀慕。自是無意進取。陞禮曹佐郞。故不赴殿講坐罷。辛丑敍拜司憲府持平兼春秋館記事官。差䉵修郞廳。仍遭外艱。癸卯又丁內艱。乙巳除侍講院司書。移司諫院正言。陳疏辨知樞公受誣。先是己巳。仁顯聖母遜位。知樞公從子贈持平敞守闕號哭。辛巳聖母昇遐。巫蠱獄發。又上章請討復告廟。因凶黨構陷被竄。旋蒙賜宥。肅廟奬以慷慨。始行遣。知樞公因辭章引咎曰。家姪敞妄言編配。臣卽馬援之罪人。庚子凶黨倡母以子貴之說。變易義理。執義公挺身力排。以遏邪說。凶黨必欲甘心。李眞儉攙及壬午疏事。以叔證姪。脅持傾軋。執義公對疏伸辨。上優批開釋。後鄭啓章首請持平公拿鞫。而襲眞儉語。持平公竟不免。英宗初元。洞雪羣枉。持平公亦蒙伸白。而啓章之拶逼知樞公者。至是悉㬥顚末。上優批促召。違牌坐罷。後除兵曹正郞。旋移侍講院司書。疏伸前懇。特命啓章遠配。時上將展謁懿陵。因轉省明陵。而議者謂三年中禮不可入廟展陵。且無已例。公上疏請展謁明陵曰。今日事。與甲寅之於寧陵。甲子之於崇陵。稍有間焉。大臣之不敢奉承聖意者。但據三年不祭之經禮。而不知禮之本於人情也。又援甲子崇陵行祭時。尤翁獻議而曰墟墓之間。未施哀於民而民哀。凡民尙然。况聖人之孝乎。墟墓自與宗廟有間。故雖去喪久之。尙以凶禮處之。推斯義也。今日殿下不可以凶服在躳。有所拘碍也。陵寢主哀。宗廟主敬。三年內。宗廟斷不可行。而陵寢則或可行之。况殿下於宗廟移奉時。已行望廟禮。其所以排羣議而斷行者。豈非以所重有在故歟。純用吉服。猶且爲之。陵寢當以凶禮處之。而獨不可爲乎。竟被大僚所格。陞司憲府掌令。時上憂士類持論太峻。欲行蕩平之治。迎合者左右顧望。凡係討復大義。輒欲汩董。公見義理晦塞。朝象媕婀。歎曰蕩平之禍。終必誤國而後已。夫討復出於義理之公。蕩平出於利害之私。利之所在。莫不爭趨。則爲國家計者。惟利是趨。馴致犯分凌節。且鏡虎之黨。包藏禍心。手腳已露於泰耉之冒嫌二字。再轉而爲鳳輝。三轉而爲世良。四轉而爲一鏡。五轉而爲尙儉。六轉而爲虎龍。七轉而爲敎文。八轉而爲天海。九轉而爲遇臣。盖自建儲。此輩爲謀益急。靡所不至。鏡儉伏法之後。譸出罔極之凶言。煽動遠近。必欲售其計乃已。詎可以蕩平而革腸改心乎。百姓易惑難曉。苟見吾君如此。將謂彼眞無罪。故朝廷無懲討之擧。口語心疑。禍亂之階。其基於此。及拜是職。則曰是吾効命之地。將欲劈破源頭。洞明義理。爲感悟宸衷。挽回世道之計。先上章以開聽受之路曰。今日可言者。有大於討復者乎。使臣今日出一言。亦惟曰討復。明日出一言。亦惟曰討復。惟此討復一事。許久橫着。未易了當。天心之不豫由於此。民志之不定由於此。上下四方千頭萬緖之頹塌壞亂。莫可收拾。莫不由於此。今日可言。捨此而豈有他哉。臣自聞殿下必稱蕩平。固已憂疑。及見勉副大臣而後。益知天下事自此去矣。旣承批。乃陳六條疏。其一曰恢聖志以立大本。臣聞志者萬事之的也。的之不立。中不中何論。凡人有志。亦莫不貴剛大而賤卑下。况人君代天理物。其責愈重。尤不宜妄自菲薄。况當一亂之後。任一治之責者。豈可循常蹈舊。東塗西抹而止哉。嗚呼。惟天厄我東方。禮樂征伐。不得自天子出。亦已久矣。惟天不忘我祖宗。乃生我殿下。將降大任。乃先拂亂其心志。以增益其所不能。式克至于今日。殿下以不世出之資。當大有爲之時。其心非不孜孜願治。而臨御二年。未見樹立之卓然。規模氣象。視前無異。書曰愼厥終。惟其始。其始如此。其終可知。臣竊妄度今日之止於如此者。實由於聖志之不廣。而聖志之所以不廣。亦有由焉。盖自辛丑以來。羣兇之縛束我殿下無餘地矣。凶言悖說。有不忍聞。末乃以賊虎爲元勳。逼殿下莅其盟。煌煌鐵券。歷歷銅盤。臣僚環立。鬼神森列。此時殿下跼蹐在座。何以爲心。此時則殿下固不得自由矣。及至今日。誰禁而不能奮發耶。無乃猶有所沮縮而然耶。臣則以爲殿下宜無所沮縮也。何者。惟我先王旣有疾患。又無嗣續。宗社神人之托。捨殿下其誰也。此時殿下雖欲爲泰伯仲雍。其可得乎。惟我慈聖曁我先王所以體聖考遺意。早定大計者。亦惟爲宗社也。當時四大臣所以力贊大計。殺身不悔者。亦惟爲宗社也。殿下所以不得終守己志者。亦惟爲宗社也。從古以來。以次嫡承大統者。未有若殿下之光明正大者。此可以百世不惑。又何沮縮之有。臣竊聞殿下嘗以孤竹淸風四字。用示微意。嗚呼。孤竹淸風。豈殿下之所可道者哉。由是觀之。殿下之氣已餒矣。其志安得以廣之哉。其志不廣。故處分不嚴。處分不嚴。故義理不明。義理不明。故民志不定。民志不定。故天心不豫。於是乎天之所以付畀我殿下。責望我殿下者。將無以答之。豈不大可惜哉。今殿下久處潛邸。無一介士大夫相與往來。所與習者非宦官姬妾則掖隷宮屬也。其志安得以自廣。由是其明察於細務。其仁近於婦人。糊塗彌縫。終無磊落做去者。苟不能奮發大志。拔去宿臼。則臣恐殿下之國事。終無可爲之勢也。其二曰嚴宮禁以絶奸萌。臣聞內言不出于外。外言不入于內。盖古聖人齊家之大法也。不幸庚子以來。大防漸弛。私徑隨開。始則賄賂相通。其害猶少。終乃威福擅行。其勢難遏。以至逆儉用事。而殿下一身。幾不能保。此則殿下之所親經歷而大懲創者也。惟其懲創旣深。則宦官之害。非今日之所當憂也。然臣有區區私憂者有二焉。儉獄旣不竆竟。黨與無所致討。則安知殿下左右不有尙儉輩幾人耶。向者鄭宇寬招中有所歷擧。而其時凶黨撲殺宇寬。以滅其口。僞作死後之招。粧成誣告之案。中外雖多疑惑。端緖無由的知。及至廷玉直招而後。徽商締結謀逆之狀。畢露無餘。宇寬所告。外面事旣如是分明。則其內間諸宦事。亦不可謂全然無實。然此非外人所可知。惟殿下自知之矣。今臣亦豈以宇寬所告諸宦。謂皆一一如尙儉哉。其或然或不然之間。一經按覈然後。無罪者可以安其心。有罪者可以正其法。如金夢祥者實非儉黨。果如聖敎。則一經按覈。自可淸脫。在渠亦非幸耶。其他諸宦。俱是夢祥之類。則殿下又何不幷擧。而獨拈出夢祥一人也。此其中必有可疑者。而殿下一例掩覆。不許按覈。元惡雖誅。餘孼尙存。則禍根不除。滋蔓可慮。此臣之所憂者一也。抑臣聞小人。近之則不遜。遠之則怨。處之盖難矣。臣以意度之。殿下久處潛邸。或不得不與此輩有所親昵。况當禍變之際。其忠於殿下者。必不無其人。此則理勢之固然。果有若是者。殿下別有賜與。厚其廩食則可也。若因仍假借。示以私好。則其流之害。不可勝言。此臣之所憂者二也。其三曰行天討以定國是。臣聞惟天好生。不能去秋殺。王者體天行道。亦一無私而已。可怒在彼。己何與焉。舜之誅四凶是已。夫四凶者。在堯之時。已負其罪。而堯不能討之。至舜而討之。舜何嘗以堯之不能。有所嫌碍哉。今殿下若以耉輝爲非逆則已。旣知其爲逆。而惟以先王之所不討。我則討之。爲嫌而不敢討。則是何大異於大舜之爲也。或者聖明猶未能眞知。故有所疑惑而不決者耶。臣請㴑源而悉陳之。殿下其以爲兇黨之禍心。基於何時也。實基於丁酉獨對事也。惟彼兇黨。得罪於名義。不容於聖考。指天畫地。以俟一日。及有此事。大生疑怒。脅迫之言。左右迭出。至於趾完而極矣。其後眞儉以銀貨用於何處之說。恐動我先王。泰耉以不可冒嫌出見等語。惎間我先王。此實兇黨之宿計。而殿下之禍根也。及至名位已定。宗社有托。則此輩知其勢不可兩立矣。其計安得不急。其言何所不有也。先王若無疾患。又有嗣續之望。而彼四臣者有私於殿下。急急定策。則是四臣者有二心。果如兇黨之所言矣。殿下惟當以逆治之而已。何伸冤之有。何褒忠之有。今乃不然。四臣眞爲忠。而構殺四臣者。眞爲逆也。殿下旣知其然。則亦惟當以逆治之而已。更有何許多曲折。費却多少辭說也。夫討逆之大經大法。不過曰殲厥巨魁。脅從罔治而已。今殿下以好生之德。懲旣往之事。不欲恣行殺戮。則亦宜誅其巨魁者而已。諸臣必欲嚴討復者。亦豈欲人人而盡誅之哉。然而殿下先疑諸臣之急於報復。至於殺戮。乃強作別件義理。或曰反側自安。或曰無我負人。或曰以寬濟猛。或曰王道蕩平。多般周遮。曠日持久。由是義理不明。民志不定。殿下試觀自古義理不明。民志不定。而能久有國家者。有之否乎。臣以爲天討行然後。國是可定。國是定然後。可以有辭於天下萬世。臣竊觀近日以來。風色大異。君上安於姑息。臣下狃於遷就。只有一大臣苦心血誠。欲爲君父討亂賊。力盡誠竭。終必去其位而後已。彼大臣綽綽有古大臣風矣。所可惜者。殿下以一時之私意。掩千古之大義。務在必勝而後已。夫人君居巍巍之位。操赫赫之威。何憂乎不勝。今日臺諫謄傳古紙。積成卷軸。書之不勝。聽之可猒。殿下若嫌其煩且久。而必欲亟停。則何不與大臣諸宰三司之臣。一番會議。分其首從。各以其罪罪之。一如向日臺臣所請也。此事本非許大難事。只是嗣服初數日間事耳。當初若速了此事。不使橫着至今。臣知今日已見大綱正而萬目擧。國事必不如是頹塌。人心必不如是渙散。殿下又何患乎民憂國計之置之度外也。往歲是殿下元年也。自古有爲之主。莫不以初載先定其大規模。今殿下空過了好機會。以至于今泄泄伈伈。無所變動。殿下試思之。若是而何以爲國乎。其四曰破俗論以行實政。臣竊觀史牒。自古國家將衰。必有一種題目。壞了其國事者。若晉之淸談。唐之黨論。宋之和議是已。臣嘗物色乎當今。而有所深憂者。今之病人國家者。其惟俗論乎。惟此俗論。形色無定。名實多眩。未易覻破而說道。大抵爲政則不顧事理而徒循規例。用人則不問賢否而只守資格。使之評人則上下兩截。委曲爲說。使之爭是非則似然而或不然。靡有一定。此所謂俗論者也。惟此俗論。在其身則有益而無害。在世道則其害甚於晉之淸談唐之黨論宋之和議。惟其有益無害。故人多效之。俗尙已成。雖有知其爲世道害者。雖欲斥之。實無以得其可斥者。是以一時之權。自然盡歸於此。立根已固。未易拔去。若不先打破。則雖堯舜在上。臯夔在下。亦無可奈何矣。其破之之策。無他焉。惟君上先以大聖人自期。無爲流俗所染。號令擧措。出於常慮之外。俾有以大警動大振作。又得眞正有學識者。置之百僚之上。弛張黜陟。不拘細節。無復拘牽於古事之末。徘徊於兩端之間。然後有志者方能行其志。有才者方能布其才。規模於是乎可立。實政於是乎可行。其五曰抑侈宂以敷國用。諺曰十手力作。不如減一口。此言雖鄙。亦自有理。盖足財之道。不在多聚。惟在節用。斯實千古不易之論也。方今國儲罄竭。經用不繼。有司之臣。以是爲憂。搜財括利之方。靡不畢擧。錐刀必爭。錙銖無遺。而終不見國用稍裕者何也。得之之方。不如用之之節也。今日之不得節用者。盖不出乎侈與宂二字也。所謂侈者。臣竊以所聞。參諸所見。而求其所以如此者。我國自古。亦豈無一二人以竆奢極侈名者。然而當時未聞有以奢侈成風。至於國用不敷矣。近時則上自卿宰。下至士庶。未聞有竆奢極侈。如古之以是得名者。猶且如是者何也。古者一二人雖窮奢極侈。不足以耗一國之財。今則人人皆踰其分。故足以耗一國之財耳。臣自反於己。亦多有之。他人又可知矣。所謂宂者。臣不可枚擧而歷數。請先言一事之爲第一弊根者。夫財者。地之所出也。地之所出自如。而今之每患不足者何也。應入之數。不得盡入於公家故也。臣偶閱各道租案。今年實結。比前大縮。實結之中。又除出宮房及書院免稅。若是者不可勝數。總而言之。實入不過十分之一二。若是而可以爲國乎。其六曰擇守令以保竆民。生民之困竆。未有甚於此時者也。議者以爲民之窮。實由於法之弊。於是有更張之議。臣以爲非法之不好。實由於法之不行也。法之所以不行者何也。守令不得其人故也。臣久居鄕里。閱觀隣近守令之爲政者。其稍能解事者。巧作名目。以濟己私之爲務。何暇念及於爲民。若其愚拙者。又矇然坐睡。漫不知何事。政委下吏。一任其漁利。二者均爲病民者也。每朝廷令下。拙者雖欲奉行。莫知其頭緖。其能者故爲延拖。以免民謗。若是則雖有良法美政。將安所施。疏奏見者吐舌。上批以一治一亂。禮樂征伐等語。未得其當。又下備忘。有務勝新奇之敎。公卽詣臺引避。略曰臣新入言地。追先父未究之志。感聖明不棄之恩。欲以一言少效其責。今日卽君臣交接之初也。竊自以爲聖明在上。何事不可言。何言不可盡。第一條中一治一亂之說。只是泛論時運而已。何殿下看得太深耶。自有天地以來。言治世者宜無過於帝堯之時。而特以有洪水之害。故孟子乃擬之於一亂。此何損於堯之盛德也。先王本來盛德。固無容議。而當時羣凶。矯誣濁亂。擅行殺戮。言其害則甚於洪水。論其時則盖亦百六之運也。先王未及撥亂反之正。而乃以丕丕責遺之我殿下。臣之以一治勉我聖上。不亦宜乎。夫亂之一字。古今人臣之戒其君者。莫不用之。使臣進言於先王。亦安得諱此字。此實從前兇黨之所藉口。而殿下助之耶。且禮樂征伐云云。臣亦有說焉。殿下其以辛丑以後事。謂皆出於先王之本意耶。或不允而爲允。或無發落而有發落。直以出於渠輩之口者。依俙作上敎。一唯字一依字。都無難事。於是刑人殺人。都不關於人主之事。此則國舅累言之。其時史官亦追論之。非臣之臆度而刱說也。况最初備忘之出於尙儉之手。中外所共知。尙儉雖卽誅死。安知其後不有他尙儉耶。嗚呼。當時事可勝言哉。顚覆聖考之成憲。屠戮聖考之遺臣。崇用謀危殿下之賊。頒布誣辱殿下之文。若以此等事。謂皆出於先王之本意。則其貽累於先王。當如何哉。然而殿下未免爲兇黨餘論所撓奪。以諱疾爲第一義理。欲以鉗人之口。一時之口雖可鉗。百世之史冊。其將如之何哉。且殿下每以吾心泰然爲主。此臣之所未敢知也。當其時殿下於自己之禍福。雖能泰然。其於宗社之存亡。亦能泰然而無所動念乎。事關宗社則殿下宜不得辭其責耳。爲宗社討亂賊。非殿下之私事。又何泰然不泰然之可論乎。今殿下以爲處分旣定。是與非不可謂不定。以臣觀之。殿下自臨御以來。何嘗有一二大處分。可以之懲畏兇黨。大鎭服人心者耶。殿下每以首誅鏡虎兩賊。謂之天討已行。而若泰耉之說出一嫌字。爲殿下禍根者。與鳳輝之危動已定之儲位。幷誣我慈聖者。其餘締結逆儉。主張陰謀者。左右觀望。坐視成敗者。尙不得各以其罪罪之。若是而可謂處分已定乎。處分如是糢糊。則是非又安得大明。且殿下又何必是非云乎哉。四大臣爲逆也則耉輝爲忠。四大臣爲忠也則耉輝爲逆。一忠一逆。自有定形。不可易也。殿下旣以四大臣爲忠。而褒之如不及。則是知耉輝之眞爲逆也。旣知其爲逆。而不以逆治之。欲以區區言辭。分辨而定其案。看作黨論中尋常之是非。此可以絶後世之疑惑乎。批曰治亂之說。終有所不稱量。而游辭周遮。不其苟且乎。正言洪鳳祚請出仕。上嚴批特遞公職。承旨李倚天覆逆。上曰扶奬乖激之人。其所容護。一至此哉。任自爲之。李公力言徵夏疏避。深得淸朝諫諍之體。命改任自爲之四字。於是兇黨換面迭出。投疏構捏。或誣以語逼先王。或請以禁言太后時事。旨意陰險。上曰徵夏本意。專出無隱。非徵夏誣之。實渠輩誣之。嚴斥言者。幷竄絶塞。然終亦命竄公于順安。相臣鄭公澔，李公觀命及政院三司。相繼論救。閔公鎭遠伸救尤力。仍以與其袖箚。同一義理。引咎請罪。而幷不納。丁未七月。逬退士類。凶黨復進。掌令李挺膺首發啓請。姑先絶島圍籬。遂移大靜縣。兩司繼發一律之論。時羣凶必憑藉先王。欲售網打計。以公爲孤注。鄭閔諸公及李公倚天。幷被行遣。而持公益急。戊申正月。光佐率六卿三司請對。恐動迫脅。靡所不至。夜深始允臺請。兇黨又請直送監刑官。卽壬寅刱行於李忠愍者也。上不許。二月被逮。呼寫志事本末。贈子時九曰。庚子冬間。先君子復入臺地。無所卻顧。論李森論祭奠。人莫不危之。而先君子益思所以追報肅考。誓一死于國。不肖諫而不聽。不肖計無所出。時不肖新通臺望。常從容白曰大人老矣。子雖不肖。亦已通籍于侍從。願以身代之。大人笑曰義理各自不同。吾已出腳于臺地。旣出而復自退。人將謂何。且非吾素志也。若以從前時人之薄待。有自異色。吾乃小丈夫也。吾自盡吾心而已。爾其自靖。無自輕也。父子同入其中。非義理也。不肖累爭而不許。於是不肖揚言于儕友曰。父子迭相出入于臺閣。甚不安。遂自屛于鄕。當時請自代者。盖欲自當其禍。而欲使吾父不入于危地也。雖其誠薄不見聽從。及遭巨創。每思先君子若不以其年考終。其能免於世禍乎。若然則請自代而不可得。獨使其父罹世禍。其心當如何哉。嗚呼。先君子必欲追報寧考。不有其身。而不肖旣以自代累請而不已者。豈徒繼蹟爲仕宦而已哉。盖將以吾父之志爲志。知有國而不知有身。死無所辭。然後可矣。何忍以先君子之以天年終爲解。而不思所以踐其自代之言乎。此吾所以至此而無悔者也。遂夷然就途。三月詣理。或勸以屈志紓禍者。公笑而不應。凶徒按獄。咆哮督迫。公色不少沮。口呼供辭曰。自矢于心。事君盡道。不顧一身之禍福。實平生所蓄者。故及爲臺諫。乃首陳一疏。欲爲先王洗積久之誣。爲當宁嚴討復之義。若其第一件事。不過泛論治亂。以明主上爲責之重而已。從古說興亡論治亂者。豈可勝數哉。誰知治亂兩箇字。終爲聖世殺諫臣之資耶。凡文字有主客輕重之分矣。身疏中旣曰當一亂之後。任一治之責者。尤豈可云云。今此句語。其主與重。在上段耶在下段耶。不過以一治之責。望我殿下。故偶然幷擧其對句。此則讀孟子口熟之故也。此何有深意於其間而然哉。及夫聖上拈出此一句。詔之以不稱量。則矣身避辭。不得不略論其時黨人矯誣濁亂之狀。以爲一亂之證。此正孟子以洪水故擬一亂於大堯之世。矣身此語。亦何損於如大堯之先王之德哉。夫氣數所關。變易無常。一代之中。亦有一治一亂之可論者。惟我先王新卽位。首誅重遇。使己巳餘黨。不敢售其計。此時則當屬之一治矣。及夫聖疾漸加。而妖婢凶宦。用事於中。逆鏡賊虎。合謀於外。一反聖考之處分。大殺聖考之遺臣。至使我殿下幾不保於危疑之際。此則不得不屬之於一亂矣。若使先王聖體康復。寶筭綿長。則濟其亂而爲治。只在一轉移之間。若此則誰敢不以一治歸之哉。嗚呼。上天不仁。不假聖壽。使先王不及自爲。而乃以一治之責。遺之於我殿下。惟我殿下若大奮發大洗滌。用挽回世道。則後之議者。當以一治歸之。若姑息苟且。委靡不振。一如其時而止。則亦不過歸一亂之世。其時則將亂將治之幾也。矣身安得不以一治勉我殿下哉。此矣身所以爲一治之說。而不自覺其陷於死罪也。一亂字也。而歸屬處各自不同。今有人爲言曰昏亂淫亂。則此從君德上言之也。此果逼於君上矣。若有人論說往事而曰。小人濁亂朝廷。曰譖言眩亂君聽。則若此者亦可謂爲其所濁亂所眩亂。當爲何如主云。而亦可以誣上斷之耶。矣身疏語。只論臣下濁亂之狀而已。本非從君德上說去。則誣辱先王四字。豈非千不近萬不似者乎。而今之爲言者。乃曰直歸之于昏亂之主云。聖上所謂非徵夏誣之。實渠輩誣之云者。其可謂不易之公案。又恐一亂一句語甚孤單。不足以證成死罪。則乃復拈出撥亂二字。以爲輔翼。夫必欲殺之。一箇亂字足矣。何必爲兩箇亂字而後足耶。撥亂反正一句語。世多有用之者。凡事之不好底。改爲好底者。皆用此文字矣。李巨源用之於辛壬變更之後。則世無疵之者。矣身用之於責勉我殿下之語。則必欲置之極刑。嗚呼。同一非先王本意。而用之於肅廟則不罪而寵之。用之於先王則罪至於死。識者固已疑聖世之刑政矣。今此撥亂一句語亦同也。而彼此論罪。何其懸殊也。盖最初備忘。出於尙儉之手。中間威福。或不出於君上。卽中外所共知。而矣身疏出後。聖上始爲分明下敎于筵中。於是渠輩之頭顱已破。而百世之公案可定矣。黨人安得不嫉矣身如仇讎。而猶不敢以此一節請鞫矣身者。盖恐矣身三寸舌之猶在故耳。直欲以一亂字。糢糊殺得。以箝制一時之口耳。况殺得矣身然後。兩大臣方可以次第殺得。故先從易處下手耳。似此爲計。路人亦知。豈聖明有所未盡燭者。盖黨人前後脅制之言。足以誤殿下故耳。其言曰如此如此則後世將疑殿下忽於爲先王之道。曰如此如此然後殿下爲先王之道。至矣盡矣。由是聖明不得不有所撓奪。寧遂殺一不辜。以謝衆口耳。矣身死而殿下爲先王之道。由是益光。則是矣身之死。有益於國家。而無憾於天地。然矣身竊恐殿下爲先王之道。在乎討當時羣兇之矯誣先王者。不在乎强殺爲先王辨誣之矣身也。矣身之罪則有焉。身爲臺諫。不能明目張膽。亟討羣兇之矯誣先王者。以慰我先王陟降之靈。此則矣身之罪也。以此罪之。矣身敢不含笑就刑。若以誣辱先王爲罪。則雖斷其舌刳其腹。碎其骨當風而颺之。矣身萬萬不服其罪矣。矣身一死則决矣。以刃與挺。非所敢擇。而但其所不服者。惟誣先王之目耳。矣身不知專歸罪於臣下。欲置先王於無過之地者。爲誣先王耶。欲自逃其罪。不顧貽累於先王者。爲誣先王耶。如矣身疎賤者。雖不足道。如彼國舅者。獨何心腸。欲誣先王。而爲前後疏若是班班耶。以此推之。矣身之言。可謂爲先王辨誣。不可謂誣先王也。死者不可復生。殺人之事。本自不輕。况殺諫臣。尤非頃刻容易之事。古今天下。寧有不經一問。而徑爲結案者乎。矣身不得已爲此拒逆者。非敢爲死中求生之計。亦冀聖朝愼刑之道無闕。而矣身願忠之志可畢也。古人有尸諫者。矣身卽一未冷之尸也。人之將死。其言也善。惟我聖上。勿以罪人之言而忽之。則矣身雖死。無所憾矣。兇徒亦相顧曰果難矣果難矣。時凶黨與己巳餘孼。表裏和應。紹述鏡虎凶言擧兵叛。賴社稷之靈。自底勦滅。而宗國之危。凜如一髮。聖志專出包荒時議。亦務含默。有語及先王之有疾患被矯誣者輒罪之。以故兇徒靡所懲畏。醞釀至此。而公之必欲痛闢源頭。夬定是非。用折其奸萌者。於是焉大驗矣。人咸服公前知之誠。而羣凶亦往往私自稱屈曰。臺啓措語。殊沒着落。直以泛言亂字。勒定誣辱先王之罪。何能服人心。李義淵之無罪。猶爲一鏡之互對。峻攻任某。乃欲爲疏下人。相對柳儼。卽發一律之啓者。而亦云吾於先朝。頻以假官昵侍。已稔知羣下之掩蔽行事。宦侍之濁亂矯旨。任某之意。直出於辨誣。何嘗有罪。但不無彼此腔子。故吾曾汲汲請討。今則逆變乃爾。任某之言中矣。追悔其論罪云。亦可見人心之公公則一也。時儒夢諸賊咸伏法。兇徒必欲對擧報復。光佐率其黨。或請勿拘日次開鞫。或請自鞫廳直奉結案。或劾論避坐之禁堂。或駁罷停啓之臺臣。競相逞凶。甘心而乃已。閔文忠公宥還入對。又以袖箚事引咎。仍極口伸辨。上不納。庚戊六月。申公思喆朴公師益。以金吾堂上引入。不參府鞫。上激怒以爲容護私黨。不有君命特罷。卽因臺啓移鞫。又命親鞫。李文簡公宜顯進諫以事體不當。處分顚倒。上激怒叱退。雷霆震疊。而公雍容整暇。辭氣如常。侍衛諸臣。莫不贊歎。竟以七月二十四日。卒于囹圄。被繫三年。前後受刑三十餘度。而臨終神氣安閑。凡繫初終諸節。留囑侍卒。得不失禮。戊申賊供。有觀上之治任某。以知向景廟誠否者。故上深惡其說。以致瘐死。且有言先見之明。可以蒙宥者。公笑曰此吾所以不免也。九月祔葬于牙山南面獨亭里先塋坐壬之原。遵遺命也。丙申正宗登極。因公胤子時八鳴冤。不待覆啓。特命復官。純廟己巳。公嗣孫忠白以壽爵當例贈。大臣建白以忠節卓異。特命加贈公吏曹參判。兼帶如例。是爲公始終屈伸之案也。配光山金氏。戶曹判書鎭龜之女。沙溪文元公其五世祖也。生長法門。壼範咸備。自公被逮。每夜沐浴露禱。仍沒身食蔬。毁瘠成疾。以癸酉三月二十八日終。祔公墓。擧三男二女。男長時九。出繼尸知樞公祀。次時八贈參判。次時五。女適徐俊一，洪相鳳。時九六男孝白，悌白，忠白蔭同樞，信白，珩白，後白。女適李羲敬。時八繼子忠白。女左議政金履素，金履𢉠，李羲春。庶子增白，衍白。庶女申綸。時五繼子珩白。女趙國鉉。徐婿子行順，行敏，行直。洪婿繼子疇燮。公性於孝。惟親志是順。服勤左右。不許人替勞。家貧力具甘旨。未或告乏。居憂毁瘠幾不全。後喪在前喪中。公考據經禮。參酌情文。處變事而不失其正。友悌篤摯。雖患難孔棘。而爲伯氏謀生。必先於己。伯氏嘗欲分析庄土。公固辭盡歸之祭田。從叔闔室遘癘。五喪相繼。公冒危難躳庀終事。悉力自辦。本家欲以田民償債。公不受焉。忠愛根天。嘗廬墓聞鏡儉諸賊凶圖危急。憂灼廢寢食。傍人言公非當國者。禍福何與於局外。而何自苦如此。公涕泣曰吾家世受國恩。漆室之憂。固倍萬餘人。况吾先子爲兇黨所仇嫉。事將不測。而吾王終始曲保。凡我一毛一髮。罔非聖恩攸曁。吾何敢暫忘。不幸吾王有疾。羣兇締結宦妾。矯誣濁亂。無所不爲。翻覆斯文之義理。屠戮肅廟之舊臣。終至於謀危貳極。鎖閉問寢之門。封還慈敎。不奉討逆之命。儲位不安。則宗社將爲墟矣。吾屬將安歸乎。吾雖不能被髮入山。誓不與此賊共戴一天。且吾王仁聖。孝友因心。遵聖考勿撓之訓。堲慶濟斯文之讒。明春秋無貳之義。斥尊崇私親之說。推是以往。煕皥之治。何所不可。而近日事咸出於兇徒之擁蔽欺誣。此猶浮雲點翳。固何損於太淸哉。爲今日臣子者。尤不勝痛迫。乙巳初元。上逬出羣兇。登庸舊臣。國是始定。大義粗伸。而兇徒率多倖逭。人心漸至陷溺。公嘗太息曰人君初政。固不可以刑殺導之。然欺誣先王則上不可以不討。謀害當宁則下不可以不討。而今諱疾一款。爲時大禁。凡天下萬事。苟不能㴑源而極明。尠不歸於黯黮苟且。其奈凶徒之藉口。後世之疑惑何哉。盖公素所蓄積而雅言者如此。而恒願爲國家一死。故及丙午而極言竭論。不顧時諱。終至於殺身靡悔。禍急書囑諸子曰吾自期不甚草草。而至於是。爲國之誠。不能效其萬一。汝等他日盡心報國。以繼我志。其丹衷炳烺。至百死而不渝者。可見於此矣。公姿性絶異。慈諒而剛毅。峻整而溫潤。觀其貌端好可愛。聽其言謙卑自牧。而至若喜方惡圓。特立不倚。言議之嚴正。秉執之明確。毅然膚不撓而目不逃。有萬夫不可奪之節。發爲文辭。贍博精敏。通暢縝密。長編巨什。操筆立就。辭理俱臻。切事情而不失軌範。長諷刺而亦極華麗。至若科體賦策。殆近世絶調。讎怨者亦多取法。公婦兄北軒金公。於文章尠肯可。而獨許公以可畏。贈盤龍硯爲序以推讓焉。然公恥以文人自居。不喜爲無用之作。所著詩文若干卷藏于家。嗚呼。公本之忠信。濟以氣節。文可以黼黻皇猷。才可以潤澤生靈。學識言議。亦可以謀王體斷國論。又値聖明在上。而竟被羣兇所媒糱。殞身於犴狴。豈非命耶。乙巳以後。聖化維新。而兇黨失志。傍伺狺狺。憂虞澒洞。患得失者又倡蕩平之論於其間。皷一世而從之。汩亂是非。混沌忠逆。牛李幷進於太和。紹祐調停於建中。對待互擧。勒定國是。上而熒惑天聽。下而疑眩人心。將爲世敎無竆之禍。士大夫相顧脅息。未敢發一口。公所以寫盡滿腔熱血。要以批患折亂。知宗國之有安危。不知一身之有禍福。卽所云殺其身。有益於君則爲之者也。推其志。可以感天地格鬼神。而乃反抉摘字句。糢糊成案。聖主知其無罪而不能宥。士類服其危忠而不敢救。適足以快兇徒之心。彼請劒尙方。埋輪當路。而獲免於身者。其亦幸歟。何古今人幸不幸乃爾哉。直欲籲天而無從者也。公沒後二十六年。而復有乙亥之變。辛壬餘孼。凶謀畢露。天討遂大行。公之言至是益驗。而構殺公者。多以國賊伏誅。斯可見天定之勝人也。且兩朝昭褒之典。如揭日星。抑鬱而不得伸於當時者。將明白而永見㬥於後世。惟公化碧之冤。亦可以無憾矣。始公之被禍。黎湖朴文敬公弼周曰兇徒構殺任某而曰。任某隨其利害。贊之薄之。爲人臣者。敢發此言耶。全露情狀。雖欲掩人目得乎。贒士大夫爭致挽誄。夙夜齋閔文忠公翼洙曰吾儕行將騈戮於賊徒之手。而夫子乃獨先死於吾君之前。斯可謂榮矣。然而主人之人戮於賊。固其勢然也。以剛正之士而死於仁聖之世。古未嘗聞也。緘辭數句。流淚千行。非直爲二十載交好。奈何此三百年宗祊。盂山洪公鳳祚曰生而盡言。死而靡悔。君子所惜。小人所快。子能如是。余復何悼。余所悼者。亶爲世道。金公祖澤曰人孰無死。而死或關於世道之汙隆。死誰不悲。而悲或係於所死之如何。公之死。未知悲耶否耶。不悲者人情之外。悲之者不但爲公之一身而已。是豈皆阿好於公而云爾哉。光恩金公嘗評公曰吾婿不徒詞章絶倫。忠信剛直。恒有伏節死義之志。如金秤之錘。木榦之心。世皆追服其鑑衡焉。直弼自童年讀公疏。激昂決烈。凜凜有生氣。自令人嗚咽流涕。公之玄孫憲晦。抱公胤子時八所著家傳。要直弼狀德。辭非其人。而其懇苦切。終不忍牢讓。書之如右。至構禍源委。繁而不殺者。用是爲辛壬義理之結局。不直愍公冤。而傳信于一世而已。後有篤論之君子。當知直弼之言非溢也。
贈持平慷慨翁任公行狀癸卯
编辑公諱敞字晦而。任氏系出豐川。以高麗御史大夫諱澍爲初祖。入本朝世襲圭組。至諱鼐臣。江原道觀察使。爲乙巳名賢。生諱琦。龍蛇之亂。倡義討賊。特拜大興縣監。贈左承旨。卽公高祖也。曾祖諱羲之司藝。値昏朝官不顯。祖諱㬇。生員贈左參贊。尤庵宋先生表其墓。考諱弘挺。有至行。親癠割肌進血。亦被宋先生所稱述。妣密陽朴氏承謙女也。孝宗三年壬辰十月六日生。自幼志氣骯髒。好奇節。己巳聞仁顯王后遜位。悲憤欲死。徒步入漢師。守闕號哭。見者莫不義之。及辛巳聖母昇遐。巫蠱事發。上賜禧嬪張氏死。秉成者爲他日自全之計。極力伸救。明年公欲抗疏竭論。擧家挽止不能得。季父知樞公携酒會子姪于蕭寺。含盃而語公曰今日之別。安知不爲千古之訣乎。仍泣下。盖設言以示死生契闊。冀其感回。而公無少自沮。勇往不顧。上章陳討復之義。其略曰不幸今者。詛呪之變彰露。凶穢之物狼藉。窮凶極惡之輩。相與就服。噫嘻慘矣。我聖母今日之賓天。非天使之也。乃人爲之也。凡今日母事之臣。所當切齒腐心。必欲討復而後已。今之爲言者。乃曰是王世子所生之地。不宜爲國母復讎也。鄒書不云乎。舜爲天子。瞽瞍殺人。則臯陶執之。瞽瞍卽天子之父。人乃匹夫也。臯陶猶且執之。今以禧嬪弑中宮。其罪犯比之於瞽瞍之殺人何如也。臣謹按魯論曰陳恒弑其君。孔子沐浴請討。陳恒齊國之大夫也。君亦齊國之君也。孔子以隣國致仕之人。必爲之沐浴者。豈不以以臣弑君。人倫之大變故也。爲今日之臣子。見國母之被弑。其所沐浴之緩急。比之於孔子何如也。噫。以中宮爲正母。以禧嬪爲私親。則遭此罔極之變。尤有所罔極者。獨我世子之情勢慘然也。爲今日殿下之道。罪其罪法其法。而十分慰諭。以安王世子罔極之情勢。爲今日臣子之道。亦當奉承聖敎。以伸討復之大義。繼以慰安世子之說。至誠陳戒。則君臣上下。各得其宜。今也不然。必曰禧嬪不治。然後可以慰安世子之心。有若以世子之心恝然正母之被弑。而偏護私親者然。其跡雖似獻忠於世子。而其實未免爲歸世子於不是之地也。可不痛哉。獨幸夫聖上義理分明。處分夬斷。卒至罪其罪而事其事。則臣於此不勝感激而涕泣。且臣以國母被弑之冤。不得不歸冤於殿下。殿下亦以爲然否乎。噫。自己巳至丙子。自丙子至于今日。前後禍根。無非一串貫來。則要一時之專局。幸國家之不幸者。如此之輩。决非士君子之用心。而何殿下信之深而用之專也。此己巳之禍所以作也。至於丙子之變。謂之長遠慮。必欲掩護者大臣。而大臣之言。納之者誰也。旣於己巳而副其謀。又於丙子而掩其罪。故其奸謀凶計。少無懲戢。畢竟使至聖之元妃。不保其天年。則古人所謂我雖不殺。由我而死者。殿下於今日事。豈無是心哉。臣於殿下告殯殿之文。可見其至誠感悔之聖心。而到今因山已過。歲事又遷。未聞有告廟頒示之擧。噫。禧嬪之弑中宮。何等大變。而不爲之告祖宗而頒臣民乎。此義理之不可不告者一也。雖於閭巷之間。有相厄之變。凡按獄之臣。不敢自專。必爲之上聞者。盖殺人之罪重。代死之法嚴故也。何今日國母之被弑。反不如匹夫之見殺。而未爲之大其事重其典。使元妃在天之靈。終不釋冤於冥冥。則此豈殿下之道所可忍爲。而惡在其至誠感悔之意也。此義理之不可不告者二也。至於己巳之黜陟。殿下亦已告之。而今日之大變而不告。則事理之顚錯何如也。甲戌之陞降。殿下亦已告之。而今日之大義而不告。則義理之輕重何如也。此義理之不可不告者三也。而况人心之陷溺。莫今日若也。則蠱弑之大變。不可不明也。義理之晦塞。莫此時若也。則討復之大義。不可不明也。此利害之不可不告者四也。且詛呪之變。變之暗昧者也。故地愈遠則聞之者愈失其眞。歲愈久則疑之者愈信其僞。目今嶺南儒生柳沆者。聞之誤而至於疑。疑之甚而至於投疏。則臣未知八域之內。如柳沆之聞之誤者凡幾人。疑之甚者亦幾人。數月之內。猶尙如此。况於數年之後乎。今日臣言大義堂堂。在所不已。而年久之後。閭巷之輩。接跡而起曰。蠱弑之變。果若顯著。則何不於其時。明其變而告于廟也。討復之義。果若正大。則何不於其時。明其義而頒于民也。則殿下將何辭而折其說乎。臣恐日後無窮之禍。每基於此也。此利害之不可不告者五也。凡人君爲國之道。不以人而棄其言。不以時而廢其事。今殿下若以腐儒之言不足用。後時之事不可行則已。若以其人雖微。其言則不可不用。必用之。其時雖後。其事則不可不行。必行之。當今日觀國之時。四方之瞻聆者。孰無是非之天。而莫不釋然以解。則亦豈非正國是曉人心之一大助也。此利害之不可不告者六也。然則今日告廟。揆以義理。有何不可告之義理乎。度以利害。有何不可告之利害乎。殿下舍此許多義理許多利害。而有何別樣善處之道乎。但告廟之後。例有陳賀頒赦之擧。而此則不然。喪國母於蠱弑之變。誅禧嬪於討復之義者。皆出於國家之不幸。此豈君臣上下所可慶幸者歟。而况賀之一節。於世子亦有難處之端。豈可以小小之節。以致儲君之難處乎。無賀則無赦。理所固然。何莫非隨事變通。處置得宜之道也。伏惟聖明裁處焉。臣以世祿餘蹤。見國母前後之變。至誠感慨。耻不與朴泰輔同死於當日。而悶默退縮。以至于今。頃於因山之日。裹足入城。欲言不言。私自心語曰自己巳至今日。終無一言而死。則是不免爲欺一心於平生。負國母於地下。愚忠所激。終不自抑。未滿數日。旋又跋涉。時則殿下與東宮幸新陵之日也。封章欲進之際。至有一家難處之端。竟未攄臆。痛哭歸來。而私自慰解。區區期望者。盖今日之國是不可不明。今日之人心不可不曉。其所關係。若是不輕。則上自公卿。下至韋布。豈可無一人言者。噫。自古國家有事則必有人。向於己巳。泰輔有之。而至於今日。無有乎爾。則臣之所以一至再至三至而不自止者此也。雖被萬戮。敢不一言。然今日此言。擧世不言。而臣獨言之。則愛臣者謂之愚。斥臣者謂之狂。臣未知殿下深居九重。豈知今日之人心乎。今日人心。有若莫測之禍。迫在朝夕。惴惴懔懔。擧一世徒懷保身之計。無一人爲國母直言正論。此臣所以如愚如狂。爲此不得已之擧而後。吾責塞矣。至於言之用不用。在殿下。臣亦何望哉。政院不捧納。再閱月上徹。命還給。校理李坦稱以怪疏請罪。竄南荒。癸未公之子斗夏擊錚籲冤。因秋曹回啓命放。政院覆逆。批勿煩。正言洪景濂疏請還收。語極危險。上批曰三昨任敞放釋之後。政院之再啓煩瀆。已涉不快。今於爾疏。目之以凶人。竄配之不足。而必欲誅殛之。是何意思。抑何道理耶。當出就私第之日。任敞徒跣陪隨。逮兇逆伏法之後。疏請告廟。盖慷慨之士也。雖語多狂妄。一時被譴。而究其本意。則非深惡之事也。噫。凶悖如柳沆。無將如重經者。肆然置諸稟秩。而喉司之臣。不以爲怪。獨於任敞。不究本情之如何。相繼紛紜。義理之不明。未有甚於今日。良可痛也。五月又下備忘記嚴責。自是兇徒眈眈然如視私讎。必欲甘心。及景廟壬寅七月。府啓請絶島定配依啓。癸卯二月。掌令鄭啓章獨啓請亟正邦刑。以爲前呈未徹之疏。有別樣凶言。盖再呈日奉納承宣。以前呈時還給之人。措辭啓稟。不翅明白。原無一字增刪之云。而兇徒急於羅織。抉摘不得。故構捏如此。二十一日依啓。時公俟勘於金吾。從姪掌令公徵夏往候。公方陽陽若無事曰。吾恨不能死於己巳。今而後死庶不負初心。又曰人得寒疾。五日不汗則死。吾之死。不猶愈於此乎。沈檀以判義禁請對。言某賊之罪。實三手嚆矢。四箚根柢。比諸健命。不無輕重。而健命伏法。不待結案。何獨於敞。有所持難。年已七十二。加刑必致徑斃。依趙嗣基例。直爲正刑。依允。卽六月四日也。其前已受二次刑。而顔色不變。終無貳辭。故乃用此法外之律。任其屠戮如尹公志述。都人士女。莫不嗚咽。如悲親戚。英廟乙巳。士類彙征。義理稍伸。持平李公倚天疏訟公冤曰。今去聖考之世不遠。而人心之陷溺如是。邪說之充塞如是。任敞所以必欲告廟頒示者。正以慮有今日之事。當時若從其言。今日世道。未必如是之沈沈。臣所以益悲敞之不幸。而重爲世道恨也。特命伸雪。贈司憲府持平。繼有賜侑之典。辭極懇惻。始公之被謫也。知樞公因辭疏而致不自安之意曰。臣姪敞得罪編配。臣卽馬援之罪人。及啓章首發一律之啓。而援知樞公疏語。作爲殺公之資斧。雖已伸雪。而惟此構誣一款。尙䵝昧未㬥。及公從姪掌令公疏陳其實狀。命竄啓章。正廟嘗愍惻公冤死。臨筵訪其後孫。筵臣對以無後云。是爲公終始屈伸之大略也。配安東權氏憬女。擧二男一女。男斗夏，翼夏。女適安瑞宗。庶子箕夏，星夏，奎夏。墓于牙山心方谷巽向之原。自號慷慨翁者。仰述肅廟褒奬語也。嗚呼。鉤弋無罪而死。漢武此擧。古人猶善其斷。况我聖祖當國家大變故。不以私恩廢公法。廓揮乾斷。雷厲風飛。使宮闈淸神人快。而卒亦無傷於止慈之德。大聖人作爲。固度越百王。是爲陶庵先生之贊頌肅廟處分者也。陶庵且云苟非北溪李公特立不搖。將順其美。則疇能奉行天討。樹倫紀於後世哉。李公體國大臣也。置身於禍福利害之外者固也。如公者韋布之賤。而草莽之臣也。宜其身世兩忘。影響昧昧。而氣義攸激。信心直行。不顧一世風色。不念百口性命。惟知有母后。至百死而靡悔。歷選載籍。爲母后死者。惟有陽谷定齋兩賢。而兩贒則力諫於遜位之際。公則抗言於禮陟之後。而其時勢危疑。禍機醞釀。比己巳不翅倍蓰。則公之所就。又加難矣。或有以公之出位而死。爲不合於義。則昔朱夫子贊魏掞之曰有係治亂安危之機。而宰相不能正。臺諫侍從不敢言者。亦無不抗章而諫。夫豈不義。而朱子言之哉。且陳東歐陽澈之死。爲天下所哀傷。而其所論列。不過好惡之正而已。詎若公之爲國母復雪乎。以布衣死則均。而公之死爲大。如公者其過涉滅頂。凶无咎者歟。其特立獨行。而適於義者歟。公死後有高士。於鞶囊有染血。人問其故。答曰此是義士任敞之血。其爲人所悅服者如此。黃巴之變。公季父知樞公尹東京。涕泣不食曰。身縻外官。縱莫能碎首天陛。用扶坤極之傾。亦何可晏然在職。又有張嬪僭位之擧。則亦何忍奉箋稱賀。卽日投紱歸。聖母復位。始出而仕。其胤執義公泂。亦泣叫閶闔。及庚子力排凶徒母以子貴之說。而掌令公以執義公之子。疏陳辛壬義理。極言竭論。竟殉於忠。無愧爲公之叔姪兄弟。名義風節。竦動千古。苟非正直剛大之氣。咸萃公一門。亦何以與此哉。以公危忠至冤。宜蒙神佑。而後嗣殄絶。所謂天道是耶非耶。掌令公後孫憲晦。嘗從余遊。要其發潛闡幽。圖不朽於永遠。余辭非其人。然素慕公風烈。亦以托名爲榮。撰次爲狀。用俟知言之君子。
黃皋愼公行狀乙巳
编辑公諱守彝字君敍。學者稱黃皋先生。愼氏貫于居昌。以高麗左僕射修爲初祖。累傳至諱仁道。入本朝爲戶曹判書。生諱以衷右贊成。生諱幾戶曹參判。又五傳至諱權。有邃學隱德。寔公五代祖也。高祖諱復亨，曾祖諱譡皆參奉。祖諱景昈，考諱桴。妣南平文氏。通政頌其考也。孝友仁厚。咸稱女士。以肅宗戊辰七月十五日。擧公于安義之上川村。時鄕人夢有白龍蟠庭之瑞。生而淸秀。慧悟絶倫。嘗患痘瀕危。聞巫祝行禱。責之曰死生有命。何事妖誕。巫乃慙退。及就外傅。日用言行。必要遵小學。咸稱小學童子。作二木佩。刻云喚醒子。動違鏡。懸諸衣帶。相戛有聲。常自警省。婦翁李公光益好學。爲一鄕望。而雅重公。待以師友。嶺湖諸儒。皆折輩行而交之。聲聞藉甚。有狂妄喜敺辱人者。獨敬公曰大德君子。及拜陶庵李先生于寒泉。居數月。始執贄請學曰。某聞先生名甚盛。意謂處地好故然爾。今來熟察先生之言行。乃知名不如實。先生望孔子而上者。毋忘守彝。隨後頻頻回顧也。先生期望綦重。托以心朋。公辭不敢當。進詩曰千里相從世外天。喜看晴月照寒泉。寒泉混混月長在。水月襟懷覺得先。陶翁和之曰白首高歌歲暮天。空山朝夕食淸泉。朋來千里歡如舊。同善何論覺後先。時陶翁行鄕飮酒禮。會者數百人。陶翁獨推公爲賓。嘗侍講于三席。有言爲學甚難。公曰學問豈是難事。有志則皆可能。講罷又有云爲學果易乎。公曰奚易也。陶翁問前言易後言難何哉。公曰始學者例以學問爲高遠難行。爲先進者若言其難。則是阻其向善之心。所以云易。若其用工則必須此心常存。無一息間斷。然後可以凝道。非一蹴可詣。所以云難也。答老少自不容不異。陶翁曰吾已會語意有在也。每往復辨論。被師門奬詡。喪陶翁服心制。又修語錄。同門人安公宗茂贊歎曰。吾丈文字。可謂見得親切。說得分明。如復見盛德光輝。爲先師喜而不寐云。公性於孝。晨起盥洗。就父母之所。察溫冷定枕席。然後退而劬業。親癠每夕祈天。請以身代。嘗糞甜苦。斫指進血。及喪𩜾粥終制。省親之外。不離几筵。繼遭內艱。執禮如前喪。居廬塋域。道伯以公篤學盡孝。聞于朝。特命賜米。公累呈文縣官而還納。縣官不許。公終始力辭。仍屛居林泉。潛修靜養。方伯守令罔不造門。道臣繡衣相繼剡薦。不止十數。己巳除童蒙敎官不就。後又注擬於宮僚者屢焉。丁亥季胤認明入翰苑。推侍從恩陞公通政階。拜僉知中樞。戊子認明出宰慈仁縣。公就養。患痢而革。猶整衣冠見醫。禮際如常。臨終歌忠信篤敬曲一闋。卽公所製也。歌罷歎曰斯乃人之所自好於己者。而人不肯爲。詎不可惜乎。無一言及家私。訓認明以事君治民之道。言訖整席。恬然而逝。卽十月八日也。享年八十一。時士林相弔曰斯文喪矣。父老會哭曰大老亡矣。一路守宰及紟紳奠酹者不可勝數。葬于黃山洞北麓甲坐。士林齊議。享公于龜淵書院。三南道論繼發。將以陶庵櫟泉及公。躋配于星川書院。而因朝禁未果。公氣粹而資厚。儀端而器宏。喜慍不形于色。惰慢不設于體。溫潤和平之中。自有嚴厲正直之氣。於理必究其源。於事必要其當。戒懼之心。恒存乎隱微。誠敬之功。不間於斯須。每日必晨謁家廟。退處書室。竟晷危坐。循環羣書。如誦己言。而尤用力於庸學。雅誦一息尙存。此志不容少懈之句。其所操存。兢兢若執玉奉盈。而亦未嘗拘迫。隨遇而安。雍容暇豫。庶幾孟子所云無甚異於人者也。每見學者擎跽曲拳。修飾邊幅。歎曰此是伊蒲塞樣子也。盖其爲學規模。樸實頭用功。而亦平易坦蕩。不馳騖於高遠。不拘攣於零碎。而日用常行。自視欿然。每懷靡足。家室之間。袵席之際。儆戒眞篤。閨庭整肅。如治朝焉。友愛隆篤。父母將分產業。於公稍多。公請均分二姊。父母嘉其志許之。後兩姊家業貧匱。公迎養于家。與共有無。敎子孫少有過失。警策嚴峻。而循循善誘。俾自悔悛。御臧獲先恩後威。曲恤其饑寒。涵囿於敎化匡郭。接人和厚忠信。與老少貧賤言。勉其各盡其分。於宗族恩義彌篤。吉凶患難。戮力救濟。擧范文正公家訓訓子孫宗族。推及于鄕隣。周卹問遺。無所欠闕。以故世傳產業。漸致艱窘。往往蔬糲不繼。而處之晏如也。常以恭恪謙退爲度。不入公門。不與鄕會。恬約自守。不爲苟同。而亦恂恂處衆。不露圭角。以故一鄕上下。咸得其歡心。尤愛向道之人。披心道素。亹亹不猒。施敎也。開達其所長。矯揉其所偏。壹遵讀書次第。嚴立程課。誨誘諄切。必使之體驗身心曰。硏經而止於記誦則讀亦何益。且善讀書爲難。不思索者失之泛忽。專思索者失之穿鑿。必須虛心平氣。不參以私意。然後可得其正義。又曰古之學者。專於爲己。故眞用心於內。今之學者高談性命。無得於己。何異於能言之鸚鵡。又曰往哲敎人。引而不發。俾學者反求自得。而吾則不然。恐其引而不發。則泛率者初不生反求之心。不有啓發則昏愚者初不出憤悱之念。冀或開其心目。噓其善端。懇到詳說。靡不用極。而退而省私。罕見其效。古人所謂學而可受不可傳者。非虛語也。是皆得於造道成德之實者也。戊申之亂。嶠南人士被兇賊維贒所詿誤。希亮擧兵叛。一路靡然從賊。公以事出同鄕。憤不欲生。諭之以逆順之辨。俾免爲賊邊人。人到于今賴之。斯爲公功化之盛者。陶庵虛心稱以大儒。櫟泉命駕托以道義。幷時之名卿碩儒。莫不聞風傾盖。致敬盡禮。公之爲公。槩見於此矣。公平生不喜著述。未曾作閒言語。有零稿藏於家。公配慶州李氏光益女。生先公二年。年二十四而歿。墓于沙蘿山。繼配昌寧曺氏漢鳴女。生後公六年。年八十二而歿。墓在直長山下。公有四男二女。男德明元配出。道明，認明持平，義明，女李光胤，全應燁。長房系子性恒。仲房男性天，性中。持平男性純，性全，性眞承旨，性存。季房男性恒，性忠，性宏。性恒系子必祐。性天男必觀，必履，必復執義，必鼎，必升。性中男必煥，必禧。性純系子必懿。性全男必亨，必祐。承旨男必懿，系子必寧。性存男必聖，必寧，必炳，必穆，必琦。性忠男必喆。性宏男必永。噫。公生長衆楚之中。不被風氣所囿。能自擇師。得其依歸。所樹立卓爾。豈不誠豪傑之士哉。且其質行醇德。可以儀刑而孚格。幾無不可對人言。豈若世儒循名而忘實者哉。凡四百四病。惟俗難醫。世間病痛。都是俗腸俗見。除得淨盡。始可以擔負得大事。故曰須要有廉隅墻壁。公實有焉。所以爲泉門之高弟。南服之高士也。公孫必祐，曾孫在正，在誠。抱遺事請狀公德。不佞竊謂使公而處孔門四敎。當居忠信。忠信爲本。所以先立其大者也。以故表章其德懿。用附於從先進之義云爾。
漢城府左尹洪公行狀己酉
编辑公諱光一字伯承號華西。我洪出自唐朝。籍于南陽。以高麗太師諱殷悅爲初祖。歷累世至忠平公諱灌，忠正公諱子藩。以忠節繼顯。入本朝有諱深漢城尹贈領議政。世襲簪組。至高祖諱純一。曾祖贈司僕寺正諱頤行。祖生員贈左承旨諱錫泰。事載尊周錄。與再從兄晩洲公錫箕齊名。考贈參判諱命元。世以文行氣節稱。三代之贈以公貴也。妣贈貞夫人慶州金氏。諱瑞之女。壼範甚懿。有女士風。以英宗十四年戊午十月二十四日。擧公于報恩東閑里第。生稟穎悟。纔學語。受讀經史。了其大義。八歲課伊洛羣書。十九以童蒙中生員。屢登講筵。講車攻詩及太極圖說。上稱其講論切實。丙申殿講登第。隷槐院入堂后。成均館典籍，刑曹佐郞，社稷署令，宗簿寺主簿，兵曹正郞，司憲府監察持平掌令，吏曹佐郞，司僕奉常寺正，通禮院右通禮，司諫院正言，歙谷縣令，江原都事，參禮察訪，鏡城判官。卽內外踐歷也。丙子以生員回榜。陞通政階。除敦寧府都正。丁丑以八耋陞嘉善。拜同知中樞府事漢城府左尹。辛巳除同敦寧。壬午正月十九日。享年八十有五。而考終于正寢。訃聞致賻祭如例。閏三月二十日。葬于黃澗桃谷庚坐。配貞夫人永山金氏來華女。贊成宗敬其先祖也。生先公三年。圽先公三十三年。墓祔。擧三男俱夭。取族子在靖爲嗣。在靖三男直瑞生員，國瑞，箕瑞。三女適宋壽仁，姜魯東，成義眞。直瑞男宗建，宗遇，宗近，宗運，宗珏，宗喆。餘幼。公天賦恬靜。守身如處子。不知有終南捷逕。人有問者。笑曰得喪有命。莅歙谷。邑小事簡。日誦近思錄。月聚一鄕髦士。講小大學。歲歉賑貸如不及。以繡啓罷歸。邑民爲之遮路。拜憲職。或勸見銓官。公曰臺通公議耳。吾又何謝。及謫全州。每月朔朝。布衣麻鞋。入本府衙門外。遵陳忠肅古義也。在鏡城興學如歙谷時。又行鄕約。兼四州敎養之任。課試條例。略如明道上元之爲。進農務經綸二十一條。檢視田野。賞罰勤慢。致力溝塗。除船稅之濫。革吏逋之弊。社民津戶。無不便之。咸頌蜀郡之化淮陽之淸。以掌令入對。又陳北邑海民各等進上之弊。上特命蕩減。仍敎曰爾甚老。幾不識面。又敎曰此臺諫善書矣。大臣曰亦善文矣。上曰非但善文。亦善經學矣。純廟辛酉又拜臺憲。疏陳程朱所論立志讀書之方及洋學橫流之禍。仍請令諸路旁求經學之士。敎誘後進。用正風俗。及拜正言。疏陳輔養東宮之道。謂師傅之官。不可不愼簡。山林之賢。不可不延聘。臣僚家子弟。不可不選入。是爲公立朝言議之大略也。公性於孝。五歲能救護親癠。及長生事葬祭。壹遵朱文公家禮。上㴑儀禮。斟酌古今。用成家範。雖在大耋。喪餘俗節。躳行不替。整頓戶牖。灑掃庭除。敎戒子孫。恩遇婢僕。推及於隣里鄕黨。莫不感服。嘗見道上乞兒。招與共寢曰此亦人子。可不善遇。禁小兒捕雀曰君子親親而仁民。仁民而愛物。此雖小節。亦可以見仁心也。識解超越。自幼好學。以遠大自期。每晨謁家廟。危坐一室。鑽繹羣籍。遇會心處。輒揭壁常目。日課論語近思錄二書。咸有規程。晩年專門大易。著觀象篇。論學篤信洛建。而參以我東諸贒之書。剖析異同。開廣見聞。旁搜諸子百家。以致其博。然又嘗謂敬者。聖學之所以成始成終者也。故用工尤在於小學。禔躳以禮。肩背竦直。而不見矜持之色。燕居獨處。不設散容。倉卒急遽。不放辭氣。志倦體疲。則閉目靜坐。觀昭曠之原。而驗未發之象。規模弘大而縝密。氣象和粹而肅穆。忠信篤敬。謙謙卑牧。樂易多恕。覿德者皆神怡心醉焉。嘗曰爲學有活法死法。但能拘束而已則意味迫促。又曰天地間。一箇是而已。上而日月星辰風雨霜露。順其軌而是。下而洪纖流峙飛潛動植。遂其性而是。中而父子君臣夫婦長幼。正其倫而是。天地之間。只有一是字。不容有一非字。又曰人之所貴者。以其久視久聞也。使吾生於鴻濛之世。則其所見不過巢木燧火結繩之事而已。今幸生於開闢六萬餘年之後。上自羲農黃帝。下洎漢唐宋明之事。吾無不歷觀焉。遠自堯舜孔孟。近及周程張朱之訓。吾無異親聞焉。自鴻荒以降。通計所見之事。則能視六萬餘年之事。通計所聞之言。則能聞六萬餘年之言。雖謂之享六萬餘年之壽可也。然見其事聞其言知其心。然後方可謂之眞壽。若能知聖人相傳之心法。則雖後今日萬歲。可推而知。聖人之心。卽天地之心也。此數言者。亦足以見其深造自得。而非出於蹈襲也。遠近學者多歸之。公諄諄善誘。開示路逕。而必本之以朱夫子答魏應仲及長子受之書曰。爲人坏墣。盡在是矣。遇父老則談桑麻。見子弟則說孝悌。以至園翁溪叟僧尼道士。罔不各得其懽心。幅巾芒鞋。登臨逍遙。有時意到。朗誦楚騷及出師表。音韻淸爽。氣格悲壯。文詞到老益醇。雖汗漫大篇。操筆立就。詩本漢魏盛唐。而晩好濂洛風雅。冲淡蕭散。無膚淺藻競之意。有遺稿三十卷藏于家。又善於墨妙。而未曾以此自多。雖赫蹏短牘。施諸卑幼者。未或潦草。亦可驗心畫之正也。噫。湖西一路。賴諸老先生倡道。彬彬有西河之遺俗。而風氣衰颯。賢澤寢湮。微言大義。或幾乎絶矣。公能不由師承。深契獨詣。沉潛闡繹。老而彌篤。蔚然爲湖左名儒。詎但做知退不知進之賢大夫哉。享九耋之齡。致三達之尊。天之報施。豈苟然哉。直弼夙服公行治。常贊爲吾宗之耿光。而以莫遂觀德之願。爲平生恨。公孫直瑞齎遺事。屬以狀德之文。癃朽垂死。倚閣鉛槧久矣。直瑞累懇不休。誠溢于辭。竊感其至意。力疾而敍之如右。用備百世之考信焉。
進士蘇公行狀己酉
编辑公諱洙榘字伯淵。自號湛樂軒。晉州人。系出高麗上護軍諱希哲。簪組奕世。至少尹諱遷。學於圃隱鄭先生。先生立慬。不復仕。屢傳至月洲諱斗山。從遊兩宋先生。有文武全材。闡魁科。歷颺內外。薦拜監司兵使。以文章風節。顯名當世。是爲公五代祖也。高祖諱相說，曾祖諱大呂，祖諱成集。世有醇德。考諱始運。從木山李公基敬學。禔躬以禮。爲一鄕模楷。妣坡平尹氏。心得女。以英廟甲午三月十八日擧公。稟質穎異。八歲解屬文。出語必驚人。稍長博學強記。肆力爲詞章。聲譽藉甚。而不以是自多焉。旣冠師事中洲李文敬公。又拜心齋宋文敬公。自是專精朱子書。推行於日用彝倫。亦爲門戶計。兼治功令業。七魁大小發解。淵泉洪公奭周知公賢。秉銓擬齋郞。吏以無薦沮之。及登道剡。屢擬齋郞將作望。俱未蒙點。庚子中生員試。辛丑閏三月二十一日卒。享年六十八。京師士大夫咸悼惜曰。湖南第一人亡矣。五月葬于益山郡東炭谷壬坐。公性於孝。事親盡志物之養。居恒不離側。承顔盡歡。和氣融泄。前後居憂。情文具備。衰絰飮食。罔或逾節。尤嚴於內外之防。晨謁家廟。朔望行參。增置祭田。盡誠追遠。先公每當親忌。倣鄭松江古義自朔日斷飮。公克遵家法。諱日雖在晦間。未嘗放過。喪祭一從同春家禮。而參用家傳舊儀。常悶傍祖陽谷公後嗣垂絶。遺稿無傳。幷月洲集爰謀開印。事力幾就。可驗公爲先之苦衷也。與二弟交勖以道義。雖至情怡怡。少有過差。警責不饒。必使悛而後已。諸弟告公之過。輒改悟不少吝。析箸之後。慮其不贍。先施賑給。夫婦相對。禮敬如賓。閨門之間。斬斬如也。自哭胤子。日暮未嘗入內。以孀婦在室也。整理家務。汛掃庭宇。區畫巨細。咸有條理。性又醇厚。箠楚不施於臧獲。叱咜不加於犬馬。愛育孤孫。而不弛其敎命。負笈從學于不佞。誠力所曁。有令人孚格。自奉儉約。冬不帛夏不苧。瓦盂草蔬。一日再食。而賓友供饋。務極豐腆。義所當爲。罔或吝惜。外氏竆窶。尸祀者無以爲力。公爲之資給田宅。每忌日爲助祭需。婦兄具公漢豐嘗有小庄近公居。具公歿。每年取息。資其二女之嫁。用其餘置具公祭田。養族姊于家中。其女子出嫁者。每月送錢備糧。公受藏以待族姊之還。悉出其有以贈。平居靜坐凝神。儼然若思。對人揚言。氣宇軒昂。聞人之善。必箚記姓名。終身不忘。聞人之惡。蹙然不安。凡人物臧否。時政得失。絶不掛口。老愈好學。杜門卻掃。對案呻佔。矻矻於經傳性理之書。傍通陰陽百家醫藥星曆。鄕黨人士及前後知郡。有所疑難。必取决於公。公引古證今。剖析如流。郡中多古家名族。各立門戶。喜同惡異。而於公則實心悅服。公卿之聞風者。皆虛己禮下。升庠之日。或有屈駕而造公者。致書亦極尊敬。以至騷人墨客山僧野老。咸誦公之名。願識其面。公寬裕有容。然其好惡之正。如辨白黑。僧尼巫祝。不近門閭。常言若不出。而語及丙丁事。往往聲色俱厲。扼腕奮臂。有誦翁方綱學術而張皇其筆法者。必峻斥曰縱令略有可觀。其身化夷狄。其屬卽犬羊。誦法孔朱者。顧乃舍之而尊其學耶。公女宋氏婦。嘗戴額掩。公大嗔曰是物恰似紅兜制。汝以名門主鬯之婦。何可戴此。禁家人衣西洋布曰滅倫亂常。未有如洋賊者。寧凍死耳。不可以此賊手中物近身也。其所養所守。豈非法家之拂士。南服之偉人哉。配綾城具氏。度鎭其考也。博涉書史。閫範咸備。生先公三年。歿後公二年。墓祔。男亨述。女適郡守宋錫老。孫輝冕，輝昇。輝冕男敬逵。輝昇女幼。輝冕蚤受一經。克趾先美。托余以狀德之文。用圖不朽。余癃病垂死。倚閣筆硯久矣。公愛我殊絶。水樓山墅。促膝披心。不覺冬夜夏日之爲永。竊感公嚴於春秋尊攘之義。陰陽淑慝之辨者。出於天性。而學問之功。亦不可誣。是不可以不書。力疾而撰次如右。用俟知德之君子云爾。