欽定古今圖書集成/博物彙編/神異典/第076卷

欽定古今圖書集成
博物彙編 第七十六卷

欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第七十六卷目錄

　釋教部雜錄

　釋教部外編

神異典第七十六卷

釋教部雜錄

《顏氏家訓》：「內外兩教，本為一體。內典五禁，外典五德， 適相符也。仁者不殺，義者不盜，禮者不邪，智者不淫， 信者不妄。至如畋狩、軍旅、燕享、刑罰，因民之性，不可 卒除。就為之節，使不淫濫。歸周孔而背釋宗，抑何迷 也。」

內教多途，出家自是一法耳。若能誠孝在心，仁惠為 本，須達流水，不必剃落鬚髮，豈令罄井田為塔廟，窮 編戶為僧尼也。若謂僧寺眾多，賦役衰少，執此而論， 是大不然。昔妙樂之世，《穰佉》之國，自然稻米，無盡寶 藏，時和年豐，未必盡由農織也。若能偕化黔首，悉入 道場，康樂和平，實始於此。

《酉陽雜俎釋老志》亦曰：佛於西域得道。陶勝力言，「小 方諸國多奉佛，不死。服五笙精，讀《夏歸藏》，用之以飛 行也。」

孝億國舉俗事妖，不識佛法，有妖祠三百餘所。 乾陀國頭河岸有繫白象樹，花葉似棗，香，季冬方熟。 相傳此樹滅，佛法亦滅。

《雲仙雜記》：「旃檀寺悟本說春秋二會，斂牛乳為龍華 飯供獻，結綵錢為幡蓋，設客以吳興臠團糟授戒者， 施以般若錢，求男者，解密珠璫。」

《尚書故實》：某經云：佛教上屬鬼宿。蓋鬼神之事，鬼暗 則佛教衰。吳先生嘗稱有《靈鬼錄》，佛乃一靈鬼耳。 《北夢瑣言》：武宗嗣位，宣宗居皇叔之行，密遊外方，或 止江南名山，多識高道僧人。初聽政，謂宰相曰：「佛者 雖異方之教，深助理本，所可存而勿論，不欲過毀以 傷令德。」乃遣下詔。會昌中靈仙跡招提棄廢之地，並 令「復之。委長史擇僧之高行者居之，唯出家者不得 妄度也。」懿宗即位，唯以崇佛為事。相國蕭倣、裴坦時 為常侍、諫議，上疏極諫，其略云：「臣等聞：元祖之道，用 慈儉為先；素王之風，以仁義是首。相沿百世，作則千 年，至聖至明，不可易也。如佛者，生於天竺，去彼王宮， 割愛中之至難，取滅後之殊勝。名歸象」外，理出塵中， 非為帝王所能慕也。廣引無益有損之義，文多不錄。 文理婉順，與韓愈元和中《上請除佛骨表》不異也。懿 皇雖聽覽稱獎，竟不能止。末年迎佛骨，纔至京師，俄 而晏駕，識者謂喪之兆也。

《清異錄》：人出家學佛，始衣礬墨連裙黮，謂之氅裝。 《法藏碎金錄》：前言有云：「習禮之家，名為聚訟。」予謂說 禪之家，名為起諍。夫禪觀之理，無言而自識者，上也； 無心而自得者，上之又上也。

《筆記》：余謂佛，西方之達人也。其言汪茫漫誕，貫生死 鬼神，無有濱涯。合萬物之妄以為一真，真立而妄隨。 又去真掊妄，以無修無證為極。若曰無修乃修也，無 證乃證也，雖修而未嘗修，雖證而未嘗證，故舉天下 眾生，皆入無餘涅槃而滅度之者，如是無量，實無眾 生得滅度者。又曰：「如來說即非眾生，是名眾生。」於以 脫滯縛，泯有無，自放於太空無垠之所。雖然，法待言 而立，不得無言；迷待法而悟，不得無法。故惟釋迦文 殊，剟言之瘢，刮法之痕矣。自文殊而下，自執所見，所 見差駮，纖垢淫夷，故維摩詰以一嘿對之，乃皆悟入。 佛與中國老聃、莊周、列禦寇之言相出入，大抵至於 道者，無今古華戎，若符契然。

嬾真子今之《僧尼戒牒》云：「知月黑白大小及結解夏 之制」，皆五印度之法也。中國以月晦為一月，而天竺 以月滿為一月。《唐西域記》云：「月生至滿謂之白月；月 虧至晦謂之黑月。」又十二月所建，各以所直二十八 宿名之，如中國建寅之類是也。故夏三月自四月十 六日至五月十五日為額。沙茶月，即鬼宿名也，自五 「月十六日至六月十五日，謂之室羅伐拏月，即柳星 名也。自六月十六日至七月十五日，謂之婆達羅缽 陁月」，即翼星名也。黑月或十四日，或十五日，月有大 小故也。故中國節氣，與印度逓爭半月。中國以二十 九日為小盡，印度以十四日為小盡。中國之十六日， 乃印度之初一日也。然結夏之制，宜如《西域記》，用「四 月十六日。」蓋四月十五日，乃屬道瑟吒月，乃印度四 月盡日也。僕因讀藏經，故謾錄出之。

僕友王彥法善談名理，嘗謂世人但知韓退之不好 佛，反不知此老深明此意。觀其《送高閑上人序》云：「今 閑師浮屠氏，外死生，解外膠。是其為心，必泊然無所 起，其於世必淡然無所嗜。泊與淡相遭，頹隳委靡，潰敗不可收拾。」觀此言語，乃深得歷代祖師向上休歇 一路，其所見處，大勝裴休。且休嘗為《圓覺經序》，考其 造詣，不及退之遠甚。唐士大夫中，裴休最號為奉佛， 退之最號為毀佛。兩人所得淺深乃相反如此。知循 名失實，世間如此者多矣。彥法名抃，高郵人。慕清憲 之為人，卒於布衣。僕今日偶讀《圓覺經序》，因追書之。 《東坡志林》：「耳如芭蕉，心如蓮花，百節疏通，萬竅玲瓏， 來時一，去時八萬四千。」此義出《楞嚴》，世未有知之者 也。元符三年九月二十一日書贈都嶠邵道士。 袁宏《漢紀》曰：「浮屠佛也。西域天竺國有佛道焉。佛者， 漢言覺也，將以覺悟群生也。其教也，以修善慈心為 主，不殺生，專務清淨。其精者為沙門。沙門，漢言息也。 蓋息意去欲，歸於無為。又以為人死精神不滅，隨復 受形，生時善惡，皆有報應」，故貴行修善道以煉精神， 以至無生而得為佛也。東坡居士曰：「此殆中國始知 有佛時語也」，雖淺近，大略具足矣。野人得鹿，正爾煮 食之耳。其後賣與市人，遂入公庖中，饌之百方。然鹿 之所以美，未有絲毫加於煮食時也。

《西軒客談》：唐狄梁文獻公臨薨，屬其家人曰：「佛以清 淨慈悲為本，而愚者乃寫經造佛，冀以求福，女曹勿 終身迷惑而不悟也。」此語不惟知佛，亦可謂善學佛 矣。自韓愈以下，凡號斥佛者，其見俱未及此。

《避暑錄話》：「裴休得道於黃蘗，《圓覺經》等諸序文，皆深 入佛理，雖為佛者亦假其言以行，而吾儒不道，以其 為言者佛也。李翱《復性書》即佛氏所常言，而一以吾 儒之說文之。晚見藥山，疑有與契而為佛者不道，以 其為言者儒也，此道豈有二？以儒言之則為儒，以佛 言之則為佛，而士大夫每患不能自求其所聞，必取」 之佛，故不可行於天下。所以紛然交相詆，卒莫了脫 其實也。韓退之《答孟簡書》論大顛，以為「實能外形骸， 以理自勝，不為事物侵亂，胸中無隔礙。果爾，安得更 別有佛法？」是自在其說中而不悟。退之《原性》不逮李 翱《復性書》遠甚，蓋別而為二，必有知者，然後信之。李 翱作《復性書》時，年二十九，猶未見藥「山也。」然求於吾 儒者，皆與當時佛者之言無二，故自言志於道者四 年，則其學之久矣。然無一言近佛，而猶微外之，與老、 莊並列。蓋以世方力詆其說不可與之爭，亦不必爭 故爾。吾謂唐人善學佛，而能不失其為儒者，無如翱、 若王縉、杜鴻漸以宰相傾心為佛事，蓋本於因果報 應之說，猶有意徼幸以求福，乃其流之下概。而王摩 詰、白樂天為佛則可矣，而非儒也，是召干戈而求不 鬥，雖欲使退之不作，可乎？孟簡反欲乘其間而屈之， 亦陋矣。《復性書》上篇，儒與佛者之常言也，其中篇以 齋戒其心為未離乎靜，知本無有思，則動靜皆離。視 聽昭昭不起於聞見，而其心寂然光照天地，此吾儒 所未嘗言，非自佛發之乎？末篇論鳥獸蟲魚之類，謂 受形一氣，一為物，一為人，得之甚難，生乎世。又非深 長之年，使人知年非深長而身為難得，則今釋氏所 謂人身難得，無常迅速之二言也。翱言之何傷？而必 欲操釋語以誨人，宜其從之者既不自覺，而詆之者 亦不悟其學之所同也。

林下衲子談禪，類以吾儒為未盡，彼固未知吾言之 深，然吾儒拒之亦太過。《易》曰：「精氣為物，游魂為變，是 故知鬼神之情狀，原始要終，故知死生之說。」此何等 語乎？若「作善降之百祥，作不善降之百殃，積善之家 必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，則因果報應之說， 亦未嘗廢也。晉宋間，佛學始入中國而未知禪，一時 名流乃有為神不滅之論，又有非之者，何其陋乎？自 唐言禪者浸廣，而其術亦少異。大抵儒以言傳，而佛 以意解，非不可以言傳，謂以言得者，未必真解，其守 之必不堅，信之必不篤，且墮於言以為對執，而不能 變通旁達爾。此不幾吾儒所謂「默而識之，不言而信」 者乎？兩者未嘗不通。自言而達其意者，吾儒世間法 也；以意而該其言者，佛氏出世間法也。若朝聞道，夕 可以死，則意與言兩莫為之礙，亦何彼是之辨哉？吾 嘗謂其徒高勝者言之，彼亦心以為然，而有不得同 者，其教然也。

《冷齋夜話》：《孔叢子》有言：「昔有人聞遠方能不死之術 者，裹糧往從之。及至而其人已死矣，然猶歎恨不得 聞其道。」予愛其事，有中禪者之病。佛法浸遠，真偽相 半，唯死生禍福之際，不容偽耳。今目識其偽，猶惑之 可笑也。

《孔氏雜說》，佛果何如？以舍身為福，則梁武以天子奴 之，不免侯景之禍；以莊嚴為功，則晉之王恭修營佛 寺，務在壯麗，其後斬於倪唐。以持誦為獲報，則周嵩 事佛精進，王敦害之，臨刑猶如市誦經竟死刃下。佛 果何如哉？佛出於西胡，言語不通，華人譯之成文，謂 之經。而晉人諸君子甚好於此。今世所謂經說性理 者，大抵多晉人文章也。謝靈運繙經臺，今尚存焉。唐 傅奕謂：佛入中國，孅兒丐夫模象莊老，以文飾之。姚 元崇《治令》其說亦甚詳。霍去病破匈奴，獲休屠祭天金人。注：「祭天，以金人為主。休屠，祠金人也。」師古曰：「今 之佛像是也。其後休屠王太子歸漢，以金人之故，賜 姓金氏，即日磾也。」據此，則前漢時佛「像已入中國矣。 凡今之佛像，皆祭天之主也，其盛有天助焉爾。後漢 明帝夢見金人以為佛，於是遣使天竺國，圖其形像， 楚王英始信其術，齋戒祭祀。」《陶謙傳》：「笮融大起浮屠 寺，作黃金塗像，浴佛設飯。」《前漢西域傳》：「塞王、南君、罽 賓，塞種分散，往往為數國，自疏勒以西，北休循捐毒 之屬，皆故塞種。」捐毒，即身毒天竺也。《後漢襄楷傳》注： 「浮屠」即佗，聲之轉耳。《史記大月氏傳》：「身毒國在大夏 東南數千里，其俗土著與大夏同，而卑瀝暑熱。」按：《後 漢西域傳》：「天竺一名身毒，今浮屠像多赤足。」此卑瀝 暑熱之驗也。又云：「其民乘象以戰。」今浮屠像亦跨象 云。

讀書，隅見靜中所得最多，動時所損不少，惟能以動 為靜者，僅得之矣。周孝王元年，佛入涅槃，是時佛已 有因果法，第王化未熄，佛法未敢彰露。自漢以來，與 微外諸國通佛法，至中國遂大昌熾焉。以《南史》傳海 南諸國攷之，其莊嚴金碧，正如今佛事去處。吳時中 朱泰應從事，泰應嘗使於尋國，泰應謂「國中實佳，但 人褻露可怪耳。」師子國，乃天竺旁國也。其國舊無人， 止有鬼神及龍居之。諸國商賈來市易，鬼神不見其 形，視出珍寶，顯其所堪價，商人依價取之。諸怪事大 率如此。今中國人往往奉佛，欲死後超至西方極樂 世界，但未曾攻，究不知其境耳。《佛書》言語有可取，俗 人卻不知之，豈知中土即佛土耶？所謂佛國者，人多 詭怪，俱是褻露，並無衣冠，止有鬼神及龍居之，有何 可樂？緯思所以為佛國者，必其人機械心忘故也。 《桯史》：余嘗得東坡所書司馬溫公《解禪偈》，其精義深 韞，真足以得儒釋之同，特表其語而出之。偈之言曰： 「文中子以佛為西方之聖人。」信如文中子之言，則佛 之心可知也。今之言禪者，好為隱語以相迷，大言以 相勝，使學者倀倀然益入於迷妄。故余廣文中子之 言而解之，作《解禪偈六首》。若其果然，則雖中國行矣， 何必西方。若其不然，則非余之所知也。「忿氣如烈火， 利欲如銛鋒。終朝常戚戚，是名阿鼻獄。顏回安陋巷， 孟軻養浩然。富貴如浮雲，是名極樂國。孝弟通神明， 忠信行蠻貊，積善來百祥，是名作因果。仁人之安宅， 義人之正路，行之誠且久，是名光明藏。言為百世師， 行為天下法，久久不可掩，是名不壞身。道義修一身， 功德被萬物，為賢為大聖，是名菩薩佛」於虖妄者，以 虛辭亂實理，以外慕易內修，滔滔皆是也。豈若是偈 之坦明無隱乎？盍反而觀之。

《希通錄》：佛名上加「南無、南謨。」按《韻祖十虞韻》內「謨」字 注：胡人拜稱南謨，音無。因知佛胡神也。胡人拜而并 誦其號，故就錄之。譯經者誤作南謨。

《燕翼貽謀錄》：喪家命僧道誦經，設齋作醮，作佛事，曰： 「資冥福也。」出葬用以導引，此何義耶？至於鐃鈸，乃胡 樂也。胡俗燕樂則擊之，而可用於喪柩乎？世俗無知， 至用鼓吹作樂，又何忍也。

《行營雜錄》：道教之方盛也，一時詔命章表，皆指佛為 金虜焉。試舉其略，政和元年四月詔曰：「朕每澄神，默 受帝命，訂正訛俗，閔中華被金虜之教盛行，而至真 之道未正。」宣和三年十一月詔曰：「噫金虜胡風陰邪 之氣，源流派分，使信者以寂滅為樂，豈非陰氣襲而 陽魄散邪？」林靈素凡四五表，皆以金虜為語，如《賀神 霄降》云：「蠢金虜之成群，干丹霄之正法。」如謝駕幸寶 籙院聽講《大洞經》云：「幸際玉霄之主，是膺金虜之風。」 又云：「金虜至而華風變。」又云：「期銷金虜之魔。」而宣和 元年道德院方奏金芝生，車駕幸觀，因幸蔡京家鳴 鸞堂置酒。時蔡京有詩，徽宗即席賜和曰：「道德方今 喜迭興，萬邦從化本天成。定知金帝來為主，不待春 風便發生。」其後金虜起海上，滅遼，陷中原，以金為國 號讖。金虜之禍，而金帝之來，不待春風。蓋金以靖康 元年冬犯京師，以閏十一月二十五日城陷，時太史 預借春出土牛以迎新歲，竟無補於事，則徽宗賜和 之句，甚符其讖，可深歎哉！

《癸辛雜識》：唐世士大夫重浮屠，見之碑銘，多自稱弟 子，此已可笑。柳子厚《道州文宣廟記》云：「《春秋》師晉陵 蔣堅，《易》師沙門凝，安有先聖之宮，而可使桑門橫經 於講筵哉？」此又可笑者。然《樊川集》有燉煌郡僧正除 徐州學博士，僧慧苑《除臨壇大德制》，則知當時此事 不以為異也。

《墨莊漫錄》：「近時士大夫學佛者，不行佛之心而行佛 之跡者，皆是談慈悲而行若蜂蠆，乃望無上菩提。」吾 之未信梁武帝之奉佛可謂篤矣。至捨身為寺，奴宗 廟供麪牲，乃築浮山堰灌壽春，欲取中原，一夕而殺 數萬人，其心豈佛也哉！

《吹劍錄》：溫公曰：「世俗信浮屠，以初死七日至七七日， 百日小祥大祥，必作道場功德，則滅罪生天，否則入 地獄，受剉燒舂磨之苦。」夫死則形朽腐而神飄散，雖剉舂磨燒，又安得施？唐李舟曰：「天堂無則已，有則賢 人生；地獄無則已，有則小人入。」今以父母死而禱佛， 是以其親為小人，為罪人也。

伊川曰：「吾家治喪，不用浮屠，蓋鳴鑼鈸鼓，人樂也。天 竺人見僧必飯之，因作此樂，今用之於喪家，可乎？」文 豹謂外方道場，惟啟散時用鐃鼓，終夕諷唄講說，猶 有懇切懺悔之意。今京師用瑜珈法事，惟即從事。鼓 鈸震動，驚感生人，尚有聞之頭疼腦裂，況亡靈乎？至 其誦念，則時復數語，仍以梵語演為歌諷，如《降黃龍》 等曲。至出殯之夕，則美少年長指爪之僧出，弄花鈸 花鼓鎚，專為悅婦人掠錢物之計，見者常恨不能揮 碎其首，此東山所以決意不用。而室人交謫，群議沸 騰，雖屹立不動，而負謗不少。予嘗舉示諸明達是者 十八九，獨一老師曰：「魯人獵較，孔子亦獵較。」注云：「較 奪禽獸，時俗所尚。孔子從之者，為祭」祀也。漢符融曰： 「古葬者衣之以薪，惟妻子可以行志。自佛入中國以 來，世俗相承，修設道場。今吾欲矯俗行志，施之妻子 可也。施之父母，人不謂我以禮送終，而謂我薄於其 親也。」溫公至不信佛，而有十月齋僧誦經，追薦祖考 之訓。朱壽昌灼臂燃頂，刺血寫經，求得其母公及韓、 蘇諸公歌詠其事。江西尚理學黃少卿斝卒，其子堮 欲不用僧道，親族內外群起而排之，遂從半今半古 之說，祭享用葷食，追修用緇黃，孝子順孫，追慕誠切， 號泣昊天，無所籲哀，雖俗禮之教，猶屈意焉。余謂此 又是一見，惟識者擇焉。

《竹坡詩話》：世所傳退之遺文，其中載《嘲鼾睡》二詩，語 極怪譎。退之平日未嘗用佛家語作詩，今云「有如阿 鼻尸，長喚忍眾罪」，其非退之作決矣。有如「鐵佛聞皺 眉，石人戰搖體」之句，太似鄙陋，退之何嘗作是語？小 兒輩亂真，如此者甚眾，烏可不辨。

青溪寇軌，喫菜事魔，其法斷葷酒，不事神佛。又謂「人 生為苦，若殺之是救其苦也，謂之度人。度人多者，則 可成佛。」故結集既眾，乘亂而起，日嗜殺人，最為大患。 尢憎惡釋氏，蓋以不殺與之為戾耳。

《清波雜志》：「自昔名公下世，太學生必相率至佛宮薦。 悼王荊公薨，太學錄朱朝偉作薦文，以公好佛，其間 多用佛語。東坡訃至京師，黃定及李豸皆有疏文。門 人張耒時知潁州，聞坡卒，出己俸於薦福禪寺修供， 以致師尊之哀。乃遭論列，責授房州別駕，黃州安置。 雖名竄責，馨香多矣。山谷在南康落星寺，一日憑欄」 忽傳坡亡，痛惜久之。已而顧寺僧，拈几上香匾合在 手曰：「此香匾子自此卻屬老夫矣。」豈名素相軋而然？ 或傳之過。

吳長文不喜釋氏，父卒，不召僧，營佛果，閭巷常與父 往還者，各贈二縑。韓魏公謂事親之際為尢難。建安 劉同知居留建康，薨於官，遺戒不事梵唄，其家恪遵 治命。興化陳丞相當屬纊之際，亦以手筆示其子，謂 追修無益於逝者，豈二公自信平生踐履必可升躋， 初不假薦助冥福，抑矯世俗溺信浮屠氏之說歟？長 文名奎，嘗參機政於熙寧。

《捫蝨新話》：艾慎幾嘗為予言：「咸平中，王沂公狀元及 第日，嘗於佛寺供僧一年，人以為難。近逮建炎初，李 順之廷對第一，以為離亂之後，亦於揚州僧寺特施 錢二緡，轉大輪藏，欲為陣亡戰士追福。由是聞者笑 之，謂其所欲者奢也。予謂李公平生滑稽玩侮，無所 不至，乃欲以二千錢為陣亡追福，便可想見其為人。」 然王李優劣，於是可見。

予讀《僧寶傳》，見南昌潘延之嘗與英、卲武同遊西山， 夜宿雙嶺，因語英曰：「龍潭見天皇，時節宜合孔子。」英 曰：「子何以驗之？」曰：「聞龍潭在天皇座下日久，未蒙發 藥。一日啟曰：『弟子服膺師問，非不盡心，卒未聞一言 之賜，願丐慈悲』。天皇曰：『十二時中，何嘗不告汝？汝擎 茶來，我為汝接；汝行食來，並為汝受。汝問訊，我舉手 負汝何事』？」潭於言下有契。孔子曰：「二三子以我為隱 乎？吾無隱乎？爾吾無行而不與二三子者，是丘也。豈 不然哉？」英曰：「楚人以山雞為鳳凰，人以為笑。不意吾 子此論似之。」潘遂休去。予謂學佛者知佛而不知孔 子，其以孔子為山雞，佛為鳳凰，固無足怪。復讀《萬善 同歸論》，見壽禪師云：「孔子、老子皆是」菩薩化身，孔子 乃儒童菩薩，老子乃迦葉菩薩。忽念英師所言，不覺 失笑，因戲語學佛者曰：「奈何反令爾鳳化為山雞乎？」 其人無以應。

學道之士，未聞有自儒書入者。或者以為此治世語 言，非道蹟谿徑。彼宗門建立，要須一句中具三元，一 元中具三要，乃能啟悟學者，作將來耳目。予以為不 然。世尊在日，有比丘鈍根，無多聞性，佛令誦「苕箒」二 字，旦夕誦之，言苕則已忘箒，言箒則已忘苕。每自剋 責，繫念不休。忽一日能言曰：「苕箒於此大悟，得無礙」 學中，使學者用心，能如誦苕箒，則雖笑跳擊竹，豬肉 滿案，猶可以悟，而況治世語言乎？

子在川上曰：「逝者如斯夫不舍晝夜。」此意甚妙。惜夫當時弟子無能發問者，故未盡夫子之意。予讀《楞嚴 經》，波斯匿王問佛言：「我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延 毘羅胝子咸言此身死後斷滅，名為涅槃。我雖值佛， 今猶狐疑，云何發揮証知此心不生滅地？」佛告大王： 「汝此肉身為同金剛常住不朽，為復變壞？」王言：「世尊！ 我今此身終從變滅。我觀現前念念遷謝新新不住， 如火成灰漸漸消滅，決知此身當從滅盡。」佛言：「汝今 生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」王言：「世尊！我昔 孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頹齡迫於 衰耄，形色枯悴精神昏昧，髮白面皺殆將不久，如何 見比充盛之時？」佛言：「大王！汝之形容應不頓朽。」王言： 「世尊！變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。何以 故？我年二十，雖號年少，顏貌已老；初十歲時，三十之 年又衰二十，於今六十又過於二；觀五十時，宛然強 壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間變易且限十年。若 復令我微細思維，其變寧惟一紀二紀，實惟年變；豈 惟年變，亦兼月化，何直月化，兼又日遷？沈思諦觀，剎 那剎那，念念之間，不得停住，故知我身終從變滅。」佛 告大王：「汝見變滅，遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時。知 汝身中有不滅耶？」波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」佛 言：「我今示汝不生滅性。大王！汝年幾時見恆河水？」王 言：「我生三歲，慈母㩦我謁耆婆天，經過此流，爾時即 知是恆河水。」佛言：「大王，如汝所說，二十之時衰於十 歲，乃知六十日月歲時年年遷變，則汝三歲見此河 時，至年十三，其水云何？」王言：「如三歲時宛然無異，乃 至於今年六十二，亦無有異。」佛言：「汝今自傷髮白面 皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恆河與昔同 時，觀河之見有童耄否？」王言：「不也，世尊。」佛言：「大王，汝 面雖皺，而此見情性未嘗皺。皺者為變，不皺非變。變 者受滅。彼不變者，元無生滅，云何於中受汝生死？而 猶以彼末伽梨等，都言此身死後全滅。」王聞此言，信 知身後捨生趣生，得未曾有。予以此語，足盡夫子之 意。蓋孔子說前段，佛說後段，合是二說，其意乃全。 楊次公道號無為子，一日見金山佛印禪師，佛印問 其說次，公曰：「我生無為軍，故自稱無為子。」佛印曰：「公 若生廬州，則自稱廬子乎？」佛印滑稽如此。近佛某和 尚有弟子自言因看庭前柏樹子，話頭有省，遂自號 柏樹。徑山杲聞之，笑曰：「使其因乾屎撅話，亦自號乾 屎耶？」此尤可笑。

李翱問藥山：「如何是道？」藥山以手指上下，翱不會。山 云：「雲在天，水在瓶。」予始讀此而悟《中庸》「鳶飛戾天，魚 躍于淵」，言其上下察之文。

韓文公在潮州與僧大顛往還，今集中有《與大顛書》 三首，世以為非是。予讀《宗門統要》，初憲宗迎佛舍利 入大內供養，夜放光明，早朝宣示，群臣皆賀：「陛下聖 德所感，惟文公不賀。」上問：「群臣皆賀，惟卿不賀，何也？」 文公奏：「微臣嘗看佛書，見佛光非青黃赤白等相，此 是神龍護衛之光。」上問公：「如何是佛光？」文公無對，因 以罪謫出。至潮州，遇大顛公，問：「和尚春秋多少？」顛乃 提起數珠示之云：「會麼？」公云：「不會。」顛云：「晝夜一百八。」 文公歸宅，怏怏而已。夫人問侍郎：「情思不懌，復有何 事？」遂舉前話。夫人云：「何不進問晝夜一百八，意旨如 何？」公明日凌晨遂去，纔到門首，乃遇首座云：「侍郎入 寺何早？」公云：「特去堂頭通話。」座云：「堂頭有何言句，開 示侍郎？」公舉前話，座云：「侍郎怎生會？」公云：「晝夜一百 八，意旨何如？」座乃叩齒三聲。公至堂頭，復進前話：「晝 夜一百八，意旨如何？」顛亦叩齒三聲。公云：「信卻，佛法 一同。」顛云：「見甚道理？」乃云：「一般。」公云：「適來門首，接見 首座，亦復如此。」遂喚首座：「適來祗對侍郎，佛法是否？」 座云：「是。」顛遂打。首座赶出院。文公一日復白大顛曰： 「弟子軍州事多，佛法要省處，乞師一句。」顛良久，文公 未會。時三平為侍者，乃敲禪床三聲，顛云：「作麼？」平云： 「先以定動，然後智拔。」公乃領謝。三平云：「和尚門風高 峻，弟子於侍者邊得個入處。」觀與大顛往還事跡如 此。今史傳但載公論佛骨，而不知其始對佛光，已自 不合上意，其實未知佛法大義，既見顛師，遂有入處。 而世復以公《答孟簡書》為疑，以公與大顛遊，是與文 暢意義等無異，非信其道也。予謂顛古尊宿，非二師 比，況聞文公論佛骨來，使文公不見則已，見之必有 以啟悟公者。今觀大顛與首座、侍者三人，互相引法， 皆迥絕言議之表，所謂為上根者說大乘法，因果報 應，文字語言，固不論也。今世所傳《韓退之別傳》，乃一 切掎摭昌黎集中文義長短，以為問答，如市俚稽較。 然彼欲以伸大顛之辨而抑文公，不知公於大顛所 以相與開示悟入蓋如此。予欲學者盡見文公始末， 故備錄於此。雖然，《答孟簡書》，公應不妄作，必有能辨 之者。

山谷嘗約釋氏法作士大夫食時五觀，此古人一飯 不忘君，終食不違仁之意。近時士大夫乃多效浮屠 家，以缽盂而食之，時謂之衣缽，無乃好奇之過。 傅奕與蕭瑀論佛，瑀曰：「地獄正為是人設耳。」張唐卿著《唐史發潛》，遂曰：「蒼天之上，何人見其有堂？黃泉之 下，何人見其有獄？」然予觀《國史補》，李肇云：「天堂無則 已，有則賢人生；地獄無則已，有則小人入。」如此則又 何必較其有無耶？

退之原道闢佛老，欲人其人，火其書，廬其居，於是儒 者咸宗其語。及歐陽公作《本論》，謂莫若修其本以勝 之，又何必人其人，火其書，廬其居也哉？此論一出，而 《原道》之語幾廢。予顴魯直所云：「毘盧遮那宮殿樓閣， 充遍十方，普入三世，於諸境界，無所分別，彼又安能 廬吾居？有大經卷，量等三千大千世界，藏在一微塵 中，彼又安能火吾書？無我無人、無佛無眾生，彼又安 能人吾人耶？」然儒者猶云：「我不讀佛書，安用如此語？」 由是讀者笑之。予聞釋氏之論曰：「欲破彼宗，先善彼 宗。」故佛在世日，西域有三十六種外道，每種各以其 藝咸來難佛。佛固晏然，不動聲色，即以彼藝還與之 較，皆出其上。於是外道藝窮，乃始揚佛。今之與佛、老 辨者，皆未嘗涉其流者也。乃欲以一己之見破二氏 之宗，譬如與人訟，初不置詞曲直所在，而曰「吾理勝」， 其誰肯信之？

僧惠洪覺範嘗言：「東坡言語文字，理頗通曉，蓋從般 若中來。然嘗恨窺幻夢如隔霧見月，雖老而死者，聖 達所不免。譬之晝則有夜，而東坡欲白日仙去，竟以 病而歿。蓋師徐川亦云。」予以為不然，坡公胸次韜藏 萬象，洞觀八表，視天下萬物無足以易其樂者，顧常 好寫字畫竹，談笑之餘，猶復留意養生，蓋游戲為之， 與道不妨也。公詩云：「平生萬事足，所欠唯一死。」此豈 死生夢幻所能障蔽乎？覺範之言，良亦未是。然予笑 覺範亦自是有癖，常好作詩。陳瑩中以書痛戒之曰： 「比丘以寂滅為事，五十三善知識中，惟法雲等五人 可名比丘。彼於行住坐臥，所為所念，永與世隔。公既 不忘僧事，直欲追侶先覺，則於世間」文字不宜貪，著 太深，書數千言，然覺、範為之不衰。惟古之達者，無物 非真，無不可以寓其意者。養生作詩，比之古人結髻 蠟屐，聊當一戲，亦復何害哉！

《侯鯖錄》：東坡云：「皎然禪師《贈吳憑處士詩》云：『世人不 知心是道，只羨道在他方妙，還如瞽者望長安，長安 在西東向笑。東坡代答云：『寒時便是熱時風，饑漢那 知食藥功。莫怪禪師西向笑，緣師身在長安東 崖下，放言常上人來。吾問如來會中，阿那律多無目 而見，難咤龍無耳而聽，曉伽神女，非鼻聞香，驗梵缽 提，無』』」舌知味；舜若多神，無身覺觸。此自根塵中來，為 復在根塵外？若言根塵中來，彼自無有，誰為受者？若 言在外，我既無內，云誰為外？常子大笑。若能解此，則 老氏言：「視之不見名曰希，搏之不得名曰微。」猶是落 第二義。人生十二時，要須常體會此一段事，勿令冷 地有人看見。

《道山清話》：司馬君實嘗言：「呂晦叔之信佛近夫佞，歐 陽永叔之不信近夫躁，皆不須如此。信與不信，纔有 形跡便不是。」

《姑蘇筆記》：東坡言：梅二丈長身秀眉，大耳紅頰，飲酒 過百盞，輒正坐高拱，此其醉也。然不可謂之能飲。蓋 謂聖俞剛正，不為酒所動矣。馮當世好佛，知太原，以 書寄王平甫曰：「并門歌舞妙麗，但閉目不觀，惟自以 談禪為事。」平甫答曰：「若如所論，即明公未達禪理，閉 目不觀，已是一重公案。」平甫此論，與東坡意合。 《欒城遺言》：「東坡求龍井辨才師塔碑，於黃門，書云：『兄 自覺談佛不如弟』。今此文見《欒城後集》。」又：《天竺海月 塔碑》以坡與之遊，故銘云：「我不識師面，知其心中事。」 儒者談佛，為坡公所取，因火失其書翰。

《三柳軒雜識》：沈丞相說，為樓貯書，時禮佛其上，人謂 之「五體投地之樓」，以對秦檜「一德格天之閣。」

《佛祖統紀》：高宗謂輔臣曰：「自佛法入中國，士大夫靡 然從之，上者信於清淨之說，下者信於禍福之報。殊 不知六經廣大，靡不周盡，如《易》無思無為，寂然不動， 感而遂通。《禮》之正心誠意者，非佛氏清淨之化乎？積 善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」與書「作善 降之百祥，作不善降之百殃，非佛氏禍福之報乎？ 真」《君傳》「結壇之法有九：上三壇為國家。上曰順天興 國壇，星位三千六百，為普天大醮；中曰延祚保生壇， 星位二千四百，為周天大醮；下曰祈穀福時壇，星位 一千二百，為羅天大醮。中三壇為臣寮。上曰黃籙延 壽壇，星位六百四十；中曰黃籙臻慶壇，星位四百九 十；下曰黃籙去邪壇，星位三百六十。下」三壇為士庶。 上曰續命壇，星位二百四十。中曰集福壇，星位百二 十。下曰卻災壇，星位八十一。旌旗鑒劍，弓矢法物，具 列儀範，各有差降。《真君》曰：「諸天萬靈仙眾，梵佛悉朝 上帝於通明殿。」又曰：「佛在三清之中，別有梵天居之 於上帝，如九卿奉天子也。」

《魏書釋老志》云：「生生之類，三世識神常不滅。凡為善 惡，必有報應。漸積勝業，陶冶粗鄙，經無數形，澡鍊神 明，乃致無生，而得佛道。」其始修心，則依佛法僧，謂之三歸，若君子之三畏也。又有五戒，去殺、盜、婬，妄言飲 酒，大意與仁義禮智信同。又說六道受生，六度進行， 及佛身真應，不生不滅，舍利塔廟教法流廣之義，最 為深密。

《佛祖綱目》陳貴謙《答真德秀問禪書》曰：「承問話頭合 看與否？以某觀之，初無定說。若能一念無生，全體是 佛，何處別有話頭？祇因背覺合塵，念念生滅，佛祖方 便，令咬嚼無義味語，然須徹見自己本地風光，方為 究竟。此雖人人本有，但妄想所覆，若不痛加鍛煉，終 不明淨。」

《瑯嬛記》：「修西方第一要發信心，信得實有是處，實有 是理，方可往生。故雖一生勤行苦行，受諸波羅提木 乂毗尼藏，而加之以伽陀作陀那缽底。臨終之時，一 念猶豫，即入底栗車泥梨迦道。雖一生淪污濁，蓋作 阿僧祗黑業，臨終之時生一念信堅如金剛，不可移 易，則能往生。向之黑業，如冰遇火，不能為累，故第一」 要發信心也。注云：「波羅提木乂」，戒也。毗尼，藏律也。伽 陀，諷誦也。陀那缽底，施主也。底栗車，畜生也。泥犁迦， 地獄也。阿僧祗，無數也。

《草木子》：「佛氏謂一切眾生，種種幻化，皆生如來圓覺 妙心，譬如從空而有。幻化雖滅，空性不壞。」此東坡言 性之本旨也。

《輪迴》舉世皆言之，可見佛教入人之深也。此理能窮 造化之理者，始足語之。

《妮古錄》：唐道徵游心禪乘，有「鈍榜狀元印」，蓋取大慧 語。

《偃曝談餘》：「嚴滄浪云：『學漢、魏、晉與盛唐詩者，臨濟下 也；學大曆以還之詩者，曹洞下也』。此老以禪論詩，瞠 門霄外，不知臨濟、曹洞有何高下，而乃勦其門庭影 響之語，抑勒詩法，真可謂杜撰禪。」

《竹窗隨筆》：道場中放赦，僧道二門時有之。夫道崇天 帝，不知此赦何人，自忉利天宮領下人世，今羽士自 為之，不幾於偽傳聖旨耶？僧奉佛而佛在常寂光中， 畢竟王何國土，都何城邑，統何臣民，詔敕制誥，出何 官僚，而亦效彼道流，作為赦書，此犬可笑。今僧莫覺 其非，齋家亦莫覺其非，何也？無已，則有一焉，奏請於 「天，乞其頒赦。」允與否，惟天主之而已。若佛則慈悲普 覆，猶如虛空，無一眾生不度，而奚以赦為也？

《讀書鏡》：侍郎梅溪王公，見人禮塔，呼而告之曰：「汝有 在家佛，何不供養？」宋大本圓照禪師，人有飯僧者，必 告之曰：「汝先養父母，次辦官租。如欲供僧，以有餘及 之，徒眾在此，豈無望檀那之施，須先為其大者。」蓋古 人透徹佛事，故能為此不作佛事語，乃知通佛法未 有不通世法，犯王法未有不犯佛法。

《續文獻通考》：葉文莊云：「宣德、正統間，名卿若楊東里 先生，雅不喜道釋。楊文定公則嘗以母疾，有集慶寺 之禱于節菴。巡撫河南、山西，每旱輒有雷壇丹詞，亦 見各不同如此。」李賢《天順日錄》曰：「予在學讀聖賢書， 知佛老為異端。同類有掛其像者，即斥其非，以為名 公鉅儒，決不如此。後居驗封，造冢宰宅，見正寢東嚴 整一室，疑心家廟，問之，則曰佛堂也，不覺駭歎，又以 為文章名世者必不爾。既而見石首先生庭中高掛 一幅，視之，乃觀音像也，不覺失笑。嗚呼！人其人，火其 書，果誰望耶！」清江敖英曰：「予為水曹郎，嘗勾當公事， 過江北，憩六合西郊僧舍，見禪榻上有《蓮花經》，取閱 之，字盡紺碧，不類墨痕，署其尾曰：『比丘法秀刺血書 噫經』」，何靈哉？法秀乃忘其軀而刺血書之，惑亦甚矣。 近讀《半山文集》載王安國因母病刺血寫佛經。噫！儒 者且然，於法秀乎何尢？

《賢奕》。昔有衲子持缽來盱江，羅近溪遇之甚謹，居數 年，辭去，近溪把其手請曰：「和尚慈悲，今別我去，願一 言度我。」衲子曰：「沒得說，伱官人家常有好光景，有好 光景，便有不好光景，等待在喒出家人只這等。」近溪 子聆已，大會於心，頓首數十以謝。夫衲子所云只這 等，是吾儒家所云不加不損處也。吾黨於此等處多 是錯過，即高者或在道理上支撐，下者惟在書冊上 見解，以此隨境流轉，著風動搖，而所謂不加不損者， 成虛談已。彼異教家流，乃能於此當下理會識取。譬 之典午之祚，甘心偏安江左，而中原一片田土，反為 五胡占據，豈不悲哉！近溪子所謂「禮失而求之野」者， 知言哉！

陸司寇論宋儒，獨推無垢，謂其邃於禪宗云：按《史》述： 無垢在越作幕官，辭供給錢，在館進書，辭轉官，人訝 為好名。無垢曰：「既請月俸，又受供給，偶然進書，即便 受賞，於心不安。何名之好？貪者往往不曾尋思，此心 病也。心有病，人安得知我？知之當自醫。」別人既不自 知病，又惡人醫病，其惑甚矣。即無垢此論，其學亦以 正本心為則，聖學原如是也。抑聞無垢之言曰：「人於 倉卒患難中，處事不亂，未必才識了得，必其胸中器 局不凡，素有定力，不然胸中先亂，何以臨事？」古人平 日欲涵養器局者，此也。又曰：「處事速不如思，便不如當，用意不如平心。」即此語觀之，無垢未嘗離事言心 也。噫！如此談禪，吾於禪無間然矣。

蘇子瞻云：「范景仁平生不好佛，晚年清謹無慾，一物 不芥蔕於心，真卻是學佛作家，然至死常不取佛法。」 某謂景仁雖不學佛而達佛理，雖毀佛罵祖可也。 楚侗耿先生曰：「觀其作用處，便作兩截一語，此非伯 子不能道。」竊詳彼教大端，以寂滅滅己處為宗。若孔 孟之教，惟以此不容已之仁根為宗耳。試觀自古聖 人，所以開物成務，經世宰物，俾爾我見在受享於覆 載間種種作用，孰非此不容已之仁根為之者？然即 此不容已之仁根，原自虛無中來。顧此虛無，何可以 言詮侈言之者，由有這見在也。著見便自是兩截矣。 聖人第于不容已處立教，使人由之，不使知之。如宰 我欲短喪，夫子第即其不安處省之。墨「氏貴薄，葬孟 子，第原其顙有泚處省之。」至其所以不安處，所以有 泚處，非不欲使知，不可加知也。余觀《楞嚴經》中，嘵嘵 然於不可加知處，欲使人知。蓋猶窶人丐子，偶見富 貴家服食華靡，便為張皇夸詡。若孔、孟，便只以為家 常茶飯，第令人朝夕饔餐耳。且今世之談虛無者，何 曾能虛能無？深之傍見高談。淺之口足背馳。大都皆 兩截也。程伯子之言。非今古同。慨哉。

今俗人食三長月素。按《釋氏智論》：天帝釋以大寶鏡 照四大神洲，每月一移，察人善惡，正五、九月照南贍 部洲。唐人於此三月不行死刑，曰「三長月節鎮。」因戒 屠宰不上官，是以天帝釋為可欺也。妄誕可笑。 《蒙泉雜言》：「浮屠氏學不立文字。文字學已非矣，不文 字者學於他學，又非之非者矣。唐以前其學近古，文 字不」傳，難以口舌授受，相悟以意。故《釋言》者曰：「佛者， 覺也。」宋有契嵩者出，既文字，其學又預人家國事。譬 之戲劇官府，縱令逼真，畢竟優立。其後。圓至者祖之， 夸詡矜敖，力與儒鬨，甚至詆訾伊、洛，假佛為飾。其諸 扶已醜正，稍有識者，亦知非之，顧犯而不校吾家家 學，而猶喋喋者。好文字者或駸化於鮑肆，則所憂也 深矣。

《儒書雜記》：「人以大覺為歸。世之迷人，塵勞妄想而不 悟，雖生而喪其所以生矣。」此達者之所哀，佛氏之所 以有大悲之號也。

《井觀瑣言》：東坡《勝相院記》云：「治其說者，大抵務為不 可知，設械以應敵，匿形以備敗，窘則推墮滉漾中，不 可捕捉，如是而已矣。」此數句頗說盡禪學自欺欺人 之情狀，然蘇公終身陷溺其中而不自覺，其說道理， 亦未免蹈此病。目睫之論，信哉。

岩棲幽事，了心即了生死。余徵心二十年，覺眼前有 歷歷者，以為心在是矣，而不知此正是生死之根。忽 晚臥雷霆，主人公皆無措頓處，此時心路迸絕，難以 言喻。其後讀《中峰》「見無所見剩雙眸，聞無所聞餘兩 耳」，更覺痛切。乃知一切老禪痛棒熱喝，與余迅雷無 異。趙清獻五十九聞雷得道，自號知非子，世人不省， 以為改過之辭。嗟乎，真摸象人也！

《白骨觀法》，想右腳大指腫爛，流惡水，漸漸至脛，至膝 至腰，左腳亦如此。漸漸爛過腰，至腹至胸，以至頸頂， 盡皆爛了。惟有白骨，須分明歷歷觀看，白骨一一盡 見。靜心觀看，良久乃思，「觀白骨者是誰，白骨是誰，是 知身體與我常為二物矣。」又漸漸離白骨觀看，先離 一丈，以至五丈、十丈，乃至百丈、千丈，是知白骨與我 了不相干也。常作此想，「則我與形骸本為二物，我暫 在於形骸中，豈可謂此形骸終久不壞？而我常住其 中」，如此便可齊死生矣。

《佛法金湯編帝王略論》云：「釋教者，出世之津梁，絕塵 之軌躅，運於方寸之內，超於有無之表。塵累既盡，攀 緣已息，然後入於解脫之門。至若化俗之法，則有布 施持戒忍辱精進禪定智慧，與夫仁義禮智信，亦何 異焉？」

《學佛考訓》：「黃帝訪道崆峒，得天真皇人之書，其言與 佛乘合。」

沈休文著《六道相續作佛義》，有云「佛知不異眾生知。」 語亦有本。

王元美嘗云：「赫連勃勃畫佛於背，迫僧禮拜，為雷震 死。魏太武誅僧毀寺，見弒人手。周武帝除佛法，次年 晏駕，子夭國亡。唐武宗去塔寺，亦崩，無子。宋徽宗改 佛為金仙，約僧留髮，尋有播遷之禍。」吁！可畏已！ 游定夫《與呂本中書》曰：「佛者所說，世儒亦未深考。前 輩不看佛書，往往詆之。殊不知其所闢者皆佛，自以 為不」然者也。

《日知錄》：「古之聖人所以教人之說，其行在孝弟忠信， 其職在灑掃應對進退，其文在詩書禮易春秋，其用 之身在出處去就交際，其施之天下在政令教化刑 罰。雖其和順積中而英華發外，亦有體用之分，然並 無用心於內之說。自老莊之學行於戰國之時，而外 義者告子也，外天下外物外生者莊子也。於是高明」 之士，厭薄《詩》《書》，以為此先王所以治天下之糟粕，而佛氏晚入中國，其所言清淨慈悲之說，適有以動乎 世人之慕嚮者。六朝諸君子從而好之，其傳寖盛。後 之學者，遂謂其書為《內典》。推其立言之旨，不將內釋 而外吾儒乎？夫「內釋而外吾儒」，此自緇流之語，豈得 士人亦云爾乎？

《黃氏日抄》云：「『《論語曾子三省章集注》載尹氏曰：『曾子 守約，故動必求諸身』，語意已足矣』。又載謝氏曰：『諸子 之學，皆出於聖人，其後愈遠而愈失其真。獨曾子之 學，專用心於內，故傳之無弊』。夫心所以具眾理而應 萬事，正其心者，正欲施之治國平天下，孔門未有專 用心於內之說也。用心於內，近世禪學之說耳。象山」 陸氏因謂曾子之學是裏面出來，其學不傳諸子，是 外面入去。今傳於世者，皆外入之學，非孔子之真，遂 於《論語》之外自謂得不傳之學，凡皆源於謝氏之說 也。後有朱子當於《集注》中去此一條。

褚少孫補《滑稽傳》，以傳記雜說為「外家」，是以六經為 內也。東漢儒者，則以《七緯》為內學，《六經》為外學，舉圖 讖之文，一歸之性與天道，不可得聞，而今百世之下， 曉然皆悟其非。今之所謂「內學」，則又不在圖讖之書， 而移之釋氏矣。

晉許榮上疏言：「臣聞佛者，清遠元虛之神，今僧尼往 往依傍法服。五戒麤灋，尚不能遵，而流惑之徒，競加 敬事。又侵漁百姓，取財為惠，亦未合布施之道也。」《雒 陽伽藍記》有比丘惠凝，死去復活，見閻羅王。閱一比 丘，是靈覺寺寶明，自云出家之前，嘗作隴西太守，造 靈覺寺成，棄官入道。閻羅王曰：「卿作太守之日，曲理 枉法，劫奪民財，假作此寺，非卿之力，何勞說此？付司 送入黑門。」此雖寓言，乃居官佞佛者之箴砭也。 梁武帝問達磨曰：「朕自即位以來，造寺寫經度僧，不 可勝紀，有何功德？」答曰：「並無功德。」帝曰：「何以無功德？」 答曰：「此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實， 在彼灋中，已有能為是言者。」 《笑禪錄》舉遵布衲浴佛，布衲曰：「這個從汝浴，還浴得 那個麼？」遵曰：「把將那個來說。」一人途中肚饑，至一家 誑飯喫，曰：「我能補破針鼻子，但要些飯喫。」其家即與 之飯，遍尋出許多破鼻子針來。喫飯畢，請補之。其人 曰：「拿那邊針鼻子來？」頌曰：「那個那個，快去尋取，有垢 則浴，有破則補。若還尋不出來，我亦忙忙無主。」 舉舍多那尊者將入鳩摩羅多舍，即時閉戶。祖良久 扣其門，羅多曰：「此舍無人。」祖曰：「答無者。誰說：一秀才 投宿於路傍人家，其家止一婦人，倚門答曰：『我家無 人』。秀才曰：『你』。復曰：『我家無男人』。秀才曰：『我』。頌曰：『舍內 分明有個人，無端答應自相親。扣門借宿非他也，你 我原來是一身』。」

舉臨濟《示眾》云：「有一無位真人，常向汝等面門出入， 初心未証據者，看看！」時有僧問：「如何是無位真人？」濟 下禪床擒住。這僧擬議，濟托開云：「無位真人是甚乾 屎橛說？」一人晚向寺中借宿，云：「我有個世世用不盡 的物件，送與寶寺。」寺僧喜而留之，且為加敬。至次早， 請問世世用不盡的是甚麼物件？其人指佛前一樹 破簾子云：「此以之作剔燈棒，可世世用不盡。」頌曰：人 人有個用不盡，說出那值半文錢。無位真人何處是？ 一燈不滅最元元。

舉《楞嚴經》云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法 塵分別影事。說一禪師教一齋公屏息萬緣，閉目靜 坐。偶一夜坐至五更，陡然想起：某日某人借了一斗 大麥未還。遂喚醒齋婆曰：「果然禪師教我靜坐有益， 幾乎被某人騙了一斗大麥。」頌曰：兀坐靜思陳麥帳， 何曾討得自如如。若知諸相原非相，應物如同井轆 轤。

舉《圓覺經》云：「此無明者，非實有體，如夢中人，夢時非 無。及至於醒，了無所得。」說「一癡人，夢拾得白布一匹， 緊緊持定。天明即蓬頭走往染匠家，急呼云：『我有匹 布做顏色』。匠曰：『挐布來看』。癡人驚曰：『啐錯了！是我昨 夜夢見在』。」頌曰：「這個人癡不當癡，有人夢布便縫衣， 更嗔布惡思羅綺。」問：「『是夢麼』？答曰：『非』。」

舉《金剛經》云：如來說有我者，則非有我。而凡夫之人 以為有我說：「一秀才夏日至一寺中參一禪師，禪師 趺坐不起，秀才怪問之，師答曰：『我不起身，便是起身』。 秀才即以扇柄擊師頭一下，師亦怪問之，秀才曰：『我 打你就是不打你』。」頌曰：「有我即無我，不起即是起，起 來相見有何妨？而我見性尚無止，秀才們禪和子那 個真是自如如」，莫弄嘴頭禪而已。

舉：或問藥山：「如何得不被諸境惑？」山曰：「聽他何礙汝？」 曰：「不會。」山曰：「何境惑汝？」說諸少年聚飲，歌妓侑酒，唯 首席一長者閉目叉手，危坐不顧。酒畢，歌妓重索賞 於長者，長者拂衣而起曰：「我未曾看汝。」歌妓以手攀 之曰：「看的何妨閉眼，想的獨狠。」頌曰：「水澆鴨背風過 樹，佛子宜作如是觀，何妨對境心數起，閉目不窺一 《公案》。」

舉《起信論》云：「猶如迷人，依方故迷，若離於方則無有迷。眾生亦爾。說我邑中羅文學泛舟下荊州，命癡奴 名二生者盪槳。答曰：『我不盪頭槳』。文學啞之，答曰：『我 怕不曉得路』。頌曰：『夾岸輕舟行似馳，只因方所自生 疑，海天空闊無人境，星落風平去問誰』？」又曰：「但得稍 公把柁正，何愁盪槳不悠悠。任他風雨和江湧，穩坐」 船頭看浪頭。

舉僧問大隋：「如何是學人自己？」隋曰：「是我自己。」曰：「如 何是和尚自己？」曰：「是汝自己。」說一少年好作反語，偶 騎馬向鄰翁索酒，翁曰：「我有斗酒，恨無下物。」少年曰： 「殺我馬。」翁曰：「君將何騎？」少年即指階下雞曰：「騎他。」翁 笑曰：「有雞可殺，無柴可煮。」少年曰：「脫我布衫去煮。」翁 曰：「君將何穿？」少年即指門前籬笆曰：「穿他。」頌曰：「指雞 說馬，指衫說籬，誰穿誰煮，誰殺誰騎？參！參！如何是自 己當面不語時？」

舉《壇經》云：「諸佛妙理，非關文字。」說一道學，先生教人， 只體貼得孔子一兩句言語，便受用不盡。有一少年 向前一恭云：「某體貼孔子兩句極親切，自覺心廣體 胖。」問：「是那兩句？」曰：「食不厭精，膾不厭細。」頌曰：自有諸 佛妙義，莫拘孔子定本。若向言下參求，非徒無益反 損。

舉睦州問一秀才：「先輩治甚經？」秀才曰：「治易經。」師曰： 「《易》中道，百姓日用而不知。且道不知個甚麼？」曰：「不知 其道。」師曰：「作麼生是道說？」一僧曾與眾友戲集，問：「音 字下著一『心』字，是甚麼字？」座中有云：生平未見此字 者。有云：「曾在某古書上見此字者。」有云：「常常見此字， 只記不起者。」有以手畫几案云：「必無此字者。」後明說 出，一座皆笑。《頌》曰：「最平常是最神奇，說出懸空人不 知。好笑紛紛求道者，意中疑是又疑非。」

舉：雲芝再至翠巖求入室。巖曰：「佛法不怕爛卻，天氣 正冷，且化炭去」說老山甯長者離城二百餘里，冬月 大雪，忽早起披裘上馬，有老奴名供耕者，頭蓬舌僵， 擁馬首而前曰：「天氣正冷，爹爹今日往那里去？」長者 曰：「我往二程祠上大會講學。」耕曰：「我也要去聽講學。」 長者呵之曰：「你曉得聽講甚麼學？」耕以手自指腰下 曰：「我也去聽講，冬九臘月，該有褲兒穿不？」頌曰：「冷時 燒炭併穿裩，這是修行喫緊人。朳朳桔桔何為也，空 向叢林走一生。」

舉：桂琛見一僧來，豎起拂子示之，僧便作禮讚嘆云： 「謝和尚指示。」琛打云：「我終日在掃床掃地，為甚麼不 道謝和尚指示？」說：一老學究訓蒙，門不亂出。一日戒 其徒曰：「你們莫頑，我去講學與後生輩聽。」有一徒出 云：「先生每日在學堂裏講底是甚麼？又要去那裏講 學？」頌曰：那時不在指禪機，何必讚禮豎拂子。好笑峨 冠赴講堂。良知良能而已矣。

舉：崔相國入殿，見雀拋糞於佛頭上，問如會云：「一切 眾生皆有佛性，為甚卻拋糞於佛頭上？」會云：「他終不 向鷂子頭上拋糞。」說大盜夜劫人家，其家驚跪稱大 王。盜曰：「莫叫大王，可叫我們做好漢。」忽聽雞鳴，便喚 起馬。其家云：「好漢，好漢！只管請喫了早飯去。」頌曰：「盜 怕天明雀怕鷂，可知佛性通諸竅。若分惡類與禽門」， 《大地眾生皆不肖》。

舉《楞伽》云：「觀察世妄想，如幻夢芭蕉，雖有貪嗔癡，而 實無有人。從愛生諸陰，有皆如幻夢說。」一人告友云： 「『我昨夜夢見大哭，此必不祥』。其友解云：『無妨無妨。夜 裏夢見大哭，日裏便是大笑』。其人復云：『若果然夜裏 夢見有我在，哭日裏豈不是無我在』？」笑頌曰：「夢時有 我哭，醒時無我笑。貪嗔癡何在？正好自觀照。」

舉一僧問雪峰，乞師指示佛法，峰云：「是甚麼說？」甲乙 兩友平素極厚。一月，甲偶病，不勝愁苦，乙來問云：「兄 是何病？所須何物，我皆能辦。」甲云：「我是害了銀子的 病，只得二三錢便彀了。」乙即佯為未聞，乃吞嚥云：「你 說甚麼？」頌曰：黃金貴似佛法，佛法貴似黃金，覓時了 不可得，吾已與汝安心。

舉盤山積師行於市肆，見一人買豬肉，語屠家曰：「精 的，割一斤來。」屠家放下屠刀，叉手曰：「長史，那個不是 精的？」說友人勸監生讀書，生因閉門翻閱，數日出謝， 友人曰：「果然書該讀，我往常只說是寫的，原來都是 印的。」頌曰：「個個是精，心心有印，放下屠刀証菩提。揭 開書本悟性命。咄！不煩閱藏參禪。」即此授記已竟。 舉或問龍牙：「古人得個甚麼便休去？」牙曰：「如賊入空 室。說：一盜夜挖入貧家，無物可取，因開門徑出，貧人 從床上呼曰：『那漢子為我關上門去』。」盜曰：「你怎麼這 等懶？難怪你家一毫也沒有得。」貧人曰：「且不得我勤 快，只做到與你偷。」頌曰：「本來無一物，何事惹賊入？縱 使多珍寶，劫去還空室

釋教部外編

《太平廣記》：唐敬宗皇帝御曆，以天下無事，視政之餘， 因廣浮屠教，由是長安中緇徒益多。及文宗嗣位，親 閱萬幾，思除其害於人者，嘗顧左右曰：「自吾為天子， 未能有補於人，今天下幸無兵革，吾將盡除害物者， 使億兆之民指今日為堯舜之世足矣。有不能補化 而蠹於物者，但言之左右。」或對曰：「獨浮屠氏不能有 補於大化，而蠹於物亦甚，可以斥去。」於是文宗病之， 始命有司詔中外，罷緇徒說佛書義。又有請斥其不 修教者。詔命將行，會尚食廚吏脩御膳，以鼎烹雞卵， 方燃火於其下，忽聞鼎中有聲極微，如人言者。迫而 聽之，乃群卵呼觀世音菩薩也。聲甚悽咽，似有所訴。 尚食吏異之，具其事上聞。文宗命左右驗之，如尚食 所奏。文宗嘆曰：「吾不知浮屠氏之力乃如是耶！」翌日， 敕尚食吏無以雞卵為膳。因頒詔郡國，各於精舍塑 觀世音菩薩像。

《學佛考訓》：「隋文帝常與后食，從齒下得舍利，以銀盌 水浮其一，示百官，須臾忽化二粒，先後得舍利十九 粒，盡放光明