欽定古今圖書集成
理學彙編第一百三十二卷

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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百三十二卷目錄

　書經部雜錄二

　書經部外編

經籍典第一百三十二卷

書經部雜錄二

《老學庵筆記》：鄉里前輩虞少崔言，得之傅文子駿云：「《洪範》『無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平；無反無側，王道正直。會其有極，歸其有極』。」八句蓋古帝王相傳以為大訓，非箕子語也。至曰「皇極之敷言」，以曰發之，則箕子語。傅文博極群書，少崔嚴重不妄，恨予方童子，不能詳叩爾。

習學記言。〈按劉向為王氏考〉災異，著《五行傳》，歸於切劘當世。而漢儒之言陰陽者，其學亦各有所主。然《洪範》之說，由此鑿裂。世亂不能救，其禍尚小；道壞不能復，其害尢大也。今略舉《洪範本義》，以證《五行志》。箕子為武王陳《洪範》，曰：「天之所以錫禹也。」今尋虞、夏書，不載被錫之由，若舜、禹不自言其所得於先，而箕子乃獨明其所傳於後，以是為唐虞三代之祕文，此後世學者之虛論也。《大禹謨》曰：「帝念哉！德惟善政，政在養民。水火金木土、穀，惟修正德利用，厚生惟和。九功惟敘，九敘惟歌。戒之用休，董之用威。勸之以《九歌》，俾勿壞。帝曰：俞！地平天成，六府三事。允治，萬世永賴，時乃功。」詳上文，則舜固盡以當時之治命禹，禹極心力以成天下之治，其功以水為主，而其效非獨水也。水、火、金、木、土、穀，則五行也；「正德、利用、厚生」，則庶政群事也；戒之、「董之」，則福極之分也。總而命之六府、三事為九功，則與《洪範》九疇名異而實同也。禹之言略，箕子之言詳，然則天之所錫，非有甚異而不可知者，蓋事易惑而道難明，以情為悖者多，而以理為順者少耳。箕子勸武王修禹舊法，疏別條敘，粲然如指掌。學者失其指方，以為奇計祕傳，流轉迷妄，淪於下俚，而非聖賢之所嘗言。使私智臆測，開鑿於後，既相與串習而別於其間，自為《中庸》。此大道之所為隱，而非有隱之者也。使河出圖而為《易》，果在伏羲之世；則洛出《書》而為《洪範》，乃在禹之時。前後懸絕，何「昔為經而今始緯乎？《易》不知有《書》，《書》不知有《易》。八卦取物之大者以義象，九疇兼政之細者以類行，當禹治六府三事不取諸八物，安在其相表裡也？」且此特劉歆之言爾，後世學者尊奉古文，因而推於天人之際，以偽言偽，是烏能致其極也？五行無所不在，其功用所以成五味，味者養人之本，故理「之至精者也。」古之聖人必先知此，故禹修六府，又併言穀，《益稷》曰：「烝民乃粒。」然則禹稷以前，民蓋未盡粒食矣。周人起家於農功最著，武王非不知，然箕子所以首告者，欲其順天行而萬物並育，不欲其私人力而一家獨利耳。今漢儒乃枚指人主一身之失德，致五行不得其性。又人主雖有德，而智與力不具，則亦無以致五行之功，堯之《洚水》是也。若夫僅救一身之闕，以冀五行之順己，而不能順五行之理，以修養民之常政。興利而害輒隨，除弊而利復壅，則漢儒之所以匡其君也末而禹、箕子之道淪墜矣。〈按古人於德未有枝葉〉故《書》稱堯舜止於「欽明文思，恭讓明哲」，而皋陶以言為謨。禹湯之後，衍德漸廣，又後則不勝其繁矣。五事者，人君迪德之根源，生人之所同，自堯舜以來所由成聖者也。以吾一身視聽言貌之正否，而驗之於外物，則雨暘寒燠，皆為之應。任人之責，而當天之心，出治之效，無大於此矣。漢儒不識箕子之指，方以五事配合五行，牽引周衰春秋以往事證，分剔附著，而使《洪範》經世之成法降為災異陰陽之書，至今千餘年終未有明者，殆可為痛哭耳！「皇建其有極」者，本無底止，而為之底止。五福者，人之所同欲也；六極者，人之所同惡也。嚮者福之，威者極之，古人之治止於是矣。人君有極，則能斂福以錫民，民亦能錫君以保極。人君不極，則與民同受六極之罰。此《洪範》之正義也。學者必學於古聖賢。亳有祥，桑穀共生於朝，伊陟贊於巫咸，作《咸乂》四篇，太戊贊於伊陟，作《伊陟原命》，今不得見其詞矣。高宗祭成湯，有飛雉升鼎耳而雊作。高宗肜日，祖己曰：「惟先格王正厥事。」而其訓曰：「王司敬民，罔非天嗣，典祀無豐於昵。」是古人因異以相懼，先格王而以是正之，推之於《咸乂》《原命》之書，猶是理也。若夫《洪範》，初不為災異而作，庶徵所指，明有效驗，而學者乃以五行五事聯附為一。春秋以來，凡有變兆，離析剝解，門類而戶分之，以是為格王正事。則委巷小夫巫瞽之說，夫豈不然？而謂以篤學好古自名如仲舒、向歆者，亦當爾歟？熊氏曰：「天乃錫禹，《洪範》九疇錫」，如「天乃錫王智勇之錫。湯武征伐皆稱天，引征《呂刑》亦托辭於天。《尚書》言必稱天，此其常也。」癡愚之人，遂謂禹治水至洛，得龜書，畀錫。詞人言之則可，而不可用於解經。孔子於《河圖》《洛書》但言聖人則之，非天以此分送羲禹也。或謂九疇中龜書該幾字，皆惑於「天錫禹」之說，不思《易》中兼有《河圖》《洛書》，參伍錯綜即《洛書》。若專謂《易》為《河圖》，《範》為《洛書》，真俗儒之言也。

《讀書雜抄》：「『惟厥攸居，政事惟醇』。呂氏曰：『居，止也』。呂氏《讀詩記》曰：『菀柳居以凶矜』，即《角弓》所為『式居屢驕也。傅說告高宗曰云云。自古聖賢之論治亂，每言夫居焉』。」

務時敏，厥修乃來。呂氏曰：「人之為學，自朝至夕，出入起居，夢覺動靜，無非天命之流行。《詩》曰：『維天之命，於穆不已』。苟一時之不修，則天命已不流行。」又曰：「看來之一字，有源源自生底意思。」

《顧命》曰：「思夫人自亂於威儀，爾無以釗冒貢於非幾。」《呂氏書說》曰：「斯言也」，蓋成王平日至親至切之學，至死始發其祕也。周公精微之傳，成王得之將終方以示群臣。孔子精微之傳，曾子得之將終方以示孟敬子。皆近在於威儀容貌顏色辭氣之際。然則周孔豈惟同道，其用工之次第品目亦莫不同也。人受天地之中以生，是以有動作威儀之則，蓋莫非天命也。躁輕縱緩，或踰其則，特人自亂之矣，其天秩本何嘗亂哉？曰「思夫人自亂于威儀。」愬其語意之深長，可見其觀之遠也。威儀失則，豈待形於事，見於行，然後當戒。一俯一仰，毫釐有間，即非天命，已冒進於非之幾矣。曰「爾無以釗冒貢于非幾」，味其告戒之嚴密，可見其察之精也。有用力於聖學者，其可不請事斯語乎？《洪範》六極云云，六曰弱。注：「尪劣也。」呂氏曰：弱何以與六極之數？蓋弱者天下之大害，學者之大患。人之所以不能為善，多是不能立志。為善主於剛柔，惡之原主於弱。古注以惡為醜陋，弱為尪劣，愚。〈謂以上文〉「攸好德」看，則惡乃善惡之惡，弱乃強弱之弱。如「三達尊」之言「德」，「三樂」之言「不愧怍」，蓋有性焉，而不專委之命，此有勉人為善之意。

星有好風，星有好雨。《洪範》注止言箕好風，畢好雨。《月令正義》乃謂：〈按鄭注〉《洪範》：中央土氣為風，東方木氣為雨。箕屬東方木，木剋土，尚妃之所好，故箕星好風。西方金氣為陰，剋東方木，木為妃。畢屬西方，尚妻之所好，故好雨也。謂孟春行秋令，申氣乘寅，兩相衝破，申來逆寅，寅為風，風之被逆，故為焱風；寅往破申，申為雨，雨之被逆，故為暴雨，以五行相剋言。

《書》曰：「為山九仞，功虧一簣。」呂東萊曰：「聖人之心，常不足，常不已，雖到堯舜田地，猶有不足之意」云云，非謂止欠一簣，做了便了，愈做愈有工夫。聖人之心，常有一簣未盡，大抵王業則有成，聖人之心未嘗有成也。肆汝小子，封在茲東土，周有天下，積累艱難如此，武王懋勉又如此，所以受天命而有天下。故汝康叔小子，方得在此東土而為諸侯。此一段精神，全在「肆汝」云云兩句。又如「尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王，丕承基緒。」

《小子封》「恫瘝乃身，敬哉！」又曰：「乃是委疾痛在爾身上，以商民殃害汝，不可錯認作富貴之具。」

「《無康》好逸豫，乃其乂民。」又曰：「此用志不分之意。此心既不去逸豫上留意，自然在民上做工夫。」

《周公》曰：「無皇曰：『今日耽樂，乃非民攸訓，非天攸若』。」穆王曰：「俾我一日非終，惟終在人。」此二語可以自警，皆言一日不可失之義。

武王戎車三百兩、虎賁三千人，與受戰于牧野云。王曰：「嗟我友邦冢君、御事、司徒、司馬、司空、亞旅、師氏千夫長、百夫長及庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人。」呂氏曰：「武王伐紂，八百諸侯實從之，止云戎車三百兩，記其實。蓋八百諸侯雖同伐紂，而牧野之陳受約束而與紂戰者，西土之人獨當其危。」又曰：「武王臨陣時，不止誓西土之眾。當時來歸武王者八百國，何止言庸、蜀、羌、髳、微、盧、彭、濮人？此序事之法，舉遠知近」云云。予謂此序首言「戎車三百兩，虎賁三千人」，至言至於商郊牧野乃誓，而誓詞之首曰「逖矣西土之人」，竊疑此誓止是西土之人，陳于商郊者，八百諸侯不在此誓。蓋庸、蜀諸人介于西南接畛、岐、周者，諒亦在「三百兩」、三千人之數也。

召敵讎不怠。〈微子〉力行無度。〈泰誓中〉祗保越怨不易。〈酒誥言敬保其怨而不易也〉《武王》所謂「吉人為善，惟日不足；凶人為不善，亦惟日不足。」為善為惡，同此功夫，看紂所謂「不怠力行，祗保」可見。

《多方》：「惟天不畀」，純乃惟以爾多方之義，民不克永于多享。〈桀〉又曰：「今至于爾辟，弗克以爾多方，享天之命。」〈紂〉呂氏曰：「義民，知義之民也。周公慨歎桀，以爾《多方》之義民，藹然輔世長民之具，混混同流，相隨覆亡，不克永受眾多之服享，猶負米而飢，載泉而渴，深哀之

也。云云。殷先哲王，積累維持如此，今一旦至於汝君

乃以爾全盛之多方，不克坐享天之成命，是亦可憫。

其克紹乃辟於先王，以登乃辟，昭乃辟之有乂，永弼乃后，于彝憲，用會紹乃辟。」《書》中戒群臣，此類甚多。蓋天下乃祖宗之天下，而人主之身即天下之身，故人主不自以為己事，而多言「乃辟乃后。」

月三日則成魄。朱氏曰：「魄者，月之有體而無光處也。」故《書》言「哉生明」「旁死魄」，皆謂月二三日，月初生時也。凡言「既生魄」，皆謂月十六日，月始闕時也。《鄉飲酒義》兩言月三日而成魄，則是漢儒專門陋學，未嘗讀《尚書》者之言耳。《疏》知其繆而曲徇之，故既言月明盡而生魄，又言月二三日而生魄，何相戾之甚耶？愚按：《說文》。於「霸」字下釋云。始生霸然也。承大月二日。承小月三日。從月。聲。《周書》曰：「哉生霸。」以此言之，「霸」「魄」之義，容有不同，此「魄」字疑當作「霸」，書亦然。李肩吾云：「三日則云魄」，如朱文公所謂魄，則當作霸字。

雲「土夢作乂。」疏：此澤亦單稱雲，單稱夢。《經》之「土」字，在二字之間，蓋史文兼上下也。〈按此亦見唐文之陋〉昔周公師保萬民云云，武王數紂之罪，放黜師保。注可法以安者，反放退之。師曠曰：「有君而為之貳，使師保之，勿使過度。」注「貳，卿佐。」襄十四，王使劉定公賜齊侯命曰：「昔伯舅太公師保萬民。」〈按此〉公卿乃民所效法而賴以安焉，故謂之《師保》。

為天下逋逃主萃淵藪。肩吾謂《馬融傳》於「逋逃」絕句。因檢古注，則亦以「主萃淵藪」作四字解。《左氏昭七年傳》仍作《萃淵藪》。

鄭注《尚書》云：「禹朝諸侯於會稽，執玉帛者萬國。」案《左傳》禹會諸侯於塗山云云，《外傳》云：「禹朝群臣於會稽，防風氏後至。」此合內外傳語而足成之。

東坡《志林》：「若稽古，其訓曰順。」考古之所謂若，今之所謂順也。古之所謂誠，今之所謂真也，非以若易順，誠易真也。曰惠，亦順也，方虞書時，未有云順者也。《後山談叢》：「某官杜子民言：『大陸，今黎陽是也。自此而西北降水，疑安陽河是也。大陸，邢州鉅鹿泊也，過此為九河。父老言：九河者，正流分為支流，同為逆河者，為潮』」水所逆行十餘里。邊海又有潮河自西山來，經塘泊。

鼠璞書篇名所謂「分大禹、《皋陶》、益稷為三」，特竹簡不能多載，不得不分；以「有暨益」「暨稷」之辭名曰「益稷」，猶《論語孟子》篇名。孔以「不忘益稷之功」，則求文義太過。《詩》篇名之例不一，《關雎》《葛覃》之類取其首章，《權輿》《騶虞》之類取其末章；《召旻》《韓奕》之類取一章之義，合而成文；《氓》與《丰》《蕩》與《綿》之類取章中一字；「維天之命」、「昊天有成命」，則取章中一句。「惟雨無正」，「酌、賚」於《詩》無所取，毛氏強為之辭曰「雨自上下曰『賚』」，「予也曰酌，先祖之道，中心不安」，雖支辭強辯，與詩絕不類。亦有例同而名異者，「綿綿瓜瓞」與「綿綿葛藟」同一取「綿綿」之義，一以「葛藟」為名；「綿蠻黃鳥」與「交交黃鳥」同一取「綿蠻」之義，一以「黃鳥」為名，意編詩者漫取「以為名耳。」《瑞桂堂暇錄》：夫子定書，乃以《秦誓》繼於帝王百篇之後，其或繼周者，百世可知也。夫子固已知周必秦矣。《野客叢談》：「《尚書大傳》與《古文尚書》所載不同，《大傳》謂：周公死，王誦欲葬於成周，天乃雷電以風，禾盡偃，大木斯拔，國人大恐。王乃葬周公於畢，示不敢臣也。」梅福、張奐等皆引以為言。據今《尚書》言「大雷雨以風，禾盡偃，大木斯拔」，見於周公居東之日，而非其死葬之時。以此一事觀之，則知《大傳》與經牴牾多矣，豈惟《大傳》如此，今之《尚書》與漢本亦多不同。王嘉《奏對》引皋陶戒舜之語曰：「無教佚欲有國，兢兢業業，一日二日萬幾。」師古注謂《虞書》咎繇之詞，言有國之人不可傲慢逸欲，但當戒謹危懼，以理萬事之幾。「敖」字與「教」字意甚相遠，而敖之意為尤長。元城先生謂恐敖字轉寫作「教」字耳。僕又觀陳蕃《疏》曰「皋陶戒舜無教逸遊」，則於今本「教」字初未嘗差也。漢人引經，率多如此。不特是也，如《尚書》「天齊于人，俾我一日」，而楊賜則曰「天齊乎人，假我一日」；《尚書》「上刑適輕，下刑適重」，而劉愷則曰「上刑挾輕，下刑挾重。」《尚書》「黎民於變時雍」，而陽朔二年詔則曰「黎民於蕃時雍」，《尚書》：「方命圮族」，《蜀志》《晉書》皆曰「放命圯族。」《尚書》：「平章百姓」，《史記》曰「便章百姓。」徐廣注：「便，平也。」《劉愷傳》曰「辨章百姓。」鄭元注：「辨，明也。」似此之類甚多。漢人各習其師，往往不同如此。《遯齋閒覽》：《春秋》襄公六年，「楚殺令尹子辛，君子謂楚共王於是乎不刑」，因舉《虞書》「成允」「成功」為証。又哀公十八年，巴人伐楚，《傳》引《官占》：「惟先蔽志，昆命于元龜。」此皆《大禹謨》之文。杜預注曰：「逸《書》也。」是未嘗讀《古文尚書》耳。不知是時《古文尚書》未出，而預之所引非今之本，是以不同。如《國語》引《泰誓》曰：「民之所欲，天必從之。」《湯誓》曰：「余一人有罪，無以萬夫。」韋昭注皆曰：「今書無此文，其散亡乎？」又引關、石、和鈞，王府則有眾，非元后何？戴后？非眾無與守邦民可近不可下。如此等語甚多，韋昭皆注以為《逸書》。〈按今尚書數處〉本文具存，初未嘗散失也。非特《國語》為然，又如《禮記》引「君陳此謀此猷，惟我后之德」，《泰誓》「予克受惟朕」，《文考》「無罪」，鄭氏注亦以為無此文，不知此文在杜預之見，正與韋昭、鄭元同，皆以本文為逸詞，非不讀《古文尚書》。蓋《古文尚書》未行於時故爾，且預所見，不獨是也，如「戒之用休」，「董之用威」，「與其殺不辜，寧失不經」，「慎始敬終，終以不困。」「皋陶邁種德，念茲在茲。」「聖有謨勳，明徵定保。」如此等語，預皆注為《逸書》。又如穆叔舉《泰誓》，「民之所欲，天必從之」，預注謂今《尚書》無此文，諸儒疑之。〈按諸語具存今尚書中〉「聖有謨訓」作「聖有謨勳」，《注》謂「聖哲有謀功者」，此一字與今不同。

《鄰幾雜志》：司馬君實說：「據《禹貢》，河自大伾、大陸又北為九河」，則是河循太行北流，乃東入海。兗州境包今之河朔處，勢高地又堅，故少水患。又漢兗州界在今河陽，非《禹貢》舊境也。

《避暑錄話》：三江既入，震澤底定，孔氏以太湖為震澤，而不名三江。意若以北江、中江與南江為三江，在荊州之分，漢、沱參流，則別為三；在揚州之分，因入於海，則合於一。所謂北江者，今丹陽而下錢塘皆是也。孔氏本未嘗至吳，故其解北江以為自彭蠡江分為三，入震澤為北江入海。不知北江本與震澤相通，以太湖為震澤，亦非是。《周官》九州，有澤藪，有川，有浸。揚州澤藪為具區，其浸為五湖。既以具區為澤藪，則震澤即具區也，太湖乃五湖之總名耳。凡言藪者皆人資以為利，故曰：藪以富得名，而浸則但水之所鍾也。今平望八尺，震澤之間水瀰漫而極淺，與太湖相接，而非太湖，自是入於太湖。自太湖入於海，雖淺而瀰漫，故積潦暴至，無以洩之，則溢而害田，所以謂之「震」，猶言三川皆震者。然蒲魚蓮芡之利，人所資者甚廣，亦或可隄而為田，與太湖異，所以謂之澤。藪他州之澤，無水暴至之患，則為一名而已。而具區與三江通塞為利害，故二名以別之。《禹貢》方以既定為義，是以言震澤而不言具區，此非吳越之人不知，而先儒皆北人，但據文為說，宜其顯然失之地里而不悟也。三江與震澤相通者，或洩震澤而入海，或合震澤而入海，其一為吳松江，固無疑矣，其二不可名。今青龍、華亭、崑山、常熟皆有江通海，與震澤連，意必在其間。韋昭言浙江浦陽、松江者，其妄固不待較，而王氏言入者，亦不可為入海。凡言入於渭、入於河，皆由之以往，言其終也。三江既自為別，水非有所從來，前既未嘗言入於海，不得直言「入島」之「入」之為入海，但文適同耳。當如既陂、既澤、既導、既瀦之類，各就其本水言之。「既入」若言由地中行也，凡傍海之江皆狹，非大江比。海水兩潮相往來，始至而悍激，則與沙俱至；「既退而緩，則留其沙而水獨返，故不過三五歲。既汙浸障塞，水不入於江，則不能通於海，知澤受之而為害。若江水自由地中行，各分而入海，震澤安得有決溢耶？」《井觀瑣言》，「古文書雖有格言，而大可疑。觀商周遺器，其銘識皆類今文書，無一如古文之易曉者。《禮記》出於漢儒，尚有突兀不可解處，豈」有四代古書而篇篇平坦整齊如此？如《伊訓》全篇平易，惟《孟子》所引二言獨艱深，且以商詩比之周詩，自是奧古，而商書比之周書，乃反平易，豈有是理哉？《泰誓》曰：「謂己有天命，謂敬不足行，謂祭無益，謂暴無傷。」此類皆不似古語，而其他與今文複出者，卻艱深。何也？趙岐、杜預、韋昭、賈逵、鄭康成、馬融、服虔輩皆博洽之儒，不應皆不之見也。又今文原有二十八篇，何故孔壁都無一篇亡失？誠不可曉。劉歆移書太常博士曰：「禮失求之於野，古文不猶愈於野乎？」蓋古文書在漢不列學官，歆雖尊信，亦但以為愈於野而已。予嘗論《書》與《孝經》皆有孔壁，《古文》皆有安國作傳，而《古文書》至東晉梅賾始顯。《古文孝經》，至隋劉炫始顯，皆沉沒六七百年而後出，未必真孔壁所藏之舊矣。

《尚書》，辭語聱牙，蓋當時宗廟朝廷著述之體，用此種奧古文字。其餘紀錄答問之詞，其文體又自循常。如《左氏內外傳》文，雖記西周時諫諍之辭，亦皆不甚艱深。至載襄王命管仲受享與命晉文公之辭，靈王命齊靈公、景王追命衛襄公，定王使單平公對衛莊公使者之言，魯哀公誄孔子辭，其文便佶屈如《書》體，《禮記》文亦不艱深，至載衛孔悝鼎銘，便佶屈。凡古器物諸款識之類，其體皆如此。又如《左氏》記秦穆公語，皆明白如常辭，及觀《書》秦誓文，便自奧古。至漢齊王閎、燕王旦、廣陵王胥諸封策，尚用此體。他文卻不然。如今人作文辭自是一樣，語錄之類自是一樣，官府行移又自是一樣，不容紊雜。予嘗疑《孟子》「父母使舜完廩」一段，是古逸書之辭，其文甚似。《楚辭》曰「豈不鬱陶而思君兮」，亦是用其語。

《尚書》之辭有極難曉者，「鳩僝」功，「弔由靈」之類。有極易曉者，「不敢含怒」，「在家不知」之類。有極繁者，「一人冕執劉」，「一人冕執鉞」之類。有極簡者，如初如西禮之類。有對語者，「番番良士，仡仡勇夫，以覲文王之耿光」，「以揚

武王之大烈」之類。有參差不對者，「承保乃文祖」，「受命

民越乃光」、「烈、考武王」之類。

《禹貢》導渭，自鳥鼠同穴。《孔疏》云：「鳥鼠共為雌雄，同穴而處。」蔡九峰謂其說不經，不足信。〈按爾雅云〉「鳥鼠共穴，其鳥名䳜，其鼠名鼵。」沈約《鮮卑傳》亦云：「甘谷嶺北有雀鼠同穴，或在山嶺，或在平地。雀色白，鼠色黃，地生黃紫花草，便有雀鼠穴。」今臨洮渭源縣西二十里有鳥鼠山，俗呼青雀山，土人親見鳥與鼠共處一穴，相親如匹偶。則孔說不誣。《地志》乃析為二山，云鳥鼠山乃同穴之枝山，可謂謬矣。宋南渡後，隴西地淪於金人，南人無得至者，故蔡氏「信地」而疑孔。

《汲冢周書》甚駁雜，恐非先秦書意。東漢魏晉間詭士所作，反勦《禮記》《史記》群書以文之，文義古雅者，僅有《祭公解》等一二篇。

《林泉隨筆》：「『蔡《傳》中有前後自相異者，如《堯典》『粵若稽古』，與《召誥》『越若來三月』及《大誥》弗弔』與《多士》『弗弔昊天』，字義本同，而皆訓釋不同，何謂也？」

《太平清話》：孫季昭《示兒編》，其言書所載伊尹放太甲于桐，「放」當作「教」，以其篆文相近故偽爾。其論甚偉。勾曲外史張天雨取其說，書於伊尹古像之後。

《焦氏筆乘》：舜命龍曰：「朕堲讒說殄行，震驚朕師。命汝作納言，夙夜出納朕命。」命禹曰：「予欲出納五言，汝聽。」《易大傳》曰：「理財正辭。」正辭亦納言之謂，此治教之急務。蓋五方之民，風俗議論容有不同。如周大夫原伯魯不說學，閔子騫曰：「周其亂乎？」夫必多有是說，而後及其大人。此等議論，豈可不納之於上，而出命以正之也。周衰，異端並作，魯少正卯行辟而堅，言偽而辯，孔子誅之以邪說之足以亂人心也。古者一道德以同俗，執左道者有誅。《周官》「糾萬民之德正其行，巡問而觀察之，訓方氏誦四方之傳道，布而訓之，以觀新物。」古帝王設官分職，奉天命，子兆民，其詳如此。叔世官廢而不修，故異說興而莫之止。孔子條為政之急務曰「修廢官。」此其一乎。

古《尚書》：皋陶作咎繇，《周禮》追師注：步搖作步繇。魏鍾繇字元常，取咎繇陳謨彰厥有常之義。《世說》：庾翼謂鍾會曰：「何以望君，遙遙不至。」正舉其父諱戲之也。今多讀為「由」，誤。

漢王嘉奏對曰：「臣聞咎繇戒帝舜曰：『無敖佚欲有國，兢兢業業，一日二日萬幾』。」師古曰：「《虞書》《咎繇謨》之辭也。言有國之人不可敖慢逸欲，但當戒慎危懼，以理萬事之機也。敖音敖，今尚書乃作『無教逸欲有邦』，恐『敖』字誤作『教』耳。若謂天子無教，諸侯佚欲，於理難葉。《墨子》引《太誓》之言曰：『小人姦巧，乃聞不言也，發罪鈞』」此言見淫僻不以告者，其罪猶淫僻者也。又引《禹之總德》有之曰：「允不著惟天，民不而葆。既防凶心，天加之咎。不慎厥德，天命焉葆。」此語書皆無之。《書序》中亦無《總德》篇名。

皇甫士安曰：「召康公，文王之少子。」是於周公為兄弟，何《君奭》中無一言及之？《史篇》召公名醜，奭豈其字耶？抑奭、醜字相混耶？

《林下偶談》：今人但知《六經》載義理，不知其文章皆有法度。如《書》之《禹貢》，最當熟看。《舜典》載巡狩事云：「歲二月，東巡狩，至於岱宗，柴望秩於山川，肆覲東后，協時月正日，同律度量衡，修五禮，五玉三帛，二生一死，贄宜如五器。」卒乃復，其事甚繁。下載五月南巡狩，則但云「至于南嶽，如岱禮」一句而已。八月西巡狩，但云至「于西嶽」，「如初」，十一月朔巡狩，但云「至北嶽」，如西禮，不復詳載「望秩」「協同」，「禮玉」等語，蓋文法變化。所謂「如岱禮」、「如初」、「如西禮」之類，語活而意盡，皆作文之法也。至於《伊訓》《太甲》《咸有一德》《說命》《無逸》等篇，皆平正明白，其文多整。後世偶句，蓋起於此。

狂夫之言。萬曆甲午，司農郎葉公疏云：「孔子刪《書》，斷自唐虞，訖周，典謨訓誥誓命之文，凡百篇。秦火後行於世者，五十八篇耳。秦始皇二十六年，遣徐福童女數千人，入海求神仙。徐福多載珍寶圖史，至海島，得平原大澤，止王不歸。今倭其種也。始皇三十四年，始下焚書之詔。故司馬光溫公《倭刀歌》曰：『徐福行時書』」未焚，遺書百篇今尚存。乞乘小西飛封款之便，及纂修正史之時，檄至彼國，搜尋三代以前古書。葉公此書實非迂闊，《丹鉛總錄》《雙槐歲抄》亦嘗言及之矣。春日課兒山房，偶談前事，戲題一絕示之：「花滿春山酒滿觚，一編長對老潛夫。兒曹莫恨咸陽火，焚後殘書讀盡無。」

《三事愬真》、大禹胼手胝足以有天下，宜其享有榮盛也，而顧菲飲食，惡衣服，卑宮室何？夫有生所必資者，衣禦寒，食充腸，居宴息而已，苟足其資，聖人不復加也。獨念夫萬世之民物，誰復為之計久遠？於是農殖嘉穀，粒我蒸民，而後聖人之心遂，其視榮享一己者廣隘何如？故曰：「六府三事允治，萬世永賴。」

《圖書編》萬物之生，始乎天也；萬物之成，始乎人也。故《易》謂「乾元資始，乾知大始。」凡坤之作成效法，莫非天也。人道經綸，參贊於兩間，惟因時以建事也。向非聖人繼天立極，盡倫盡制，而開物成務，冒天下之道焉，曷能俾萬世永賴，小大畢由之哉？後人終身率由于先王制作中，而莫知其始，蓋由學不稽古，未嘗考諸「虞夏商周」云耳。古昔羲黃啟運，非不有《墳》《典》《丘》《索》之遺也，然人文初開，典制未備，如結繩之政，茹飲之俗，時異世殊，固難盡宜於後之人。且洪荒之初，其矩矱未必一一可得而詳紀焉。故孔子刪《書》，斷自唐虞，訖周末，典謨訓誥誓命，各以時敘，而剔繁就簡，揭其宏綱要領，以垂世範。今僅存者五十八篇。凡大而綱常倫理，小而法制禁令，莫非二帝三王心法所流布，此所以立百王之定矩，肇萬世之太平也。二典開卷，即曰「稽古」，《說命》曰「事不師古，非說攸聞。」曾謂後學而于帝王大經大法，莫能原其所自始哉？是故經天莫大乎曆象日月星辰，緯地莫大乎敷土奠高山大川，治人莫大乎建官立政。如璿璣玉衡始諸羲和者，不可易也；則壤成賦始諸《禹貢》者，不可易也；知人安民，教養始諸稷、契，禮樂始諸夷、夔，刑罰始諸皋陶，不可易也。以二帝三王其創始有本故也。何也？曰欽，曰「敬」、曰誠、曰忱，非徒在乎政事間也；言心之始，非危微之典乎？言性之始，非降衷之誥乎？言學之始，非學於古訓之說命乎？「克明峻德」，非《大學》所自始乎？「精一執中」，非《中庸》所自始乎？「洪範皇極」，非無極、太極與夫百家言五行者所自始乎？不獨堯舜禹以一中相授受，惟四海困窮之是憂，而湯武建中建極以誓告萬方，無非永清以慰民，徯后見休之意也。不獨伊周于太甲、成王，惓惓乎顧諟明命所其《無逸》，雖《秦誓》亦曰：「昧昧我思之，惟以求夫斷斷休休之碩輔。」即此觀之，書中一政一事，其所由始，皆可法可傳，不可勝窮，而修齊治平，其根心以發者，一而已矣。果能以此論世尚友，咸得其所自始，而反求諸其身，則始家邦，終四海，固不越乎立愛立敬之常；而孝友于兄弟，則施于有政，是亦為政，庶乎知始作成之道在我矣，否則縱師其跡而不得其經始之原，欲鑒成憲以無愆也，難矣。故于學書之暇，輒記其所自始者，命之曰《原始》云。

《易》為文字之祖，信矣。而文之備，曾有備於書乎？彼庖羲畫卦，不特《洪範》之稽疑，于卜筮貞悔，見《易》之用也。九疇五行，詳言天人之理，陰陽剛柔，吉凶休咎，孰非易乎？詩以言志，不獨虞廷賡歌喜起，已肇乎風雅之原，《五子之歌》，已肇乎風雅之變；而《皇極》敷言，其音響之協韻者，孰非詩乎？禮以肅儀度也，自伯夷典禮，作秩宗，凡五典五惇、五禮、五庸，以至「巡狩會同，柴望祭告，同律、度、量、衡」，莫非禮之教也。樂以和神人也，自后夔典樂教胄子，凡「諧和八音，出納五言」，以至「祖考來格，群后德讓，鳥獸蹌蹌」，莫非樂之教也。《春秋》以肅紀綱也，自皋陶作士，命德討罪，黜陟惟公，然元祀十有二月之書法，即史官以時記事之體，莫非《春秋》教也，《周禮》以定官職也。自唐虞建官惟百，夏商官倍周官，公孤論道弘化，六卿分職，以倡九牧，孰非《周禮》之教乎？「明德」固闡之於《大學》也，然《太甲》《康誥》《堯典》之「克明顧諟」則已先之矣。「未發之中」，固闡之於《中庸》也，然堯、舜、禹、湯、文、武之「執中」「建中」，則已先之矣。「學習一貫」，固闡之於《論語》也，然「遜志典學，習與性成，『至善為師，協于克一』」，則已先之矣。「盡心知性」，固闡之於《孟子》也。然上帝降衷，厥有恆性，雖收放心，閑之惟艱，則已先之矣。以此觀之，凡聖賢經書，不已備於《尚書》之中乎？且自古帝範相謨，皆從此出。學必稽古，舍此末由，志欲修己治人，惟潛神於茲焉亦足矣。

邵堯夫以皇帝王霸之氣象譬諸春夏秋冬。予讀虞、夏、商、周之書，睹其規模氣象，沿襲變態，亦何異四時之相禪乎？是故虞之典謨，渾然道德性命之府也。明良賡歌喜起，千載一遘，而百僚師師，黎民時雍風動，其殆春日暄妍，萬類欣欣向榮之候乎？太和在唐虞宇宙間，固於典謨見之也。《夏書》所紀，凡九州山川之「源委，土田之膏澤，物產之孳畜，貢賦之等，則文教武衛，昭昭乎定為萬世章程，得非赤日麗空，品彙悉森然長養於長夏之時乎？」及讀《商書》，則揖遜變為征誅，典謨變為訓誥，嗣君不惠於阿衡，則放之桐；而盤庚遷殷，乃勤訓戒，然後用命。雖其發明性學，皎如朗月寒潭，然白露橫江，已為履霜之景矣。若《周書》，則歷數紂惡，以告武成。君臣相誚，至感風雷，頑民不靖，屢煩詔諭。終之文侯命而周轍東。以訖於秦穆之悔，皇王沕穆之風，邈不可復挽矣。斯時也，閉塞成冬，百物斂藏。雖冬日可愛，豈無挾纊之溫，然亦曷勝夫觱發栗烈之威哉！故借四時以狀四代，亦取其近似云耳。且虞德後世蔑加，夏功「萬世永賴。」商君臣賢聖，更代迭興。周謨烈耿光，惟成、康獨盛。其《書》詞渾涵發揚，文質亦各不齊，後學發為文詞，惡可混然無別也？

書首二典，何取於典之義乎？天秩有典，自我五典五惇哉。是典之所由名者，一自天敘五倫言之，乃萬世不易之常道也。凡經典所記載者，記載此彝倫之常道，而後可以典名矣。嘗謂堯、舜二典，其即乾坤二卦之首諸易乎？乾統天，坤乃順承乎天，而堯即天也；舜紹堯底績，其即坤之承天而代有終也。故孟子曰：「聖人人倫之至也。欲為君盡君道，欲為臣盡臣道」，二者皆法堯舜而已矣。蓋君道莫大於欽天，尤莫大於為天下，得人以代天工，君道盡矣，此《堯典》所以為君道之至也。舜明目達聰，孜孜於四岳九官十二牧，而庶績咸熙，得非無成有終而為臣道之至哉？惟其君道之至也。凡為君者，必取法乎堯，巍巍則天，而後為君道之典，則惟其臣道之至也。凡為臣者，必取法乎舜，「重華協帝」，而後為臣道之典。則知此二典首《尚書》者，卓乎典常之具在，非徒以文章政事言也。彼後世史官，徒取一朝之法制禁令，布之方策，亦名為一代之典章者，殆亦沿襲其名，而莫知典之所以為典也。謨之義何謂也？即《皋陶》曰「允迪厥德，謨明弼諧」是也。蓋舜、禹、皋陶、益稷群聖相聚一堂，其所謨謀者，惟德而已，此所以為嘉謨也。惟日孜孜，而九功之惟敘；思日贊贊，而九德之咸事危微。精一執中，開道統之宗；敕天時，幾克艱，肇治統之要。其相儆戒也，不曰罔游于逸，罔淫于樂，則曰「無若丹朱傲」；惟慢游是好，傲虐是作；不曰「兢兢業業，無曠庶官」，則曰「予違汝弼，汝無面從，退有後言。」「禹聞昌言則拜，陶聞昌言則師。」此其嘉謨之在虞廷者，信乎古今君臣謀猷之法則也。後世諂諛成風無論已，雖有英君碩輔際會一時，而帷幄之中不過運籌決勝之雄圖，鋪張粉飾之偉績，其視謨明弼諧，惟允迪厥德之是謀者，寥寥罔聞已。弟子受業於師，必有言教，以切磋成就其性行，故有「訓」之名焉。若臣之於君，卑高懸隔，似不可以訓名矣。然而自古建官，有師、傅、保之名，蓋師也者，所以師其道義，而訓誨與師弟同，如《易》卦五爻君位也。《蒙》：六五，「童蒙吉。」《彖》曰：「童蒙求我」，匪我求童蒙也。故《伊訓篇》曰：「伊尹乃明言烈祖之成德，以訓於王。」此訓之所由始乎？謂「今王嗣厥德，罔不在初」，乃先之以「愛敬親長」，繼之以「三風、十愆」，終之以「善降祥，不善降殃」，無非訓之以德而儆迪者至矣。然《太甲》不惠，則放之桐；及處仁遷義，則歸諸亳；既復政告歸，則陳戒於德。是以《太甲》三篇與《咸有》一德，雖不以訓名，而均為訓體。以至祖己之于高宗，肜日召公之《旅獒》、周公之《無逸》《周官》，孰非訓迪之體乎？蓋惟太甲、高宗、武王、成王能受訓戒於其師保，故萬世而下，稱聖賢之君者必歸焉。叔季維以「師保」名官，而無其實，君之體貌日尊，既不肯甘受訓誨於其臣矣，不特臣之禮度日卑，雖有任師保之職者，孰能如伊尹、周、召本諸身有之德，以陳善納誨，而格乎君心之非哉？是故三代以還，或形諸論諫者有之。若《伊訓》《旅獒》《無逸》諸篇，則莫之睹矣。又何怪乎君德之不太甲、成王若也？誥者，告也，各隨其事以播告乎臣民，反覆曉諭，務欲其上下之通徹也。以誥名篇者，不待論矣。商有《湯誥》《仲虺之誥》是也。如《盤庚遷殷誥》也。《西伯戡黎篇》「祖伊恐奔告於王。」《微子篇》序謂「微子作誥，父師、少師」，非誥歟？《周大誥》《康誥》《酒誥》《梓材》《召誥》《洛誥》《多士》《多方》，蘇子謂之八誥，與《康王之誥》皆誥也。他如《君奭》篇曰「予不惠惟若茲多誥」，《立政》篇「告嗣天子王矣，用咸戒于王」，《呂刑》篇曰「荒度作刑，以詰四方」，非誥歟？若《夏引征》篇亦云「告于眾」，則謂為誥體，當亦無疑。即已上諸篇，潛心以紬繹之，彼君欲遷都，何患乎臣民之不我從者？而盤庚乃反復《三誥》，惟恐德意不下達也。頑民弗靖，不殺戮之，則遷徙之已爾，亦奚用《八誥》之慇懃哉？仲虺釋湯慚也。至誥諭萬邦，恐來世以台為口實。周公留君奭，亦胡為乎告語若此其諄複耶？蓋古人處君臣上下，寮寀民庶，本通為一體，無有爾我間隔，所以凡有一政一事，必使上下人己之允孚，而后得以行其志意。蓋修辭立其誠，由此衷，惻怛懇到，不達不止，此所以為王道也。豈若後之每有示諭，不過法制云耳。不禁之以刑威，則嚴之以誅伐者所可倫哉！古者命官必有命辭，如高宗之於傅說，爰立作相，故作《說命》。雖上篇記其命相之語，中篇記說之進，下篇記說之論學，而均謂之「命」者，緣上篇故也。嗣是如《微子》《蔡仲》《君陳》《畢命》《君牙》《冏命》以及成王之《顧命》，亦均為「命」之體焉。然誦其辭，究其旨，不特《說命》中朝夕納誨，祗若「休命君臣」，皆非虛語。歷觀微子崇德象賢，蔡仲率德改行，君陳之孝友，畢公之保釐，君牙之率祖，《冏命》之匡不，及君之責臣皆實意，而臣之受命者亦皆實事。豈若末世詞命一出於故套，曾不論其才德堪此命否也，又安望其視王命之有赫，儼然受天明命哉？若夫《成王顧命》，不徒委寄得人，允為萬世託孤標準。然其所謂「亂威儀，貢非幾一」，皆攄其平生之所操存蹈履者，以垂訓嗣王，莫非實語實事，何為世之豪俠，又承君彌留之際，假遺命以擅權也？噫以《君牙》《冏命》之書，尚有以《翰林制誥》《格子》視之者，孔子刪《書》之旨益微矣。

誓也者，所以一三軍之志而示之以紀律也。雖純王之世，兵且不設，何有於誓哉？然禹誓征苗之師，在唐虞之際已然矣，則是天生五財，誰能去兵？君行六師，何能廢誓？故夏有《甘誓》，商有《湯誓》，周有《泰誓》，魯有《費誓》，無非於臨陣之先發號令，以約束眾心，示之以奉天討罪之意，肅之以止齊步伐之法，作之以果毅進功之勇云耳。惟《秦誓》一篇，乃穆公悔過以誓告群臣，亦因伐鄭、敗諸殽而作也。即「八誓」觀之，雖仁義之師，必有節制，而「威克厥愛」，無敢不恭用命也。奈何世迨春秋，列國兵爭，每每歃血盟神以相誓，而口血未乾，率爾敗盟，其視《尚書》所載之誓，又天壤矣！讀誓辭者，寧不為世道慨耶！

書有六體，而亦有不盡然者，如《禹貢》《洪範》《武成》《金縢》與《五子之歌》，是可盡以六體拘之乎？但書之體雖不同，要不越乎史氏所紀錄也。古者左史紀言，右史紀事，《禹貢》《武成》《金縢》，得非右史之所紀乎？《洪範》《五子之歌》，得非左史之所紀乎？然則《書》亦史也，有謂「書以載道，史以紀事」，非歟？蓋天下無道外之事，亦無道外之史。不然，則書以道政事亦不過政事而已矣，何與於道也？是故紀載一本乎道，則史即書也，事即道也。六體雖分，而又有不盡於六體者，同歸於道，謂虞、夏、商、周之書，即虞、夏、商、周之史亦可也。苟如後儒所論，徒有取于史識、史才、史學三者俱長，而於道一無當焉，則其文非不工，事非不核，筆力非不古健雄俊，此亦謂三代以下之史也，又何怪經史事道之攸分哉？善觀《尚書》者，雖謂古人經史載籍悉備於書焉，亦可矣，何必孜孜於六體之合不合哉？

天高地下，萬物散殊，天體高，高在上，欲卑㢲以入萬物也難矣。《易》之大象曰：「隨風，㢲，君子以重㢲申命。」風其天之㢲乎？蓋撓萬物者莫疾乎風，雖八風剛柔不齊，而疾徐相隨，吹噓不斷，此所以入物甚微，而萬物之生生，孰不由天之㢲入以立其命哉？君之於民也亦然。何也？君之崇高者分也；而㢲乎民者，存乎命誥而已。是命誥即君子所以風萬民者也。故曰「君子之德風重㢲申命，乃君子法天㢲民之道也。」義固得諸《易》矣。及讀《尚書》命誥諸體，其於一政一事誥諭之間，何諄諄乎不憚煩也？不知此即重巽申命之實事也。如《盤庚》之遷殷，《洛誥》之遷洛《多方》，《多士》之遷殷頑民，詞之重復，固不一而足。至曰「予亦不敢動用非德」，曰：「予豈汝威，用奉畜汝眾」，曰：「今予其敷心腹腎腸，歷告爾百姓於朕志」，曰：「非我小國，敢弋殷命」，曰：「非我一人奉德不康寧。」君之卑巽若此，豈假此以干百姓之譽哉？要皆出於中心，真誠惻怛，自有不容已者。故當時臣民莫不翕然風動矣。《易》謂「重巽申命」，不於諸命誥益信之哉！何世之君天下者，徒知民惟草也，不能知風之自，又惡能重巽以申命也？欲知巽風命誥者，盍于《易》書觀之。

嘗謂《禹貢》奠高山大川，凡九州，山川如梁、岐、衡、漳、海、岱、淮、濟，固萬古不易，然白壤、黑墳、赤埴、青黎、泥塗，孰能易其土也？上中下錯，咸則三壤，孰能易其田與賦也？草木篠簜、魚鳥羽毛，金錫絲枲元纁，孰能易其所出之物產也？況觀其導山導水，滌源陂澤，不可以見水利所自來乎？浮汶達濟，浮淮泗達河，不可以見漕運所自來乎；所納銍秸粟米、砮丹璣組，不可以見貢賦所自來乎；島夷皮服、淮夷蠙珠，不可以見四夷職貢所自來乎？凡九州輿地所載，靡不具於《禹貢》，今猶古也，奈何後儒于《經》中所載山川，各以意見言之，豈知郡縣雖與九州異名，而區域率未之改，即「九江孔殷」，載諸荊可知，言及揚州者誤矣。三江底定，載諸揚，可知言及梁州者誤矣。「九河之跡，其地今猶可考」，則知謂碣石并九河淪于海者誤矣。「陽鳥今尚攸居如故」，則知疑彭蠡於他郡者誤矣。《禹貢》成于三苗，即敘之後，則知謂禹未嘗親至荊、揚，遣官亦畏三苗不敢入，故荊、揚有錯簡者，誤矣。噫後人每每以意見談經，而不信經即《禹貢》一篇，其餘不可以類推乎？聖人之言，雖徹上徹下，然言亦各有攸當，不可不知。如皋陶「五典五禮，天工人代」，得非統論天人之合一哉？然「知人安民，九德咸事」，則對禹言也；箕子「五行五事，彝倫攸敘」，得非統論天人之相通哉？然「九疇建極，稽疑庶徵」，則對武王言也。伊尹顧諟，「天之明命，若人人同矣，而慎」乃儉德，「習與性成」，所以藥太甲焉。《說命》「明哲實作」，則若人人同矣。而事必師古，學于古訓，所以藥高宗焉。周公所其無逸，若人人同矣。而先知稼穡之艱難乃逸，所以藥成王焉。是故後人誦讀經典，諸如此類，必得其告君之意，纔協乎經旨，而反躬默契，又各有攸當者。否則執泥言詮，安能有益身心哉。

讀典謨訓誥，固宜殫心思以繹其旨趣，如躬承列聖面命，必欲會其精神心術之微而後已。然歷代君相所值時勢不齊，則其措置幾宜各有攸當，豈徒記誦其言論勳績已哉？堯、舜、禹禪授一道，益、皋、稷、契列聖際會一時，師濟難乎其繼也。然其時亦有最難處者，如「除四凶，殄頑讒，平水土，殺三苗」，設生當其時，恐未

易擔承，特善類滿朝，無阻隔之患耳。湯、武時當桀、紂

雖堯舜處此，詎能遽格其非心乎？億兆不堪其暴虐，

而解民倒懸，望亟雲霓。故獨夫授首，會朝清明，矧有元聖仁人，一心一德，凡欲樹勳業于斯時者，猶可勉也。若伊、周所處，則有未易著力者矣。何也？商、周皆創造之初，基圖未固，一逄顛覆之君，一遇襁褓之主，縱欲諉而置之，將誰諉耶？閱《太甲》篇，遷桐三年，卒聽師保之訓。惟處置得宜，故君心速化，匪阿衡重寄，其孰能之？周公則又不同。閱《金縢》篇，初武王不豫，請以身代，此則由我不由人也。迨釁起三監，流言四布，朝野靡不懷疑。既不得不避居東土，又不得不破斧東征，雖罪人已殄，群疑莫解；鴟鴞大鳴，王心未釋，未聞有一人為之暴白其心跡者。向使雷風不動，則狼跋東山懼，西歸且無日已。是太甲之悟繫乎人，成王之悟動以天，周公不尤難哉！彼傅說啟沃高宗，召公輔弼成康，皆太平宰相事也。是故自《皋陶》《益稷謨》及《伊訓》《說命》《旅獒》《無逸》諸篇，俱百代陳謨之軌範。要皆道德淵邃，出之有本，而轉移化導難易，尤不可不細心以體究之。苟讀其書，不論其世，知其人，不反求諸心身，則亦「章句」已爾，何益之有？〈以上學書大旨〉

多識畜德，論世尚友，孔孟所不廢也。慨杞宋之無徵，傷周籍之已去，故孔子刪《書》，斷自唐虞而下，特存什一于千伯耳。典、謨、訓、誥、誓、命，諸體不同，同謂之《書》，總五十八篇，一言以蔽之，不過敬天勤民爾已。何也？天生民有欲，無主乃亂，固必立之君以治而教之，則大君乃天地宗子也。惟天惠民，惟辟，奉天而命，不于常，曷從而稽天命哉？天之視聽在民，則天心去留，一視乎民而已矣。欲為君之肖子，敢不敬天而勤民哉？所以堯舜禪受，非輕天下以授之匹夫也。典徽揆敘，地平天成，載在《典謨》者莫詳焉。故揖讓一天命也，堯舜何心也？讀《典》謨而三聖相授，一道可默會也。湯武革命，非富天下而奪之君也。慰民雲霓，救民水火，載在誓誥者莫詳焉。故征誅一天討也，湯武何心也？讀誓誥而湯武之應天順人者，可默會也。且嗣君如啟與太甲、成、康，輔相如益、稷、伊、傅、周、召，啟、沃弼承，明良際會，班班可考，而苟有合乎斯道，雖《秦誓》亦採而錄之，與子與賢、宗子家相之說，殆於虞、夏、商、周之書獨觀其深矣。故敢以「敬天」勤民一語蔽四代之書也，非予之臆說也。嘗讀《魯論》末篇，敘堯舜禹之授受，則記天之曆數在爾躬，「允執厥中」，「四海困窮，天祿永終」數語；敘湯武之征誅，則記「萬方有罪，罪在朕躬」，「百姓有過，在予一人」數語。孔子敘書之意，茲可識矣。況敬天勤民，原非二事，而一念兢業，常懷「匹夫勝予」之儆，其萬世君相之法程乎。噫！天人之際，甚難言也。《皋陶謨》曰：「天工人其代之箕子」《洪範》曰：「惟天陰騭下民。」所以發明天人一致之理，尤極懇切。善降祥，不善降殃，又豈徒為君相告耶？夫孔子上下二千年間，錄書止此篇章，若甚簡矣，然言皆大經大法所昭垂也。故開卷必先稽古，而學古有獲，學古入官，悉有明徵。信乎論世多識，莫書若也。世儒號稱「稽古」，不求之書，而求之史傳諸子百家，上無關于天命，下無補于民生，其于尚友畜德何有哉！〈以上學書大旨總論〉

嘗謂《易》：「大哉乾元，萬物資始乃統天」，孔子以大而贊乾矣。讀《論語》「大哉，堯之為君也，巍巍乎，惟天為大，唯堯則之。」又以大而贊乎堯。然堯之所以則天者，雖中心信之，猶未有所據也。及讀《堯典》，見其欽明之德，一天德也；時雍之化，一天道也。欽若昊天，歷象日月星辰，敬授人時，而其則天者，其欽天之謂乎！至咨四岳，舉舜巽位，然後乃知堯之所以成，其則天之大，巍乎煥乎，蕩蕩難名者，其在茲也。何也？「乾資萬物之始，坤資萬物之生，惟乾能統天，惟坤乃順承乎天，故群分類聚，品物咸亨，而致役乎坤一，無成代有終」者也。則是乾知大始，《坤》作成物，雖乾坤合德，而乾之所以大者，以其有坤道之代終也。然則堯之所以大者，不以舜乎？及讀《舜典》，見其重華協于帝者，固本之以元德也。然詢四岳，闢四門，明四目，達四聰，咨十有二牧，舉禹作司空，棄為后稷，契為司徒，皋陶作士，垂工，益虞、伯夷典禮，后夔典樂，龍作納言，以至流共工，放驩兜，竄三苗，而殛鯀，皆舜之為也。所以九官十二牧，各任厥職，時亮天工，奮庸「熙帝之載，而庶績咸熙」，雖舜亦無為而治也已。堯之大不於此可想見耶？是故坎、離、震巽、艮兌之流行，莫非乾坤之運用，而合德則一歸之於坤。禹、益、皋、夔、稷、契之勵翼，莫非堯舜之允釐而協帝則一歸之于舜。觀群聖際會一時，堯其乾乎，舜其坤乎？九官之濟濟師師，其六子之迭運乎？乾始能以美利利天下而不言所利，民固莫能名乎天。堯不遍愛人而為天下，得人以廣其愛，民亦莫能名乎堯。此天之所以大，而堯之大所以則天也。但大哉乾元，至哉坤元，夫固天地之自相闔闢者，而堯舜明良相遇，一皆法天之道也。湯之於虺、伊，武之於周、召，孰不然哉？況堯之試舜，必曰「欽哉」，舜咨二十有二人，必曰「欽哉。」所以昊天之欽若人，時之「敬授」，《三謨》之「祗承祗敬」，《夏書》之「祗台欽承」，商周之「欽崇天道，恭行天罰」，歷稽諸篇，帝王相傳之法，本諸此也。故章首揭「欽明」二字，不徒足以該四十八篇之大旨，而大哉帝堯！蕩蕩巍巍，所以則乎天而立萬世君道之極者，舍此無餘蘊矣。噫！「終日乾乾，夕惕若」正以崇效天也。茲于《書》之欽明而益信。〈以上堯典〉

仲尼刪書，止存百篇，皆存其可信，且可為後世法也。《禹貢》載在聖經，傳來舊矣。信《聖經》者，宜據古考今，不宜因今之異同以疑古也。何也？地一也，或以名而殊；名一也，或以時而改，所以古今不盡同，而沿革不可盡考矣。因其不可考也，即致疑《禹貢》，可乎？《禹貢》曰：「彭蠡既豬，陽鳥攸居。三江既入，震澤底定。」又曰：「嶓冢導漾，東流為漢；又東為滄浪之水，過三澨，至於大別，南入于江；東匯澤為彭蠡；東為北江，入于海。」又曰：「岷山導江，東別為沱；又東過於灃，過九江，至于東陵；東迤北會于匯，東為中江，入于海。」又曰：「岷山之陽，至于衡山，過九江，至于敷淺。」原。是長江原委，并禹之導江所載亦甚詳。以《禹貢》之文，考諸今日之地勢，其能以盡同乎？是故言「九江」，則以今日之九江府當之。蓋江分為九，既無間斷之殊，江漢水匯為彭蠡，亦無倒入湖口之勢，有如朱子之所辨者。且緣此遂謂大禹未嘗身履梁、雍、荊、揚地，止分遣官屬往視，況洞庭、彭蠡之間乃三苗氏所居，當時水澤山林深昧不測，方負其險阻，頑不即工，則官屬之往者，未必遽敢深入其境，是以但見彭蠡之為澤，而不知其源之甚遠而且多，但見洞庭下流之已為江，而不知其中流之常為澤而甚廣也。以此致誤，宜無足怪，是因今日之地名，疑《禹貢》之錯誤，其果然歟？又引鄭樵謂「東匯澤為彭蠡，東為北江入于海」十三字為衍文，是又因後人之說，疑《禹貢》之宜刪也。今試以九江郡與彭澤縣之有可考者言之，《山海經》言：「廬江出三天子都，入江彭澤西」，《水經》言：「廬江出三天子都，北過彭澤縣西北入江」，已與《禹貢》不合。漢之廬江郡，即今廬州安慶地，故不在江州。潯陽本以蘄之潯水得名，亦不屬柴桑縣。漢九江郡，本在江北，而江州實武昌郡之柴桑「縣，後以江北之潯陽并柴桑立郡，又自江北徙治江南。晉安帝義熙八年，始省潯陽入柴桑縣，為潯陽縣。」然則今之九江郡，且非漢晉時九江矣，況《禹貢》之九江郡，惡可據？今之九江，以潯水中洲渚之間隔而并疑《經》文也。所謂「三江既入，震澤底定」，或指彭蠡為南江，以足《經》文中江、北江之數，故與震澤不相關。或謂三江宜求之上流，如郭璞《山海經註》：岷山，大江所出也；崍山南，江水所自出也；崌山北，江水所自出也。三江皆發源于蜀，注于震澤，故《禹貢》紀其原及其委耳。若只據其地名求之，《周禮職方氏》云：「揚州藪曰具區，川曰三江。」則《周禮》距《禹貢》殆千餘年，而具區已異乎震澤之名矣。矧今之太湖，又異乎震澤具區之名耶？或又指巴陵為東陵，指洞庭為彭蠡，要皆出於臆度之見。以數千年之後求合，數千年之前，陵谷變遷，安得一一悉如故也？《經》文前云「彭蠡既豬」，則其自豬為澤明矣。後云「東匯澤」者，今每歲春夏，江、漢水漲，則湖口倒流入彭蠡。〈以上〉「達豫章郡。」孰謂經文之果誤哉？噫《禹貢》傳來舊矣，繪畫天下山水田賦，為萬世不刊之典。九州山川，各有分疆，觀「三江既入」，載之揚州，則知求之上流者非也。觀「九江孔殷」，載之荊州，則知郡名江州，而求其跡于湖口者非也。觀「三危既宅，三苗丕敘」，載之雍州，則知洞庭、彭蠡之間為三苗所阻，不知作《禹貢》時，三苗皆已懷服，而遣官之說，其非尤甚。觀漢為北江，江為中江，則鄱湖為南江，可不言而喻矣。故曰：「信聖經者，宜據古以考今，不宜因今之異同以疑古也。」至云「《禹貢》錯誤，云」十三字衍文，當刪，則我豈敢？〈以上禹貢疑議〉

嘗讀《洪範》，見武王之所訪，箕子之所陳，俱在「彝倫攸敘。」然疇雖有九，而其旨要則唯水、火、金、木、土五者而已矣。何也？彝倫攸斁，而帝不畀鯀以《洪範》九疇者，以其汨陳五行也。天以《洪範》九疇錫禹，而初一曰五行，則五行謂非九疇之大綱乎？雖于初獨不言「用」，下文八者俱以用言，非五行獨無用也。蓋以下文所云用者，皆用此五行也。九疇只此五行，夫固所以陰騭下民，而為治天下之大經大法，所謂「彝倫之攸敘」，敘此焉耳。是故惟五居中，不以數言。五事、五紀、庶徵、五福皆五也，政雖八也，食貨、祀、賓、師統於三官，而八政非五歟；德雖三也，正直一而剛柔之克各二，三德非五歟稽疑雖七也，卜兆五而其占則用二稽疑非五歟至六極，則皆五福之反也。但五行在天地間，凡萬事萬物，莫非自然之運用，而用之者則各有攸當耳。所以「敬用五事」，即五行之本諸身而罔弗欽也；「農用八政」，即五行之施諸民而農為先也；「協用五紀」，即五行之合乎天而罔敢悖也；「建用皇極」，即五行之一於中而端表則也；「乂用三德」，即五行之矯其偏而從乎正

也；「明用稽疑」，即五行之各兆而慎所擇也；「念用庶徵

即五行之各有徵而可自省也；「嚮用五福，威用六極」，

即五行之禍福在人所自取也。可見「皇極」居中，固有以握乎九疇之樞；五行在初，實有以統乎九疇之用。是五行不言用，而天下萬世大經大法，雖欲越此以為用焉，不可得矣。況箕子之所陳者，乃千古聖學之傳，故建極在上，會歸在民。王道蕩蕩平平，本人人所當率由，而天人貫通之理，亦人人所當會歸焉者。循此則彝倫敘，悖此則彝倫斁矣，可不慎哉！至以此揆之，《洛書》「戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，而五居中。」于義本無所取，但其所同者五行「也。一六水，二七火，三八木，四九金，五十土。」是水火木金土，在《洛書》謂之「九數」，而天地萬物之數管是矣；在《洪範》謂之「九疇」，而天地萬物之用管是矣。諸儒不知五行乃《洛書》《洪範》自然孚起之妙，必欲以疇強合於數焉，何哉？且《洛書》自一至九，其奇偶方位各有定在《洪範》自初一至次九，不過九疇之綱耳。果何以見其初一五行、三八政之類皆為奇，次二五事、四五紀之類皆為偶。初一五行，方位當在下，次九五福六極，方位當在上，八政當在左，五紀當在右。《洛書》之數九，而《洪範》何為於初一即曰五行，次二乃曰五事，次三乃曰八政？其數皆雜亂，不循其奇偶方位之敘也？雖曰「天乃錫禹洪範九疇」，原未指為洛龜，何為即以《洪範》之九疇，配《洛書》之九數，以其言列其位，且衍之八十一章焉。果《洛書》也？果《洪範》也？止因其同一「九」字，而必欲一一同之，又何怪其愈傳而愈訛耶？況禹既因《洛書》以敘疇矣，或謂先天卦取則《洛書》，又有謂後天卦取則九疇，果天已錫之伏羲，復錫之于禹，果伏羲已先禹而為之《書》，禹乃後伏羲而為之疇。果禹先文王而敘之為九．，文王後禹而列之為八，果禹先箕子而為之範，箕子後禹而衍其說耶？諸說紛紛，皆劉歆之說誤之也。要之道一而已矣。得其意，則殊塗而同歸。否則，道本一而見則二，惡足以窺聖人之學？

五行在天，五事在人。天人一體，而人之用五事，即所以用五行也。用一也，敬則皇極建，不敬則皇極不建，而休徵咎徵隨之矣。使於五事之用，而五行配屬不清，于何而用之，于何而驗之哉？嘗考諸古，反諸身，因以詳究《洪範》之說焉。木貌，火言，土視，金聽，水思，此孔、劉傳疏舊說。又增咎以眊，增罰以陰，信未然也。蘇允明乃謂「木貌金言，火視水聽而土思」，子由又謂「土貌金言，木視水聽而火思」，其信然乎？至《蔡傳》出而其說始定。然天人之際，終有未易明者，必先明乎天地之生成，斯人道可識也。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，雖其生理備具，而天地不合則不成也。故地以五合一而水成，天以「五合二而火成，地以五合三而木成，天以五合四而金成，地以五合五而土成。此五行之所以生且成者，天地陰陽會合而渾闢無窮者也。水生於天而行於地，故其性潤下，於《易》象取水在天上，水行地中而浮游天地，皆水也。火生於地而運於天，故其性炎上」，於《易》象取「明入地中，火在天上，薰灼天」地，皆火也。《周易》首乾坤，終坎離，既未濟，天地定位，水火不相射。又謂「雨以潤之，日以暄之」是也。天三生木，所以木皆發榮向上，其性曲直，資水以生，其位東方，而條達舒暢者，其出機也。地四生金，所以金皆堅實沉下，其性從革，賴火以變，其位西方，而嚴凝肅殺者，其入機也。天五地十，陰陽萃合為土，萬物莫不資之以生成，而止曰「土爰稼穡」，特舉人之養生最切者言之。而土乃天地之沖氣，是天地開闢，莫先乎水。水濕生燥，火燥生潤，水滋木生，木為火母；火爍金變，水為金子，燥濕融結，而土為水火木金所附。五行生成變化，不可窮詰，其理則不可易也。在人也有形即有貌，以貌屬木者，取其氣之生；以貌屬土者，取其形之成。不知生成之原，在《易》曰：「男女搆精，萬物化生。」《太極圖》曰：「無極之真，二五之精，妙合而凝，而人生焉。」有生之初，氣以水而聚，形以水而結。有生之後，周身血氣之運，莫非水也。貌非人之水歟？甫生之際即有聲，聲氣發露，神之昭也。天有震，以著其陽之動；人有言，以宣其心之聲，觸之即發，出悖來違，倏起倏滅，亦無定象。「爝火燎原，片言喪邦」，言非人之火歟？諸家每以心腎為神氣之會者，亦以腎中之水為精氣所由生，顏色之光澤，係乎腎水之周流，故腎為形色之本，心固神明所舍，而心主乎舌，故聲音之發，皆根於心也。木於時為春，其氣散，在人為魂，在目為視，故以視屬木。金於時為秋，其氣收，在人為魄，在耳為聽，故以聽屬金。《易》謂「精氣為物，游魂為變」，木外榮，視外見，魂外游，類也。金內鑑，聽內受，魄內守，類也。彼謂金有聲而屬諸言者，固未識內外出入之義，抑知金以火而革，聽以言而變歟？土爰稼穡，屬之思者，人賴五穀以養生，《內經》曰：「脾胃者，倉廩之官，五味出焉。」又曰：「在地為土，在臟為脾，在味為甘，在志為思，思傷脾」，脾為一身之統，思為五事之主也。非歟五行具於人，即其運於天也明矣。其用之人也，又豈天人不相孚也耶？水即雨，而莫不潤者，其德也。故貌之德恭而作肅，為水之用焉。潤身生色，謙退下人，所謂「抑抑威儀，維德之隅」是也。肅則時雨而休徵，反此為狂，則𢘆雨而咎徵矣。火即暘而莫不從化者，其德也。故言之德從而作乂，為火之用焉。發禁燥妄，出遠鄙悖，所謂出其言善，千里之外應之是也。乂則時暘而休徵，反此為僭，則𢘆暘而咎徵矣。木氣燠而曲直四達，仁德也，故視之德明而作哲，為木之用焉。離明外施，旁燭無疆，四目明而無不照也。哲則時燠而休徵，反此為豫，則𢘆燠而咎徵矣。金氣寒而從革斂藏，義德也。故聽之德聰而作謀焉。聲入心通，訏謨遠猷，聰四達而無不納也。謀則時寒而休徵，反此為急，則𢘆寒而咎徵矣。土氣宣播為風，猶人之大而化焉，之謂聖也。故思之德睿而作聖，為土之用焉。通微生於思至，黃中通理，神明昭融，哲謀肅乂，無所不用，其極所以聖，則時風而休徵，反此為蒙，則𢘆風而咎徵矣。但其用有五，其敬則一。維敬則平康正直，剛柔得中而皇極建，斯為五事之得，而休徵五福應之；不敬則剛柔偏而皇極不建，斯為五事之失，而咎徵六極應之。若曰某徵某福某極應某事焉，拘滯穿鑿，如劉向之說，則非矣。是故「皇建其有極，斂時五福，用敷錫厥庶民。」究其實，不外乎敬，用五事之至也。此固攸敘彝倫之要，天人之大範也。初一曰五行，而八者之用皆用此耳。五行寧無敬乎哉？〈以上洪範〉

嘗讀《大學》首條三語，已足以括其要矣。然四引《康誥》以證之，曰「克明德」，曰「作新民」，曰「如保赤子」，曰「惟命不于常」，固足以盡《大學》之義。而《康誥》一篇謂不盡於四語中乎？可見古人善言書，亦可見後人讀書不能窮其奧而揭其要也。然考《康誥》所由作，在《書序》則曰：「成王既伐管叔、蔡叔，以殷餘民封康叔，作《康誥》《酒誥》」、《梓材》。《書傳》則曰：「武王封康叔於衛，乃作《康誥》《酒誥》《梓材》以命之。」若果以為成王時作也。然篇中所稱如「朕其弟」、「顯考」、「文王」乃「寡兄」「勗祇」、「遹乃文考」，既曰「考」、曰「兄」、曰「弟」，其必非成王詞也明矣。或謂《誥》作於周公，而稱弟者，周公弟之也，豈有「王若曰孟侯，朕其弟」，而可為周公之稱乎？此必武王命康叔之詞而《序》之誤也無疑矣。或又為武王時康叔尚幼，故未就封。然篇中有曰「朕心朕德惟乃知」，曾謂知武王之心德者尚可以幼言之乎？但其文拳拳於「明德慎罰」中有助「王宅天命矧」曰「其尚顯聞于天，無我殄」等語，不類封國之誥也。嘗按《春秋傳定公四年》，祝佗曰：「武王克商，成王定之。周公相王室以尹天下；命伯禽封於少皞之虛；分康叔，命以《康誥》，封以殷虛。」又曰：「周公為太宰，康叔為司寇。」即此意度之，或者即康叔為司寇，而命之以是誥歟？以命司寇之誥為封國之誥。或曰：因康叔之國在殷地，而後人誤傳之歟？但斯言也，亦因康叔為司寇之言而言之耳，雖《左氏》去周盛時未甚遠，其言或亦有據，而未敢必也。噫若果信以為《司寇之誥》，匪特與明德、「慎罰」之文不相悖，而封國在司寇之後，則《書傳》與祝佗之言皆可意會矣。特外此別無所考，則亦安敢信以為然哉？〈以上康誥〉

粵稽古帝王，其德澤入人之深，淪肌浹髓，固結而不可解。此豈刑驅勢迫，威力劫制之哉？抑豈沾沾之惠，昫昫之恩，能使人皆帖然服之，易世而不變哉？嘗於書而深有感夫殷周之際焉。自讀《泰誓》《牧誓》《武成》諸篇，見武王一戎衣有天下，凡殷之子孫臣庶，靡不臣服於周矣。武王定鼎于洛，志在都洛，故并殷民遷之，宜其感化之易易也。迨成王命召公相宅于洛，作《召誥》，惟諴于小民，顧畏民碞，真知本哉！周公往營洛邑，使來告卜，作《洛誥》。乃周公留洛，固以東都重地，不得不賴公之鎮定之，亦以殷人不靖，非周公不足以輯寧而化誨之也。然於《多士》《多方》則又誥戒之不已曰：「昔朕來自奄，予大降爾四國民命。」我「乃明致天罰，移爾遐逖，比事臣我。」《宗多遜》曰：「爾曷不惠王，熙天之命，爾乃迪屢不靜。」是殷人之不心服者，何若此其難變哉？繼命君陳，懋昭周公之訓，且曰：「爾無忿疾于頑。」可見殷頑尚未之改也。至康王命畢公保釐東郊，毖殷頑民，猶以餘風未殄，將由惡終為言。必既歷三紀，然後世變風移，是其壯「者老矣，老者死矣。故其民之頑者，始咸若於周王之訓也。」夫民一也，在周為頑，在殷不謂之忠乎？蓋由湯至武丁，賢聖之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。況賢聖繼世迭興，雖鳥獸昆蟲草木，莫不浸潤於膏澤中矣。斯民醉飽先王之德，豈遽忍于畔商哉？特苦受毒逋，不得不望周王以解其倒懸耳。及暴虐既除，謳吟思商，又何日忘之哉？固非區區勢力所能脅，又豈旦夕惠澤所能轉移而心服之哉！殷先哲王，其德澤入人深也如此。然周於頑民，宜乎以刑威驅迫之無難矣。乃由商舊政，且表厥宅里，樹之風聲，舒徐以待其自新自化。故曰：「惟周公克慎厥始，惟君陳克和厥中，惟公克成厥終，三后協心，同底于道」，俾太和在成周宇宙間，豈一朝一夕之故哉？是故觀於商而知民之沒世不忘，以王澤之入人深也；觀於周而知民之必世後仁，以王澤之感人漸也。惟其漸也，此其所以深也。志王道者盍於《洛誥》，《君陳畢命》而玩味之，始知後世君天下者迥與三代別矣。〈以上洛誥君陳畢命〉

「昔者孔子刪《書》而終之以《秦誓》，嘗竊怪焉。或以為周衰而秦興，孔子固已先見其微，而於敘書時錄之也。」噫！聖人之心，至公無我，豈逆料於數百年之後而以事功成敗論哉？及觀《秦誓》一篇，則見穆公悔過遷善，懇至惻怛，若禹、湯罪己，有汲汲乎其不暇者。至其詠思一個之臣，以斷斷無技、休休有容為賢，而以斯人為子孫黎民之利，其媢嫉者反之。此尤可為千古之龜鑑，春秋、戰國諸君，慮未有及此者也。然則如繆公者，聖人惡得而不與？而《秦誓》一篇，聖人惡得而不錄？聖人取舍予奪，垂鑑萬世，豈苟私一繆公而已哉？故論五霸之功，則大齊桓，以其首能率眾尊周而攘夷也；論五霸之德，則取繆公，以其獨能「自反悔過而遷善也。」知夫此，則堯夫特稱秦繆為霸者最。蓋論德而不論功，其家法有自來矣。夫繆公誤用杞子之謀而違蹇叔，以至有殽之敗，囚其三帥，喪師辱國，夫人而悔之矣。惟其悔之，而不責於孟明，視西乞術、白乙丙之流而深引咎自責，增修其德，政三敗，卒用孟明而霸西戎，此其難者。故《傳》曰：「繆公之為君也，舉人之周也，與人之一也。孟明之為臣也，其不懈也，能懼思也。」由是觀之，《秦誓》之詞，夫豈苟為美而已耶？予又觀繆公事，其有出於桓、文之上者三：昔夷吾之入晉，秦納之矣。夷吾背河外列城，與賂而不與秦，而繆公不遽怒也。丕豹奔秦，勸之伐晉則不許；及晉饑乞糴，則又輸粟于晉，自雍及絳相繼，且曰：「吾怨其君而矜其民。」若此者，可謂庶幾於王者之量。彼齊桓一怒蔡姬，而遂興伐楚之師；晉文之侵曹圍鄭，惡其出亡而無禮也，何其褊也！百里奚亡國之俘也，繆公舉之牛口之下，而登之上大夫之佐，終其身倚任而不疑。若蹇叔，若由余，若公孫子桑，皆列國之儁也，並相與周旋，國共政焉。若此者，可謂庶幾於王者之明。彼晉有子犯，從亡於外者十九年，而其入國也，猶投璧於河以為誓。齊桓知任一管仲，而終不免溺於豎刁、易牙、開方之徒，何明之足稱也。楚人滅江，秦伯為之降服出次，曰「『同盟」，滅雖不能救，敢不矜乎？吾自懼也。若此者可謂庶幾於王者之言。彼齊魯之同盟舊矣，而桓之入也，首加師於魯；「衛』，晉之宗也。衛侯一二於楚，晉文執之，且使加酖焉。」其視繆公哀滅江之心，不可同年而語明矣。由是觀之，繆公惟其能悔過遷善，是以平生舉動亦多光明，謂其為霸者之最良，不誣也。秦自繆公而後，代有英君，以至於始皇，卒併天下。或謂繆公有遺澤於子孫也亦宜。然其後世所由之道，強猛恆有餘，而仁恕多不足，甚則變壞先王之法，流毒四海，為生民之一厄。使孔子見之，必所深痛，安得以與繆公者而與之？余故曰：「孔子之錄《秦誓》也，賢繆公以示訓也，不計秦之後有始皇者也。堯夫進穆公也，嘉其德之近於王也，慨天下之純乎霸而入於夷者」也。〈以上秦誓〉

劉定之《宋論》「《資治綱目》者，《尚書》《春秋》之子孫，《尚書》《春秋》者，《資治綱目》之祖父也。」

周敘《伏生授經圖贊序》：「使非漢文求之，伏生授之，天下後世貿貿焉莫知聖帝明王精神心術之所寓。」王廉迂論：「予讀書至《金縢》，反覆詳究，疑其非古書也。使周公而然，非周公也。」

程敏政《明文衡後序》：「典謨訓誥，虞、夏、商、周之元良也。」