歸巖先生文集/卷四

歸巖先生文集
卷四
作者：李元禎
1937年

箚

諫院灾異箚子_丁酉

伏以天之與人。形體雖殊。陰陽五行。經緯錯綜。得失之分而精祲有以相盪。順逆之閒而吉凶有以相召。則感應之理。豈不明甚。乃者灾異之荐臻。有不可勝數。特擧其最甚者。則旱魃爲虐。千里赤地。盲風所及。百穀盡萎。八路生靈。同在啜泣之中。而兩南西北。尤値切近之灾。無論別事。只此數者。已足以亡國。而况今者金精晝見。彌月不退。地維震動。人畜辟易。而燁燁之電。虩虩之震。又出於冬月閉藏之節。凡此咎徵。各以類應。古有其驗。今豈虛生。臣等俱以蒙學。待罪言地。尙不明於人事。又焉知天意之幽遠。而敢指爲某事之應乎。雖然天之所庇而爲子者君也。君之所戴而爲父者天也。事或有失而未遽絶之。道或有悖而必先警之。故昔楚莊王天不見妖。地不出孼。則禱于山川曰天其忘予歟。偏伯之主。乃能如此。况於有志帝王之治者乎。殿下之代天功治天職。于今四年。凡可以上答天心。下順民情者。靡所不用其極。而和氣之未應如是。妖孼之疊現至此。則安知其所以譴告者。乃所以不忘耶。臣等竊聞人主一心。萬化根柢。神明所舍。知覺所出。皆在焉。蓋其具五常之德。行七情之用。通天地之道。備萬物之理。達古通今而有不可竆之妙。經世宰物而有不可測之機。故正之則堯舜。放之則桀紂。理慾之塗。相去如是。苟使盤水難持。悍馬易逸。幽獨得肆之中。或失於照管。操存涵養之功。未免於閒斷。則本源之地。無從以澄澈。偏係之私。有時而闖發。其流之害。必至於亡國而後已。豈非可懼之深哉。嗚呼。國譬則人身也。紀綱譬則元氣也。國家之不能無弊。猶人身之不能無病。元氣存則人雖病而不死。紀綱存則國雖弊而不亡。故欲知國家之存亡者。先視紀綱之理亂。噫紀綱之頹。於此極矣。黜陟不由於公道。刑賞多出於私意。不知名節之可尙。而阿諛軟熟之成風。不識行檢之可貴。而奔競交結之爲務。大防旣壞而四維不張。法令陵遲而百度皆廢。防納刁蹬之弊有甚。而少有不慊。顯發怨上之言。吏胥奸騙之害日滋。而訟牒公移。盡爲舞弄之資。如是而欲紀綱之振。不亦難乎。朱熹有言曰紀綱不能以自立。必人主之心術公平正大。然後紀綱有所係而立。然則今日整頓之策。其要只在乎殿下之一心。伏願殿下以大公至正之心。爲大綱小紀之本。率勵羣下之怠倦。洒濯舊習之縱弛。申嚴宮禁則必使內外肅然。摠攬權綱則勿令威福下移。如日月之運。爲力不勞而幽隱之畢照。䨓霆之動。爲怒不猛而遐邇之皆震。則夫所謂綱紀四方者。不越乎此矣。嗚呼。奢侈之害。甚於天灾。儉約之德。是爲永圖。自古示朴者必興。竆奢者必亡。此不待臣等之一二數。而業已殿下之所周知也。今者弊化奢麗。上下同流。高髻廣袖。中外爭尙。宮中作一異服。則戚屬之家效之。士夫之家效之。宮中作一奇飾。則戚屬之家慕之。士夫之家慕之。怙侈滅義。有甚商末之流俗。華靡相尙。不特晉世之衣妖。朝著之上。痼習已成。閭巷之閒。弊俗滋蔓。服御之具。器玩之物。逐月異制。高低莫的。踰時變態。闊狹無常。關市之物價騰踊。公私之用道耗弊。而婚姻之家。又有甚焉。饌品之豐侈無節。衣衾之華麗無度。一卓之費。可爲飢者旬月之粮。一襲之資。可爲寒者十人之衣。識者見之。孰不寒心。而及到面前。卻不擺脫。頹風漸染。救藥無路。物不天來。終須地出。出之以涓滴。洩之以尾閭。夫豈可繼之道哉。如是而欲臻從儉之化。吁亦遠矣。孔子曰禹吾無閒然。而其所稱者。不過曰菲飮食而已。惡衣服而已。卑宮室而已。夫以大禹之聖。其於修己治人。何所不盡其道。而夫子之所謂無閒者。特在於此者何哉。誠以治亂所因。只在奢儉。外此而言治者。皆苟而已也。伏願殿下躳先儉約之風。表率在廷之臣。至於釐降之儀。服用之飾。不必一遵舊規。務令斟酌節省。並出內帑之財。以補調度之需。使得合宜而革誇張之浮費。俾有觀感而祛民俗之芬華。則夫所謂風淳俗朴者。亶在於是矣。嗚呼。設官分職。所以闡化而宣風。故爵以榮之。以馭其貴。祿以養之。以馭其富。旣榮之又養之者。蓋爲其勵世而磨鈍。思有以盡心而任力也。如使任用失宜。仕路混濁。則其何以望治道之成乎。今者拖紫紆靑。半是十禽之詭遇。名都巨鎭。全歸半夜之哀乞。除書未出。物色先定。姓名未顯。中外逆知。則仕路之不淸。莫今日若也。朝廷者。四方之標準。而罕見碩輔之正國。反容鄙夫之竊位。廉恥都喪。奔競成風。名器之賤。有同沙泥。常調之類。擧生妄心。廟堂爲名利之都府。衣冠寄賈豎之庸流。內旣如此。則外從可知。黜陟臧否。在於監司。而一視炎凉。不察民情之如何。民生休戚。繫於守令。而輦賂媚權。惟事瘠民而肥己。兵政得失。關乎閫帥而徒事剝割。方略設施之無聞。軍心向背。要在邊將而惟務侵漁。鍊習兵伍之無人。夫如是則殿下之求道雖勤。而不過爲勞心於刻舟。殿下之圖治雖切。而不過爲役智於緣木。四境之內。終無可治之期。萬幾之權。終無總理之日矣。伏願殿下知其任之爲重而選之不容不精。知其責之不輕而擇之不容不審。明明揚陋。穆穆布位。有德量識道理者。居之廟堂之上。通經術善啓沃者。置之經幄之中。能外事者。任典戎榦方之責。好讜議者。備拾遺補過之官。大之而贊元經體。以亮天功。次之而居官任職。以煕庶績。則虞廷揖遜之美。可復見於今日。周朝淸明之象。又何難於身致哉。嗚呼。愼罰敬獄。所以戢奸而懲㬥也。有罪無罪。低昂可判於一辭。適輕適重。毫釐或謬於千里。惟貴乎審克而伸法。不可以持久而得情也。如使公明不逮。幽抑未伸。則何足以盡勸懲之道乎。今者五過察辭。率皆懷愼之不決。兩造俱備。未見李迪之能斷。昧目於怙眚之分。蓬心於枉直之別。無告少左右之援。挾勢多羽翼之助。獄情漸歸於濡滯。按驗徒事乎糊塗。啓覆之命雖降。而疏決之擧尙遲。纍然囊木。一任牢閉。繫用徽纆。屢閱寒暑。有罪之人。固自速也。無辜之輩。不亦冤乎。夫如是則殿下之哀矜雖至。而實惠無從以下究。殿下之審克雖精。而眚灾未蒙其肆赦矣。其所以傷天地之和。召水旱之灾者。必有所因而致之也。伏願殿下察辭以明。折獄以公。罰必當罪。罪疑惟輕。其有難赦之惡者。繩之以三尺而無所撓。其有可恕之情者。擬之以輕典而不留獄。可竄則竄之。可放則放之。咸令疏決。毋使久滯。則姸媸罔逃於鑑空。錙銖不差於衡平。民服其罪。獄得其體。而幽鬱之氣。或可以少伸矣。至於懷才美而久廢者。終棄可惜。以晻昧而受罪者。初非輿論。尙不脫於廢錮之中者。實是公議之所恨。容或置於收敍之典者。豈非盛世之美事耶。雖然此其末耳。求其本則不在是何者。刑必期於無刑。辟固貴於止辟。仁心浹民則恩可推於四海。德敎施人則善可勸於萬姓。寧有不經之失。而不忍無辜之殺。則使民日遷善遠辜而不自知者。不外乎是矣。姬室之圄空刑措。可由是而得成。漢家之民自不怨。可因此而復致矣。當今種種之弊。有難毛擧。臣等云云之說。特其大略。以殿下之聰明睿智。何事不燭其利病。何政不察其是非。何人不鑑其賢否哉。惟其燭焉而不決其行止。察焉而不決其擧措。鑑焉而不決其取捨。故其在於事。病必先利。其在於政。非必勝是。其在於人。邪必干正。上天之於殿下。不以此時而示此警。則非所以仁愛我殿下也。殿下若不因此仁愛之警。而盡其轉灾之道。則上天之威。將何時而可霽也。宋臣張栻有言曰人君不可以蒼蒼者爲天。當求之念慮之閒。一念纔是。便是上帝鑑觀。一念纔不是。便是上帝震怒。蓋人主之心。卽天也。動靜語默。皆天也。施措云爲。皆天也。景星慶雲。必有所召。烈風疾雨。不是自至。則不求在己之天。而徒責在天之天者。豈理也哉。此臣等之所以反覆終始乎心之一說者也。臣等目見灾異之慘。欲陳修省之道者。已有日矣。一得之見未達。十行之敎先降。後時之誅。固知難免。而君人之言。旣已發於殿下。感通之妙。從可冀於上天。生逢此日。死亦榮矣。第恐殿下此言。或有一毫之未盡實。而求聞之意。終歸於文具。則人事形也。天變影也。形之在人者如是。而影之在天者難諶。豈非尤可畏而大可戒者哉。臣等言雖可罪。語則有稽。捨是則無以復於吾君。伏願殿下勿以爲厭聞之陳言。曲察其憂愛之至誠。深加留念而澄省焉。

陞品後請解贊畫使箚_庚申

伏以贊畫元非必設之任。微臣又非可堪之人。故臣於向者。一疏而不伸。再疏而未徹。終又祈免於前席。而敦勉之敎。旣嚴且勤。不得不黽勉受命。人器之不稱。臣固自分。嗤點之旁興。臣豈得免。而至於資級之妨礙。實關公朝之體例。有不可以因仍苟帶者。故玆敢冒死仰陳焉。夫贊畫爲任。雖無法典所載之階限。槩是從二品奉命之號也。考之舊例。有以通政而兼之者。卽階卑職高而稱守之意也。有以資憲而兼之者。卽階高職卑而稱行之意也。至以一品而兼帶。則非但事面之苟簡。亦無前事之可據。豈可以所未證於前事者。自臣身而始創哉。伏願聖明下議廟堂。減臣贊畫之任。公私俱幸。取進止。

啓辭

慈殿請復常饍啓辭_己亥

臣等昨承聖批。辭旨悲懇。奉讀未半。哀淚先零。第伏念禮有所壓。情有所屈。自古帝王喪制。必須參以經權者。夫豈哀傷之思有所不足而然哉。誠有不得已也。今殿下上有大王大妃之尊。則禮不得不壓。下有主上殿下之重。則情不得不屈。雖欲自輕其身。其可得乎。尊長之勸。禮猶當食。則况大王大妃至誠惻怛之敎。豈可一向固辭乎。今日宗社神人之托。在於主上。而主上之所仰恃者。在於殿下之一身。若徒懷痛疾之念。不思滅性之戒。則將置主上於何地也。臣等之踰時引日。今始陳請者。固已出於將順至情之意。不料體下之仁。反有所未究也。宗社神人之望。誠不可以終孤。大王大妃之命。誠不可以終違。主上殿下之情。誠不可以終拂。臣等不得請則決不敢退。伏願勉抑至懷。亟賜一兪。不勝幸甚。

掌令避嫌啓_庚子

朝者臣以前事連啓。來詣臺廳。得見同僚簡通。則乃宗簿寺正李延年削去仕版。諫院停啓。臺官從重推考事也。諫院之停啓。實在於再昨。則昨日會坐之時。不曾一言相及。而一夜之閒。創出新見者。誠有所未曉也。第念延年試場之事。旣失遠嫌之義。諫院停論。亦似太遽。請罷延年。論遞諫院。未爲不可。而至擧乙未推刷之事。以爲今日深論之地。則臣之愚見大有所不然者。不得不畢其說焉。噫按事一不當。而斷定其人之平生則屛斥之中。必多全棄之才。朝著之上。頓乏篤厚之風。甚非盛世事也。况延年始以就理。終又編配。罰已行矣。事已過矣。到今五六年後。萬物咸覩。百錮皆伸。聖上旣已渙釋之。銓曹從而注擬焉。累歷淸路。朝無異議。則必欲因他事而提起。復錮人於明時者。吁亦甚矣。又况試場之嫌。推刷之失。判爲二塗。全不干涉。非有本末之相關。則簡通中所謂治本之說。尤未知其何意。出於乘時狙擊之計。而不由公是非者。斷可見矣。臣之所見。不過如此。再三往復。終未歸一。而同僚至以不可苟同答之。則其引避之意已決矣。更無商確論定之事。而臣業已詣臺。不可無端還出。故因傳前啓而退。執此一款。謂之見輕則不亦異哉。臣性本樸愚。不能隨人俯仰。盛被同僚之斥。不可一刻仍冒。請命遞斥臣職。

嶺南陳弊啓_{甲辰○代作}

曾因領府事臣李景奭陳箚。以敦風俗明敎化等節目。頒布各道。而朝廷分付於監司。監司分付於守令。守令分付於鄕所。一番知會之後。止爲壁上之蠧簡。所謂終朝設食。不得一飽者。正在於此。監司守令。豈盡越視朝命者哉。而今之事勢。有不得不然者。夫以幅員之廣。民物之衆。不可戶戶而諭之。人人而敎之。須得有地望風力可堪表率者。俾責鄕綱之任。然後方可不勞而民勸。鄕綱不擇其人而但將一紙空言。欲矯百年弊俗。豈不難哉。至於嶺南。又非他道之比。宏儒碩士。前後輩出。故家遺俗。號是東魯。而數十年來。人才索然。至于今日而尤甚。培養之方。非所當忽。臣伏見輿地勝覽。本道列邑鄕射堂記。則祖宗朝爲鄕所者。皆擇官高望重之人。行誼未著。名位未顯者。莫敢與焉。故凡係風俗之政。一切委之於鄕所。而守令與之濟可否而詢得失。有禮貌而無僇辱。至於上司則元無干涉之事。故亦無督責之端。德業之勉。禮俗之成。皆倚於此。此所以化行於上。俗美於下。而士有蔚興之盛。人無怠忽之習者也。近世法令專尙急促。乃以一鄕之風憲。變爲守令之私人。簿書奉行之節。自是吏胥之任。而一有差失。移怒鄕所。刑訊狼藉於公庭。縲絏絡繹於官道。輕者廢病。重者殞命。擧懷畏死之念。顧乏圖生之策。遂募良民之自願避役者。名之曰假鄕所。代送於上司推論之日。此實悲痛之事也。於是乎有容貌年歲成冊預捧之規。防奸之政。可謂密矣。而當初長奸。是誰之使歟。大小官事。下有色吏之該掌。上有守令之摠攬。鄕所則處於兩間。嫌不可否。工非其能。拙非其過。而至如軍政修否。自有將官主之。鄕所之不干。正如諺所謂竊餠看證。而營將復設之後。並責於鄕所。守令有過。旣受移乙之刑。色吏用奸。更被池魚之殃。自非銅頭鐵膚。宜無以堪之。故乃以名論所輕。健氣骨善忍杖者。苟且充差。則惟思倖免刑戮之計。少無顧惜名節之念。推明敎化。決非此輩之可堪。臣之愚意。繼自今痛革末世謬習。修明祖宗舊規。各邑鄕所。極擇一鄕之重望。除非前銜生進則必用茂才異等。使之奬諭朝廷之德意。率勵鄕黨之士民。課講規目。一依大臣之箚列。參以呂氏之鄕約。率皆久任責成。無或數許遞代。厥有成效者。聽道臣啓聞。別施優奬之典。諸般上司侵責之弊。一切禁抑。拔於惴惴憂怖之中。置之雍雍揖遜之場。則擧將感激興起之不暇。而鼔舞振作之恐後。其於道德齊禮之治。化民成俗之方。必有所裨益。令廟堂覆啓行會云云。

政院啓辭_丁未

臣等伏見前後備忘記。宸衷激惱。天威震疊。兩司多官之失。誠如聖敎。臣等亦無辭可解。而第念諸臣言雖妄發。職是臺諫。一時之摧折太過。後日之言路有妨。大聖人包容之量。恐不當如是也。至於承旨淸問之下。雖有遑遽失對之事。而以臺官未發之論。徑達天聽。亦有所未安。此豈有意於欺罔哉。邇列之臣。因此无妄之事。猝被拷訊之命。聖朝過擧。未有大於此者。臣等之言。苟爲營護同僚而發。則萬死猶有餘罪。如李翊之不敢卽捧傳旨。只爲體例。斷無他腸。伏願聖明平心舒究。量減臺諫置竄之罰。還收金禹錫，鄭繼胄拿鞫。李翊罷推之命。

政院啓辭

當日入侍時。大司憲朴長遠，正言李端錫等威顔咫尺。雖不敢畢陳所懷。原其本情。則非敢以合辭之請。爲無所失也。直以諸臣言雖妄發。職是臺諫。人主聽言之道。必須能容於難容之言。然後方可聞難言之言。是則行之。非則勿用而已。不宜徑加摧折。致令言路有妨。故區區下情。冀徹宸聰。豈出於阿好營救之計哉。不料天威荐疊。繼下遞斥之命。臺閣一空。氣象消沮。竊恐有損於大聖人含弘光大之量。臣等纔以此陳達於榻前。未蒙允許。而猶不敢終默。更干鈇鉞之誅。伏願聖上平心舒究。少霽䨓霆之威。還收朴長遠，李端錫特遞之命。

國恤後百官請復常饍啓_甲寅

臣等備將煎迫之懇。日三呼籲。而天意邈然。兪音尙閟。豈殿下哀遑罔極之中。念不及於聖躳。造庭百僚之言。無以槪於聖心邪。正坐臣等誠意淺薄。不能感回天聽之罪。而區區憂悶之忱。不得不冒死更㬥焉。仰惟聖意以爲病不至大段。情不能自抑。今雖不卽從權。或可扶持氣力。而臣等之意則有大不然者。仁人之哀毁滅性者。內鑠雖深。外證未著。則哀疚痛毒之至。不自覺其有傷。而纔覺有傷。便到難醫之境。况今聖上違豫多年。眞元已虛。奄罹大戚。哀毁過節。卽今氣力之綿綴。容色之深墨。無非深可憂大可懼者。而至於脾土之極敗。不知鹽水之爲鹹者。非特外證之已著而已。若不速進滋補之味。以爲調養胃氣之地。則後雖追悔。亦無及已。誠使殿下固守常制。終靳達權。而猶可以保無後患。則臣等安敢不將順至意。而強聒於恤宅之下。以增其哀傷之心乎。夫三年之喪。天下之通喪也。人子之所當自盡者。亶在於是。故聖人爲之疏其食水其飮。以垂萬世會通之典禮。而又懼其過而至於傷生也。乃以疾病飮酒食肉之語。明詔後世。疏之者又曰尊長勸之則食之可也。是知人子之職。莫大於孝。而尤莫大於終孝。匹夫之孝。猶尙如此。矧惟帝王之孝乎。上而宗社之所傳重。下而臣民之所仰戴者。惟在於殿下之一身。殿下雖欲徑情直行。自輕其身。其可得乎。大行大妃素知疏水之節。決非玉候之所能堪。故當其大漸之日。以及時保護之意。丁寧反覆於大王大妃之前。殿下亦嘗在傍而親聞之矣。懇惻遺音。今猶在耳。則忍使在天之靈。深懷惟疾之憂哉。尊長之勸。猶曰食之可也。則何况大王大妃之有勤敎乎。又况大行慈聖之有遺旨乎。不可以膠守者經也。有時而必行者權也。禮不得無權。情不得不屈。伏願殿下勉抑至懷。俯從權制。不勝幸甚。

崇陵國恤。百官請復常饍啓。

臣等不勝憂愛之忱。再陳從權之請。而殿下每降悲懇之敎。尙靳允許之音。此無非臣等誠淺辭拙。無足以槪於聖心也。奉讀哽咽。腸摧心裂。區區煎迫之情。不得不更㬥焉。夫三年之喪。𩜾粥之食。自天子達於庶人。而哀毁踰節者。必至於傷生。故聖人爲此之懼。而有疾病飮酒食肉之訓。夫豈仁親之念。有所不足而然哉。良以似續之重。莫先於終孝也。匹夫尙然。矧伊帝王之孝乎。人君一身。上爲宗社之所寄託。下爲臣民之所仰戴。則豈可拘拘於哭擗疏水之節。駸駸於危綴柴頓之域。而徒循罔極之心。不思達權之道乎。况殿下長自深宮之中。居養自別。方在幼冲之年。血氣未完。保護之當愼。傷損之可憂。萬非盛年強壯之比。只以見證不甚大段。至慟有所難抑。故攝養之方。無暇自念。籲呼之言。諉之過慮。雖其哀傷之甚。不能自覺。脃弱之氣。致敗必速。今若一向持難。馴至於疾患易乘。藥餌難效。則兩慈聖惟疾之憂。宜復何如。而亦何以慰大行大王在天之靈乎。伏願聖明上念列聖已行之例。俯循臣民懇迫之請。宗社幸甚。臣民幸甚。

大司諫避嫌啓_丁巳

頃於本院相會之坐。同僚以告廟之論。自本院並發當否。發言於席上。意在商確而已。非必欲趁當日論啓。故臣答以玆事體大。姑待僚員出仕。通議論啓。猶爲未晩矣。今聞外議。以旣發之論。無端遲待。大以爲非云。臣心之不安甚矣。而抑臣於此論。必欲周詳者。蓋有由焉。夫國統旣紊而復正。邦禮旣晦而復明。祇告之禮。若行於正事之初。則實合奉承宗廟之道。而秖緣論議之不一。尙遲應行之大節。其爲缺典固大矣。今雖晩矣。其視終始廢閣則又不可同日而論。此議者之所以必欲請行。而臣亦不敢以爲不然者也。至於首罪之不爲加律。臣亦力言於同朝。輿論旣已完定。只欲以正禮之由。告之太廟。頒之八方而已。此實稱停和平之意。元非深刻峭峻之論。臣意竊以爲此論不發則已。發則不可立異。涇渭於中者。不過如斯。此非但同朝之所共聞知。仰惟聖明亦必俯燭於臣之前後疏矣。臣之意見旣如是。則今於僚席之閒。固無持難之事。而第惟此論之初發也。殿下之摧折太過。諸臣之臆逆太深。公議以之拂鬱。輿情以之轉激。以致學儒之疏語無斟酌。至以寶冊之埋安。王字之缺畫。並謂之有意而發。其言俱涉深文。其事不近常情。雖出於年少儒生論議過激之致。而立議如許。聲罪如許。則果可以服人心乎。此等論議。與臣初意。大相逕庭。臣於此時。身爲諫官。而繼發告廟之論。則孰知朝論自朝論。儒疏自儒疏。而漠然不相關哉。未或區以別之。同歸於一色論議。則今日之爲此請者。誠不可以率爾也。向臣之所以難於遽發者。必欲更詢僚議。務歸至當之地。而聞者不諒。譏臣遲待。臣何敢晏然。請命遞斥臣職。

大司憲避嫌啓_己未

臣伏見正言趙祉錫避辭。侵辱臣不遺餘力。臣不欲與之呶呶。而旣被其斥。亦不得不略陳其一二焉。日者大憝請律之後。朝廷公議。上自三公。下至三司。皆以爲自古權奸被罪。則爪牙腹心。必有次第之罰。就往牒而可考也。今宜擧其最甚者五六人。並施屛裔之典。而餘波蔓枝。一切罔治。務存寬大之體云。故兩司約以初四日齊會朝房。祉錫當其約會之日。旣以不當引之嫌爲言。及其旣會之後。又以李鳳徵請罷之論起鬧。已完之論。以此中撓。致令多官旣會復散。臣意以爲鳳徵之塞壽慶。非卽日事。祉錫之除諫職。爲日亦久。由今日以前。孰非可論之日。由今日以後。亦有無限之期。何乃不前不後。而必發於兩司齊會之日也。不能無惑於此。不但臣意爲然。當日同坐之人。亦多以此爲言。而至於故不著署之說。臣固有聞於席上。而略有所酬酢矣。還家有頃。日勢向暮之後。祉錫以兩司通議更會之意。送書於臣。而臣反復思之。莫曉所以。蓋諫院多官。旣因祉錫之論而齊避。則祉錫雖承勿退待之命。未及出場之前。固宜靜竢歸宿。而徑請一會。欲論他人。其言似欠誠實。故臣之疑惑。更加一倍。以衰病不堪更起答之矣。繼因持平申㶅之以書相問。果以一人作梗。多官散落爲答。㶅之以臣所答。出示祉錫。在於昨朝詣臺之時。則昨何循默而退。今何㬥怒之至此也。鳳徵與臣婿家。雖有姻婭之分。在臣本無應避之嫌。鳳徵是非。臣固當論。况於他人之論鳳徵。臣何介然。而祉錫之以此持臣。不亦深矣哉。及今更議完了前論。則人可知其無他。而不此之爲。復惹一鬧。必欲侵臣而賭一快。臣未曉其意之所在也。臣旣以謬戾被斥於人。不可晏然仍冒於臺席。請命遞斥臣職。

供辭

鞫廳供辭_庚申

四月十九日鞫廳問目。姜萬鐵招內。逆堅與元老。每以伏甲闕門之說。常常唱和。以爲必復體府。兼總兩局。預聚武士。然後可以防患於日後云云。堅又使李台瑞往說矣身。以爲復設之計矣。身答以當爲陳達〈是如爲旀〉。又云元老一日受堅書。親往逆柟家。書中辭緣。乃是體府復設。而專爲柟地等語〈是如爲旀〉。元老招內。李台瑞謂堅曰體府復設。乃是好事。吾見士徵台言之。則亦以爲然。士徵台亦一來見我〈是去乙〉。吾以上疏之意勸之〈是如爲有置〉。以此觀之則復設體府。招選武士。專爲逆柟之計。明白無疑矣。矣身初以體府爲不緊。宜速還罷云。而及其復設時。則以南北有警。不可不復設之意陳達〈爲卧乎事所〉。身爲卿宰。信聽逆堅之敎誘。前後變辭。必欲復設之計。誠極痛惡云云。

問目中萬鐵逆堅所云云之說。矣身專亦知不得。矣身丁巳年以諫職新從外方來。陳一疏論時務。而諸議多以體府爲有弊。故以宜罷之意。略及於疏中矣。其後赴京使臣回還之後。聞中原搶攘。關外築堡障置戍卒之奇。廟堂深以爲憂。而議者頗以旋罷旣設之體府爲非計。矣身愚意以爲果有邊警而復設於倉卒之際。事不成樣。則前以爲可罷者人必歸咎。內自循省而實有不安之心。戊午九秋節製時。矣身忝爲大司成。與三公六曹館閣堂上。晨詣太學。當日政拜憲長。三公與兵曹判書金錫胄同憇于東上房。招矣身示以禁軍加抄節目曰。此事於君意如何。職在籌司。且爲言官。事在當問。故問之云云。矣身答曰吾意則大有所不可。加抄禁軍。不能爲軍國之輕重。而當此百爲節省之日。不當加置科外之禁旅也。大臣曰此是議定之擧。不須爭之。矣身猶執前言。則金錫胄曰體府雖罷。終不可不復。而倉卒復設則將無以成形。加設禁旅。以爲異日體府復設之根基。不亦便宜乎。矣身曰體府果終復設。則纔罷還設。無甚害理。陳達於榻前而直爲復設則可也。加設禁旅。以爲根基。愚意終以爲苟且矣。大臣有以復設爲重難。而錫胄則以爲從所見陳達云云。矣身性本坦率。不復深思。略陳於其後入侍時。而退而思之。敷奏不詳。又陳短疏。以明禁旅之不當加。體府之當復。非二件事云云。曲折如斯。至於台瑞。雖以文才得名。而爲人輕佻虛誕。言多不實。且其茫昧事務。不啻夏虫之語氷。矣身雖甚無識。身在重臣之列。豈可以軍國大事。聽於此人之緩頰哉。伏見遠竄傳旨中。有身爲重臣。見欺逆堅之敎。矣身之得全軀命。因此可冀。君子可欺以其方。欺之者爲奸。見欺者無情。無情之罪。宜在可恕。矣身果若見欺則豈有不爲直告之理哉。而全無台瑞處見欺之事。天日之下。何敢以虛辭仰達乎。台瑞以言於矣身〈羕〉。自以爲功於賊堅〈是乎喩〉。賊堅以台瑞所不言之言。言於鄭元老。自誇其智足以愚弄宰臣〈是乎喩〉。此則俱非矣身之所可測知云云。

鞫廳啓曰。招辭中備陳體府罷設陳請之由。且以全無見欺台瑞之事。多般稱冤。賊堅與台瑞旣死之後。更無憑問之端。而獄體至重。不敢輕議。刑推何如。

答曰議啓。

二十日鞫廳啓曰。李元禎議啓事命下矣。體府復設。爲逆柟輩凶謀之大關捩。而請復體府者。不可謂之必與於凶謀。元禎陳疏請復於旣罷之後。雖未免爲凶徒藉口之資。而見欺台瑞之事。專無可證。聽堅敎誘之迹。亦無所著。恐不可以此斷罪。似當有酌處之道。伏惟上裁。

同日鞫廳大臣引見時。上曰李元禎旣已原情。逆堅台瑞已死。更無憑問處矣。領議政金壽恒曰元禎之請設體府於旣罷之後。未免爲凶徒藉口之資。此則罪之根本。而見欺台瑞之事及聽堅敎誘之迹。專無證著。恐不可以此勘斷。似當有酌處之道矣。上曰不但無憑覈之略。決無與堅台瑞相議復設之事。仍前定配可也。

閏八月十七日更推問目。吳挺昌承服招內。逆柟所與相親者。士夫中則矣身家相近。頗爲親信〈是如爲卧乎旀〉。逆元老承服招內。體府復設之事。元老初爲主謀。言于逆台瑞。使之激動〈矣身〉。及尹鑴。以至復設〈是如爲有旀〉。萬鐵承服招內。逆堅與逆柟元老同爲逆謀。遂定體府復設之議。使台瑞往見鑴及矣身。使之周旋。則皆以復設爲當〈是如爲有置〉。矣身位在卿宰。與近宗親信。已極殊常〈是旀〉。體府復設。乃是諸賊兇謀之根本。而矣身以當初請罷之人。更以復設之議。陳達於榻前。又爲上疏力請〈兺除喩〉。堅柟輩使台瑞往見周旋之時。答以復設爲當。遂至於復設云者。旣出於諸賊之招。其同謀情迹。昭不可掩〈是去乙〉。飾辭隱諱。殊甚痛惡云云。

矣身世受國恩。位至崇品。而自在先朝。偏蒙眷遇。平生多謗。動遭顚躓。而先王每曲察而周全之。半世從宦。常處冗散。而先王以中批而進用之。前後銓注。非末則副。而凡有擬望。天點必下。入而奏事則非常賜顔。輒蒙採施。退而陳請則丁寧優批。另加敦勉。殊眷異渥。迥邁凡流。而含恩未酬。痛纏弓劒。居常以自期而自勉者。只在乎追先王之殊遇。欲報之於聖明。而逮事聖明。又蒙不世之恩。遭喪南歸之日。特諭三道方伯。出擔軍護送。服闋之後。寵命便蕃。榮途顯秩。歷敭無遺。旋陞八座。委寄銓衡。金吾長官之命。又出加擬之敎。盛德洪恩。淪肌浹骨。矣身之所以殫誠圖報。盡瘁忘身者。雖由於人所同得之秉彝。亦豈不益有感於兩朝眷待之特隆哉。耿耿此心。天實臨之。而千萬意外。以請復體府之故。橫罹罪網。幾陷不測。幸賴聖上之明愼不差。朝廷之奏對平允。生出圓門。仍赴配所。雖涸鱗之得水。枯骨之再肉。未足喩其感幸。第於其時驚怖蒼黃之中。通天地之至冤。亘古今之至痛。有未盡㬥。故白首殘年。編管絶塞。撼頓風波之餘。摧拉已極。憂傷竆厄之中。死亡無日。人生一死。如晝夜之必然。固無足恨。而心事未白。朝露先溘。則生爲抱冤之臣。死爲抱冤之鬼。每一念來。忽然忘生。長宵永日。五內如煎。而千里西極。上達無路。三更北辰。祈懇徒切。今又以此再設拿命。爲人臣子者。値此境界。則惟宜刳腹剖心。以明心事之爲快。不須苟求生活。弸中煩冤之痛。庶有伸白之路。儻蒙聖慈不替舊恩。照日月之容光。回父母之餘慈。則雖朝出夕死。亦可以瞑目於千秋。前後冤痛之情。玆敢仰陳於問備之下。矣身前住於義洞時。與故判書吳挺一情義最親。參尋頗頻。楨柟兄弟間有相逢之時。輒卽避出。至於累年之後。則雖不如當初之嚴避。而楨柟輩之尋訪士夫。矣身之所甚惡。故切不往見於其家。而但於赴燕發行之前。循例往見。且於庚戌年矣身赴京時。柟家餞上使東平尉鄭載崙。而載崙與柟。送人請來。亦爲往見。而丁巳年移住會賢洞之後。則相去甚遠。渠等一番過訪之外。亦無來見之事。今年春間。備局之座。因楨柟輩體例上相爭之事。以不能謹愼斥之。則楨柟輩聞此言而怏怏。逢人輒加罵詈。此實衆人之所共聞。矣身與楨柟輩寧有相親之事。矣身於丁巳年。以諫職承召上來。則其時體府之設。周一年矣。出身作隊。旣涉騷擾。軍旅廩給。亦有糜費。而至於邊圉經略則未聞畫一策措一事。人情不便。朝議欲罷。故矣身於論事之疏。略陳其可罷之意矣。戊午秋赴京使臣狀啓出來之後。其中措語雖未能詳記。有曰有如韓王信者有如某某者。大抵中國搶攘之報。而至於增置遼堡。添入戍卒。顯有疑我之擧。故朝廷大以爲憂。江都築墩之議。關防修飭之論。於是起焉。而至於體府復設之擧。諸議之所未到。適於九秋節製時。矣身以大司成詣泮。其日政拜都憲。諸大臣與本兵之臣。同坐一房。招矣身示禁軍加抄節目曰。此亦詰戎之一事。廟議已定。而令公旣兼籌司。且入言地。不得不相議。矣身初不知有此議而猝見節目。答曰國計虛竭。常由於各軍門軍額之太多。以軍政言之則百人加設。別無裨益。以糜費言之則一年廩料。亦自不少。雖曰警急之時。此是冗兵。鄙意則不可不爭。大臣皆曰雖有糜費。不至甚鉅。已完之議。必欲相爭。亦殊未知其可也。矣身曰執迷之見。終不能自回矣。兵判金錫胄曰吾意則體府終不可不復。若或倉猝復設則必不成貌樣。今姑加定禁旅。以爲體府復設之根基。則可無臨急窘束之患。矣身答曰此則不然。若以體府爲當設之可也。何必預加禁旅。以爲根基乎。其在國體。終涉苟且。吾則前雖請罷。卽今憂虞之勢。有異於前。復設體府。留意陰雨之備。則必非加冗兵之比。後日登對時。以無寧直設體府之意。相議陳達何如。左議政權大運曰自備局修飭兵政。無如前日之泛然。則雖無體府之名。自有體府之實。何必復設然後爲得乎。金錫胄曰都憲之言。不無意見。後日入侍時。更議陳達爲當云。槩於其時。矣身不能無過慮於北來消息。緩急有警。頭緖未成。則不但上誤國事。前言其當罷體府者。恐難免其責。而本兵之言。若以體府爲早晩當復者然。故如右答之矣。十三日詣闕之後。矣身則以臺諫不得會於賓廳。自臺廳依幕直詣閤門外。故未及更議。入侍之後。先將加設禁軍事。以所啓陳達而未得蒙兪。故繼將復設體府事。以所懷陳達。初意金錫胄繼有所陳。發端之後。錫胄不爲繼陳。故矣身亦略陳其槩而止。退而思之則請復體府者。正爲禁旅加設之未妥。而敷奏甚略。措語欠詳。不知者若以禁軍體府均有糜費。而一則請寢。一則請復。爲無意義。則有乖陳達之本意。故乃以與其加設禁旅。無寧直復體府之意。卽陳短疏。其後備局諸宰之意。皆以復設爲重難。而自上亦無下詢之事。故矣身舍不復言。事遂寢而不行。矣身所陳者。不過因一時加設禁軍之事。特言其彼善於此。而亦終歸於一場空言而已。過數朔之後。復設之論。又發於筵中。因他建白。乃有成命。而矣身則全不干與於伊日之議。復設體府。國之重事。固非幺麽微末之人所可與議。而如台瑞者。非但位卑。凡於事務上。茫昧不省。有同夏虫之語氷。若與此人論及國事。雖三尺童子。稍有心腸則必大笑之。况其時體府之罷屬耳。復設之論。未始或發。而始發於初九日泮中之會。卽達於十三日之引對。則其間止三箇日。台瑞何暇於激勸。何暇於誑誘乎。矣身初不知台瑞之爲人。而戊申年閒始遇於故判書吳挺一之家。通名接話之後。台瑞先出。挺一謂矣身曰其人新入吾洞。極有文才。而第甚虛疎。知而待之云。其後台瑞有時來見。果是輕佻不可說之人也。末世待此等人之道。亦不可太迫。故特未遽絶之。而丁巳夏。矣身服闋還京之後。來見揚言某可通某可塞。辭氣無嚴。非復昔年之台瑞。蓋一時名流。孰不知其爲人。而直不能拒而不納。故渠自以爲可與朝士上下論議也。矣身心竊駭然。極示厭色而猶不止。矣弟元祿適在側。擧責台瑞曰人物通塞。自有其職。非前郡守之所知也。何言之支離也。台瑞憮然色喪而去。自知矣身家皮毛待渠。自此以後。寒暄酬酢文字上說話之外。如論人物議朝廷之言。渠亦羞澀而不敢更發矣。及矣身之爲刑曹判書也。決一市肆之訟。人或謂台瑞言于勝者曰判書因吾言決給於汝。汝之勝吾之功也。遂受一領羊裘於勝者云。矣身不勝驚憤。遇台瑞而問之曰果有是耶。台瑞曰讒言至此。自此無面更對大監矣。矣身曰人言雖未必信。人之疑君至此。則此政君循省自勉處也。又於矣子聃命之爲銓郞也。台瑞薦某人可爲某窠守令者曰此是眉相所言。而使我作書云。所謂眉相。卽指許穆也。矣身以爲果是大臣之言。則不可不審知而後。言于堂上。而此人之言。本來難信。使矣子聃命書問于許穆之子𦑘。則𦑘答以家親則曾不爲此言。台瑞聞矣子之貽書許𦑘。審其言之爲僞。且愧且悔。益懷疑阻之心。又聞台瑞爲通川倅時。設庄於其地。稱以漣川許政丞田庄。及其遞歸之後。送奴收穫。而亦稱爲漣川許政丞之奴云。矣身累語人曰眉相一生固竆。近百之年。豈有借官力設庄之理。是必誣也。台瑞聞矣身之此言。亦大以爲憾。又聞台瑞欲爲其父伸冤。往見許穆於漣川。請陳疏以明其非罪。許穆不從。則台瑞僞借矣身之言以誘之曰李尙書之言果驗矣。許穆曰其說爲何。台瑞曰李尙書言眉相必無爲君陳疏之理。君若只請抵書領相。以明其事狀。則右相必從之云。其說果驗矣。因請於許穆。所謂台瑞云云之說。實矣身之所未嘗發口者也。而台瑞白地幻辭至此者。欲借重矣身。誑誘老人。使之易於聽從也。矣身晩始聞之。不勝駭憤。見台瑞詰之。則台瑞欲諱而面赤。殆不成說。矣身於此事。益知台瑞之情狀。而渠亦自愧拙處之頻露。常有齟齬自外之心。前日問目中所謂因台瑞激勸而矣身許以陳疏云者。其果有萬分一之或近者乎。矣身隨廟堂諸臣之後。頻頻入侍。如許大事。須於廟堂入侍時陳達。以爲參互稱停之地。事體則然。豈有不此之爲。而直以陳疏爲答之理哉。此不過矣身陳疏之後。台瑞未見疏本。故不知其疏爲推明榻前未盡之意。而妄意請復體府之論。初發於其疏。渠欲自以爲功。有若其計得行者然。而造言誇張之也。其爲情跡。明若觀火。而台瑞之遊辭飾詐。或以借重。或以賣人。如前所陳。則擧一反三。他又類推。至於逆堅。身爲庶孼。驕縱無比。故許堅必覆其家之說。矣身累言於親舊。而庚戌年赴京時。與上使鄭載崙言及許積家事。矣身曰堅之爲人。必無令終之理。左相家覆敗之禍。必由於堅。吾則戒飭子弟。切勿容接云。蓋許積方爲左相時也。其後以稍加裁抑意。言于堅之父積。則堅以是深怨於矣身。常謂人曰京鄕異俗。而嶺南之人。必以嶺南庶孼之道責吾。不亦難乎。蓋嶺南則稍有名分。庶孼不敢不恭。而矣身又是嶺南人故也。矣身之嫉其驕縱如此。故聞堅家庶孼致書於一朝士。書辭甚傲。矣身以爲人必自侮而後人必侮之。至塞其人之淸望。久後審前言之爽實而解之。此實朝紳之所共知。鄭元老，姜萬鐵俱是矣身素昧平生之人。不過聞台瑞譸張誇大之言而有此供辭。其閒所挾之私憾。亦不可謂全無。矣身曾爲臺諫時。以屯田別將革罷事。陳達榻前而未得蒙允。故竊不勝其慨然。乃引伊川屯將瘠公妨民肥己之事以證之。後聞萬鐵兄弟一爲伊川屯將。一爲寧遠屯將。厚享其利。故極致怨於矣身。以爲無怨無恩之人。必欲斷其生理者。是何心術云云。大政前期一兩日。兩銓判書例問薦人有無於大臣。故去冬大政臨時。矣身循例往問。則其時領相許積以爲有鄭元老者。雖庶孼極有才局。可用於國。不可不別樣調用。如部官獄官。雖得之必不肯就。桃源察訪之窠。可擬首望。此則非私囑也。乃是公薦云云。矣身以議於同席爲之之意爲答而退。矣身之意庶孼之爲參下馬官者。前雖有之。不足爲例。故議於同席則諸議皆如矣身之意。欲擬獄官之望而鄭元老乃曾是雜技敎授云。前敎授之直擬祿官。曾無規例。故亦不得擬。後聞逆堅因此有慍言曰嶺南之人。薄於庶孼。雖是本態。大臣公薦之人才。終不擧論。此不過朝廷無紀律而然也。吏判少有尊畏大臣之心。則何敢如是云。逆堅之慍至此則元老之怨可知。蓋自恃首相公薦意。謂必得而終歸落莫。致怨則無怪。而亦豈料以此陷人於不測之地乎。若曰逆堅凶謀。專藉體府當初建請。雖出於爲國。而不可無罪云爾。則矣身亦甚冤悶。自古軍國預備之策。特爲先事內防之計而已。若責其一一符合於將來。則雖智者亦有所難能焉。以諸葛亮之明睿超絶。不知馬謖之必敗。而未免見挫於街亭。以韓琦之識慮深遠。力排仲淹之異議。而竟致喪師於西夏。其存亡得失之所係者何如。而只坐先見之未逮。而初非誠心之不足。故當時未嘗加以罪。後世不以蔽其賢。求之前史。此類甚多。而雖以上年之事言之。江都築墩之役。爲有湞凶謀之所由階。而主議諸臣。所憂者國事而已。所慮者邊警而已。以此爲罪則決非國家參情用法之道。故當時論議。未嘗及此。蓋事之成敗利鈍。非人所逆覩。而至於常理之外橫生之變。尤不可以前知故也。况體府復設與否。未及停當之時。備局諸議多以爲許積年老病甚。不合將任。自前秩至一品。則雖非大臣。亦有兼體府之任者。蓋意有所屬。而當其差出之時。自上不詢諸臣。睿斷特歸於許積。事體所關。雖不敢容易爲言。本其初而論之則許積之得爲體府。猶非所必。况其孼子堅翌年上候未寧之時。敢生凶謀。而又怯於南九萬罪狀之疏。論推近宗。以爲日後自全之凶計者。此豈前期半年。他人思慮之所可預度者哉。設令體府因矣身口達而復設。其爲冤狀。天知神知。况矣身不過因本兵之臣酬酢之言。偶然一陳而止。不復言此。實諸臣之所共知。聖聰之所必記。緣此橫罹於罪網者。此豈思慮之所能及哉。大槩請復體府之斷斷無他。其時大臣及金錫胄之所知也。先言逆堅之必不令終。鄭載崙之所聞也。無論別事。只此二款。足爲矣身冤枉之大證。挺昌招中與逆柟親信之說。誠不滿一哂。其兄吳挺一家。雖有相見之事。宗親朝士。地分相絶。有何親信之事乎。果有親信之情。則當掩匿過失之不暇。矣身豈以不能謹愼斥之於廣坐之中。而被其罵辱乎。此亦多人之所共聞。矣身何敢一毫誣飾而速不測之誅哉。有罪無罪。只恃天日之在上。問目內辭緣。千萬曖昧。

緘辭

笠巖査覈御史吳斗寅書啓被推緘辭_壬寅

卑職於戊戌十二月。以全州判官。移拜長城府使。同月二十五日到任。則本府倉舍凡三區。而其一則名之曰城倉。卑職怪而問之曰旣云城倉。則何以不在於山城而在於本府也。吏輩答曰築城以後。元無城內貯穀之事。只以城底民結所改色數百石。收捧於小庫而已。至於南倉北倉。皆在去城十五里之地。而除出二千餘石。隨便捧置於邑倉。當初已經備局定奪。故雖在邑府而名爲城倉。其來已久云。區區愚意竊以爲自古安有軍餉不入於城中而可爲保障者乎。脫有警急則定不免齎盜粮之患矣。以此枚報監司。轉聞于朝。盡撤南北倉。移設於城內。而添入材瓦。凡造一百六十五間。軍餉米三萬餘石。一時積峙於城內。依舊例捧置邑倉者。只有米二千一百三十七石豆一百一石。而三分耗米六百三十九石三分耗豆五十三石計除。則軍餉米豆之入於邑倉者。幷不過一千五百四十餘石。御史所謂四千餘石捧置邑倉云者。必因幷擧後官時事而混稱其數也。上項一千五百餘石。仍舊捧置者。特緣當時有萬分不獲已之勢。不得不略陳梗槩焉。在前平地設倉時。不爲鋪板於庫中。故米穀速朽。改色之際。民多怨咨。卑職城內移倉時。則數千板木。多般求聚。精緻鋪板。畢役在於冬月。故牆壁未乾而成凍。許多米穀。堆積凍牆之內。而不置風隙。則春暖解凍之後。濕氣無所宣洩。必皆透徹於米石而盡爲腐爛。此實平地設倉時已然之明驗。故米穀入庫之際。不令附麗於牆壁。穀之去壁幷容一周身。使解凍後濕蒸之氣從此洩出而不犯於米石。庫舍閒數非不視前加多。而高低旣縮於鋪板。四旁又空於風隙。米穀不能盡容於其中。爲此解凍閒等待之地。而加設庫舍。勢不暇給。且頹城改築之外。各樣家舍二百餘閒。新造蓋瓦之役。纔得完畢。財竭力弊。計無所施。不得已仍舊貫收捧於府內所謂城倉者。以爲至春分給之計。當年己亥十二月初四日。以書狀官遞歸。大槩三萬數千石之委積於平地者。卑職業已首請于朝。擔當移倉之苦役。以固軍國之需用。則獨此一千五百石。比較元數。只是二十二分之一耳。畢輸城中。有何難事。而無端收捧於邑倉。萬無其理。直緣透濕腐敗之丁寧。而因循便宜之舊規。此果當日刱開之事乎。早使盡輸於新築之濕庫。一任腐朽。而分給之日。厚招民怨。則方可以無罪乎。軍餉之得入城內者。專出卑職之經始。今反以二十二分之一未畢輸於濕庫。爲卑職之罪。則向之盡置於十五里外衢路之衝者。是誠何爲哉。不料盡心報國之擧。卒爲平生陷身之階。往年之入死出生。專賴天日之洞燭。及到今日。餘患未熄。至以仍舊不得已之擧。有若創自卑職者然。極爲冤悶。相考分揀施行云云。

全州府尹時推考緘辭

府尹猥守名都。幸副便養之願。含恩感激。寧有厭避之心。而至於體例所關。終不可任他墜落。甘受患失之譏。加以老母之病。亦不忍割情遠離。重貽孝理之累。向來曠官。有不獲已。則問備之下。何得不略陳其槩乎。府尹之與監司相見也。門路鋪席而入。重茵具褥而坐。此非列邑守令之所常行。故流俗之見。認爲異事。舊傳之說。甲乙不一。或曰由參議而爲監司。由參判而爲府尹。適在同時。而有是事。或曰祖宗朝引見府尹。以全爲豐沛之鄕。特命重席而坐。一時稱爲盛事。而監司不敢撤。因以爲例云。二者之言。未知孰是。而從二品以上。與大臣同踞交椅。府尹職秩。自是二品。則營門事體。何獨隆於政府乎。况夾門出入。等威已明。東壁曲坐。地分又截。褥席之爭。未必輕重於其間者乎。國初府尹之設。只有全慶二州。而慶州則僻在海隅。罕接上司。古例雖存。中廢不難。全州則有異焉。自有此府尹。亦有此監司。同在一城。元不相離。一定之式。無隙可廢。則獨全舊規。理勢則然。今以兵使之不設褥。取證府尹之謬。則兵使之座。特是亂後所創改者。捨此從彼。不幾於不善變乎。典禮當否。雖不可知。果是必可罷之謬規。則古之爲府尹者。動循禮法。無踰李彥迪。熟諳典章。咸稱李潤慶。而未嘗或廢。以至今日則直謂之謬規者。殆未爲的論也。况凡事久則難變。謬規之自古因循者。不可毛擧。如相臣入府時。舍人祇迎而不爲鞠躳。大駕擧動時。摠管祇送而不爲俯伏。最是表表可稱者也。其事之謬甚無可疑。然且聖君賢相。不曾輕改。迄玆仍存者。豈不以盛世古事。不欲勒加裁抑邪。齊景公招虞人以旌不至。景公千乘之君也。虞人匹夫之身也。而非其招不往。孔子取之。府尹雖微。不猶愈於虞人乎。守令之於道主。何令不從。而獨此數百年古規。不敢猝革。呈告還家。誠出於不忘在溝壑之義耳。繼以入洛之後。母病沉綿。人子情理。不容暫離。夢寐之外。嚴敎遽下。駭惶悶蹙。顚倒還任。強顔臨民。未免爲向隅之人。此非獨一身之狼狽。抑亦搢紳之所共羞也。傳旨辭緣。千萬冤悶云云。