江漢集/卷八
序
编辑《易象正》序
编辑《易象正》凡十四卷，明武英殿大學士黃道周譔。道周博學，通星曆皇極諸書，而於《易》硏窮尤精，能推廣八卦之義，而成此書。景源旣正其次序，又別爲目錄一篇，傳于學者。
方毅宗更化之時，刑政旣肅，而小人周延儒、溫體仁等，相繼用事。道周言「陛下卽阼元年，當師之上六，宜深察亂邦之漸，屛遠小人」，多見其明於《易》也。
然《易》曰「吉凶以情遷」，情也者，一德之幾也。故一德順天之命，而易道不遷爲吉者，未之有也，恃天之命，而易道不遷爲凶者，亦未之有也。然則六十四卦，不可謂有常體也，三百有八十四爻，不可謂有常辭也，一萬有一千五百二十策，亦不可謂有常數也。故聖人修其一德，以竢天命，未嘗主一卦一爻一策，而斷天下之吉凶也。
然筮者，徒信占辭，而不知六位變化，凶可爲吉，吉可爲凶也。
當文王之拘羑里也，密雲不雨，値於小畜，明入地中，遇於明夷。而一德順天之命，其憂也遷而爲西郊旣雨之兆，其厲也遷而爲南狩大首之象。豈所謂「懼以終始，其要無咎」者邪？
殷之末，上無一德，則卦象雖如高宗之旣濟，帝乙之歸妹，不可恃也。而政事委於小人，使天下無辜之民，轉於溝壑而莫之恤，非它也，恃天之命而已矣。故《書》曰「乃能責命于天？」，此之謂也。
夫毅宗所遭之時，誠可以順天之命，遷凶爲吉也，不可以恃天之命也。然道周不言一德，乃反以陰陽術數，卜天子元年之事，不亦謬乎？
明諸家注《易》者多，有楊士奇《直指》十卷ㆍ歐陽貞《問辨》三十卷ㆍ郝敬《正解》二十卷ㆍ卓爾康《全書》五十卷，而道周此書甚粹，非諸家之所能及也。然毅宗得師上六，當『開國承家之繇』，而弟子不免輿尸，則道周元年之卜，殆不驗矣。
《詩譜山川圖》序
编辑《詩譜補亡》十四篇，宋觀文殿學士太子少師文忠公歐陽修撰。初，鄭玄所著《詩譜》多殘缺，不可復完。修乃本《春秋》《史記》，爲此圖，然後《詩譜》有首尾，列國山川可得而詳也。景源旣定其篇次，又爲之叙。
凡《國風》山川封域可見者，以《譜》考之，自豐鎬、岐山之陽，至江、漢、汝旁諸國，繫之以王者之風曰《周南》，繫之以諸侯之風曰《召南》。
紂之城朝歌以北曰邶國，朝歌以南桑中之地曰鄘國，朝歌以東，淇水之陰，百泉之陽曰衛國。
於大華、外方之間，爲周東都曰王國，西都畿內，今華州咸林之地曰鄭國，峱山之下，汶水之上，南至穆陵，北至無棣曰齊國，雷首以北，河水之上，汾水之下曰魏國，恒山以西，首山以南，大原之野曰唐國，終南之下，渭水之上，薄鳥鼠山曰秦國，宛丘之側，株林之野，西接外方曰陳國，滎波之南，外方之北，居溱水洧水之間曰檜國，陶丘之北，荷澤之野曰曹國，今邠州岐山之北，原濕之野曰豳國。
自周以來，十五國山川封域，見於《譜》者，甚略焉，此歐陽氏之所以爲圖也。
子夏問曰：「『巧笑倩兮，美目盼兮。素以爲絢兮』，何謂也？」子曰：「繪事後素。」曰：「禮後乎？」子曰：「起予者，商也！始可與言詩已矣。」
然則傳所謂「禮儀三百，威儀三千」，亦末也。世之君子見此圖，徒知封域之爲十五國，而不知山川之外，有可以求其本也，十五國圖牒雖備，惡足以興起人心哉？故學者，知求大本於山川之外，然後可與言詩也已矣。
《治親圖》序
编辑《大傳》曰「聖人南面治天下，必自人道始」，人道何也？
夫君子不敬其宗，不足以尊其尊也，不合其族，不足以親其親也。故曰「自仁率親，等而上之，至于祖，自義率祖，順而下之，至于禰」，此之謂也。
經，父斬衰，祖父齊衰不杖期，曾祖父高祖父齊衰三月，此本宗五服之制也。故曰「三年以爲隆，緦小功以爲殺，期九月以爲間。上取象於天，下取法於地，中取則於人」，可謂至矣。
然君子之於親也，五服雖窮，而其愛猶無窮也。故爲之大宗之法，大宗者，百世不遷，別子之後也。
古者，大夫立三廟，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟。顯考祖考，有禱焉，爲壇祭之。皇，大也，曾祖之謂也，顯，明也，高祖之謂也，祖，本也，初祖之謂也。
繼初祖者，所謂大宗也。五服旣窮，而大宗有以收族，何其厚也？然大宗四世以下，其屬遠，若無其名，不可以統於初祖。故《爾雅》玄孫之子，爲來孫，來孫之子，爲晜孫，晜孫之子，爲仍孫，仍孫之子，爲雲孫。來者，後也，仍者，重也，雲者，遠也。
自雲孫，達于初祖，所謂「尊尊」也，自初祖，達于雲孫，所謂「親親」也。蓋聖人以權制名，自玄孫，又加四世，所以補服術之窮，而著其宗道之遠也，其立意亦且微矣。
夫百世不遷之宗，於雲孫，其澤已斬。然《商頌》曰：「濬哲維商，長發其祥。」初祖契，來孫曰冥，其雲孫則報丁也，而一氣上與契通，惡在其爲八世也？且商之統，由報丁，傳于沃丁者，又八世，由沃丁，傳于祖乙者，又八世，豈契流澤，更百世而不斬者邪？
景源閒居，考於禮，作《治親圖》。自父而上至初祖，自子而下至雲孫，列於圖中，使天下之爲人子者，事其初祖，如其父焉。《問喪》言「非從天降也，非從地出也，人情而已矣」。自古君子，尊其尊而親其親，人情之常也，滅人情而不敦宗族者，曾鳥獸之不若也。
《禹貢圖說》序
编辑《禹貢圖說》若干篇，明刑部尙書鄭曉譔。始宋蔡氏叙《集傳》，定爲六卷，至明世，有張能恭《訂傳》一卷ㆍ艾南英《圖注》一卷ㆍ夏允彝《合注》五卷。然曉《圖說》，能論述《禹貢》大指，可傳於世。景源旣校其舛誤，遂叙于篇曰：
夫中國之於戎狄，猶人之於禽獸也。故聖人立人之道，以抑禽獸，立中國之道，以別戎狄。非獨《春秋》著王法也，其於《禹貢》也亦然，學者不可以不識也。
虞夏之際，有皮服、檿絲、蠙珠、織貝之夷，崑崙、析支、渠搜之戎，而《禹貢》先書《冀州》，以尊京師，然後戎狄各以其貢，分見於諸州之下，其殊之也，亦甚矣。然則《禹貢》其可謂明義之本歟！
自古天下之難化者，莫如戎狄。戎狄入則中國亂，戎狄服則中國安，此《春秋》之所以著王法也。故書淮夷會于申者一，晉侯會狄于欑函者一，齊人狄人盟于邢者一，淮夷伐吳者一，狄侵我西鄙者一，侵齊者六，侵鄭侵宋侵衛者各一，赤狄侵齊者二，白狄伐晉伐秦者各一，別戎狄也。
然文九年，「楚子使椒來」，襄三十年，「楚子使薳罷來聘」，見書予之也。
夫戎狄入於中國則別之，服於中國則予之，聖人明義而已矣。孔子曰：「知我者，其惟《春秋》乎，罪我者，其惟《春秋》乎！」嗚呼！《春秋》之爲《春秋》，亦豈無所由來邪？《禹貢》曰「成賦中邦」，中邦賦成，則四海無不同也。
蓋《禹貢》主乎中國，而於戎狄，未嘗不致其謹也。故所謂崑崙、析支、渠搜，稱國名而戎之，島夷、萊夷、淮夷，不稱國名而夷之，何其嚴也？
方禹之平水土也，戎狄來貢。近則有玄縞之篚，遠則有橘柚之包，恐不得達于京師。其聲敎施及流沙，則三苗莫不歸化。相與鼓舞，而趨於事大，有功叙，故曰「三苗丕叙」，是戎狄不肅刑罰而畏，不威師旅而服也。故《禹貢》先於《春秋》而著王法，其謂之明義之本也，宜矣。
孟子曰：「孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼」。董仲舒曰：「爲人臣者，不可以不知《春秋》。」《春秋》之法，與《禹貢》無以異也。
《虞書》言「有苗昏迷不恭，侮慢自賢」，明三苗恃險爲亂也。是故洪水可抑也，蛇龍可驅也，惟三苗不可化也，而《禹貢》以叙見書，則禹之德，豈不盛哉？
曉《圖說》，知抑洪水驅蛇龍之爲難，而不知能化三苗之爲尤難也。然聖人不作久矣，《禹貢》之義不明於天下，禽獸充斥而莫之禦，覽曉《圖說》，亦可以考其世也。
《繁露目錄》序
编辑董仲舒所著《繁露》八十篇，闕文二篇，《崇文總目》與今同。景源校讐仲舒書，擇其醇者四十篇，可傳於世，不醇者四十二篇，亦存之，繫于篇下。
始淮南王安之入朝也，太尉田蚡，迎之霸上，言「宮車一日晏駕，非大王，尙誰立者」。是時仲舒，論災異，卽請誅太尉田蚡、淮南王安，此所謂《春秋》之義也。
《繁露》明聖人之心曰：「多其愛而少其嚴，厚其德而簡其刑。」刑之不簡，而淑天下者，未之有也，而武帝踐阼之初，仲舒不能以敎化諷勉天子，反峻法論斬大臣而夷公族，安在其明聖人之心也？
然《春秋》衛孫林父入于戚，晉趙鞅入于晉陽，荀寅、士吉射入于朝歌，皆書叛，以章其惡，刺其國之不能討也。
淮南之叛，由太尉敎誘而成，則《春秋》之所當討也。有如仲舒知太尉與淮南王必叛天子，而不告之，其犯於《春秋》之義也，大矣。
世以爲仲舒之言，有以發帝之忍心。夫君子殺一不辜，誠忍心也，討天下亂臣賊子，非忍心也。孔子沐浴見哀公，請討陳恒。鄰國之賊，猶可以致其討也，況大臣交私諸侯，以搆亂者乎？然則仲舒之所以請討者，誠可謂「建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑也」。若乃弟子呂步舒，治淮南獄，擅殺者至數萬人，非師之敎云然也。百世之下，烏可以弟子之過，揜其師之大節乎？
自武帝建元以後，賢大夫顧亦多矣，而仲舒危言直論，正亂臣賊子之罪，幽囚而不避。故曾子曰「臨大節而不可奪」，其是之謂歟！然武帝素賢仲舒，愛其名高而釋之，不寘之法，則武帝雖好刻深，其猶有人君之度也。
仲舒書《繁露》最博，而篇名終不可考。或曰：「周冕有繁露，旒之下垂也。故仲舒假旒之象，以名其書。」或曰：「《爾雅》，蔠，繁露也。仲舒思君，猶蔠葵傾日之性，故托之書以自見。」此二者，皆有所據，而《爾雅》繁露之義，尤近之。
史稱仲舒事江都、膠西二王，數諫爭，能以禮義匡正之，其在朝廷事天子，如事二王。故其言曰：「臣子思君，無一日無君之意也。」嗚呼！仲舒之作此書，本於思君而已矣。
《考定離騷經》序
编辑劉向所集《離騷經》，凡十六卷。後漢時，班固、賈逵作《章句》，文多脫謬，元初中，校書郞王逸得向舊本而叙之，故《離騷經》十六卷，復行于世。然《離騷》有古六義，而《章句》無所發明，此逸之失也。
太史公言：「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。若《離騷》者，可謂兼之。」蓋《離騷》原於六義，而諸儒由漢以來，知《離騷》者，誠寡矣。景源始考定《章句》，述其六義，而疑者皆闕之也。序曰：
自周衰，百家並興，唱邪說以詆聖人，於楚則老、莊，其尤也。老氏淡泊，好無爲，莊氏滑稽，喜放言，洸洋自恣，此二家虗曠之言，禍天下而莫之止。
惟屈原折中經術，遵中正仁義之道以自修，能知堯、舜之爲耿介，禹、湯、文、武之爲純粹，則其學躋於高明者，亦可見也。
夫二帝三王之道，光耀天下，而賢者知之或過，不肖者不及知焉。列國之士，特起於百世之下，不見聖人而能明微妙之德者，惟原一人而已耳。其爲辭最多譬諭，而其要歸於祗敬。故其言先王之德曰：「禹、湯儼而祗敬兮，周論道而莫差。擧賢而授能兮，循繩墨而不頗。」又以謂「夏、商先王皆嚴敬，以求賢匹，而咎繇、伊尹之徒，能輔翼調和陰陽」。
夫敬者不顯於外，而天下之所以平也。原能言先王之德，反復詠歎而不能已，亦見其學術之正也。自老、莊二家之言行於中國，學者靡然尙淸靜而棄仁義。至于晉，破壞禮樂，非毁名敎者益衆矣。原之爲《經》，語聖人，必本於敬，不亦正乎？
然《史紀》稱原之志，「蟬蛻於濁穢」，「皭然泥而不滓」，「可以與日月爭光」，而獨其學術之正，不爲論著，可勝歎哉？
或以爲「《離騷》之文雜神怪，如『就重華』，『求宓妃』，『望舒先驅』，『豐隆乘雲』。此三百篇之所未有者，不當以古之六義，求其指也」，是不然。《皇矣》之詩曰「帝謂文王」，此詩人設爲上帝詔命之辭也。豈上帝與文王言哉？
《大東》之詩曰「跂彼織女，終日七襄」，此詩人設爲織女七襄之辭也。豈織女爲之七襄而成文章哉？《離騷》之有六義，與《詩》之有六義，未嘗異也。景源旣重其學術，而又懼後世之士，莫知《離騷》之有六義也。故爲集諸家章句，而發揮焉。
《秦書評林》序
编辑《秦書》，三本紀，二年表，二十列傳，合二十五篇。本漢太史令司馬遷所叙《史紀》，而《史紀》網羅三代以下君臣行事之跡而論次之，秦、漢史無所辨別。永平時，始詔班固，撮《史紀》所載漢事，爲《漢書》。文有損益，而本紀列傳之名不改也。
景源以爲漢之事，旣爲《漢書》，則秦之事，亦可以別爲《秦書》也，乃撮秦本紀列傳爲此書，而遷舊文，不敢有所損益焉爾。
夫秦之所以有天下者，非功烈高於諸侯也，非武力智謀之士優於山東也，非土地之廣倉廩之富愈於燕、趙、韓、魏、齊、楚也。其漸已久，其源已遠，更百年而後興也。
自岐豐受命以來，惟襄公、穆公爲盛。然穆公伐鄭之役，所出師過周北門，不卷甲，不束兵，無禮於天子，則所謂「修德行武」者，是假之也。豈若襄公之躬行？
善哉！《小戎》之詩美襄公也。襄公出師伐西戎，而婦人不以爲怨，反爲夫歌其從征，何也？
西戎無道，殺秦仲，又弑天子。襄公承平王之命，往征之，以復其讐。故俴駟、脅驅、鏤膺之儀，旣有榮矣，叴矛、龍盾、竹閉、虎韔之美，旣有威矣，梁輈、五楘、文茵、游環、觼軜之繫、陰靷之飾，旣有光矣，則不惟從軍旅者，莫不有君子之勇也，其婦人望其干矛而歌之者，無非忠臣之心也。
孟子曰：「苟爲善，後世子孫必有王者矣。」襄公之志，爲人子而不忘其父之讐，爲人臣而不忘其君之讐，善之至也。更數百年，而秦國遂有天下，其理然也。
穆公悔過作《秦誓》，孔子錄之。然伐鄭非其道也，不三歲而又伐晉，不足爲諸侯盟主也。
遷所著始《皇本紀》，叙先秦享國之君，自襄公始，是襄公復讐之義，可以爲帝者之祖也，亦明矣。《秦本紀》言西戎之弑天子也，襄公爲周戰甚力，周東徙，襄公以兵送平王，王封襄公，而賜之岐西之地。
方是時，晉文侯仇，以平王之命，爲方伯，作策命之，今《周書》《文侯之命》是也。襄公旣封爲諸侯，平王亦當有策命，而不見於《書》，非可惜哉？然襄公救周之難，又以兵送周天子，非五霸之所敢比也。賈誼書論秦始終，而不章襄公之義，故景源發揮如此，以示後世云。
《竹林目錄》序
编辑董仲舒所叙《竹林》僅一篇，雜置《春秋繁露》中。《崇文總目》疑「後人取而附著」。然仲舒旣引繁露，名其篇，則所謂「竹林」、「玉杯」，亦說物也。余因分《竹林》一篇，爲五篇，錄之別卷，而篇目，序其大略。
仲舒云「古之聖王，繼亂世，復修敎化而崇起之，敎化已明，習俗已成，五六百歲，尙未敗」，甚篤論也。然而曰「漢繼大亂，宜少損周之文，致用夏之忠」，是仲舒慕夏之忠，而不知周公制禮之中有夏之忠也。
經曰「祝取銘，置于重」，注曰「祝，習周禮者也」。經曰「夏祝鬻餘飯，用二鬲于西牆下」，注曰「夏祝，習夏禮者也」。
凡喪紀，習周禮者，謂之周祝，習夏禮者，謂之夏祝，周公非徒用周禮，敎之以文也。亦有時而用夏禮，敎之以忠也。
《記》曰：「朱干玉戚，冕而舞大武。皮弁素積，裼而舞大夏。」夫大武者，周之樂也，大夏者，夏之樂也。冕而舞，所以見其文也，裼而舞，所以見其忠也。然則周公制禮之中，有夏之忠也，亦明矣。
蓋忠者，文之本也。尙其文而不尙其忠，不足以立其本也。故崇牙植五采羽而必有龍簨之木，醴醆在戶，粢醍在堂，而必有明水之尊。彝用黃目，灌用大圭，薦用雕篹，而必有玉琖之爵，孰謂周公不尙忠邪？
夫所謂人生而靜者，道而已矣。方其靜也，有人心自然之忠，動然後天下之情無不著。故周公折中二王，制爲節文，經禮三百，曲禮三千，皆本於道，而人心自然之忠，在其中矣。
仲舒以王佐之才，有志於更張，而欲反夏人之忠，何其偉歟？然人心自然之忠，未嘗以夏人而存也，亦未嘗以周人而亡也。故黼黻九章之服，土者爲方，火者爲圜，山者爲章，水者爲龍，無非文也，而孔子曰「繪事後素」，素也者，忠之體也。故君子欲反之忠，宜求諸周公之禮也。
仲舒又云「魯尙黑，當正黑統，」非也。孔子曰：「吾說夏禮，杞不足徵也。」夫黑者，服色也，統者，正朔也。杞國之所不足徵者，仲舒焉得而徵之也？
成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公以禘禮祀周公於大廟，牲用白牡，未嘗用黑也。且正朔之改與不改，服色之易與不易，是末也。夏人之忠，豈正朔服色之謂哉？
《盛世新聲目錄》序
编辑《盛世新聲》若干篇，明萬曆中，文淵閣大學士臣某等譔。及崇禎末，書皆亡，不傳於世。景源奉使入燕都，求之未得也，明年春，還至薊州，聞童子歌《玉娥辭》，又能誦《盛世新聲》甚詳，乃使人，訪其童子，得其書，定著目錄而序之。
蓋太祖承元之敝，峻刑法以繩天下，置詔獄於錦衣衛。及成祖靖難以後，又立東廠，以刺事緹騎旁午，而海內無不惴惴。
至神宗，專上柔道，以仁厚率先天下。宥忠臣方孝孺等連及之罪，戒有司毋濫刑罰。故緹騎終歲不出錦衣衛，東廠獄中常空虗而生靑草，五十年天下安樂。
夫民和然後樂興，神宗之時，淸刑罰而萬民和，此樂府之所以作也。豈非盛哉？景源嘗讀來斯行所述《獄志》，未始不太息流涕也。
嗚呼！二祖懲亂世，多用重法。然神宗布明德敎，弛法律，養士君子廉耻之心。自宰輔，至于七卿，無一人被笞辱者。大學士自申時行以下九人，都御史六部尙書自陸光祖以下四十有七人，皆得致仕，而保全終始之節，士君子不知京師有詔獄也。
故天啓、崇禎之際，言事者，敢諫苦爭，抵罪而不怨。及其亡也，服忠正，矜名義，相與致命而無所悔，皆萬曆仁厚之報也。
大學士論次樂府，被諸管絃，而所謂盛世新聲，爲最美，至今傳世，所以章神宗之德，慈愛惻怛，不用刑罰，饗四海升平之樂也。
世稱神宗選宮女三百餘人，學官戱於玉煕宮。然景源過撫寧縣，見官戱，皆有軌度，陳閭巷田畒之事，以爲戒，工歌樂府，欲使人主，順天時，恤民隱而已也。豈好逸豫而張此戱哉？景源得樂府諸篇，而審其聲，彷徨慷慨而不自已。故爲著萬曆遺德，以致其思慕之情焉。
《少儀傳》序
编辑《少儀傳》凡二卷，宋端明殿學士忠簡公胡銓譔。忠簡公作《禮記傳》十八卷，而《少儀傳》多脫誤，余旣校讐其文字，遂爲之序。
夫弟者，敬長之謂也，而於父母，未嘗不自弟而推也，故不修敬長之禮，而明人倫者，未之有也。
敬長之禮，必執帚加於箕上，以擖自鄕，撰杖屨，而左右屛，其進退可謂有讓矣。拱手而立，侍射則約矢，投則擁矢，容止可謂有恪矣。是故少者長其長，盡弟之道而不敢怠也。
《周官》《族師》，祭酺，凡少者有弟之行者，皆書之，以待校比，無弟之行者，麗於鄕刑，居造言亂民之上。其法已立，其俗已釐，求一閭之不弟其長者，不可得也。
《詩》之《行葦》，燕父兄也，其授几，少者相續而侍焉。及其燕樂，則脾臄之嘉肴，醓醢之獻豆，酒醴之大斗，能致忠養而無所懈。出入有導，升降有輔。故卒章曰「黃耈台背，以引以翼」，此所謂敬長之禮也。
至於後世士大夫，不尊高年，長幼無序而人倫不明於下。故少者見父之執，不下之，與長者言，不辭讓而旁狎之，其敖之積，則不叛父母者，幾希矣。原其所自，皆出於不弟之心也。然少者忽于人倫，而不知敬長之禮根於性也，豈不謬哉？
余嘗考定《少儀傳》，別爲一書，蓋將明少長之節，馴養子弟，使無犯不弟之罪於鄕黨州里也。
原壤孔子之故人也。幼而不弟，其母死，登木而歌，孔子爲不聞也者而過之。其後原壤見孔子，廼夷俟，孔子以杖叩其脛。然原壤孩幼之時，敎以禮順，則安知不弟之行不終改也？苟改其行，則居喪必不登木而歌也。
孔子曰：「敎民親愛，莫善於孝，敎民禮順，莫善於弟。」弟則孝矣，孝則弟矣。父子之親，長幼之序，其大倫未之有殊也。
孟子曰：「徐行後長者，謂之弟，疾行先長者，謂之不弟。」余取此篇而表章之，以戒少者無疾行，比於不弟焉。
《弟子職解》序
编辑管子所叙《弟子職》，凡九章。《儀禮經傳》以此篇，列於《學禮》者，取童子事師之法也。景源爲解其章句，而藏於家。序曰：
《禮》，「事親，有隱而無犯」，「事君，有犯而無隱」，「事師，無犯無隱」，是弟子事師之道。無犯焉，同於事親，無隱焉，同於事君也。故其師雖有過失，其弟子犯則傷恩，隱則傷義也。
曾子寢疾。樂正子春坐於牀下，曾元、曾申坐於足，童子隅坐而執燭。童子曰：「華而睆，大夫之簀與？」子春曰：「止。」曾子聞之，瞿然曰：「然。斯季孫之賜也。我未之能易也。元起易簀。」元曰：「夫子之病革矣，不可以變。幸而至於朝，請敬易之。」曾子曰：「爾之愛我也，不如彼。君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而斃焉。斯已矣。」擧扶而易之。
夫曾子百世之師也。其沒也，雖不易簀，抑何損於曾子之德哉？然童子惟恐非禮之簀，終不能易也，見其疾革而猶言之，誠可謂無隱也已。方曾子疾革之時，童子不言，則子春必不欲言，曾元、曾申又不敢言也。曾子惡得而易其簀哉？
自仲尼敎人以禮，七十子皆遵遺法，而曾子最爲篤實。故門人無不知禮，而至於執燭童子，能言其正終之義，噫！亦盛矣。
由漢以來，爲師者曲學自信，而弟子又佞，於師不肯盡言救其過。如鄭玄弟子郗慮、王基、崔琰、任嘏、以經術聞。然倣《論語》，作《鄭志》，玄之所答五經義舛誤居多，而弟子不與之爭，安在其事師無隱也？
弗擾召，仲尼欲往。子路曰：「末之也已。何必公山氏之之也？」佛肸召，仲尼欲往。子路曰：「昔者，聞諸夫子曰『親於其身，爲不善者，君子不入也』。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」夫弗擾、佛肸之召，仲尼欲往者，爲其行道也，而弟子必以子路之事仲尼者爲之法，然後可也。
《國榷》序
编辑《國榷》百卷，明處士談遷孺木譔。
崇禎初，盜賊始起，李自成掠地河北，而衆未集。已而御史毛芝田，議裁驛夫，給事中劉懋繼之，乃詔省諸州馬戶，凡游民仰驛而食者，皆從自成而爲盜賊，勢稍盛，遂亂天下，孺木所錄盜賊事，能得其詳。
然芝田嘗在京師，娶美妾頗愛幸之，其妻恚，乃乘驛傳晝夜馳，遽至京師。芝田驚，卽屛其妾，心恨之，輒咎驛傳，奏于朝而痛裁焉。孺木此錄不直書，爲芝田諱也。
余入燕都，得此錄而叙次之。
古之君子正天下，自夫婦始。故傳曰「君子之道造端乎夫婦」，此之謂也。文王之時，凡南國爲人妻者，能悔其妬忌之行，使媵妾，得其所處，先嘯而後歌，《江有氾》之詩是也。然君子不齊其家，則婦人烏得而不妬忌哉？
夫《二南》之所以爲治者，由文王能修其身而已矣。大夫家齊與不齊，焉能使天下存亡邪？然后妃能不妬忌，而夫人又不妬忌，大夫士庶人之妻，皆不妬忌，故婦人不失其道，而風敎正於天下，《二南》之治有成焉。
《易》曰「夫夫婦婦而家道正」，家道不正而正天下者，未之有也。
芝田娶妾，而其妻不勝妬忌，乘驛傳而詣京師，遂出其妾，則芝田家道不正，有乖於風敎者，亦大矣。爲芝田者，宜有以自反其身，能盡其齊家之道，使其妻服其德美，而悔其妬忌之行，迎其妾而與之偕處，則安知其妾之嘯不爲歌也？然芝田不能齊家，乃嫉其妻之懷妬忌也，奏于朝，痛裁驛傳，嗚呼！何其不思也？
自天啓末，陝西巡撫御史喬應甲等，黷貨日甚，而又行均輸之法，民益困，無不流散。雖芝田不裁驛傳，天下亦亂。然諸州旣裁驛傳，自秦地至于燕中三千里，饑民相率而爲之寇，十餘年卒亡天下，則芝田誠有罪矣。傳曰：「不幾乎一言而喪邦乎？」芝田一言，亦可以喪邦也。
夫天下至廣大也，而存亡繇於一言。故傳曰「一言僨事」，蓋其機可謂微矣。芝田發怒於婦人，歸罪驛傳，一言裁之，絶天下饑民之命，以滋盜賊，是大夫不齊其家，而天下受其禍也。豈不懼哉？然都御史黃道周旣薦芝田，而朝廷又以芝田爲良臣，輒用其言而不疑，則知人亦難矣乎！
《楚辭補注》序
编辑《楚辭補注》十七卷，宋直敷文館知眞州洪興祖譔。自先漢至于宋末，治《楚辭》者數十家，而興祖所爲《補注》最有根據，景源遂正其訛誤而集次焉。
司馬遷稱屈原，「正道直行，竭智盡忠，以事其君，讒人間之，可謂窮矣。信而見疑，忠而被謗，能無怨乎？」，是則善言《楚辭》也。然而曰「頃襄王怒而遷之，於是懷石，遂自投汩羅以死」，甚矣，遷之不知原也！
秦王欲與懷王會，懷王欲行。原曰：「秦虎狼之國，不如無行。」懷王卒行入武關，秦伏兵絶其後，因留懷王以求割地。懷王怒亡走趙，趙不內，復之秦，竟死於秦。
此原之所以沈江者歟！故《懷沙》曰「重華不可遌兮，孰知余之從容？」，重華，懷王也。言懷王不可復遌，孰知余之從容就死乎？
其卒章曰「知死不可讓，願勿愛兮。明告君子，吾將以爲類」，類者，像也。《橘頌》曰「行比伯夷，置以爲像」，原之志像乎伯夷而已矣。
夫君子可以爲像者，亦多矣，而必以伯夷爲像，何也？商室旣亡，而餓於首陽之下，懷王旣薨，而沈於汩羅之中，其忠一也。
班固曰：「屈原忿懟不容，沈江而死。」誠使原忿懟懷王，則漢北初遷之時，沈江可也。又何待頃襄之世，放之江南而後死也？
且上官大夫之讒于懷王也，原雖見疏，而懷王未入於秦，則臣子可以死諫，不可以遽沈於江也。及懷王入秦不還，始懷石赴於湘流，彼其心死於懷王也，明矣。故《大招》曰：「魂兮歸來，尙三王只。」
夫原之於君，愛之也深。故其君雖若懷王之昏庸者，猶望其復歸故國，行三王之道也，可謂忠矣。懷王入秦不得歸。故《招魂》曰「目極千里兮，傷春心」，原如忿懟，則《大招》、《招魂》之辭必不作也。《補注》爲原辨之者是也。
孟子曰：「予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受則怒，悻悻然見於其面？」屈原固諫不見納，悻悻然自投於江，則是誠小丈夫也。何以爲屈原？《補注》言「女嬃之志，非責其不與世俗而苟合也」。夫女嬃，忠臣之姊也。豈責其不爲小人邪？《補注》旣辨原之誣，又能明女嬃之志，故序之以傳于世。
《燕禮康爵詩》序
编辑臣永惟古之聖人作燕禮而列于經，以明夫君臣之義。故興降、拜揖、辭受、坐立之節，所以叙其敬也，罍、爵、壺、篚、豐、冪、觚、觶、尊、俎之器，所以備其文也，笙、磬、鐘、鎛、簫、管、鞉、鼓、琴、瑟、柷、圉之聲，所以導其和也，酏、糝、炮、膾、糗餌、肝膋、粉餈、肩、肺、胾、醢之羞，所以盡其愛也。
其升獻之節，則膳宰北面授肺，然後拜爵。其行酬之序，則自公卿達于庶士，而尊卑皆有等差。《記》曰「明君臣之義」，此之謂也。
方其燕也，歌《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有臺》、《魚麗》者，年豐而物多也，《南有嘉魚》者，樂與群臣共之也，《南山有臺》者，卿大夫無不歡欣，祝其君之壽考也。是以聖人叙其敬，不待更爵而後嚴也，備其文，不待告具而後整也，導其和，不待授瑟而後諧也，盡其愛，不待擧醻而後飫也。
故群臣非特公卿士大夫受上之賜也，凡國中之艾耋獨有寃者，皆被其澤，此《記》之所謂「國安而君寧」也。
伏惟元孝大王，齊聖濬哲，上格皇天，治敎昭明，四方無虞。卽阼之三十二年丙戌秋八月二十七日壬子，行燕禮于仁政殿，宣孝大王以王世子致詞上壽。今殿下侍燕獻爵，自執政國舅都尉以下，又以次洗爵升獻，凡七爵而禮始成。賜耆老年七十者衣資食物有差，擧仁民恤囚之典，又賜庶老宴于景福宮前衢，嗚呼盛矣！
今殿下嗣位四十有一年，公卿諸臣請進宴。
上諭曰：「明年丙戌，卽先王進宴之歲也。至其日，予當遵先王之禮而行焉。及今年春，太醫直宿殆半歲，中外焦心，賴神祗祖宗之靈，得復常節。覲廟宮朝陵園，步武如故，自朝廷至閭巷，莫不蹈舞。」
其八月二十七日甲子，行燕禮于崇政殿。王世孫致詞上壽，執政以下，又以次洗爵升獻。凡五爵而禮始成，蓋所以繼先王之志，述先王之事也。
於是臣拜手稽首而言曰：「今玆上壽之歲，與先王進燕之年無不同也。月在于酉，日在于子，天氣澄朗，禮樂大備，又無不同也。玆豈非國家無窮之休歟？」
上諭曰：「予年十三，侍燕獻爵，踰六十年，復行燕禮，而予年已七十三矣。鐘鼓之樂，適足以殷予之慕也。」乃命有司，賜耆老年七十者衣資食物，燕庶老于前衢，敎諸道，淸理寃獄。嗚呼！聖人行燕禮，叙天下之敬，備天下之文，導天下之和，盡天下之愛，自周以來，未有如兩朝之盛也。
臣謹案，《詩》之《旣醉》，答燕饗飮食之厚也。其五章曰「孝子不匱，永錫爾類」，明君子世篤於孝，而其孝源源不竭，則上天永錫以善矣。故文王旣盡其孝，而武王又盡其孝，至成康，又承文武而盡其孝也。
今殿下壽考永康，孝思無極，雖今年有不安節，而至秋輒獲寧瘳。追先王進燕之禮，復擧旅觶，以紹顯休，是宗廟陟降之賜也，而臣等躬逢令辰，從卿士大夫之後，與執媵爵，聽左瑟升歌之音，不爲文辭，則無以光揚殿下不匱之孝，而推大錫類之美也。
俎旣徹，上作小識以紀之，命臣景源爲之序。臣景源惶恐隕越而不敢辭，謹述燕禮爲康爵詩凡八章，以詒來世。
其詩曰：
奏我康爵，大孝孔章。膳篚旣設，有豆有房。阼階翼翼，孤卿維旅。或升或降，百禮以叙。
念昔先王，燕玆群公。方壺在楹，下列臣工。靡宰不飽，靡士不醉。番番黃耈，竝受其賜。
式至于今，王纘大猷。夙夜祗懼，以受天休。乃陳斯俎，乃洗斯巵。率我舊典，陟降是思。
八月維子，吉日攸同。歲行其復，又燕于宮。年旣豐矣，民旣敉矣。匪直也燕，懿德實似。
賁鼓淵淵，有樹其羽。籥舞交陳，簫管亦具。王制樂章，先烈斯揚。豈無朱絃？德音洋洋。
維媵有觚，維薦有籩。其殽維何？曰肺與肩。王受膳觶，孝道克彰。惠此遺黎，式宣重光。
王曰小子，踐修秩禮。昭承休德，上帝攸啓。湛樂如侍，燕喜如臨。匪康匪豫，寔王孝心。
烝彼台背，寧考所呴。爰命宰胥，饗于路衢。烈祖保右，王綏萬壽。下臣作頌，以垂于久。
《端午日侖山湯泉沐浴詩》序
编辑東萊府侖山之陽，有湯泉，夏不知熱，冬不知寒，凡士民有疢疾者，皆沐浴焉。今年三月，余病篤，以夏五月端午日，至于湯泉，凡三浴而後廼歸。
古之君子，將沐浴，必淅明粢，以水涷之，梳之以象樿之櫛，履之以蒯蒲之席，晞之以絺綌之巾。然後飮酒以爲禨，禨者，祥也。其旣飮也，絃琴瑟，升歌《鹿鳴》，豈非以沐者氣虗而致其養也歟？
今湯泉，夏不知熱，冬不知寒，其水性，與淅明粢，無以異也。所謂沐者，雖不陳象樿之櫛以梳其髮，蒯蒲之席以涷其足，絺綌之巾以晞其身，然旣沐飮以禨酒，羞則有籩豆之實，樂則有絃歌之音，亦足以養其氣也。
《禮》，「大夫將適公所，居外寢，齋戒沐浴」。故孟子曰「齋戒沐浴，則可以祀上帝」，此之謂也。
今余之所以沐浴者，將以治病也，非適公所也，而燕居能潔其體，如適公所，則沐浴烏可已也？然君子旣沐浴矣，而不飮禨酒者，未之有也。於是乃作沐浴詩，令府之士，皆和之，非特章湯泉之美而已也，蓋欲使一府之士，知沐浴亦有禮焉。
《島潭唱和詩》序
编辑景源少時，從海州吳瑗伯玉、宜寧南有容德哉二人者，自丹陽郡入島潭，宿于江上。二人者工於文章，喜山水，夜半挐舟汎中流，攀躋三峰者久之，坐風露，弄雲月，至曙不還。遂縱酒，伯玉先醉仆舟中，德哉益飮，猶不醉。
已而出韻爲歌詩，與相唱酬，得古詩ㆍ絶句ㆍ律詩合二十篇。言之精粗與辭之遲疾，雖有所不相類者，而皆出於性情之眞，非雕飾也。
自古歌詩未嘗不盛且多也，而能窮山水之樂，以發其妙者，幾希矣。今二人者，以文章知名四方，於山水無所不愛，而尤愛島潭三峰，其所以發爲歌詩，而形容山水之妙者，亦至矣。景源愚陋，不足與二人者比。然二人者，於文章，樂與景源相先後，豈其聲氣有所感歟？
旣七年，伯玉以工曹參判兼大提學，後十九年，德哉以戶曹參判兼大提學，又九年，景源以吏曹參判兼大提學。自島潭唱和以後三十年間，二人者皆主文章，而景源亦踵其後，可謂榮矣。
然伯玉以病蚤死，德哉以老乞致仕，遂去於位。獨景源病而不死，老而不去，爲鄕里所憫惜也，豈不愧哉？今年春，屛居莆江，病日益篤，老日益甚，戚戚焉孑立無樂。乃出島潭唱和詩，爲之叙，以道其志。
《朴淵唱和詩》序
编辑恩津宋君士行嘗書《朴淵唱和詩》一通，遺景源曰：「文欽登天磨山，臨朴淵，作古歌詩得九篇。子亦偕游而和之，又得九篇。今文欽寢疾方山，而此詩尙在於篋，庶可以知吾二人之樂也。子其序之。」明年士行卒于家，景源不忍復讀此詩。然士行旣屬景源爲之序，可無言乎？
夫顔氏居於陋巷，一簞食一瓢飮，不改其樂，而朋友知其德者，幾希矣。孔子嘗稱「參也魯」。然曾子曰「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虗，犯而不校，昔者吾友嘗從事於斯矣」，此所謂知其德也。洙泗之間，獨曾子能知顔氏，則朋友豈易得邪？
士行居方山之中，無一簞食，無一瓢飮，鄕黨宗族，亦不能堪其憂也，而樂之終身不改，蓋將學顔氏之道也。然朋友知士行者，亦鮮矣。
夫朋友者，天下之大倫也。七十子非不同道，而顔氏不得曾子，則魯國無朋友也。景源至愚，於曾子雖不敢望，而士行內修之美，非景源，孰能知哉？
自士行與景源交，於今二十六年矣。景源有過，未嘗不切切然言，而溫溫然諍也。人有求景源之過而暴揚者，士行必怒曰：「吾友好善之人也。不可以暴揚其過。」嗚呼！景源之於士行，未能盡朋友之道，而士行之於景源，爲能盡朋友之道也。
孔子謂「友直友諒友多聞」，今景源旣喪士行，又安得直者諒者多聞者邪？
《朴淵詩》舊十八篇，李君獻可繼而和之，遂合爲二十七篇。然士行有志於道，其燕游往往爲詩而不暇工焉。故景源於士行詩，亦不論也。
《崔氏族譜》序
编辑古之所謂「親親」者，必收九族，九族者，上自高祖，下至玄孫而已矣。然而今人言九族也，母黨居九之三，而妻黨居其二焉，安在其收九族也？
禮有上治，有旁治，治也者，自三年殺之爲期，自期殺之爲五月，自五月殺之爲三月。然適孫爲祖之後者，爲三年，曾孫爲曾祖之後者，亦爲三年，玄孫爲高祖之後者，亦爲三年。世雖寖遠，而皆有父子之倫也。
旁治也者，於同祖也，爲九月，於同曾祖也，爲五月，於同高祖也，爲三月。然從父兄弟，亦兄弟也，從祖兄弟，亦兄弟也，族兄弟亦兄弟也。是故同祖同曾祖同高祖，猶同父焉。屬雖寖疏，而皆有兄弟之倫也。蓋父子兄弟之倫，達於天下，不與月數而殺之，此九族之所以收者歟！
《周官》六行，先其睦而後其婣。睦也者，親於同姓也，婣也者親於異姓也。自古君子旣睦矣，未嘗不婣也。而所謂母黨妻黨疑於同姓，則父子兄弟之倫不明於天下，幾何其不亂九族也？
夫外舅緦而已矣，外兄弟亦緦而已矣。故古之善爲譜者，凡女婿及其外屬，略而不詳，爲其異姓而外之也。然則《周官》之後其婣者，誠可以正氏族之譜也。
文惠公永奎，故新羅敬順王溥之孫也。王氏時，以功封爲隋城伯，賜姓崔氏。其子孫歷十四世而光顯，其女婿與其外屬，仕於朝，爲卿大夫者亦多矣。然其爲譜詳於同姓，而略於異姓，不亦懿乎？
夫異姓莫親於婿，而不以婿繼其祖者，恐其亂父子之倫也。莫近於外兄外弟，而不以外兄外弟合其族者，恐其亂兄弟之倫也。故《易》曰「類族辨物」，此之謂也。世之氏族於譜牒，不別異姓，雖彌甥之疏且遠者，無不具載，而崔氏能別異姓，以爲譜，其賢於世之氏族，亦遠矣。於是乎序。
《楊氏族譜》序
编辑楊氏之先出於棄，棄封有邰爲姬姓。及周之興，唐叔虞以成王弟，賜河汾百里之地，國於晉，史所謂「文在其手」者也。
春秋之際，曰叔向爲晉太傅，其食邑在楊氏縣，故子孫世爲楊氏。
自叔向凡十二世，生太尉震，幼而受《歐陽尙書》，始居弘農，史所謂「雀集其堂」者也。
自太尉又四十世，生善才，元大德初，爲侍中。至玄孫起，從魯國公主而來，事王氏，封上黨伯，謚忠憲。上黨於今爲淸州，故楊氏世家淸州。
忠憲有孫曰伯淵。勇冠三軍，以左僉都指揮使，從王先登戰雲峰，號爲良將，此楊氏之所以爲譜也。
古者聖人正昭穆，以章其倫，旅酬之禮，丘封之制，無非譜也。
蓋宗子有事於廟，則同姓無不會焉。祭已畢，堂下設尊，賓取觶，酬長兄弟於阼階，長兄弟酬衆賓於西階。昭未嘗不與昭齒，穆未嘗不與穆齒也。其爲冢也，畫其兆而定其厲，父居於上，子居於下，衆子衆孫，各從其所出之祖而祔之。昭雖甚賢，而不離群昭之序，穆雖甚貴，而不離群穆之序也。是故君子其生也，廟有昭穆，其死也，冢有昭穆，雖百世，其倫不亂。何必志姓之所出而爲之譜乎？
然上自三代以來，諸侯之公子公孫，以其邑各自爲宗，繼祖者繼曾祖者繼高祖者，徧於天下，而親屬不勝其繁，則後世或居中國，或居外國，有其祖而亡其宗，莫知姓之所出也。
故君子必爲之譜，本天下氏族之始以志之，《周官》所謂「奠繫世」，此之謂也。有譜然後繼祖者繼曾祖者繼高祖者，皆可以考其遠近，而別其支適也，不待兄弟之旅酬，父祖之丘封，而昭穆無不序也。
今楊氏自中國來，能傳其姓之所出，則子孫不歸弘農，而《歐陽尙書》之業，亦足以繼而修也。豈不休哉？
夫氏族居於外國，而知其姓之所出者，信寡矣。獨楊氏不失其宗，繇叔向至于伯淵五十八世，子子相紹，而譜不絶，尤可異也。
昔季孫問於孔子曰：「百世之宗，有絶道乎？」孔子曰「繼之以姓，義無絶也」，謂同姓義不當絶也。義不當絶則如之何其不序昭穆也？楊氏有能修其譜者，以余之祖於楊氏爲外甥也。故屬余序之云爾。
《黃氏世譜》重刊序
编辑先公之德，可以爲子孫則者，有三焉。翼成公當佛法肆行之日，獨能沮排異端，扶植正道，啓國家文明之治，一也。胡安公與其弟烈成公，友愛甚篤，世祖聞而嘉之，謂永膺大君曰「吾兄弟亦當如是」，二也。芝川公文章本於六經，李文成公珥以爲「眞義理之文，當與佔畢齋幷驅」，奇高峰大升亦曰「吾輩中講學精密，無如黃某」，三也。蓋先公之德，或以事業，或以行誼，或以文章，俱所謂不朽之業，而可爲子孫則者也。
世稱翼成之後，多聞人，非獨三公爲賢。吏曹參判諱孝獻，以文行爲己卯諸賢所推重，弘文博士諱博，見擠奸黨，號爲乙巳名賢，豈先公遺敎猶存歟？
宣廟時武愍公諱進，以忠淸道節度使，擊倭奴，死於晉州。英廟時，忠烈公諱璿，以慶尙道觀察使，討逆亂，卒於大丘，先公之餘烈，蓋未泯也。
嘉靖中，黃氏之譜始行，於時其䂓模猶未備也。景廟三年，從高祖諱爾章，觀察湖南，與忠烈公修譜事，刻而傳之。譜成後六十一年，觀察公之曾孫，復踵而修之。父見前譜，而子未及載者，繼書之，子見前譜，而其孫未及載者，亦繼書之。凡宗人之寡婦孤子淪落千里之外，不能自見於譜者，考其籍而得其詳，然後乃遂繼書之，其誠意可謂篤矣。
刻凡幾月，工始訖，以景源與聞譜事，請爲序。
景源竊觀百家譜，名公巨卿，冠冕相屬，而能以名德相傳者，誠寡矣。惟黃氏世修先公之德而不敢懈。故特書其可爲子孫則者，以垂後世。
《太華集》序
编辑贈弘文館副修撰南公吉哉文集四卷，凡四百二篇，驪興閔遇洙士元、延安李天輔宜叔、海州吳瑗伯玉所定也。三人者知公最深，故於其集，各自爲序，而公弟德哉，又以景源之與聞公事，請叙之。
公少好文章，以乙科，入春秋館，修國史。坐事繫獄，遂竄南方，旣釋還，未幾疾卒，士大夫至今惜之。
當肅廟之末，能言之士，蒙先生長者餘澤，知學古文，而卒不能明於儒術，故其敝漸趨于浮薄。公於時，雖以能詩知名，而好慕經術，退然有儒者之守，風流溫厚，非同時之士所能及也。
余觀自古仁人賢士，生於衰世，得行其道者十亡一二焉。其不幸者，不惟其道之不行而已，其不罹於憂患而死者，亦少矣。其始也，或用於世。然不旋踵而輒遭絀廢困厄而死。其幸者，直不及而早死爾。嗚呼！公負出人之才，抗高世之志，與今之君子立於朝，而禍止於一斥，亦且幸矣！
公嘗與鄕黨子弟，日執經群居講說，無倦色，不知其身之飢且寒也。蓋其所好，在於儒術，不以貧賤困窮易其守，而世之人，徒慕其名，以謂「吉哉工於詩」，是可歎也。
公之竄南方也，顧謂德哉曰：「太上行吾道，毋負吾君，其次遜吾志，毋辱吾親，我則皆不可矣。」
夫道不可行，則退焉而恒窮，志不可遜，則進焉而恒斥。雖使公不死而處於今時，退將不勝其窮，而進將不勝其斥矣。
始景源見公於大學而未從之游。公卒之四年，初識德哉，而吳與李又爲余道公之事。故余於公，其知之深，與三人者無異焉。
公性喜酒而不常飮，雖其飮時，亦不至於醉也。酒半，坐客乞草書，公輒發紙意甚樂，益飮疾書，紙立盡。及與之論君子進退出處，未嘗不悲憤泣下。其爲人，慈靜謹介，其事父母以孝。聞其爲詩淸和可喜。公諱有常，宜寧人，卒時年三十有三。
《晉菴集》序
编辑文簡李公所著文集凡八卷，詩五百四篇，文一百六十三篇。其從父兄大學士鼎輔、從父弟刑曹判書益輔，屬景源，刪定類次而刻之。
公以詞章擅一世，學士大夫皆傳誦之，而燕居不肯數數爲文字，及位宰相，又被疾病，其述作不能多也。然景源與公游者三十年，觀公之志，無一日不憂當世。自始仕，以至爲相，不殷殷而深慮者，景源未之見也。其免相退處江湖，猶不忍遽忘于世，或終夜恤然不寐，往往以事之未然者，預爲之憂，憂之甚則形於文，文雖不多，亦可以見公之志也。
初景源從公浮江至龍山，吳公伯玉、南公德哉同在舟中，遂握手登挹淸樓。公慨然顧謂景源曰：「伯玉齒長於子，宜先衰，吾與德哉，齒又長於伯玉，愈宜先衰，安能見國家太平乎？」德哉噓嚱，伯玉泣下數行，景源竊悲公之志眷眷於世而不能忘也。然世人徒稱其文，而不知其有憂世之志也。
公嘗慕范文正公之爲人，胸中豁然無所蔽。自未第時，能自任當世之事，風裁凜然，人聞其一言之奬，無不懽忻若有得。其在朝廷臨大事，毅然自守，人莫之奪也。故其爲文，辨天下是非善惡，必盡其所欲言者，議論明快，無屈曲之氣。
其爲詩，思之深者，悲以鬱，慮之遠者，爽以永。聲律鏗鏘，有俯仰感慨之音，後之君子，見其議論，考其聲律，藹然有憂世之心，其不掩卷而太息者，幾希矣。
公諱天輔，字宜叔。初拜國相，其年五十有五矣。蓋是時，朝廷淸明，卿大夫從政委蛇，贊聖上垂拱之治，而公眉間常蹙然有幽憂之色。賓客問之，亦不言也。
夫國家旣治平矣，而君子猶且皇皇爲國家無窮之憂。故曰「先天下之憂而憂」是也。至於衆人則不然，見危然後乃始憂，若公之志，其所謂「先天下之憂而憂」者耶？
公旣老，治亭江上以居之，景源亦病歸江上，去公之亭不十里。一夕檣影過中流，卽公舟也。公呼景源升其舟，因指龍山而歎曰：「吾四人浮此江者十二閏矣。伯玉已卒，吾與德哉年益老，朝夕且死。子他日必知吾憂矣。」
明年公卒。景源以罪斥海外，賴上慈仁，得不死復至江上，雖欲見中流檣影，不可得也。
公平生所爲文章，旣不多而又散亡，其傳者纔若干卷。然文章愈少愈精，豈不貴哉？自公卒後旣一年，文集始成。風流邈然，而江湖有餘憂矣，悲夫！
《宋史筌》序
编辑元脫脫所錄《宋史》，凡四百九十六卷，藏於秘閣，更數世不得論次。至明興，太祖皇帝詔翰林院學士宋濂，修《元史》充總裁官，《元史》旣成，又詔濂論次《宋史》。坐孫愼安置茂州，未就而卒。
景泰中，周公叙嘗上疏，乞修《宋史》，又未就，其後作者雖多矣，而湯顯祖、劉同升，與王惟儉所編者，號爲良史。然崇禎盜亂之際，或沉水中，或逸兵間，而其書不傳於世。柯維騏所爲《新編》，得史氏筆削之法，而明亡書又不傳，則天下遂無《宋史》善本矣。
今聖上在東宮時，讀《宋史》歎曰：「宋有天下，風俗之美，文獻之盛，與本朝不遠而近，烏可無紀事全書也？」於是因舊史所錄，手自刪正者，有年矣。
及旣卽位，命往時賓僚諸臣，校讎定著。以景炎、祥興諸帝，列於本紀，而皇后某氏以下，亦別爲本紀。自先賢道國元公周敦頤，至徽國文公朱熹，入於世家，而新安伯康節邵雍以下，名曰「儒林」，置之於循吏之上，所以正前史之失也。乃釐爲七十八卷，名之曰《宋史筌》。筌也者，所謂竹器也。取其實而不取其雜，猶竹器之漉水取魚也。
臣景源猥玷賓客，與論紀傳，命爲序。
自梁以來，五易國更十二君而八姓，其始終纔五十年，而有宋饗國長久，何哉？
曾鞏稱：「太祖受命，明約束，整齊天下，患吏受賕不奉法。故死徙，一無所貸，不如是，吏不知禁，不能救民於焚溺之中也。」
臣以爲自古聖人治國家，刑未嘗不肅也，法未嘗不明也。然必有惻怛之心，感動天下而後，民無不忻戴也。故宋之歷年最長者，蓋由於立政仁厚而已矣。凡群臣舊有勞能，則待之各盡其禮，貴之以位，富之以祿。材高矣，雖遠不廢，或有罪，輒寬容之，使自媿，不求其備，有能守難進之節，亦不奪也。
由是群臣皆感激，欲爲國家效死者，固已久矣。故景炎、祥興之際，大統再絶而復立趙氏之孤，輔翼之不忍辭去。雖周流大海之中，至于崖山，而從衛不離左右，相率授命者，追祖宗惻怛之恩而酬報焉。何其忠也？
五代之時，則不然。上之人，徒以刑戮威天下，暴戾相高，慘烈爲能，賊殺者不可勝數。故膏血潤於草莽，骸骨暴於原隰，上無其恩，下無其義。或十年或十餘年，易其君，如易縣吏，豈若宋之仁厚立政，臣戴其君猶父母，天下有事，能盡其節，維持三百二十年之久也哉？
然宋衰紀綱寖微，往往有元惡大憝。卿大夫皆曰「可殺」，而不忍斷之以法，慈惠之過也。故國政委靡不振，馴致大亂者，亦有矣。此後世之所可深戒也。
夫修史者，將以鑑前世之始終也。今聖上篤於經術，博於載籍，旣定此書，以致其懲勸之意。苟有以因宋之事，一以勉仁厚之治，一以戒委靡之患，則國家無疆之休，自此書始。豈不盛哉？
《奎章閣志》後序
编辑《奎章閣志》凡二篇，閣臣奉敎，自元年至于今歲，始告成。御製序文題其卷首，又命閣臣，識其下。
臣竊觀古之聖人，精以察之，一以守之。故《書》曰：「惟精惟一，允執厥中。」非特心學爲然也。凡天下國家之事，察之不精，守之不一，而能執其中者，未之有也。奎章爲閣，有蹟焉，有事焉。其爲志也，苟非精以察之，一以守之，則烏能有成哉？
夫光廟之所以立其制，肅廟之所以定其扁者，聖上默識而成之，此精一之妙見於閣制也。
閣之上，左有編鐘，右有編磬。侍講之臣，分左右侍立，殿中，鑾車降臨，顧問經義，竟夕論說，辨釋微言，此精一之功著於閣講也。
選一國年少文臣，皆讀聖經，自《大學》，周流乎《論語》、《孟子》，沉思文義，深硏道德。勸課有日，講誦有期，或習歌詩，或對問策。春而未純，夏而能變，秋而未達，冬而能通，此精一之化，成於閣試也。
有如虞人，徒知大舜道心之爲精一，而不知簫韶九成，鳳凰來儀，亦出於精一之妙，豈可乎哉？然則《閣志》雖二篇，猶有以識聖上昭明之德，無所不被也。豈不盛哉？
閣之初成，實倣于龍圖、天章諸閣。蓋龍圖宋之眞宗爲太宗藏御集，而天章藏眞宗御集。然宋世作人之盛，不及於奎章遠甚。故臣謂龍圖、天章諸閣，不足以比於奎章閣也。
臣嘗讀《旱麓》之詩曰：「鳶飛戾天，魚躍于淵。豈弟君子，何不作人？」蓋鳶之飛，全不用力，亦如魚躍怡然自得，莫知其所以然也。文王作人不用力，而天下無不歸化。奎章之所以作人，亦何異於《旱麓》哉？
臣猥從閣臣之後，獲近耿光，與覩作人之盛。未嘗不三復詠歎，不自知手之舞之足之蹈之也，嗚呼休哉！