法苑珠林 (四庫全書本)/卷086

法苑珠林　卷八十六

　　欽定四庫全書
　　法苑珠林卷八十六
　　唐　釋道世　撰
　　受報篇第七十九之二
　　中陰部
　　如正法念經云有十七種中陰有法汝當繼念行寂滅道若天若人念此道者終不畏於閻羅使者之所加害何等十七中陰有耶第一若人中死生於天上則見樂相中陰猶如白㲲垂欲墮細輭白淨復見園林華池聞諸歌舞戲笑次聞諸香一切受樂無量種物和合細觸即生天上以善業故現得天樂含笑怡悦顔色清淨親族兄弟悲啼哭泣以善相故不聞不見心亦不念於臨終時初生樂處天身相似如印文成見天勝處即生愛境故受天身是則名曰初生中陰有也第二中陰有者若閻浮提人命終生鬱單越則見細輭赤㲲可愛之色即生貪心以手捉持舉手攬之如攬虚空親族謂之兩手摸空復有風吹若此病人冬寒之時暖風來吹除其寒苦若暑𤍠時涼風來吹除其鬱蒸令心喜樂以心縁故不聞哀泣悲啼之聲若其集動其心亦動聞其悲聲吹生異處是故親族臨終悲哭甚為障礙若不妨礙生鬱單越中間次第有善相出見青蓮華池鵝鴨鴛鴦充滿池中即走往𧼈人中遊戲欲入母胎從華池出行於陸地見於父母欲染和合因於不淨以顚倒見見其父身乃是雄鵝母為雌鵝若男子生自見其身作雄鵝身若女人生自見其身作雌鵝身若男子生於父生礙於母生愛若女人生於父生愛於母生礙是名生鬱單越第二中隂有也第三中隂有者若閻浮提中死生瞿耶尼則有相現若臨終時見有屋宅盡作黄色猶如金色徧覆如雲見虚空中有黄㲲相舉手攬之親族兄弟説言病人兩手攬空是人爾時善有將盡見身如牛見諸牛羣如夢所見若男子受生見其父母和合而行不淨自見人身多有宅見其父相猶如特牛除去其父相與母和合若女人生自見其身猶如乳牛作如是念何故特牛與彼和合不與我對如是念已受女人身是名生瞿耶尼第三中隂有也第四中隂有者若閻浮提人命終生於弗婆提界則有相現見青㲲相一切皆青徧覆虛空見其屋宅悉如虚空恐青㲲墮以手之親族説言空命終見中隂猶如馬形自見其父猶如䭸馬母如騲馬父母交㑹愛染和合若男子生作如是念我當與此騲馬和合若女人生自見已身如騲馬形作如是念如是䭸馬何故不與我合作是念已即受女身是名生弗婆提第四中隂有也第五中隂有者若鬱單越人臨命終時見上行相若大業心自在生天以手攬空如夢中所見好華上妙之香第一妙色香氣在手見華生貪今見此樹我當昇之作是念已即上大樹乃是昇於須彌見天世界華果莊嚴我當遊行是名鬱單越人下品受生第五中隂有也第六中隂有者若鬱單越人以中業故臨命終時欲生天上則有相現見蓮華池甚可愛樂衆𧊵莊嚴一切皆香昇此蓮華須㬰乘空而飛猶如夢中生於天上作如是念我今當至勝蓮華池是名鬱單越人中品受生第六中隂有也第七中隂有者鬱單越人以業勝故生三十三天善法堂等臨命終時見勝妙堂莊嚴殊妙其人爾時即昇勝堂生此殿中以為天子是名鬱單越人生於天上受上品生第七中隂有也第八中隂有者若鬱單越人臨命終時則有相現見於園林遊戲之處香潔可愛聞之悦樂不多苦惱其心不濁以清淨心即昇宫殿見諸天衆遊空而行猶如夢中三十三天勝妙可愛一切五欲皆悉具足從鬱單越死生此天中是名鬱單越人生此天處熏習遊戲乃死時相第八中隂有也第九中隂有者若瞿耶尼人命終生天有二種業何等為二一者餘業二者生業生於天上其人臨命終時則有相現以善業故垂捨命時氣不咽濁脉不斷壊諸根清淨見大池水其水調適洋洋而流浮至彼岸既至彼岸見諸天女第一端正種種莊嚴戲笑歌舞其人見已欲心親近前抱女人即時生天受天快樂夢中隂即滅是名第九中隂有也〈瞿耶尼人生有三品上中下業同一光明等一中隂一切相似不同鬱單越人三種受生差别相也〉第十中隂有者若弗婆提人臨命終時見於死相見於自業或見他業或見殿堂殊勝莊嚴心生歡喜欲近受生於殿堂外見衆婇女與諸丈夫歌頌娛樂於中隂有作如是念欲得同戲即入戲衆猶如睡覺即生天上是名第十中隂有也第十一中隂有者諸餓等惡業既盡受餘善業本於餘道所作善業猶如父母欲生天中則有相現若餓中死欲生天上於餓中饑渇燒身常貪飲食常念漿水欲命終時不復起念本念皆滅一切惡業皆悉不近雖見飲食唯以目視如人夢中見食不飲見天可愛即走往𧼈至於彼處即生天上是名第十一中隂有也第十二中隂有者以愚癡故受畜生身無量種𩔖受百千億生死之身墮於地獄餓畜生輪轉世間不可窮盡以餘善業畜生中死生二天處或生四天王天或生三十三天於畜生惡道苦報欲盡將得脫身則有相現臨命終時見光明現以餘善業癡心薄少或見樂處即走往趣如夢所見走往𧼈之即生天上是名第十二中隂有也第十三中隂有者地獄衆生希有難得生於天上餘善因縁如業成熟是地獄人以業盡故將欲得脫從此地獄臨命終時則有相現命欲終時若諸獄卒擲置鑊中猶如水沫滅已不生若以棒打隨打即死不復更生若置鐵函置已即死不復更生若置灰河入已消融不復更生若鐵棒打隨打即死滅已不生若諸鐵鳥食已不生若諸惡獸啗已不生是地獄人惡業既盡命終之後不復見於閻羅獄卒如油炷盡則無燈業地獄中隂有相不現忽於虚空中見有第一歌舞戲笑香風觸身受第一樂欲近生有或生三十三天或生四天王天是名第十三中隂有也第十四中隂有者若人中死還生人中則有相現於臨終時見如是相見大石山猶如影相在其身上爾時其人作如是念此山或當墮我身上是故動手欲此山親里見之謂為觸於虚空既見此已又見此山猶如白㲲即昇此㲲乃見赤㲲次第臨終復見光明見其父母愛欲和合而起顚倒若男子生自見其身與母交㑹謂父妨礙若女人生自見其身與父交㑹謂母妨礙當於爾時中隂即壊生隂次起如印所印印壊文成是名人中命終還生人中第十四中隂有也第十五中隂有者天中命終還生天上則無苦惱如餘天子命終之時愛别離苦墮於地獄餓畜生如此天子不失已身莊嚴之具亦無餘天坐其本處生於勝天若四天處命終之後生三十三天可愛勝相是名第十五中隂有相續道也第十六中隂有道相續者若從上天還生下天見衆蓮華園林流池皆亦不如既見此色飢渇苦惱渇仰欲得即往彼生如是雖同生天二種隂有二種相生是名第十六中隂有相續道也第十七中隂有道相續者若弗婆提人生瞿陁尼有何等相瞿陁尼人生弗婆提復有何相如是二天下人彼此互生皆以一相臨命終時見黑闇窟於此窟中有赤電光下垂如旛或赤或白其人見之以手攬捉現隂即滅以手接旛次第縁旛入此窟中受中隂身近於生隂見受生法亦如前說或見二牛或見二馬受染交㑹即生欲心既生欲心即受生隂是名第十七中隂有也
　　現報部
　　佛說行七行現報經云爾時世尊告諸比丘有七種人可事可敬是世間無上福田云何七種人一者行慈二者行悲三者行喜四者行䕶五者行空六者行無相七者行無願其有衆生行此七法於現法中獲其果報阿難白佛言何故不說須陁洹斯陁含阿那含阿羅漢辟支佛乃說此七事乎世尊告曰行慈七人其行與須陁洹乃至佛等其事不同雖供養須陁洹等不現得報然供養此人者於現世得報是故阿難當勤勇猛成辦七法又雜寳藏經云㫺乾陁衛國有一屠兒將五百頭小牛盡欲形揵時有内官以金錢贖牛作羣放去以是因縁現身即得男根具足還到王家遣人通白某甲在外王言是我家人自恣而去未曾通白今何故爾王時即喚問其所以答王言曰向見屠兒將五百頭小牛而欲形揵臣即贖放以是因縁身體得具故不敢入王聞喜愕深於佛法生信敬心夫以華報所感如此况其果報豈可量也又新婆沙論云㫺有屠販牛人驅牛渉路人多糧盡飢渇𤍠乏息而議曰此等羣牛終非已物宜割取舌以濟飢虚即時以鹽塗諸牛口牛貪鹹味出舌舐之即用利刀一時截取以火煨炙而共食之食已相與臨水澡漱俱嚼楊枝揩齒既了擘以刮舌惡業力故諸人舌根猶如爛果一時俱落〈此皆現報以業重故〉
　　生報部
　　如涅槃經云善男子如人捨命受大苦時宗親圍繞號哭懊惱其人惶怖莫知依救雖有五情無所知覺肢節戰動不能自持身體虚冷暖氣欲盡見先所修善惡報相如日垂沒山陵堆阜影現東移理無西逝衆生業果亦復如是此隂滅時彼隂續生如燈生闇滅燈滅闇生善男子如蠟印印泥印與泥合印滅文成而是蠟印不變在泥文非泥出不餘處來以印因縁而生是文現在隂滅中隂隂生是現在隂終不變為中隂五隂中隂五隂亦非自生不從餘來因現隂故生中隂隂如印印泥印壊文成名雖無差而時節各異是故我說中隂五隂非肉眼天眼所見是中隂中有三種食一者思食二者觸食三者意食中隂二種一善業果二惡業果因善業故得善覺觀因惡業故得惡覺觀父母交㑹判合之時隨業因縁向受生處於母生愛於父生瞋父精出時謂是已有見已心悅而生歡喜以是三種煩惱因縁中隂隂壊生後五隂如印印泥印壊文成生時諸根有具不具具者見色則生於貪生於貪故則名為愛狂故生貪是名無明貪愛無明二因縁故所見境界皆悉顚倒又修行道地經云人行不純或善或惡當至人道父母合㑹精不失時子來應生其母胎通無所拘礙心懐歡喜而無邪念則為柔輭堪任受子其精不清不濁中適不强亦無腐敗亦不赤黑不為風寒衆毒雜錯與小便别應来生者精神便起設是男子不與女人共俱合者五欲與通男子敬念欲向女人父時精下其神欣喜謂是吾許爾時即失中止五隂便入胞胎父母精合既在胞胎倍用歡躍是為色隂歡喜之時為痛樂隂念於精時是為想隂因本罪福縁得入胎是為行隂神處胎中則為識隂如是和合名曰五隂若在胎時即得二根意根身根也至七日住中而不增減又至二七日其胎稍轉譬如薄酪至三七日似如生酪至四七日精凝如熟酪至五七日胎精遂變猶如生酥至六七日變如息肉至七七日轉如段肉至八七日其堅如坏至九七日變為五⿰兩肘兩髀及頭頸從中出也至十七日復有五⿰二手腕二腳腕及生其頭至十一七日續生十四⿰五手指五足指及眼耳鼻口此從中出至十二七日是諸⿰相轉漸成就至十三七日則現腹相至十四七日則生肝肺心及其脾腎至十五七日則生大腸至十六七日則生小腸至十七七日則有脾處至十八七日生藏熟藏起此二處至十九七日則生髀及⿰腸骨手掌足趺⿱節筋連至二十七日生隂齊乳頥頸形相至二十一七日體骨各分隨其所應兩骨在頭三十二骨著口七骨著頸兩骨著髀兩骨著肘四骨著臂十二骨著胷十八骨著背兩骨著臗四骨著膝四十骨著足復有微骨總有一百八與體骨肉合具十八骨著在兩脇二骨著肩如是身骨凡有三百而相連結其骨柔輭如初生瓠至二十二七日其骨稍堅如未熟瓠至二十三七日其骨轉堅譬如胡桃此三百骨各相連綴足骨著足膝骨著膝如是⿰骨髀骨臗骨脊骨胷骨脇骨肩骨頂骨頥骨⿱腕手足諸骨等各自轉相連著如是聚骨猶如幻化隨風所由牽引舉動至二十四七日生一百筋連著其身至二十五七日生七千脉尚未具成至二十六七日諸脉悉徹具足成就如蓮根孔至二十七七日有三百六十三筋皆成至二十八七日其肌始生至二十九七日肌肉稍厚至三十七日纔有皮像至三十一七日皮轉厚堅至三十二七日皮革轉成至三十三七日耳鼻脣指諸膝節成至三十四七日生九十九萬毛髪孔猶尚未成至三十五七日毛孔具成至三十六七日爪甲始成至三十七七日其母腹中若干風起開兒目耳鼻口或有風起染其髪毛或端正或醜陋又有風起成體顔色或白赤黑有好有醜皆由宿行在此七日中生風寒𤍠大小便通至三十八七日在母腹中隨其本行自然風起宿行善者便有香風可其身意柔輭無瑕正其骨節令其端正莫不愛敬本行惡者則起𦤀風令身不安不可心意吹其骨節令瘻斜曲使不端正又不能男人所不喜是為三十八七日九月不滿四日其兒身體骨節則成為人其小兒體而有二分一分從父一分從母身諸髪毛頰眼舌㗋心肝脾腎腸血輭者從母也自餘爪齒骨節髓腦筋脉堅者從父也其小兒在母腹中處生藏之下熟藏之上若是男兒背外而面向内在其左脇也若是女子背母而靣向外處在右脇也居苦痛臭處汙露不淨一切骨節縮不得申住在革囊腹網纒裹藏血塗染所處逼迮依因屎尿旋溺瑕若斯其於九月此餘四日宿有善行初日後日發心念言吾在園觀亦在天上其行惡者謂在泥犂世間之獄至三日中即愁不樂到四日時母腹風起或上或下轉其兒身而令倒懸頭向産門其有福者時心念言我投浴池水中遊戲如墮髙牀華香之處也其無福者自發念言吾從山墮投於坼岸溝坑溷中或如地獄羅網棘上曠野石間劒㦸之中愁憂不樂善惡之報不同若此其小兒生既墮地外風所吹女人手觸暖水洗之逼迫毒痛猶如瘡病也以是苦惱恐畏死亡便有癡惑是故迷憒不識來去生在地血惡露臭處魅來嬈癎邪所中死屍所觸蠱道顛各伺犯之如四交道墮肉段烏鵄鵰狼各來爭之諸邪妖欲得兒便周帀圍遶亦復如是若宿行善德邪不得其便兒已長大團哺養身適得榖氣其體即生八十種蟲兩種在髪根一名舌蝭二名重蝭三種在頭名曰堅固傷損毁害一種在腦兩種在腦表一名⿰蛛二名耗擾三名憒亂兩種在額一名卑下二名朽腐兩種在眼一名蝭二名重蝭兩種在耳一名識味二名現味兩種在耳根一名赤二名復赤兩種在鼻一名肥二名復肥兩種在口一名揺二名動揺兩種在齒中一名惡弊二名凶暴三種在齒根名曰喘息休止捽滅一種在舌名曰甘美一種在舌根名曰柔輭一種在上腭名曰往來一種在咽名曰嗽㗋兩種在瞳子一名生二名不熟兩種在肩一名垂二名復垂一種在臂名為住立一種在手名為周旋兩種在胷一名額坑二名𨇁普一種在心名為斑駮一種在乳名曰⿴現一種在臍名為圍繞兩種在脇一名為月二名月面兩種在脊一名月行二名月貌一種在背骨間名為安豐一種在皮裏名為虎爪兩種在肉一名消膚二名燒拊四種在骨一名為甚毒二名習毒三名細骨四名雜毒五種在髓一名殺害二名無殺三名破壊四名雜骸五名白骨兩種在腸一名蜣蜋二名蜣蜋𭉨兩種在細腸一名兒子二名復子一種在肝名為銀喍一種在生藏名曰忮牧一種在熟藏名為太息一種在榖道名為重身三種在糞中一名筋二名目結三名目編髪兩種在尻一名流下二名重流五種在泡一名宗姓二名惡族三名臥寤四名而寤五名護汁一種在髀名為撾枝一種在膝名為現傷一種在⿰名為鐵𭉨一種在足指名為燒然一種在足心名為食皮是為八十種蟲處在一身晝夜食體其人身中因風起病有百一種寒𤍠共合各有百一凡合計之四百四病在人身中如木生火還自燒然病亦如是如木因體興反來危人如身中蟲擾動不安三十六物假名為人以為葢之誑惑凡愚妄起愛念共相親附智者視虚安可近之譬如陶器終有破壊此身虚偽㑹有夭壽貴賤同迷至死不知譬如大城四門失火從次燒之乃到東門皆令灰燼生老病死亦復如是又瑜伽論云又於胎中經三十八七日此之胎藏一切肢分皆悉具足從此以後復經四日方乃出生此説極滿足者或經九月或復過此若唯經八月此名圓滿若經七月六月不名圓滿或復缺減故法華經偈云受胎之微形世世常増長薄徳少福人衆苦所逼迫故三昧經云說身内火界漸増水界漸微是故迦羅邏稠漸堅乃至肉團衆生由此薄福從小至大皆受其苦又禪祕要經云人身三分䐡為中原頭為殿堂額為天門又處胎經云人受胎時初七日有四大二七日展轉風吹向脇乃至三十八七日風名華令向産門又譬喻經云風摚水水摚地地摚火强者為男弱者為女風火相摚為男地水相摚為女又解脫道論云人身地界碎之為塵一斛二升又増一經云一人身中骨有三百二十毛孔有九萬九千筋脉各有五百身蟲有八十戸又五道受生經云兒生三歲凡飲一百八十斛乳除其胎中食血分東弗于逮人飲一千八百斛乳西拘邪尼人飲一萬八百斛乳北鬱單越人七日成身初生之日置陌路首行人授指與⿰所以不飲乳也〈此之斛升是古小升三升當今一升舊人身形殊大不同今小恐人怪多故别疏記〉
　　後報部
　　如婆沙論云有一屠兒七生已來常屠不落三塗然生人天往來此由七生已前曾施辟支一食福力故令七生不墮惡道然此人七生已來所作屠罪之業過七生已次第受之無有得脫善惡俱爾〈此是後報具如六道篇說〉又智度論云利弗雖復聰明然非一切智於佛智中譬如嬰兒如阿婆檀那經中佛在祗洹住晡時經行利弗從佛經行是時有鷹逐鴿鴿飛來佛邊住佛經行過之影覆鴿上鴿身安穩怖畏即除不復作聲後利弗影到鴿便作聲戰怖如初利弗白佛言佛及我身俱無三毒以何因縁佛影覆鴿鴿便無聲不復恐怖我影覆上鴿便作聲戰慄如故佛言汝三毒習氣未盡以是故汝影覆時恐怖不除佛語利弗汝觀此鴿宿世因縁幾世作鴿利弗即時入宿命智三昧觀見此鴿從鴿中來乃至八萬大劫常作鴿身過是已往不能復見利弗從三昧起白佛言是鴿八萬大劫中常作鴿身過是已前不能復知佛言汝若不能盡知過去世試觀未來世此鴿何時當脫利弗即入三昧觀見乃至八萬大劫亦未免鴿身過是已往不復能知不審此鴿何時當脫佛告利弗此鴿除諸聲聞辟支佛所知齊限復於恒河沙等大劫中常作鴿身罪訖得出輪轉五道中後得為人經五百世中乃得利根是時有佛度無量阿僧祇衆生然後入無餘涅槃遺法在世是人作五戒優婆塞從比丘聞讚佛功徳於是初發心願欲作佛後於三阿僧祇劫行六波羅蜜十地具足得作佛度無量衆生已而入涅槃是時利弗向佛懺悔白佛言我於一鳥尚不能知其本末何况諸結我知佛智慧如是者為佛智慧故寧入阿鼻地獄受無量劫苦不以為難
　　定報部
　　如佛說義足經云佛告梵志言世有五事不可得避亦無脫者何等為五一當耗減法二當亾棄法三當病痩法四當老朽法五當死去法此之五法欲使不耗減是不可得又佛說四不可得經云佛與比丘及諸菩薩明旦持鉢入衞城分衞四輩皆從諸天龍神各賫華香伎樂追從於上時佛道眼覩見兄弟同産四人逺家棄業山處閑居得五神通皆號仙人宿對來至自知壽盡悉欲避終各各思議吾等神足飛騰自恣在所至到無所罣礙今反當為非常所得便危失身命當造方便免斯患難不可就也於是一人則踊在空中而自藏形無常之對安知吾處一人則入市中人丙之處廣大無量在中避命無常之對趣得一人何必求吾一人則退入于大海三百三十六萬里下不至底上不至表處於其中無常之對何所求耶一人則計竊至大山無人之處擘山兩解入中還合無常之對安知吾處於時四人各各避命竟不得脫藏在空中者便自墮地猶果熟落其在山中者于彼䘮已禽獸所啗在大海中者則時夭命魚鼈所食入市中者在于衆人而自終没於是世尊覩之如斯謂此四人暗昧不達欲捨宿對三毒不除不至三達無極之慧古今以來誰脫此患佛則頌曰
　　雖欲藏在空善處大海中假使入諸山而欲自翳形欲求不死地未曾可獲定是故精進學無身乃為寧佛告諸比丘世有四事不可䕶致何等為四一曰年幼顔色煒𤍞髪黑齒白形貌光澤氣力堅强行歩舉止出入自遊上車乘馬衆人瞻戴莫不愛敬一旦忽耄頭白齒落面皺皮緩體重拄杖短氣呻吟欲使常少不至老者終不可得二謂身體强健骨髓實盛行歩無𩀱飲食自恣莊飾頭首謂為無比張弓捻矢把執兵杖有所危害不省曲直罵詈衝口謂為豪强自計吾我無有衰耗疾病卒至伏之著牀不能動搖身痛如榜耳鼻口目不聞聲香美味細滑坐起須人汙露自出身臥其上衆患難喻假使欲免常安無病終不可得三謂欲求長壽在世無極得于病死命既甚短懐萬歳慮壽少憂多不察非常五欲自恣放心逸意殺盜滛亂兩舌惡口妄言綺語貪嫉邪見不孝父母不順師友輕自尊長反逆無道悕望豪冨謂可永存譏謗聖道以邪無𩀱嘘天獨歩慕于世榮不識天地表裏所由不别四大因縁合成猶如幻師不了古今所與之世不受唱導不知生所從來死之所歸心存天地謂是吾許非常對至如風吹雲冀念長生今忽然終不得自在欲使不爾終不可得也四謂父母兄弟室家親族朋友知識恩愛榮樂財物富貴官爵俸禄𮪍乗遊觀妻妾子息以自嬌恣飲食快意兒客僕使趨行綺視顧影而歩輕蔑衆人計已無𩀱奴客庸罵獸𩔖畜生出入自在無有期度不察前後謂其眷屬從使之衆意可常得宿對卒至如湯消雪心乃懐懼請求濟患安得如願呼噏命斷魂神獨逝父母兄弟妻子親族朋友知識恩愛眷屬皆自獨留官爵財物僕從各散馳走如星欲求不死終不可得也佛告比丘古今以來天地成立無免此苦四難之患以斯四苦佛興于世
　　不定部
　　如十住毗婆沙論云善知不定法者諸法未生未可分别如佛分别業經中說佛告阿難有人身行善業口行善業意行善業是人命終而墮地獄有人身行惡業口行惡業意行惡業是人命終而生天上阿難白佛言何故如是佛言是人先世罪福因縁已熟今世罪福因縁未熟或臨命終正見邪見善惡心起垂終之心其力大故又增一阿含經云爾時世尊告諸比丘今有四人出現於世云何為四或有人先苦而後樂或有人先樂而後苦或有人先苦而後苦或有人先樂而後樂云何有人先苦而後樂或有一人生卑賤家衣食不充然無邪見以知昔日施德之報感得富貴之家不作施德恒值貧賤無有衣食便向懺悔改往所作所有遺餘與人等分若生人中多財饒寳無所乏短是謂此人先苦後樂何等人先樂而後苦或有人生豪族家衣食充足然彼人恒懐邪見與邊見共相應後生地獄中若得作人在貧窮家無有衣食是謂此人先樂後苦何等人先苦而後苦或有人先生貧賤家衣食不充然懐邪見與邊見共相應後生地獄若生人中極為貧賤衣食不充是謂先苦而後苦何等人先樂而後樂或有人先生富貴家多財饒寳敬重三尊恒行惠施後生人天恒受富貴多饒財寳是謂此人先樂而後樂爾時佛告比丘曰或有衆生先苦後樂或有先樂後苦或先苦後亦苦或有先樂後亦樂若人壽百歳正可十十耳或百歳之中作諸功德或百歳之中造諸惡業彼於異時或冬受樂夏受苦或少時作福長時作罪後生之時少時受福長時受罪若復少時作罪長時作福後生之時少時受罪長時受樂或長時作罪復長作罪彼人後生之時先苦後亦苦若復少時作福長復作福彼於後生之時先樂後亦樂爾時世尊告諸比丘有四人出現於世云何為四或有人身樂心不樂或有人心樂身不樂或有人身心俱樂或有人身心俱不樂何等人身樂心不樂是作福凡夫人於四事供養衣被飲食臥具醫藥無所乏短但不免三惡道苦是謂身樂心不樂何等人心樂身不樂所謂阿羅漢不作功德於四事供養之中不能自辦但免三惡道苦是謂心樂身不樂何等人身心俱不樂所謂凡夫之人不作功德不得四事供養復不免三惡道苦是謂身心俱不樂何等人身心俱樂所謂作功德阿羅漢四事供養無所乏短復免三惡道苦是謂身心俱樂
　　善報部
　　如彌勒菩薩所問經論云問云何布施果報答曰略說布施有一種果所謂受用果受用果復有二種果所謂現在受果未來受果復有三種果即此二種復加般若復有四種果何謂四種一有果而無用二有用而無果三有果亦有用四無果亦無用初有果而無用者謂不至心施不自手施輕心布施彼如是施雖得無量種種果報而不能受用如衞天主雖得無量種種珍寳而不能受用二有用而無果者謂自不施見他行施起隨喜心以是義故雖得受用而自無果如天子物一切沙門婆羅門等雖得衣食及以受用而自無果又如轉輪聖王四兵雖得衣食而不得果三有果亦有用者謂至心施不輕心施如樹提伽諸長者等四無果亦無用者謂布施已因即滅盡或為出世聖道障故猶如逺離煩惱聖人復有五種果謂得命色力樂辯等因食得命是故施食即得施命以是因縁後得長命如是施色施力施樂施辯才等皆亦如是復有五種勝果所謂施與父母病人法師菩薩得勝果報父母恩養生長身命是故施者得勝果報又病人者孤獨可愍以是義故起慈悲心施病人者得勝果報又說法者能生法身増長法身永導善惡平正非平正顚倒非顚倒是故施者得勝果報又諸菩薩悉能攝取利益衆生起慈悲心以攝取三寳不斷絶因以是義故施菩薩者得勝果報〈以菩薩發心勇猛悲願力大不同餘福其心狹劣也〉又增一阿含經云世尊告諸比丘今當説四梵之福云何為四一若有信善男子善女人未曾起偷婆處於中能起第二補治故寺第三和合聖衆第四若多薩阿竭初轉法輪時諸天世人勸請轉法輪是謂四種受梵之福比丘白世尊曰梵天之福竟為多少世尊告曰閻浮里地其中衆生所有功徳正與一輪王功徳等閻浮地人及一輪王之徳與瞿耶尼一人功徳等其閻浮里地及瞿耶尼二方之福故不如彼弗于逮一人之福其三方人福不如鬱單越一人之福其四天下人福不如四天王之福乃至四天下人福及六欲天福不如一梵天王之福若有善男子善女人求其福者此是其量也又中阿含經云爾時世尊告諸比丘若能受持七種法者得生帝釋處即說偈言
　　供養於父母及家之尊長柔和恭遜辭離麤言兩舌調伏慳恡心常修真實語彼三十三天見行七法者咸各作是言當來生此天
　　又雜寳藏經偈云
　　福業如果熟不以神祀得人乗持戒車從生至天上定知如燈滅得至於無為一切由行得求天何所為












　　法苑珠林卷八十六
　　音釋
　　⿰〈音包〉蝭〈音啼又音蔕〉⿰〈音哲〉⿰〈竹用切〉樘〈直庚切距也〉⿰〈所角切含吸也〉丙〈奴教切與閙同不静也〉













<子部,釋家類,法苑珠林>